楔引
【土豆】
一個人到底有沒有前世和來生？生之有，死之無。或有或無。仁波切在一個秋天自言自語——
我們從何處來？
從穀物而生。
五穀又從何而生？
從四大火風而生。
四大火風，又從何而生？
從空而生。
空又從何生？
從無中有生。
無又從何而生？
從自然而生。
自然又從何而生？
從泥洹而生。
仁波切的自我追問到泥洹而止。泥洹耽於沉寂，不生不滅，非無非有，類似混沌與夜色。夜色深邃，似有又不曾見，似無又恍然一如初始的醞釀。
赴死之人仿佛自言自語：沒有啦，沒有啦。
猶如靈魂昭然。對於仁波切的隱示，便抱以篤信——真的有前生和來世。
甚至引用法國天文學家卡旺曾的說法佐證：靈魂自肉體獨立而出，它擁有科學無法測知的潛能，就像重力，雖然知道重力由地球和物體間的引力所致，卻無法以肉眼觀之。
玄而又玄的推測。也許靈魂原本指向臆想。天文學家隻是試圖捕獲可以驗證的細節和蹤跡。
無獨有偶。
美國實驗心理學家文巴克博士，給出旁證：借助外因催眠，約百分之七十的夢者，可以鮮明回憶起前世。此信息倘若還有點可信度的話，可以理解為單方麵超越目前的自然認知。
並非天方夜譚。
是否可以追問：天文學和心理學，完全陌生的學術異麵，竟也存在契合和交集？
或更接近某種宿命：誰都不過相空間的一團爛泥。
不管願不願意相信，有無相空間或者爛泥，記憶或者輪回，我們都會陷入自卑和蒼白——拒絕推測，排斥求證。
自以為是的生命體。
缺少信仰。他說道。
很多人為此疑惑。也包括你。
他說，相信緣由，便是堅守信仰。甚至舉出兩位伏藏大師的事跡，坐實因果。
證悟的伏藏大師，並非神通廣大，不可否認他們擁有非比尋常的記憶和思索，關懷和冥想。
時光溯流。
大宗師蔣揚欽哲仁波切，還是個毫無起色的靈孩——剛剛轉世的秋吉羅卓。
秋吉羅卓和他的上師，隱於深山，起居茅蓬。上師從來是個嚴肅的人，不屑於撒謊。上師要去鄰村超度，留下的功課，要他背誦一卷《文殊真實名經》，相當拗口難懂的那種上乘經法。當然沒有使心。小夥伴找上門來，嗨，秋吉羅卓，玩不？他還是個孩子，分不清天性和佛理，誘惑和信仰。日落下山。黃昏提前到了。這才想起未完的功課，臨時抱了佛腳……
後來的故事，大家都知道了：那個晚上，上師抽查的結果，匪夷所思。他竟然完全熟背，滴水不漏！真的要膜拜。上師當然知道，即便天賦十分了得，比常人更有意誌力花上十倍功夫的大喇嘛，少說也要一個秋天和一個冬天方才覺悟！
沒有誰能給出信服的說法。
還解釋什麽？難以置信也好，不可思議也好，都不影響其間深意——大師的前世業已諳熟，且剛剛完成一場修行的複興。
形成互證的，是另一位叫大樂洲的伏藏大師。大師與他的弟子和家眷，一路西行，披荊斬棘，朝拜西國印度。
路過山南錫金的時候，大師索性坐下來，不走了：我將在這裏圓寂，六年後轉世於此，出生某某家，如若你們能夠等待六年，那就到他家來找我吧。
傳遍雪域，也超越時間的傳說，已然成為可以守望的信仰。
他無法了解到人生裏的兩位路友，曾經是否讀過伏藏大師的傳說。這並不重要。重要的是，兩位朋友和伏藏大師一樣，有著同樣的傳奇——在一次從秋冬到春夏，向東向北再向南向西的魔幻之旅中，感同身受，銘心刻骨。
路友出身平凡，甚至卑微得讓人懷疑他們的前世，是否轉自一隻土生土長的小狗，一顆其貌不揚的土豆，一條自由徜徉的山溪小魚，一棵孤芳自賞的空穀幽蘭……
除去出生地位的相似，他的兩位朋友背景更為複雜，完全不搭調，至少在他們邂逅之前是這樣。
好在他們相向而行。
一個朋友。很小的時候，混跡於一群豬仔的圈子。刨土豆的時候，偶然弄出一卷發黃的創詩秘笈。幾乎一夜之間，朋友成為人皆崇拜的流行詩人。偉大詩人的桂冠，並沒有改變土豆的基因。日常的流行抒寫，上升為玄而又玄的某個美學流派。從西北到東南，一路流浪，詩人幾乎被人棄忘。甚至連他那句最紅的詩罵，也不曾記得。詩人病入膏肓，離死亡僅一步之遙。
愛與被愛。他的另一個朋友，一生從無選擇，也別無選擇。以至於更早地察覺，愛與被愛，都不易。朋友從東南到西北，所受的煎熬比能想象到的還要銘心刻骨十倍。
二峨山舍生崖。他們邂逅了一場生死。
誰由生赴死。誰又向死而生。
醍醐灌頂，幾乎一念之間。
何為泥洹？
參悟吧。我篤定，生或者死，都一直在。
秋天。雲淡風輕，蒼露滑落草尖。
之後，雪落無聲。
執子之手。結伴而行。屢次的黑暗曆險之後，達成前途和光彩，以及明亮的約定。
前途漫漫，煙雲繚繞。
那高處的煙雲啊！至少煥發五種光彩，遍布九顆慧眼。
“九眼天珠”！異口與同聲。
上師說，向佛的路上，沉重的肉身終將在泥洹中永恒。便有了九眼天珠。
九眼天珠現世，舍利子幻發於泥洹。
上師頂禮膜拜的偶像——鳩摩羅什，對泥洹和舍利子的理解，蘊於“心經”譯誦：
舍利子，色不異空，空不異色。
色即是空，空即是色。
受想行識，亦複如是。
舍利子，是諸法空相。
不生不滅，不垢不淨，不增不減。
上師求教仁波切。仁波切複述“心經”法文之後，便無下文——對於鳩摩羅什的特別解讀。
羅什的肉體和靈魂，或是與生俱來的矛盾綜合體。羅什老將那些來看他打坐，聽他講經的年輕女子，與自己的妻子，也是他的表妹，分不太清楚。便無糾結——睜眼閉眼，都有她的影子。這並不妨礙，羅什把一隻舌頭修煉成滿世綻放的蓮花。
羅什的肉身早腐，蓮花永生不敗。
上師一直在追隨鳩摩羅什和仁波切的雲遊裏。
上師和鳩摩羅什之間，仁波切形影相吊。詩歌的距離，一如肉體到蓮花，須以寸心丈量：
曾慮多情損梵行，
入山又恐別傾城，
世間安得雙全法，
不負如來不負卿。
仁波切想來比現世之人更懂珍惜紅塵，珍惜此生，珍惜遇見。詮釋人世真諦，留下有端無端的情緒。
九月，我走了。蒼露白了誰的頭。三月，我來了。梨花與雪朵，惺惺相惜。誰在岸上吹泡泡，宛若一場誓言的輕揚？
他與“土豆天豬”的遇見，一如“土豆天豬”同六如的遇見。上師名“土豆天豬”，上師的上師叫六如。他從未聽說過兩位上師的自我標榜。
六如對“土豆天豬”施與救贖，“土豆天豬”回應其感遇。
現世那些自詡為“上師”的，也許就是個笑話。笑話隨處可見，唯獨幽默少了。
雙魚座的青年瞻基，是個文青，幽默感與身俱來。生在帝王家，對秩序並不敏感。一個絕對權力者，又如何能拿捏幽默——那難以承受之輕！瞻基的幽默放在五百年後的今天，會被當成屌絲的名言懸掛。可惜生不逢時，一切的努力並未得到腐朽朝臣的認可，絞盡腦汁還是被天下人當作笑話淹沒。
幽默製造者的智商也許不差，差的是慧根。智慧，比智商多了個根。智商再高，沒有根，也與俗物無異，失去寄托。
商者，貨易也。又怎能輕易頓悟？
泥洹的前提是慧根與身俱來。
他並不是個徹頭徹尾的主觀唯心主義者。慧根來自父母的恩賜，絕非偶然。
又回到緣分。他並不認識提到的兩位朋友。之間的遭遇，僅僅作為某種來世的冥想，或者前世的記憶存在。
冥想和記憶，互為影子。
相信緣的存在，來來往往，或無遺憾。
不得不麵對遺憾。
一直在尋找，每一次都擦肩而過。當然，他還是明銳地捕捉到了，兩位朋友的心跳和呼吸，肌膚的溫度，毛孔的顫動。
真的應該好好地審視一下前生和來世了。
記住兩位上師的法名吧，一位叫六如，一位叫“土豆天豬”。
六如圓寂的時候說，他要等一個人。那個人和自己一樣，頭戴雙魚，是一個有故事的男人。六如沒有等到那個人。六如或無遺憾，他能感受到等待之人的呼吸，已然臨近。
六如的圓寂，沒有幻化出任何可以假說的舍利，與一位普通老者的死並無二樣。這是在常人看來。他並不這樣認為。他說，六如是個好師傅。說上師也沒啥不妥。他拯救了他愛之人，也拯救了愛他之人。
六如拯救了“土豆天豬”。
“土豆天珠”因為寫詩罵土豆紅透詩壇。沒有詩歌的時候——不，詩歌已死——“土豆天豬”形同行屍走肉。詩歌的靈魂不死，那飄忽於現世的最後一片靜好。
“土豆天豬”的複活，與六如有關。據說而已。六如引領“土豆天豬”行走雪域，終於覓得曠世奇珍——九眼天珠。
“土豆天豬”用全部的世俗價值，換來九眼天珠的現世。
舍利子在那一刻升華。無法計量的短暫，光芒萬丈。
純潔的詩篇。陽光的歌唱。它們是“土豆天豬”的肉身轉世，還是九眼天珠的靈魂幻化？
一切都係於身後，一切也無從打聽。他一直在追尋“土豆天豬”和九眼天珠的路上。留下傳說的美好。
傳說，“土豆天珠”羽化為風，拂過高原的每一座雪山，每一棵花草，每一片經幡，飄蕩到哪裏，哪裏就有慧眼在尋覓藍彼岸紅彼岸的歌唱。
【土豆】
一個人到底有沒有前世和來生？生之有，死之無。或有或無。仁波切在一個秋天自言自語——
我們從何處來？
從穀物而生。
五穀又從何而生？
從四大火風而生。
四大火風，又從何而生？
從空而生。
空又從何生？
從無中有生。
無又從何而生？
從自然而生。
自然又從何而生？
從泥洹而生。
仁波切的自我追問到泥洹而止。泥洹耽於沉寂，不生不滅，非無非有，類似混沌與夜色。夜色深邃，似有又不曾見，似無又恍然一如初始的醞釀。
赴死之人仿佛自言自語：沒有啦，沒有啦。
猶如靈魂昭然。對於仁波切的隱示，便抱以篤信——真的有前生和來世。
甚至引用法國天文學家卡旺曾的說法佐證：靈魂自肉體獨立而出，它擁有科學無法測知的潛能，就像重力，雖然知道重力由地球和物體間的引力所致，卻無法以肉眼觀之。
玄而又玄的推測。也許靈魂原本指向臆想。天文學家隻是試圖捕獲可以驗證的細節和蹤跡。
無獨有偶。
美國實驗心理學家文巴克博士，給出旁證：借助外因催眠，約百分之七十的夢者，可以鮮明回憶起前世。此信息倘若還有點可信度的話，可以理解為單方麵超越目前的自然認知。
並非天方夜譚。
是否可以追問：天文學和心理學，完全陌生的學術異麵，竟也存在契合和交集？
或更接近某種宿命：誰都不過相空間的一團爛泥。
不管願不願意相信，有無相空間或者爛泥，記憶或者輪回，我們都會陷入自卑和蒼白——拒絕推測，排斥求證。
自以為是的生命體。
缺少信仰。他說道。
很多人為此疑惑。也包括你。
他說，相信緣由，便是堅守信仰。甚至舉出兩位伏藏大師的事跡，坐實因果。
證悟的伏藏大師，並非神通廣大，不可否認他們擁有非比尋常的記憶和思索，關懷和冥想。
時光溯流。
大宗師蔣揚欽哲仁波切，還是個毫無起色的靈孩——剛剛轉世的秋吉羅卓。
秋吉羅卓和他的上師，隱於深山，起居茅蓬。上師從來是個嚴肅的人，不屑於撒謊。上師要去鄰村超度，留下的功課，要他背誦一卷《文殊真實名經》，相當拗口難懂的那種上乘經法。當然沒有使心。小夥伴找上門來，嗨，秋吉羅卓，玩不？他還是個孩子，分不清天性和佛理，誘惑和信仰。日落下山。黃昏提前到了。這才想起未完的功課，臨時抱了佛腳……
後來的故事，大家都知道了：那個晚上，上師抽查的結果，匪夷所思。他竟然完全熟背，滴水不漏！真的要膜拜。上師當然知道，即便天賦十分了得，比常人更有意誌力花上十倍功夫的大喇嘛，少說也要一個秋天和一個冬天方才覺悟！
沒有誰能給出信服的說法。
還解釋什麽？難以置信也好，不可思議也好，都不影響其間深意——大師的前世業已諳熟，且剛剛完成一場修行的複興。
形成互證的，是另一位叫大樂洲的伏藏大師。大師與他的弟子和家眷，一路西行，披荊斬棘，朝拜西國印度。
路過山南錫金的時候，大師索性坐下來，不走了：我將在這裏圓寂，六年後轉世於此，出生某某家，如若你們能夠等待六年，那就到他家來找我吧。
傳遍雪域，也超越時間的傳說，已然成為可以守望的信仰。
他無法了解到人生裏的兩位路友，曾經是否讀過伏藏大師的傳說。這並不重要。重要的是，兩位朋友和伏藏大師一樣，有著同樣的傳奇——在一次從秋冬到春夏，向東向北再向南向西的魔幻之旅中，感同身受，銘心刻骨。
路友出身平凡，甚至卑微得讓人懷疑他們的前世，是否轉自一隻土生土長的小狗，一顆其貌不揚的土豆，一條自由徜徉的山溪小魚，一棵孤芳自賞的空穀幽蘭……
除去出生地位的相似，他的兩位朋友背景更為複雜，完全不搭調，至少在他們邂逅之前是這樣。
好在他們相向而行。
一個朋友。很小的時候，混跡於一群豬仔的圈子。刨土豆的時候，偶然弄出一卷發黃的創詩秘笈。幾乎一夜之間，朋友成為人皆崇拜的流行詩人。偉大詩人的桂冠，並沒有改變土豆的基因。日常的流行抒寫，上升為玄而又玄的某個美學流派。從西北到東南，一路流浪，詩人幾乎被人棄忘。甚至連他那句最紅的詩罵，也不曾記得。詩人病入膏肓，離死亡僅一步之遙。
愛與被愛。他的另一個朋友，一生從無選擇，也別無選擇。以至於更早地察覺，愛與被愛，都不易。朋友從東南到西北，所受的煎熬比能想象到的還要銘心刻骨十倍。
二峨山舍生崖。他們邂逅了一場生死。
誰由生赴死。誰又向死而生。
醍醐灌頂，幾乎一念之間。
何為泥洹？
參悟吧。我篤定，生或者死，都一直在。
秋天。雲淡風輕，蒼露滑落草尖。
之後，雪落無聲。
執子之手。結伴而行。屢次的黑暗曆險之後，達成前途和光彩，以及明亮的約定。
前途漫漫，煙雲繚繞。
那高處的煙雲啊！至少煥發五種光彩，遍布九顆慧眼。
“九眼天珠”！異口與同聲。
上師說，向佛的路上，沉重的肉身終將在泥洹中永恒。便有了九眼天珠。
九眼天珠現世，舍利子幻發於泥洹。
上師頂禮膜拜的偶像——鳩摩羅什，對泥洹和舍利子的理解，蘊於“心經”譯誦：
舍利子，色不異空，空不異色。
色即是空，空即是色。
受想行識，亦複如是。
舍利子，是諸法空相。
不生不滅，不垢不淨，不增不減。
上師求教仁波切。仁波切複述“心經”法文之後，便無下文——對於鳩摩羅什的特別解讀。
羅什的肉體和靈魂，或是與生俱來的矛盾綜合體。羅什老將那些來看他打坐，聽他講經的年輕女子，與自己的妻子，也是他的表妹，分不太清楚。便無糾結——睜眼閉眼，都有她的影子。這並不妨礙，羅什把一隻舌頭修煉成滿世綻放的蓮花。
羅什的肉身早腐，蓮花永生不敗。
上師一直在追隨鳩摩羅什和仁波切的雲遊裏。
上師和鳩摩羅什之間，仁波切形影相吊。詩歌的距離，一如肉體到蓮花，須以寸心丈量：
曾慮多情損梵行，
入山又恐別傾城，
世間安得雙全法，
不負如來不負卿。
仁波切想來比現世之人更懂珍惜紅塵，珍惜此生，珍惜遇見。詮釋人世真諦，留下有端無端的情緒。
九月，我走了。蒼露白了誰的頭。三月，我來了。梨花與雪朵，惺惺相惜。誰在岸上吹泡泡，宛若一場誓言的輕揚？
他與“土豆天豬”的遇見，一如“土豆天豬”同六如的遇見。上師名“土豆天豬”，上師的上師叫六如。他從未聽說過兩位上師的自我標榜。
六如對“土豆天豬”施與救贖，“土豆天豬”回應其感遇。
現世那些自詡為“上師”的，也許就是個笑話。笑話隨處可見，唯獨幽默少了。
雙魚座的青年瞻基，是個文青，幽默感與身俱來。生在帝王家，對秩序並不敏感。一個絕對權力者，又如何能拿捏幽默——那難以承受之輕！瞻基的幽默放在五百年後的今天，會被當成屌絲的名言懸掛。可惜生不逢時，一切的努力並未得到腐朽朝臣的認可，絞盡腦汁還是被天下人當作笑話淹沒。
幽默製造者的智商也許不差，差的是慧根。智慧，比智商多了個根。智商再高，沒有根，也與俗物無異，失去寄托。
商者，貨易也。又怎能輕易頓悟？
泥洹的前提是慧根與身俱來。
他並不是個徹頭徹尾的主觀唯心主義者。慧根來自父母的恩賜，絕非偶然。
又回到緣分。他並不認識提到的兩位朋友。之間的遭遇，僅僅作為某種來世的冥想，或者前世的記憶存在。
冥想和記憶，互為影子。
相信緣的存在，來來往往，或無遺憾。
不得不麵對遺憾。
一直在尋找，每一次都擦肩而過。當然，他還是明銳地捕捉到了，兩位朋友的心跳和呼吸，肌膚的溫度，毛孔的顫動。
真的應該好好地審視一下前生和來世了。
記住兩位上師的法名吧，一位叫六如，一位叫“土豆天豬”。
六如圓寂的時候說，他要等一個人。那個人和自己一樣，頭戴雙魚，是一個有故事的男人。六如沒有等到那個人。六如或無遺憾，他能感受到等待之人的呼吸，已然臨近。
六如的圓寂，沒有幻化出任何可以假說的舍利，與一位普通老者的死並無二樣。這是在常人看來。他並不這樣認為。他說，六如是個好師傅。說上師也沒啥不妥。他拯救了他愛之人，也拯救了愛他之人。
六如拯救了“土豆天豬”。
“土豆天珠”因為寫詩罵土豆紅透詩壇。沒有詩歌的時候——不，詩歌已死——“土豆天豬”形同行屍走肉。詩歌的靈魂不死，那飄忽於現世的最後一片靜好。
“土豆天豬”的複活，與六如有關。據說而已。六如引領“土豆天豬”行走雪域，終於覓得曠世奇珍——九眼天珠。
“土豆天豬”用全部的世俗價值，換來九眼天珠的現世。
舍利子在那一刻升華。無法計量的短暫，光芒萬丈。
純潔的詩篇。陽光的歌唱。它們是“土豆天豬”的肉身轉世，還是九眼天珠的靈魂幻化？
一切都係於身後，一切也無從打聽。他一直在追尋“土豆天豬”和九眼天珠的路上。留下傳說的美好。
傳說，“土豆天珠”羽化為風，拂過高原的每一座雪山，每一棵花草，每一片經幡，飄蕩到哪裏，哪裏就有慧眼在尋覓藍彼岸紅彼岸的歌唱。