海德堡古城臨河，河對岸山坡上有條羊腸小徑，蜿蜒數裏，覆著野花或莓果，看季節變化，小路無人不知，因為曆代哲學家，歌德、亞斯培斯、黑格爾、韋伯、海德格爾……都曾經在路上徘徊，從"哲學家小徑"遠眺，可以望見古城的石牆紅瓦和漸行漸渺的河景。
我到長沙，什麽都不想看，隻想去看一條小路，也是一條山中小徑；在那條小徑上，朱熹，張栻，王陽明，左宗棠，曾國藩……都曾經徘徊，從小徑遠眺，可以望見古長沙郡的城池和波光漣灩的湘江。
那條小路在嶽麓山裏，蜿蜒穿梭於書齋亭台、老樹池塘之間，覆著青苔或落葉。小路沒有名字，有名字的是它牽引環繞的範圍，叫嶽麓書院。
九月的一個下午，陽光穿過重重葉層，將老槐樹的影子閃爍灑在地麵，與書齋穩重密實的投影形成動與靜的輝映，小徑上光影錯落，明滅之間時光恍惚，仿佛望得見前行者踽踽背影。也是九月，不到四十歲的朱熹經過長途跋涉抵達長沙，也是別的都不看，渡過湘江，直奔書院小徑，與張栻會麵。他要和張栻麵對麵地討論"中庸"裏關於中和的概念。兩個人不僅私下切磋，而且公開講學辯論。開講時，"一時輿馬之眾，飲池水立涸。"朱張兩人渡湘江來回的地方就被老百姓喚為朱張渡。
一個愛思考的人行走千裏隻為追究一個形而上的問題；輿馬爭飲，座無虛席，隻為聽一場關於道德的辯論；渡口不以政治人物命名，卻紀念兩個著書立言的人……什麽樣的社會才允許這樣的事情？那必定是一個認識文明、尊重文明的社會，八百年前的中國。
可是這文明又是怎麽回事呢？朱張講學時如何地意氣風發，誰能想見朱熹日後的命運，不同意他思想的人要求朝廷將他"梟首胡市"。朱熹雖然躲過了棄市的下場，卻難逃被貶為偽學逆黨，鬱悒以終，發喪時，生徒不許聚集。然而，受朱熹牽連而被杖枷流放的蔡元定又哪裏想象得到，再過三十年，宋理宗會讀朱熹的"四書"注解而愛不釋手，"恨不與之同時"，於是"逆黨"變成太師，於是"偽學"又成為官學。如果這是一個認識文明的社會，它又怎麽會如此恣意橫暴地玩弄文明於股掌之間？
也許因為天氣炎熱，也許因為書院裏沒有附設歌廳茶座，遊人零落。我竟然可以安安靜靜地舉頭細看那屋瓦的顏色：不識魏晉的青草一簇一簇點綴在瓦的行列間，赫曦台上有個六歲大的女孩拿著毛筆，蘸清水在地麵練字。回廊肅靜，聽得見風吹的聲音。如果吊上一盞風鈴，簷間一定叮零清脆。可是這屋瓦回廊，我知道，並不都是這麽平靜的；作為文明的象征，書齋和人一樣有時輝煌，有時覆滅，輝煌的時候，皇帝題匾贈書；覆滅的方式就多了：改朝換代的兵火可以將它付之一炬，居安思危的君主可以轉念之間"毀天下書院"，或者，陰柔一點的，幹脆將書院並入官學，納入體製，這千年書院，時而房舍巍峨，書聲朗朗，時而斷垣殘壁，鬼影幢幢。決定它生死的，似乎也全是那政治的霸權。
文明竟是那麽脆弱的東西嗎？沿著小徑來到百泉軒，曆代山長的住所。廊前有一個小小的庭院，院裏一口小小的泉水。不對吧，如果霸權決定一切，這百泉軒怎麽還能在千年之後讓我看見？那泉裏還冒著水呢！
細讀書院史，就發現書院之所以建了又毀，毀了卻總能再建，是因為和政治霸權一直有一個不滅的抗爭力量。譬如朱熹的教育理念："博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。"今日讀來猶令人震動，一個社會已經體認到"學"與"問"是維係文明的根本，它一定是一個思想發達、海闊天空的社會吧，可是，與"慎思明辨"抵製的力量或許更大。順治的"臥碑"："為學當尊敬先生……勿妄行辨難……軍民一切利弊，不許生員上書陳言，如有一言建白，以違製論，黜革治罪"。辨與不辨之間，文明時進時退。
譬如書院在一一三一年毀於戰火，湖南安撫使劉珙"葺學校，訪雅儒，思有以振起"，重建嶽麓書院。劉珙是個什麽人呢？身為禮官。"秦檜欲迫諡其父，召禮官會問，珙不至，檜怒.風言者逐之。"不論是對秦檜不從或者是在廢墟中興學，劉珙對抗的都是政治霸權對文明的壓迫，書院曆史的構成，就是這兩種勢力不斷的彼此抗衡與妥協的消長過程。
我在樹影斑駁的小路上徘徊，不忍離去。若有時間，真想在那百泉軒的廊下坐到黃昏，聽風從最深邃的起點悠悠吹來。
我到長沙，什麽都不想看，隻想去看一條小路，也是一條山中小徑；在那條小徑上，朱熹，張栻，王陽明，左宗棠，曾國藩……都曾經徘徊，從小徑遠眺，可以望見古長沙郡的城池和波光漣灩的湘江。
那條小路在嶽麓山裏，蜿蜒穿梭於書齋亭台、老樹池塘之間，覆著青苔或落葉。小路沒有名字，有名字的是它牽引環繞的範圍，叫嶽麓書院。
九月的一個下午，陽光穿過重重葉層，將老槐樹的影子閃爍灑在地麵，與書齋穩重密實的投影形成動與靜的輝映，小徑上光影錯落，明滅之間時光恍惚，仿佛望得見前行者踽踽背影。也是九月，不到四十歲的朱熹經過長途跋涉抵達長沙，也是別的都不看，渡過湘江，直奔書院小徑，與張栻會麵。他要和張栻麵對麵地討論"中庸"裏關於中和的概念。兩個人不僅私下切磋，而且公開講學辯論。開講時，"一時輿馬之眾，飲池水立涸。"朱張兩人渡湘江來回的地方就被老百姓喚為朱張渡。
一個愛思考的人行走千裏隻為追究一個形而上的問題；輿馬爭飲，座無虛席，隻為聽一場關於道德的辯論；渡口不以政治人物命名，卻紀念兩個著書立言的人……什麽樣的社會才允許這樣的事情？那必定是一個認識文明、尊重文明的社會，八百年前的中國。
可是這文明又是怎麽回事呢？朱張講學時如何地意氣風發，誰能想見朱熹日後的命運，不同意他思想的人要求朝廷將他"梟首胡市"。朱熹雖然躲過了棄市的下場，卻難逃被貶為偽學逆黨，鬱悒以終，發喪時，生徒不許聚集。然而，受朱熹牽連而被杖枷流放的蔡元定又哪裏想象得到，再過三十年，宋理宗會讀朱熹的"四書"注解而愛不釋手，"恨不與之同時"，於是"逆黨"變成太師，於是"偽學"又成為官學。如果這是一個認識文明的社會，它又怎麽會如此恣意橫暴地玩弄文明於股掌之間？
也許因為天氣炎熱，也許因為書院裏沒有附設歌廳茶座，遊人零落。我竟然可以安安靜靜地舉頭細看那屋瓦的顏色：不識魏晉的青草一簇一簇點綴在瓦的行列間，赫曦台上有個六歲大的女孩拿著毛筆，蘸清水在地麵練字。回廊肅靜，聽得見風吹的聲音。如果吊上一盞風鈴，簷間一定叮零清脆。可是這屋瓦回廊，我知道，並不都是這麽平靜的；作為文明的象征，書齋和人一樣有時輝煌，有時覆滅，輝煌的時候，皇帝題匾贈書；覆滅的方式就多了：改朝換代的兵火可以將它付之一炬，居安思危的君主可以轉念之間"毀天下書院"，或者，陰柔一點的，幹脆將書院並入官學，納入體製，這千年書院，時而房舍巍峨，書聲朗朗，時而斷垣殘壁，鬼影幢幢。決定它生死的，似乎也全是那政治的霸權。
文明竟是那麽脆弱的東西嗎？沿著小徑來到百泉軒，曆代山長的住所。廊前有一個小小的庭院，院裏一口小小的泉水。不對吧，如果霸權決定一切，這百泉軒怎麽還能在千年之後讓我看見？那泉裏還冒著水呢！
細讀書院史，就發現書院之所以建了又毀，毀了卻總能再建，是因為和政治霸權一直有一個不滅的抗爭力量。譬如朱熹的教育理念："博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。"今日讀來猶令人震動，一個社會已經體認到"學"與"問"是維係文明的根本，它一定是一個思想發達、海闊天空的社會吧，可是，與"慎思明辨"抵製的力量或許更大。順治的"臥碑"："為學當尊敬先生……勿妄行辨難……軍民一切利弊，不許生員上書陳言，如有一言建白，以違製論，黜革治罪"。辨與不辨之間，文明時進時退。
譬如書院在一一三一年毀於戰火，湖南安撫使劉珙"葺學校，訪雅儒，思有以振起"，重建嶽麓書院。劉珙是個什麽人呢？身為禮官。"秦檜欲迫諡其父，召禮官會問，珙不至，檜怒.風言者逐之。"不論是對秦檜不從或者是在廢墟中興學，劉珙對抗的都是政治霸權對文明的壓迫，書院曆史的構成，就是這兩種勢力不斷的彼此抗衡與妥協的消長過程。
我在樹影斑駁的小路上徘徊，不忍離去。若有時間，真想在那百泉軒的廊下坐到黃昏，聽風從最深邃的起點悠悠吹來。