社交媒體在帶來便利的同時也帶來了一種焦慮，不僅越來越在意別人的生活，更在乎在別人眼裏自己的生活。
別人的生活是那麽豐富多彩，儼然是一副人生贏家的樣子，反觀自己，是那麽枯燥、無趣。
有些人開始煩躁、嫉妒，通過各方麵比較找到自己朝過別人的的地方。
而那些內心強大的人則不在意別人做了些什麽。
這類人有三個共同的特點：
知道自己想要什麽。
知道自己必須做什麽。
知道自己能做什麽。
如果做不到這三點，就很容易被人左右言行。
在聖馬可教堂的牆上有四匹銅馬，那是從君士坦丁堡搶來的，而這與人類曆史上一場有名的詐欺案有關。
恩裏科·丹多洛操控了香檳公爵，讓後者覺得，想讓威尼斯參與第四次十字軍東征提供後勤支持搶回耶路撒冷就必須先把君士坦丁堡洗劫了。
丹多洛這麽做的目的是削弱君士坦丁堡的實力，讓威尼斯獨立，不用和葡萄牙一樣隨時擔心被西班牙吞並，但他也知道就憑威尼斯的實力是達不到削弱東羅馬帝國目的的，於是他用了一著借刀殺人。
學會識別這一計謀可以防止上大當、吃大虧。
新加坡人利用日本人的投資，開發絕後島，不對，是聖淘沙島也是這樣，他們通吃的是所有想來島上置業的富豪，換了一個名字而已，本質沒有變，那是一個很適合拍恐怖片的南洋小島。
人之所以會覺得痛苦是因為覺得有需求，島上的超級富豪生活很安逸，享受著陽光、沙灘、果汁、菲律賓女傭的服務，但是要是忽然竄出來一個拿著武士刀的日本兵，凶神惡煞得對他砍過來，再美的夢都要驚醒。
再不然就是挖坑，那坑也不知道是用來埋自己的還是埋同伴的，挖著挖著就哭了。
小兒麻痹症是可傳染的神經疾病，接觸到汙染的水就可能傳染，“下蠱”可能就是這樣的東西，在要害的人吃喝的飲料食物裏加入那種水，一次不行多下幾次，反正“主人”接過仆人提供的飲料是沒有戒心的。
在疫苗發明前，得了那個病幾乎都要致殘，李承乾的腿疾說不定就是人為造成的，身為太子，別人有必要那麽大費周章得害他。
西方的巫術多半是與不幸有關，東方則因為“祖先保佑”變得與幸運有關，為了爭奪父母的安葬權力兩兄弟反目成仇，全因為風水先生指引的福佑自己的“寶地”不同。
不是所有的靈都是好的，也有惡靈存在，這在理性哲學的時代是一種“迷信”，但是在宗教改革以前的歐洲卻是一種普遍認知。
伽利略等科學家反對將神靈套入數學公式，並且用數學公式來解釋世界，宗教審判所讓他“懺悔”的就是這個。
反對巫術的人以邏輯、物理和自然法則等手段否認巫術的存在，嘲笑巫術信仰者的荒唐，惡靈更是沒有物質化的力量。
也許它們真的沒有那個力量，但是它們卻會耳語：
你做的是正確的事，殺了你眼前那個人，你是在幫他解脫。
阿不思·鄧布利多還懇求西弗勒斯動手，對於一個得了絕症的老人來說，一針毒藥在睡夢中死去也是一種幸福。
美國連環殺手護士庫倫外表溫柔親切，在紐澤西、賓夕法尼亞等地多家醫療機構工作過，但她私下卻通過給病人注射致命藥物等方式悄悄殺死他們。
這位死亡天使殺了300多人，她聲稱此舉是為了結束病痛之人的痛苦，但也有很多非絕症的病人死於她手，庫倫一直到2003年才被捕，瘋子的邏輯以邏輯為先，然後才是道德不道德的問題，有時候正常人會理解並認同瘋子的邏輯，邏輯嚴密的瘋話才更可怕。
更糟糕的是，就算有人告訴那個人，你的行為是錯誤的，也會被置若罔聞，他已經深刻得認同了絕後島是富人區的概念了，住不起的窮鬼才說那個地方鬧鬼，他在那裏住著一切正常。
這世上找到絕對理性正常的人很難，基本上隻能相對著看，巴伐利亞的親王主教就比德國皇帝要正常得多，雖然他是個不怎麽遵守教規的“正常男人”。
無論怎樣看，即便是仇恨第三者的女人，也會覺得把情婦切碎了從窗戶扔出去是不正常的。宮廷大臣卻對此置若罔聞，因為死了一個女人並不影響國家的運轉。
魯道夫二世死後沒幾年，布拉格發生騷亂，群眾衝進了皇宮，將幾個皇家官吏從王宮窗戶扔了出去，正是“扔出窗外事件”引發了德國30年戰爭。
群眾的眼睛有的時候真的是雪亮的，雖然他們確實經常被精英左右。
一個價值觀被顛倒了的世界需要群體淨化，如果群體也被利益蒙蔽雙眼，那就社會風氣就會變得烏煙瘴氣了。
獵巫運動後期，歐洲的統治精英把超自然力量、魔鬼、天使或神靈從他們的思維中排除，又因為日益龐大的官僚機構需要大量的醫生和法官進入政府管理機關，教育的方式和內容也有了改變。
“我們是來度蜜月的，為什麽要見一個牧師？”
“反正和房產經紀約定時間還早，我們已經來了，順便來看看。”西弗勒斯說。
然後他就熟門熟路得走向了聖馬可教堂的輔樓。
“啊啊……”
剛一邁步進入門廳，他們就聽到一陣淒厲的慘叫聲，隨即嘎然而止。
他們對視了一眼，順著聲音跑去，在一個被穿著白色法衣修士圍觀的房間裏，有一個灰頭土臉的年輕人坐在一張椅子上不斷掙紮，他的身上穿著瘋人院病人穿的束身衣，有幾個修士正圍著他一邊轉圈一邊念著玫瑰經。
那個年輕人的嘴被一個布條勒住了，在他背後有一個穿著修生黑衣的中年修士，他的臉很長，看起來和馬似得，正是他在年輕人嘴裏塞了布條。
“我聽說有人去波維利亞島上探險了。”西弗勒斯輕描淡寫地說“就是他麽？”
那個修士像是覺得他們倆見不得光似的，帶著他們快速從人群的注視中離開，一直到來到一個無人的角落後才低聲咆哮。
“你來做什麽？”
“找你聊天。”男巫吊兒郎當得對牧師說。
牧師對他怒目而視。
“他們很忙，我們還是別打擾了。”波莫娜溫順得說。
“需要幫忙嗎？牧師，我聽說你教區的驅魔人休假了。”老蝙蝠扭動著嘴唇，不懷好意地笑道。
“我怎麽知道這不是你弄的邪術。”牧師盯著斯內普的眼睛說“那麽多人上島，怎麽就他著魔了？”
“也許是因為，倒黴。”斯內普理直氣壯地說。
你觀察過路邊的石頭嗎？
對於人類來說，蜉蝣朝生暮死的生命極其短暫。那麽對於石頭來說，人類幾十年的壽命何嚐不是很短暫呢？你也許會說石頭又沒有生命。“生命”是事物所具有的能夠存在下去的性質，石頭顯然具備這一點。
石頭天長日久會被風化，碎成細小的灰燼，隨風四處流浪，等到時機合適，又會在某處和別的石頭所化的灰燼結合再變成石頭定居下來。它們偶爾沉靜地趴著，偶爾放肆地飛揚。即使拿它們建成了房子，過個幾十年、千百年，房子倒下，石頭還是自由的自己。它們冷眼旁觀人類代代更迭，以沉默見證滄海桑田的變化。不僅如此，它們相互之間或許還能交流。為什麽不呢？如果人類的交流是各類語言的交換，石頭的語言也可以是被風吹起的細小物質。
是不是聽起來很有道理。
但假如生活中見到了有成年人除了吃喝拉撒睡，其餘全部時間都蹲在地上聽石頭說話，是不是覺得他是瘋子？
日本匠人卻覺得鉛球是活的，他們也成天盯著一顆鉛球看。
有的人是真瘋，有的人則是天才，天才和瘋子本來就一線之隔，他們有一個共同點，就是固執。
波莫娜看著這兩個長相醜陋的男人，他們正毫不示弱地互瞪，看起來像兩塊石頭。
她懶得再看這一幕鬧劇了。
“我去花神咖啡館。”她輕飄飄地說，轉身離開了。
雖然她知道她說的話一定沒人聽。
別人的生活是那麽豐富多彩，儼然是一副人生贏家的樣子，反觀自己，是那麽枯燥、無趣。
有些人開始煩躁、嫉妒，通過各方麵比較找到自己朝過別人的的地方。
而那些內心強大的人則不在意別人做了些什麽。
這類人有三個共同的特點：
知道自己想要什麽。
知道自己必須做什麽。
知道自己能做什麽。
如果做不到這三點，就很容易被人左右言行。
在聖馬可教堂的牆上有四匹銅馬，那是從君士坦丁堡搶來的，而這與人類曆史上一場有名的詐欺案有關。
恩裏科·丹多洛操控了香檳公爵，讓後者覺得，想讓威尼斯參與第四次十字軍東征提供後勤支持搶回耶路撒冷就必須先把君士坦丁堡洗劫了。
丹多洛這麽做的目的是削弱君士坦丁堡的實力，讓威尼斯獨立，不用和葡萄牙一樣隨時擔心被西班牙吞並，但他也知道就憑威尼斯的實力是達不到削弱東羅馬帝國目的的，於是他用了一著借刀殺人。
學會識別這一計謀可以防止上大當、吃大虧。
新加坡人利用日本人的投資，開發絕後島，不對，是聖淘沙島也是這樣，他們通吃的是所有想來島上置業的富豪，換了一個名字而已，本質沒有變，那是一個很適合拍恐怖片的南洋小島。
人之所以會覺得痛苦是因為覺得有需求，島上的超級富豪生活很安逸，享受著陽光、沙灘、果汁、菲律賓女傭的服務，但是要是忽然竄出來一個拿著武士刀的日本兵，凶神惡煞得對他砍過來，再美的夢都要驚醒。
再不然就是挖坑，那坑也不知道是用來埋自己的還是埋同伴的，挖著挖著就哭了。
小兒麻痹症是可傳染的神經疾病，接觸到汙染的水就可能傳染，“下蠱”可能就是這樣的東西，在要害的人吃喝的飲料食物裏加入那種水，一次不行多下幾次，反正“主人”接過仆人提供的飲料是沒有戒心的。
在疫苗發明前，得了那個病幾乎都要致殘，李承乾的腿疾說不定就是人為造成的，身為太子，別人有必要那麽大費周章得害他。
西方的巫術多半是與不幸有關，東方則因為“祖先保佑”變得與幸運有關，為了爭奪父母的安葬權力兩兄弟反目成仇，全因為風水先生指引的福佑自己的“寶地”不同。
不是所有的靈都是好的，也有惡靈存在，這在理性哲學的時代是一種“迷信”，但是在宗教改革以前的歐洲卻是一種普遍認知。
伽利略等科學家反對將神靈套入數學公式，並且用數學公式來解釋世界，宗教審判所讓他“懺悔”的就是這個。
反對巫術的人以邏輯、物理和自然法則等手段否認巫術的存在，嘲笑巫術信仰者的荒唐，惡靈更是沒有物質化的力量。
也許它們真的沒有那個力量，但是它們卻會耳語：
你做的是正確的事，殺了你眼前那個人，你是在幫他解脫。
阿不思·鄧布利多還懇求西弗勒斯動手，對於一個得了絕症的老人來說，一針毒藥在睡夢中死去也是一種幸福。
美國連環殺手護士庫倫外表溫柔親切，在紐澤西、賓夕法尼亞等地多家醫療機構工作過，但她私下卻通過給病人注射致命藥物等方式悄悄殺死他們。
這位死亡天使殺了300多人，她聲稱此舉是為了結束病痛之人的痛苦，但也有很多非絕症的病人死於她手，庫倫一直到2003年才被捕，瘋子的邏輯以邏輯為先，然後才是道德不道德的問題，有時候正常人會理解並認同瘋子的邏輯，邏輯嚴密的瘋話才更可怕。
更糟糕的是，就算有人告訴那個人，你的行為是錯誤的，也會被置若罔聞，他已經深刻得認同了絕後島是富人區的概念了，住不起的窮鬼才說那個地方鬧鬼，他在那裏住著一切正常。
這世上找到絕對理性正常的人很難，基本上隻能相對著看，巴伐利亞的親王主教就比德國皇帝要正常得多，雖然他是個不怎麽遵守教規的“正常男人”。
無論怎樣看，即便是仇恨第三者的女人，也會覺得把情婦切碎了從窗戶扔出去是不正常的。宮廷大臣卻對此置若罔聞，因為死了一個女人並不影響國家的運轉。
魯道夫二世死後沒幾年，布拉格發生騷亂，群眾衝進了皇宮，將幾個皇家官吏從王宮窗戶扔了出去，正是“扔出窗外事件”引發了德國30年戰爭。
群眾的眼睛有的時候真的是雪亮的，雖然他們確實經常被精英左右。
一個價值觀被顛倒了的世界需要群體淨化，如果群體也被利益蒙蔽雙眼，那就社會風氣就會變得烏煙瘴氣了。
獵巫運動後期，歐洲的統治精英把超自然力量、魔鬼、天使或神靈從他們的思維中排除，又因為日益龐大的官僚機構需要大量的醫生和法官進入政府管理機關，教育的方式和內容也有了改變。
“我們是來度蜜月的，為什麽要見一個牧師？”
“反正和房產經紀約定時間還早，我們已經來了，順便來看看。”西弗勒斯說。
然後他就熟門熟路得走向了聖馬可教堂的輔樓。
“啊啊……”
剛一邁步進入門廳，他們就聽到一陣淒厲的慘叫聲，隨即嘎然而止。
他們對視了一眼，順著聲音跑去，在一個被穿著白色法衣修士圍觀的房間裏，有一個灰頭土臉的年輕人坐在一張椅子上不斷掙紮，他的身上穿著瘋人院病人穿的束身衣，有幾個修士正圍著他一邊轉圈一邊念著玫瑰經。
那個年輕人的嘴被一個布條勒住了，在他背後有一個穿著修生黑衣的中年修士，他的臉很長，看起來和馬似得，正是他在年輕人嘴裏塞了布條。
“我聽說有人去波維利亞島上探險了。”西弗勒斯輕描淡寫地說“就是他麽？”
那個修士像是覺得他們倆見不得光似的，帶著他們快速從人群的注視中離開，一直到來到一個無人的角落後才低聲咆哮。
“你來做什麽？”
“找你聊天。”男巫吊兒郎當得對牧師說。
牧師對他怒目而視。
“他們很忙，我們還是別打擾了。”波莫娜溫順得說。
“需要幫忙嗎？牧師，我聽說你教區的驅魔人休假了。”老蝙蝠扭動著嘴唇，不懷好意地笑道。
“我怎麽知道這不是你弄的邪術。”牧師盯著斯內普的眼睛說“那麽多人上島，怎麽就他著魔了？”
“也許是因為，倒黴。”斯內普理直氣壯地說。
你觀察過路邊的石頭嗎？
對於人類來說，蜉蝣朝生暮死的生命極其短暫。那麽對於石頭來說，人類幾十年的壽命何嚐不是很短暫呢？你也許會說石頭又沒有生命。“生命”是事物所具有的能夠存在下去的性質，石頭顯然具備這一點。
石頭天長日久會被風化，碎成細小的灰燼，隨風四處流浪，等到時機合適，又會在某處和別的石頭所化的灰燼結合再變成石頭定居下來。它們偶爾沉靜地趴著，偶爾放肆地飛揚。即使拿它們建成了房子，過個幾十年、千百年，房子倒下，石頭還是自由的自己。它們冷眼旁觀人類代代更迭，以沉默見證滄海桑田的變化。不僅如此，它們相互之間或許還能交流。為什麽不呢？如果人類的交流是各類語言的交換，石頭的語言也可以是被風吹起的細小物質。
是不是聽起來很有道理。
但假如生活中見到了有成年人除了吃喝拉撒睡，其餘全部時間都蹲在地上聽石頭說話，是不是覺得他是瘋子？
日本匠人卻覺得鉛球是活的，他們也成天盯著一顆鉛球看。
有的人是真瘋，有的人則是天才，天才和瘋子本來就一線之隔，他們有一個共同點，就是固執。
波莫娜看著這兩個長相醜陋的男人，他們正毫不示弱地互瞪，看起來像兩塊石頭。
她懶得再看這一幕鬧劇了。
“我去花神咖啡館。”她輕飄飄地說，轉身離開了。
雖然她知道她說的話一定沒人聽。