塞勒姆事件發生後，巫師與麻瓜世界的關係發生了巨大的變化，國際保密法頒布了。
因為國際保密法，巫師世界與麻瓜世界“separate”分離開了，然而巫師較低的人口數量導致巫師世界無法像麻瓜世界一樣形成複雜的經濟體，也無法成立稅收係統，無法“independent”獨立，巫師世界依舊需要依附於麻瓜世界存在，有很多巫師隱藏在麻瓜的銀行裏，為其提供兌換服務。
這是個非常複雜的遊戲，滿腦子魁地奇和巧克力蛙的小巫師們很難理解，就連一些成年巫師也是如此，有很多麻瓜和麻瓜父母不是很開明麽？
處於群體之中的個人和孤立的個人是不一樣的，群體中的個人會失去獨立的人格意識，艾紮克·牛頓看到那麽多人買南海股票也跟風買了，這位傑出的物理學家、煉金術士的感情和思想在這股洪流裏沒有任何作用。這是人類草食動物的那一部分覺醒了，美洲野牛的眼睛長在兩側，它隻看同伴們如何行動，即便前麵有懸崖也一樣衝，就算部分野牛看到了危險想要轉向，它身在牛群中也沒有辦法，隻有被裹挾著向前。經濟學中管這叫羊群效應，比喻的是從眾心理，而從眾很容易導致盲從，盲從則往往會掉入陷阱裏。
個體的衝動本來就難以抵擋，群體的衝動更加強大，隻有等那股衝動的感覺過去了，人恢複冷靜才會思考。在戰爭中有人會為了集體的勝利舍生忘死，這是與人類的求生本能相反的，如果不是因為出於群體之中，個人是很難產生這種傾向的。
獨立宣言中還有一處更改的地方，即“通往幸福和光榮”改成了“通往光榮和通往幸福”，將“關榮”置於“幸福”的前麵。
殖民地政府是要維護人們追求幸福的自然權利的，但前提是“光榮”，什麽能帶來“光榮”呢，保護“造物主賦予他們的若幹權利，包括生存、自由和追求幸福的權力”以及“人人生而平等”的人權，雖然法國也是講人權的地方，卻與美國的人權流派不同，法國的憲法中涉及了人格權，這是大陸法係的傳統，人的生存權是一種權力，人格權則更為高級，不是劃塊自留地出來讓美洲原住民在那裏，和珍惜瀕臨滅絕動物一樣被“保護”起來就能實現的。
《獨立宣言》包含兩個話語，一個是自然法學wnature），一個是接受英國普通法的權利傳統，所有非普通法體係的人都被摒棄。
至於自然法在柏拉圖看來“自然與法”是兩個互相對立的概念，法國的人權宣言是建立在社會契約上的，霍布斯認為的自然狀態下人與人之間是平等的，自然狀態即非主權者、又非臣民的人組成的那種絕對自由狀態，也就是一種無政府狀態和戰爭狀態，引導人們擺脫這種狀況的法則是自然法，在人人相互為戰的戰爭狀態下是非及公正與不公正的觀念都不能存在，暴力與欺詐在戰爭中是美德，沒有統治者和被統治者，沒有你我之分，而每個人能到手的東西，在他能保住的期間就是他的。
另一種自然法學派則是羅馬斯多噶學派提起的，是經由早期羅馬法學家的萬民法實踐而成，是一種強大的衡平工具，整合諸多民族複雜的既有習慣，在這種法學中，自然法意味著人人皆有相同的能力，與身份的不平等並不悖，比如奴隸能喘氣，奴隸主也能喘氣，喘氣就能證明活著，也就是生命權得到保障了。
自然法的好處是可以想象出一種完美的法律典型，英美普通法是衡平，不是絕對公平正義，它隻是一種“補救”的辦法，更不能以它為標準去指責別的法律體係沒有它完整公平了。
比如說律師，因為貧富不均，不是每個人都請得起律師的，一個受教育程度低、不懂法律的年輕人像哈利波特一樣站在法庭上，那就隻有被福吉這樣懂法的老政客隨意處置的命，而巫師世界是無人從事律師行業的，懂法的人都希望自己坐在審判者的位置上，多虧了阿不思鄧布利多及時出現，才讓哈利免於開除甚至牢獄之災。
美國法官常說如果被告沒有能力聘請律師，法庭將會指派一個。這是一種“補救”措施，是完全隨機的，也許有那麽一個被高強度和大量卷宗折磨得疲憊不堪的公益律師能戰勝那些準備充分，休息得足夠充沛，並且還有大量團隊在背後支持的名律師。
大家都有律師了，這應該算是公平了？
如果說一開始大家都沒有同樣的機會，失敗了還可以安慰自己，自己從來不曾擁有機會，因為製度不公平。但是大家都有“公平”的機會了，輸家就無法這麽自我安慰了，失敗會帶來徹底的不如人感，他沒有任何借口和安慰，而能請得起大律師的富人會更加自豪，他贏得理所當然。
換個方麵想，如果名律師輸給了小小的公益律師，這種輸了的不愉悅感也是成倍增長的，聰明的律師一下子變成了雇主嘴裏的“蠢貨”。臉皮厚點的律師可以無所謂，勝敗是兵家常事，名律師也不是每場官司都會打贏的。臉皮薄點或者抗壓能力差的可能會一蹶不振，挫折感和羞辱感會讓他精神上備受折磨，輸了是他的個人能力問題，其實他完全可以把責任推給客戶，一個聲名狼藉的人怎麽會得到陪審團的同情。
盧修斯·馬爾福被判入獄的時候沒人同情他，納西沙·馬爾福和德拉科雙雙在媒體麵前丟人現眼，每個人都覺得他們一家得到了他們應得的，不會有人去幫助他們一家。
才德霸權不止是對普通人，富家子弟一樣有傷害，走投無路的德拉科被迫接了刺殺阿不思·鄧布利多的任務。
才德思想讓人覺得人人都會得到自己應得的份，比如幫助，但幫助是一種慷慨，不是人人都會得到應得的幫助的，明白的人會對攙扶自己起來的人說謝謝，而不是讓好心人賠償自己治療傷勢產生的費用。
好撒馬利亞人法並不能解決多元無知問題、責任均攤問題，一個女孩兒在大城市的夜晚遇到劫匪大聲呼救還是不會有人來幫忙，但這個法律可以“補救”有人利用司法漏洞導致的普世責任崩塌，至少能減少施救者的後顧之憂，指引人向善，而不是理所當然得袖手旁觀。
至於“不是你撞的你怎麽要扶”屬於詭辯的範疇，看似有理，實際上是偷換概念，作出顛倒黑白、似是而非的推論，非正人君子所為。
如此偷換概念，以後有人摔倒別人也可以說“想我扶你起來可以，拿錢來，不是你自己摔倒的，你憑什麽要給我錢讓我扶你？”
此人要是狡辯稱“我沒給錢，就是你撞到我才扶我的。”碰上這種胡攪蠻纏的人實在倒黴，關鍵是他還覺得自己是有理的一方，是受害者，他平時是個好人，沒有違法亂紀，怎麽會幹惡人先告狀的事呢？
塞勒姆審判庭上的證人們也是為了保命才誣陷別人是巫師的，這是美國司法史上的一種恥辱，成為曆史上的反麵教材，如此遺臭萬年也算是青史留名了。
有的想法很美好，麻瓜種巫師將人人平等的概念帶到了巫師世界，並以革命的方式摧枯拉朽得打倒了純血主義者，但他們要是將巫師和麻瓜世界按照他們的想法重新公布，並打算和麻瓜友好相處，結果隻會導致更大的混亂，巫術審判時孫女和外婆互相指責對方是巫師，結果雙雙入獄的情況也不是沒有發生，不僅一家人分崩離析，還導致了財產後繼無人，最終給法官傾吞了。
塞勒姆巫術審判的死者幾乎都是老人，平均年齡56歲，老人已經活到生命盡頭了，孩子還是孩子，他們還有漫長的路要繼續走下去，老人不自我犧牲還能怎麽辦呢？總不能老人為了自己活下去，而將年輕人給害了吧。
當然他要那麽想也沒有辦法，每個人都有生存權，“路人”也有責任關係，英國法律裏有“不行為責任”，但那是指的血緣關係，除此之外危機情況，哪怕有責任關係別人也沒必要為了救你犧牲自己。
簽訂《獨立宣言》的美國國父們都是偉大到可以為了人民犧牲自己麽？
他們絕大多數都是奴隸主，包括傑斐遜也是，傑斐遜將奴隸製問題寫進了宣言草稿裏，結果整段都被刪掉了。
傑斐遜將稿子交給亞當斯的時候，唯一的改動是以“自明的”（self-evident）替代了“神聖而不可否認的”，這也是約翰·亞當斯厲害，並且能成為第二任美國總統的地方。
沒有什麽是“神聖不可否認”的，耶和華其實也就是個閃米特遊牧民族的部落神，但它後來差點成了全人類的主宰，《以賽亞書》全文66章，前39章是以賽亞寫的，後麵26章則是另一個人，是以賽亞死後好幾個世紀才寫的。他的作品價值不在於如先知般預言的準確，而是在於他對耶和華的權能和性格作出了新穎的看法。
神愛世人，這對閃米特人來說沒什麽吸引力，他們更希望自己是被偏愛的，但這位上帝不是個殘酷的神，他不憎恨那些不認識他的人，相反地他對那些生活在黑暗中，從未聽過他名字的人給予愛和憐憫。他不像阿蒙一樣躲藏起來讓人看不見，也不像宙斯一樣經常背著赫拉去找別的女人，他力圖將不情願的羊群領往正途的好牧人。
後來耶路撒冷被巴比倫征服了，大批的希伯來人成為了巴比倫之囚，耶和華在巴比倫沒有人理會，巴比倫也就在後來成了墮落之地，與代表了驕傲的巴別塔一起被摧毀了。
來吧，我們要修一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名。
以古代的技術，能修多高的塔呢？有摩天樓那麽高麽？
曾被人們視為神聖的神都被推倒了，還有什麽不能呢？
那就是這個人自我的存在，如果一個人否認自我、否認自我存在的價值和意識，這個人不是自卑就是自毀，也就對統治者沒有威脅了。
這就相當於伊麗莎白·普洛克特，她在法律上死了，可是她人還活著，她為了獲得丈夫的遺產要證明她還活著，她要怎麽證明自己還活著呢？
人人生而平等是所有人都知道的真理，有人提出異議不認可，那認可這一點的人們將會對其進行口誅筆伐，比如舉出親奴派牧師的例子，他們就認可人生而不平等，以此給奴隸製正當性。
然而一個工人的孩子所接受的教育和比爾接受的教育一樣嗎？比爾能從他爸爸的書房裏找到很多參考書，寫一個30頁的論文，工人的爸爸櫃子裏有什麽呢？
屈辱政治和不正義政治的區別之處在於反抗不正義政治是對外的，贏家是靠不正當的手段上位，而屈辱則是內心層麵，輸家首先要反駁你不成功是因為你不夠努力這個論調，你反駁我是沒有那麽好的條件，別人給你好條件了你還是不成功，那這又要怪誰呢？
贏家通吃，一點沒給輸家留餘地，連輸家自我安慰的權力都被剝奪了，這種壓迫手法很有效，卻造成了另一個問題，統治階級人口種族變少了。
***不相信西方世界這一套，他們人口不斷增加，又以難民的形式湧入，他們的信仰抵抗住了美式精神入侵。隻要認同了美國人的這個價值觀，那就跟中了催眠術差不多，隻有不計較孩子未來的父母才會不斷生育，他們也基本上會步上父母的老路，有點理性的都不會生了，不論政府怎麽催生都沒用。
人格尊嚴在金錢的麵前蕩然無存，收垃圾的清潔工和醫生其實同樣值得尊重，他們不收垃圾疾病就會蔓延，但美國的論調是“總有一天”我們會學會尊敬清潔工人，沒有社會認同感和尊重的職業沒人願意做的，要不然為什麽人人想做名人和總統呢？
法國社會學家根據黑格爾的工作倫理得出推論，當所有人都能按其工作對社會的真正價值來衡量，分工就會促進社會團結。這也是不準確的，劇院對清教徒和軍人來說是個滋養虛榮的地方，新大陸移民不設置劇院，馬薩諸塞的人民才對巫術那麽感興趣，然後才有了獵巫和塞勒姆。
當明星是不需要什麽技術，可那也是一種天賦，有本事你也長得那麽好看呐。
女孩子喜歡俊美的樂隊男主唱了，那些讀書好、家裏有錢的男孩子不受青睞，他們要麽也跟著玩搖滾，要麽變得越來越自卑，幸好後來有了運動員可以與那些玩搖滾的抗衡，這些精英家長們又要求自己的孩子體育和學習同樣優秀了。
梅林的胡子，這些孩子該一人一個時間轉換器，這樣時間才夠用。
911之後幾周，美國職業棒球大賽比賽開始前，傳奇歌手雷·查爾斯以動人的歌喉唱了《美哉，美利堅》。
美利堅，美利堅，上帝賜予了恩典於你，哦，它真賜福了，為著你的好，我想你們忘了，才讓四海之內皆愛你。
歌聲和弦在體育館回蕩時，四架戰鬥機淩空而過，查爾斯歌聲裏的悲傷和沉重被冷酷無情的武器取代，總統總算找到“自衛權”入侵中東了。
美國百事公司自2005年初就打算花費300億歐元惡意收購法國達能了，這不僅是食物和利潤的問題，還和法國就業和團結有關，法國政府目前沒有辦法直接幹預，但他們絕不會坐視不管，必要的時候法國會實行“經濟愛國主義”，全麵阻止外國資本收購法國著名品牌。
達能公司主張健康飲食，正好是垃圾食品的對手，除此以外它還經營著奶製品、瓶裝水和餅幹，關係著國內小麥和千萬農民的利益，也許法國人沒有察覺到高盛在希臘埋下的定時炸彈，但他們應該還記得瑪麗安托瓦內特那句“平民吃不起麵包，為什麽不吃蛋糕”，糧食掌握在美國人手裏等於把命交給了美國人，美國人掌控了石油就已經讓國內局勢動蕩了，雖然因為收購案的風聲，達能股票在巴黎和紐約都上漲了。
教父電影裏開幕就是“我相信美國”。
那個信美國的棺材鋪老板最後下場如何呢？
巫師就是生不過麻瓜，人口稀少才成為邊緣人，要是換過來，巫師人口多於麻瓜，天生沒有魔法能力的孩子就是殘廢，但自然法則如此，魔力隻在少數人靈魂中綻放。
巫師們是少數人，所以成了被消滅的對象，他們隱藏得很深，輕易是找不到的，除非是大的動亂，而這恰巧牽連了很多無辜的普通人。
人是可以被逼瘋的，瘋子能幹什麽誰知道呢，瑪莎·卡裏爾的行為才讓人無從分析。
如果那個要消滅教會並且讓眾生平等的真的是個魔鬼，那麽他正在贏。
底層人民忍受窮苦和戰爭帶來的苦難已經夠煩的了，以前羅馬人在城裏活不下去，平民集體出走，貴族與之妥協，定下十二銅表法，這是寫清楚的，不像普通法是經驗法，貴族想怎麽解釋就怎麽解釋。
後來黑死病爆發，佛羅倫薩人都離開了城裏，到鄉下別墅避難去了，接下來還有什麽理由能逃離城市呢。
那些在巴黎住空屋的年輕人是有工作的，有工作還無家可歸，也難怪麻瓜種巫師寧可被純血迫害到流落街頭也不回麻瓜社會，他們還有希望，隻要伏地魔倒了一切還會恢複正常。
從五月開始，16歲的伊麗莎白·科爾森就在逃避追捕，她躲在了什麽地方？是某個空屋裏還是森林裏？
這就是年輕女巫的可悲之處了，他們不會停止狩獵，她越會躲“獵人們”就越高興，那個黑暗而神秘的季節在他們心裏不曾停止，“女巫獵人”——肅清者也是那麽壯大起來的。
因為國際保密法，巫師世界與麻瓜世界“separate”分離開了，然而巫師較低的人口數量導致巫師世界無法像麻瓜世界一樣形成複雜的經濟體，也無法成立稅收係統，無法“independent”獨立，巫師世界依舊需要依附於麻瓜世界存在，有很多巫師隱藏在麻瓜的銀行裏，為其提供兌換服務。
這是個非常複雜的遊戲，滿腦子魁地奇和巧克力蛙的小巫師們很難理解，就連一些成年巫師也是如此，有很多麻瓜和麻瓜父母不是很開明麽？
處於群體之中的個人和孤立的個人是不一樣的，群體中的個人會失去獨立的人格意識，艾紮克·牛頓看到那麽多人買南海股票也跟風買了，這位傑出的物理學家、煉金術士的感情和思想在這股洪流裏沒有任何作用。這是人類草食動物的那一部分覺醒了，美洲野牛的眼睛長在兩側，它隻看同伴們如何行動，即便前麵有懸崖也一樣衝，就算部分野牛看到了危險想要轉向，它身在牛群中也沒有辦法，隻有被裹挾著向前。經濟學中管這叫羊群效應，比喻的是從眾心理，而從眾很容易導致盲從，盲從則往往會掉入陷阱裏。
個體的衝動本來就難以抵擋，群體的衝動更加強大，隻有等那股衝動的感覺過去了，人恢複冷靜才會思考。在戰爭中有人會為了集體的勝利舍生忘死，這是與人類的求生本能相反的，如果不是因為出於群體之中，個人是很難產生這種傾向的。
獨立宣言中還有一處更改的地方，即“通往幸福和光榮”改成了“通往光榮和通往幸福”，將“關榮”置於“幸福”的前麵。
殖民地政府是要維護人們追求幸福的自然權利的，但前提是“光榮”，什麽能帶來“光榮”呢，保護“造物主賦予他們的若幹權利，包括生存、自由和追求幸福的權力”以及“人人生而平等”的人權，雖然法國也是講人權的地方，卻與美國的人權流派不同，法國的憲法中涉及了人格權，這是大陸法係的傳統，人的生存權是一種權力，人格權則更為高級，不是劃塊自留地出來讓美洲原住民在那裏，和珍惜瀕臨滅絕動物一樣被“保護”起來就能實現的。
《獨立宣言》包含兩個話語，一個是自然法學wnature），一個是接受英國普通法的權利傳統，所有非普通法體係的人都被摒棄。
至於自然法在柏拉圖看來“自然與法”是兩個互相對立的概念，法國的人權宣言是建立在社會契約上的，霍布斯認為的自然狀態下人與人之間是平等的，自然狀態即非主權者、又非臣民的人組成的那種絕對自由狀態，也就是一種無政府狀態和戰爭狀態，引導人們擺脫這種狀況的法則是自然法，在人人相互為戰的戰爭狀態下是非及公正與不公正的觀念都不能存在，暴力與欺詐在戰爭中是美德，沒有統治者和被統治者，沒有你我之分，而每個人能到手的東西，在他能保住的期間就是他的。
另一種自然法學派則是羅馬斯多噶學派提起的，是經由早期羅馬法學家的萬民法實踐而成，是一種強大的衡平工具，整合諸多民族複雜的既有習慣，在這種法學中，自然法意味著人人皆有相同的能力，與身份的不平等並不悖，比如奴隸能喘氣，奴隸主也能喘氣，喘氣就能證明活著，也就是生命權得到保障了。
自然法的好處是可以想象出一種完美的法律典型，英美普通法是衡平，不是絕對公平正義，它隻是一種“補救”的辦法，更不能以它為標準去指責別的法律體係沒有它完整公平了。
比如說律師，因為貧富不均，不是每個人都請得起律師的，一個受教育程度低、不懂法律的年輕人像哈利波特一樣站在法庭上，那就隻有被福吉這樣懂法的老政客隨意處置的命，而巫師世界是無人從事律師行業的，懂法的人都希望自己坐在審判者的位置上，多虧了阿不思鄧布利多及時出現，才讓哈利免於開除甚至牢獄之災。
美國法官常說如果被告沒有能力聘請律師，法庭將會指派一個。這是一種“補救”措施，是完全隨機的，也許有那麽一個被高強度和大量卷宗折磨得疲憊不堪的公益律師能戰勝那些準備充分，休息得足夠充沛，並且還有大量團隊在背後支持的名律師。
大家都有律師了，這應該算是公平了？
如果說一開始大家都沒有同樣的機會，失敗了還可以安慰自己，自己從來不曾擁有機會，因為製度不公平。但是大家都有“公平”的機會了，輸家就無法這麽自我安慰了，失敗會帶來徹底的不如人感，他沒有任何借口和安慰，而能請得起大律師的富人會更加自豪，他贏得理所當然。
換個方麵想，如果名律師輸給了小小的公益律師，這種輸了的不愉悅感也是成倍增長的，聰明的律師一下子變成了雇主嘴裏的“蠢貨”。臉皮厚點的律師可以無所謂，勝敗是兵家常事，名律師也不是每場官司都會打贏的。臉皮薄點或者抗壓能力差的可能會一蹶不振，挫折感和羞辱感會讓他精神上備受折磨，輸了是他的個人能力問題，其實他完全可以把責任推給客戶，一個聲名狼藉的人怎麽會得到陪審團的同情。
盧修斯·馬爾福被判入獄的時候沒人同情他，納西沙·馬爾福和德拉科雙雙在媒體麵前丟人現眼，每個人都覺得他們一家得到了他們應得的，不會有人去幫助他們一家。
才德霸權不止是對普通人，富家子弟一樣有傷害，走投無路的德拉科被迫接了刺殺阿不思·鄧布利多的任務。
才德思想讓人覺得人人都會得到自己應得的份，比如幫助，但幫助是一種慷慨，不是人人都會得到應得的幫助的，明白的人會對攙扶自己起來的人說謝謝，而不是讓好心人賠償自己治療傷勢產生的費用。
好撒馬利亞人法並不能解決多元無知問題、責任均攤問題，一個女孩兒在大城市的夜晚遇到劫匪大聲呼救還是不會有人來幫忙，但這個法律可以“補救”有人利用司法漏洞導致的普世責任崩塌，至少能減少施救者的後顧之憂，指引人向善，而不是理所當然得袖手旁觀。
至於“不是你撞的你怎麽要扶”屬於詭辯的範疇，看似有理，實際上是偷換概念，作出顛倒黑白、似是而非的推論，非正人君子所為。
如此偷換概念，以後有人摔倒別人也可以說“想我扶你起來可以，拿錢來，不是你自己摔倒的，你憑什麽要給我錢讓我扶你？”
此人要是狡辯稱“我沒給錢，就是你撞到我才扶我的。”碰上這種胡攪蠻纏的人實在倒黴，關鍵是他還覺得自己是有理的一方，是受害者，他平時是個好人，沒有違法亂紀，怎麽會幹惡人先告狀的事呢？
塞勒姆審判庭上的證人們也是為了保命才誣陷別人是巫師的，這是美國司法史上的一種恥辱，成為曆史上的反麵教材，如此遺臭萬年也算是青史留名了。
有的想法很美好，麻瓜種巫師將人人平等的概念帶到了巫師世界，並以革命的方式摧枯拉朽得打倒了純血主義者，但他們要是將巫師和麻瓜世界按照他們的想法重新公布，並打算和麻瓜友好相處，結果隻會導致更大的混亂，巫術審判時孫女和外婆互相指責對方是巫師，結果雙雙入獄的情況也不是沒有發生，不僅一家人分崩離析，還導致了財產後繼無人，最終給法官傾吞了。
塞勒姆巫術審判的死者幾乎都是老人，平均年齡56歲，老人已經活到生命盡頭了，孩子還是孩子，他們還有漫長的路要繼續走下去，老人不自我犧牲還能怎麽辦呢？總不能老人為了自己活下去，而將年輕人給害了吧。
當然他要那麽想也沒有辦法，每個人都有生存權，“路人”也有責任關係，英國法律裏有“不行為責任”，但那是指的血緣關係，除此之外危機情況，哪怕有責任關係別人也沒必要為了救你犧牲自己。
簽訂《獨立宣言》的美國國父們都是偉大到可以為了人民犧牲自己麽？
他們絕大多數都是奴隸主，包括傑斐遜也是，傑斐遜將奴隸製問題寫進了宣言草稿裏，結果整段都被刪掉了。
傑斐遜將稿子交給亞當斯的時候，唯一的改動是以“自明的”（self-evident）替代了“神聖而不可否認的”，這也是約翰·亞當斯厲害，並且能成為第二任美國總統的地方。
沒有什麽是“神聖不可否認”的，耶和華其實也就是個閃米特遊牧民族的部落神，但它後來差點成了全人類的主宰，《以賽亞書》全文66章，前39章是以賽亞寫的，後麵26章則是另一個人，是以賽亞死後好幾個世紀才寫的。他的作品價值不在於如先知般預言的準確，而是在於他對耶和華的權能和性格作出了新穎的看法。
神愛世人，這對閃米特人來說沒什麽吸引力，他們更希望自己是被偏愛的，但這位上帝不是個殘酷的神，他不憎恨那些不認識他的人，相反地他對那些生活在黑暗中，從未聽過他名字的人給予愛和憐憫。他不像阿蒙一樣躲藏起來讓人看不見，也不像宙斯一樣經常背著赫拉去找別的女人，他力圖將不情願的羊群領往正途的好牧人。
後來耶路撒冷被巴比倫征服了，大批的希伯來人成為了巴比倫之囚，耶和華在巴比倫沒有人理會，巴比倫也就在後來成了墮落之地，與代表了驕傲的巴別塔一起被摧毀了。
來吧，我們要修一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名。
以古代的技術，能修多高的塔呢？有摩天樓那麽高麽？
曾被人們視為神聖的神都被推倒了，還有什麽不能呢？
那就是這個人自我的存在，如果一個人否認自我、否認自我存在的價值和意識，這個人不是自卑就是自毀，也就對統治者沒有威脅了。
這就相當於伊麗莎白·普洛克特，她在法律上死了，可是她人還活著，她為了獲得丈夫的遺產要證明她還活著，她要怎麽證明自己還活著呢？
人人生而平等是所有人都知道的真理，有人提出異議不認可，那認可這一點的人們將會對其進行口誅筆伐，比如舉出親奴派牧師的例子，他們就認可人生而不平等，以此給奴隸製正當性。
然而一個工人的孩子所接受的教育和比爾接受的教育一樣嗎？比爾能從他爸爸的書房裏找到很多參考書，寫一個30頁的論文，工人的爸爸櫃子裏有什麽呢？
屈辱政治和不正義政治的區別之處在於反抗不正義政治是對外的，贏家是靠不正當的手段上位，而屈辱則是內心層麵，輸家首先要反駁你不成功是因為你不夠努力這個論調，你反駁我是沒有那麽好的條件，別人給你好條件了你還是不成功，那這又要怪誰呢？
贏家通吃，一點沒給輸家留餘地，連輸家自我安慰的權力都被剝奪了，這種壓迫手法很有效，卻造成了另一個問題，統治階級人口種族變少了。
***不相信西方世界這一套，他們人口不斷增加，又以難民的形式湧入，他們的信仰抵抗住了美式精神入侵。隻要認同了美國人的這個價值觀，那就跟中了催眠術差不多，隻有不計較孩子未來的父母才會不斷生育，他們也基本上會步上父母的老路，有點理性的都不會生了，不論政府怎麽催生都沒用。
人格尊嚴在金錢的麵前蕩然無存，收垃圾的清潔工和醫生其實同樣值得尊重，他們不收垃圾疾病就會蔓延，但美國的論調是“總有一天”我們會學會尊敬清潔工人，沒有社會認同感和尊重的職業沒人願意做的，要不然為什麽人人想做名人和總統呢？
法國社會學家根據黑格爾的工作倫理得出推論，當所有人都能按其工作對社會的真正價值來衡量，分工就會促進社會團結。這也是不準確的，劇院對清教徒和軍人來說是個滋養虛榮的地方，新大陸移民不設置劇院，馬薩諸塞的人民才對巫術那麽感興趣，然後才有了獵巫和塞勒姆。
當明星是不需要什麽技術，可那也是一種天賦，有本事你也長得那麽好看呐。
女孩子喜歡俊美的樂隊男主唱了，那些讀書好、家裏有錢的男孩子不受青睞，他們要麽也跟著玩搖滾，要麽變得越來越自卑，幸好後來有了運動員可以與那些玩搖滾的抗衡，這些精英家長們又要求自己的孩子體育和學習同樣優秀了。
梅林的胡子，這些孩子該一人一個時間轉換器，這樣時間才夠用。
911之後幾周，美國職業棒球大賽比賽開始前，傳奇歌手雷·查爾斯以動人的歌喉唱了《美哉，美利堅》。
美利堅，美利堅，上帝賜予了恩典於你，哦，它真賜福了，為著你的好，我想你們忘了，才讓四海之內皆愛你。
歌聲和弦在體育館回蕩時，四架戰鬥機淩空而過，查爾斯歌聲裏的悲傷和沉重被冷酷無情的武器取代，總統總算找到“自衛權”入侵中東了。
美國百事公司自2005年初就打算花費300億歐元惡意收購法國達能了，這不僅是食物和利潤的問題，還和法國就業和團結有關，法國政府目前沒有辦法直接幹預，但他們絕不會坐視不管，必要的時候法國會實行“經濟愛國主義”，全麵阻止外國資本收購法國著名品牌。
達能公司主張健康飲食，正好是垃圾食品的對手，除此以外它還經營著奶製品、瓶裝水和餅幹，關係著國內小麥和千萬農民的利益，也許法國人沒有察覺到高盛在希臘埋下的定時炸彈，但他們應該還記得瑪麗安托瓦內特那句“平民吃不起麵包，為什麽不吃蛋糕”，糧食掌握在美國人手裏等於把命交給了美國人，美國人掌控了石油就已經讓國內局勢動蕩了，雖然因為收購案的風聲，達能股票在巴黎和紐約都上漲了。
教父電影裏開幕就是“我相信美國”。
那個信美國的棺材鋪老板最後下場如何呢？
巫師就是生不過麻瓜，人口稀少才成為邊緣人，要是換過來，巫師人口多於麻瓜，天生沒有魔法能力的孩子就是殘廢，但自然法則如此，魔力隻在少數人靈魂中綻放。
巫師們是少數人，所以成了被消滅的對象，他們隱藏得很深，輕易是找不到的，除非是大的動亂，而這恰巧牽連了很多無辜的普通人。
人是可以被逼瘋的，瘋子能幹什麽誰知道呢，瑪莎·卡裏爾的行為才讓人無從分析。
如果那個要消滅教會並且讓眾生平等的真的是個魔鬼，那麽他正在贏。
底層人民忍受窮苦和戰爭帶來的苦難已經夠煩的了，以前羅馬人在城裏活不下去，平民集體出走，貴族與之妥協，定下十二銅表法，這是寫清楚的，不像普通法是經驗法，貴族想怎麽解釋就怎麽解釋。
後來黑死病爆發，佛羅倫薩人都離開了城裏，到鄉下別墅避難去了，接下來還有什麽理由能逃離城市呢。
那些在巴黎住空屋的年輕人是有工作的，有工作還無家可歸，也難怪麻瓜種巫師寧可被純血迫害到流落街頭也不回麻瓜社會，他們還有希望，隻要伏地魔倒了一切還會恢複正常。
從五月開始，16歲的伊麗莎白·科爾森就在逃避追捕，她躲在了什麽地方？是某個空屋裏還是森林裏？
這就是年輕女巫的可悲之處了，他們不會停止狩獵，她越會躲“獵人們”就越高興，那個黑暗而神秘的季節在他們心裏不曾停止，“女巫獵人”——肅清者也是那麽壯大起來的。