冏命
伯冏，是臣名。穆王用伯冏為太仆正。史臣錄其誥命之辭，因以冏命名篇。
【原文】王若曰：“伯冏!惟予弗克於德，嗣先人宅丕後，怵惕惟厲，中夜以興，思免厥愆。
【直解】宅，是居。丕後，是大君。怵惕，是恐懼。厲，是憂危的意思。愆，是過失。穆王命伯冏為太仆正，乃呼其名而告之說：“我周文武創業，成康嗣位，皆一德相承。今予一人不能全得君德，乃繼嗣前人，居此大君之位。祖宗累世之基業，四方萬姓之安危，皆責在朕躬。為此中心怵惕，恒恐不勝其任；憂危靡寧，至於中夜而起，不能安寢，惟思免於過失，以求無忝君人之道耳。”穆王深知為君之難，而望助於臣下，故先述其意如此。
【原文】“昔在文武，聰明齊聖，小大之臣，鹹懷忠良。其侍禦仆從，罔匪正人。以旦夕承弼厥辟，出入起居，罔有不欽，發號施令，罔有不臧。下民祗若，萬邦鹹休。
【直解】齊，是嚴肅的意思。承，是承順。弼，是正救。穆王告伯冏說：“昔我文王武王之為君，以言其德，則聰無不聞，明無不見，齊而嚴肅，聖而通達。既有天下之全德，而在廷之臣，若小若大，又皆懷忠貞良善之心，精白從事。其侍禦仆從，常在左右者，亦無非端方正直的人，朝夕之間薰陶涵養。凡君上所行，合著道理的，便承順其美；有不合道理的，便正救其失。其近臣又皆得人如此。所以一出入，一起居，都在規矩準繩之中，無有不敬；發一號，施一令，都合乎天理，當乎人心，無有不善。君德日盛，治道日隆，由是下民皆心悅誠服，而萬邦同底於休美矣。觀文武之聖，猶必賴近習之助，以修德致治如此，況予之弗克於德者哉！”
【原文】“惟予一人無良，實賴左右前後有位之士，匡其不及，繩愆糾謬，格其非心，俾克紹先烈。
【直解】繩，所以取直。糾，是駁正的意思。格字，也解做正字。穆王告伯冏說：“惟我一人，資性不美，不能勉於為善。實倚賴著左右前後有位的賢士，各盡乃心，以匡輔我之不及。我有過愆，則繩而直之；我有差謬，則糾而正之。務要早夜夾持，格正我非僻之心，使常常警惕戒懼，不流於邪。然後愆謬不行，君德日就。庶幾文武之遺烈，為能繼承之而不墜也。”
【原文】“今予命汝作大正，正於群仆侍禦之臣，懋乃後德，交修不逮。
【直解】大正，是太仆正。群仆，是太仆的屬官。逮，是及。穆王又命伯冏說：“予德不逮前人，固賴近臣之助，而督率介導，又僚長之責。故我今命汝作太仆正之官，以正汝所屬群仆侍禦之臣，使各勉輔君德，而交修予之所不及焉。”蓋人臣竭一己之力以效忠，不若合眾賢之助以廣益。故高宗命傅說說：“惟暨乃僚，罔不同心，以匡乃辟。”穆王此言，亦深得《說命》之旨矣。
【原文】“慎簡乃僚，無以巧言令色、便辟側媚，其惟吉士。
【直解】簡，是擇。僚，是僚屬。令，是善。便，是順人所喜。辟，是避人所惡。側媚，是邪僻媚的人。吉士，是正直之士。穆王又告伯冏說：“凡群仆侍禦之臣，都是汝之僚屬，務要謹慎簡擇，不可濫用匪人。有巧於言詞，浮誕不情的；有善其顏色，虛華無實的；又有揣摩人意，便僻承奉的；有包藏奸惡，工為媚的。這等人，若誤用了他，都能蠱惑君心，壞亂國事，斷然不可。其惟善人吉士，正大鯁直的君子，然後用之，自然薰陶漸染，引君於當道，不患乎德業之不成也。汝其慎之。”
【原文】“仆臣正，厥後克正。仆臣諛，厥後自聖。後德惟臣，不德惟臣。
【直解】諛，是諛佞，即上文所謂巧言令色、便僻側媚之人也。自聖，是自以為聖。穆王又說：“仆從之臣，關係於君德者甚重。若仆臣是正直的君子，不肯曲意以狥君之欲，則為君者，日親正士，日聞讜言，兢兢業業，在道理法度之中，而身無不正矣。若仆臣是諛佞的小人，隻務虛詞誇美，取悅君心，則其君傲然自謂有聖人之德，於是快意恣情，無所不至，而日淪於邪矣。是可見君德之成，固由於仆臣，其失德亦由於仆臣。仆臣之職，所關甚重如此，爾可不慎簡僚屬，以勉輔乃後之德乎！”
【原文】“爾無昵於人，充耳目之官，迪上以非先王之典。
【直解】昵，是親近。人，是邪小人。耳目之官，即侍禦仆從也。迪，是導。先王之典，是祖宗舊章。穆王又告伯冏說“我先王文王武王立下的常法，為子孫者當世世守之。但有一樣邪小人，以是為非，以非為是。若使他在人君左右，必然肆其邪說，以祖宗之典為不足法，而反非毀之。這樣的人，我之所深惡也。爾慎無昵近那邪小人，狥私引用，使他充備我耳目侍從之職，日以非禮之事，蠱惑君上的聰明，不肯導迪以祖宗舊典，使得纘紹先烈之美也。”蓋穆王自量其執德未固，恐佞幸之徒移奪其心，故警戒之如此。
【原文】“非人其吉，惟貨其吉。若時瘝厥官，惟爾大弗克祗厥辟，惟予汝辜。”
【直解】瘝，是曠廢。辜，是罪。穆王又戒伯冏說：“凡小人進用，未有不用貨財營求者，此近習之通弊也。爾今簡求侍禦仆從，若不以忠良正直的人為吉士，卻把那交通貨賄、營求進用的人為吉士而登用之，則布列左右者，皆是小人，必不肯引君於當道，匡弼之職遂曠廢而不舉矣。如此，則是爾大不能敬君，引用非人，孤負委托，我當治爾之罪，不輕貸也。可不戒哉！”
【原文】王曰：“嗚呼!欽哉！永弼乃後於彝憲。”
【直解】彝憲，是常行的法度。穆王告戒伯冏篇終，又歎息而命之說：“凡我告爾之言，爾其可不敬承之哉！必須堅持精白之誌，慎簡正直之人，永遠匡弼乃後以國家之典常法度，不使小人在側，變亂成法，蠱惑上心，乃為盡職而無忝也。”按：穆王伯冏一命，諄諄於擯人、簡吉士，以格君心之非，守祖宗之典，可謂憂深思遠矣。而侈心一萌，至車轍馬跡，遍於天下。蓋君心一操舍之間，關係理亂如此，可不慎哉！ 呂刑
周穆王用呂侯為司寇，命之作刑書以訓告天下。史臣錄其詞，因以呂刑名名篇。
【原文】惟呂命。王享國百年，耄。荒度作刑，以詰四方。
【直解】穆王年五十始即位，在位又五十餘年，故稱百年。九十歲的人叫做耄。荒字，解做大字。度，是裁酌的意思。詰，是治。史臣追敘說，昔者呂侯為大司寇，承穆王之命以訓刑。按：穆王在位，享國百年，至九十歲的時節，年已耄矣。猶以刑獄重事，乃大加裁酌，作為刑書，以詰治四方。蓋刑者民之司命，自昔帝王，莫不重之，而況承平既久，巧偽日滋。故穆王當享國之久，老耄之時，猶必惓惓以圖之也。
【原文】王曰：“若古有訓，蚩尤惟始作亂，延及於平民，罔不寇賊鴟義，奸宄奪攘矯虔。
【直解】蚩尤，是古時強暴的諸侯。延字，解做引字。鴟，是惡鳥名，言其狠惡如鴟鴞也。矯，是矯詐。虔，是殺戮。呂侯傳穆王之命說：“上古有遺訓，傳聞鴻荒之世，渾厚敦龐，民俗無有不善者。到黃帝時，蚩尤始倡為暴亂。驅扇熏灸，轉相延引，及於良善之民，也都化而為惡，無不為寇為賊，凶橫陵人，如鴟鴞之惡，以害人為義，為奸為宄，無所不至。惟是劫奪攘竊，矯詐殺戮，日以暴虐為事而已。”穆王推原禍亂之端如此，以見上古所以不得已而用刑之意也。
【原文】“苗民弗用靈，製以刑，惟作五虐之刑曰法。殺戮無辜，爰始淫為劓、刵、椓、黥。越茲麗刑並製，罔差有辭。
【直解】苗民，是舜時三苗。靈字，解做善字。淫，是過。劓，是割鼻。刵，是截耳。椓，是宮刑。黥，是刺麵。越字，解做於字。麗，是入。差，是分別的意思。穆王又說：“自蚩尤作亂，苗民轉相仿效，不用善道，而製刑以立威。作為五樣暴虐的刑，叫做常法，以殺戮無罪的人。於是始過為劓鼻、刵耳、椓竅、黥麵之法。但有入於此刑者，必牽連人眾，鍛煉成獄，並製無罪之人，不複分別情詞曲直，一概加之以刑。苗民淫刑流毒如此，此今日所當深戒也。”
【原文】“民興胥漸，泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無辜於上。上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。
【直解】胥，是相。漸，是漸染。泯泯，是昏。棼棼，是亂。覆，是反覆。詛盟，是詛咒盟誓。庶戮，是眾被刑戮的人。監，是視。穆王承上文說：“有苗淫刑肆虐，善惡不分。當時之民，亦皆聞風興起，相與漸染成習，化而為惡。泯泯然昏迷，棼棼然擾亂，凡百所為，無複有忠信之事。惟反覆為詛咒盟誓，相欺相詐而已。當時無罪之人，被其虐威，陷於刑戮的，方心口嗟怨，告其無罪於上天。上天俯視苗民，無有馨香之行，而其所發間者，惟是虐刑之腥穢。有苗之惡，上通於天如此。故天假手於有德之君，而殄絕其世也。”
【原文】“皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。
【直解】皇帝，指虞舜。穆王又說：“有苗淫刑肆虐，民之被害，可哀甚矣。帝舜見眾被戮的百姓，無罪受刑，心中惻然憐憫，不忍其受此荼毒，乃仰體天心，大彰殺伐之威，以報有苗虐民之罪。竄徙其君，分比其黨，驅逐於三危西裔之地，使不得繼世在下國，以貽民之害焉。”蓋有苗之惡，天人共憤，帝舜下為民除虐，上代天討罪，此所以刑當其辜，而萬世稱好生之德也。
【原文】“乃命重黎，絕地天通，罔有降格。群後之逮在下，明明棐常，鰥寡無蓋。
【直解】重氏、黎氏，是掌管神人之官。地天通，是上下混雜的意思。降，是下降，格，是感格，乃假托禍福以惑眾者，即後世師巫假降邪神的人。棐，是輔。蓋，是掩蔽的意思。穆王說：“昔者三苗肆虐，百姓無辜受禍，不知道是甚麽緣故，隻說有鬼神降災禍於人，心中惶懼。於是妖誕師巫之流，肆為邪說，扇惑人心，使人皆崇祀鬼神，以祈福禳災。民神雜亂，邪正不分了。帝舜欲正人心，息邪說，乃先命重氏、黎氏，修明祀典，使尊卑上下，各有分限。如天子然後祭天地，諸侯然後祭山川。其舊時上下混雜的祭祀，一切禁絕之，不許褻瀆。祀典已正，人無徼求鬼神之心，而假托鬼神，降格禍福的邪說，舉皆屏息矣。然常道不明，則民情猶易惑也。乃當時諸侯，及在下之百官，又皆精白一心，以輔助常道。凡民有率循常道的，則保安之；有違悖常道的，則懲治之。賞罰鹹當，公道大明。雖鰥寡至微弱的，無有為善不得自伸，而反蓋蔽阻抑以得禍者矣。”蓋人心不知常道，則冥昧怪異之說得以入之。惟常道既明，禍福顯著，人將求之明而不求之幽，語其常而不語其怪，自然邪說屏息，世道清明。此輔助常道，所以為正人心之本也。孟子說經正則庶民興，斯無邪慝，亦是此意。
【原文】“皇帝清問下民，鰥寡有辭於苗。德威惟畏，德明惟明。
【直解】清問，是虛心下問。有辭於苗，是聲言有苗之罪。穆王又說：“帝舜以苗民昏亂，任刑而不任德，被害之民，其情有不得上達者，乃虛心訪問下民，以開其進言之路。但見百姓每，雖鰥寡至微的，也都陳說有苗的罪惡，曆曆有詞。蓋民可以德化，而不可以威劫如此。帝舜乃反苗之道，而以德行之。凡施於政令以防閑其民者，隻是以德為威，而不以虐為威。由是天下惕然，決於為善去惡，而莫不畏矣。凡施於教化以開導其民者，隻是以德為明，而不以察為明。由是天下曉然，皆知為善去惡，而莫不明矣。”帝舜以德化民，而民自化之如此，則一於刑威伺察者，抑末矣。典獄者尚監於此哉！
【原文】“乃命三後，恤功於民。伯夷降典，折民惟刑；禹平水土，主名山川；稷降播種，農殖嘉穀。三後成功，惟殷於民。
【直解】三後，即伯夷、禹、稷。恤功，是憂民之功。典，是禮。折，是絕。主名山川，是將九州有名山川表識以為疆域。農字，解做厚字。殷，是富庶的意思。穆王又說：“當蚩尤作亂，三苗肆虐之後，民心未正，民居未奠，民生未厚，皆帝舜之所憂也。然猶以一人不能獨理，乃命伯夷、禹、稷這三個大臣，同致憂民之功於民。命伯夷為秩宗，使降布天地人三禮，明尊卑上下之分，以折絕其邪妄之心，而不犯於刑，這是正民之心。命伯禹為司空，使平治水土，表識名山大川，為九州之主，以定疆域，這是定民之居。又命後稷為田正，使頒降播種之法，教民稼穡厚殖嘉穀，這是厚民之生。三大臣各掌一事，其後皆有成功。所以天下百姓，莫不殷盛富庶，而無一人不得其所者，不似有苗時窮苦愁怨也。”夫三後雖皆以憂民為功，然必以降典為先者。蓋撥亂反正，莫急於正人心，使人心不正，雖有土安得而居，有粟安得而食，刑辟亦不勝其煩矣。此又《呂刑》立言之旨也。
【原文】“士製百姓於刑之中，以教祗德。
【直解】製，是防閑的意思。中，是輕重得宜。穆王又說：“三後成憂民之功，民既富而可教矣。又恐慌有不率教者，乃命皋陶為士師之官，定為輕重適中之刑，以防閑禁製百姓，教他畏罪遠刑，遷善去惡。人人都革其非心，消其逸誌，而歸於敬德之地焉。”即《虞書》所謂“明刑弼教，民協於中”者也。
【原文】“穆穆在上，明明在下，灼於四方，罔不惟德之勤。故乃明於刑之中，率乂於民棐彝。
【直解】穆穆，是和敬的模樣。明明，是精白的模樣。灼，是著。乂，是治。棐，是輔。彝，是常性。穆王命呂侯說：“昔在有虞之時，帝舜恭己南麵，有穆穆然和敬之容，以君臨在上。伯夷、禹、稷諸臣，同寅協恭，有明明然精白之容，以輔佐在下。君臣之德，積中發外，光輝照灼於四方。是以四方百姓每得於觀感者，皆興起其為善之心，無不勉力自強，勸於修德。其治化之盛如此。但民之氣稟習俗，未必皆齊。其中有敗常亂俗，長惡不悛，非德之所能化者。故又命皋陶為士師，明五刑之等，審輕重之中，率此治民，以輔其常性，使同歸於惟德之勤焉。”夫刑之本，必主於德；刑之用，必合於中。穆王訓刑以此，可謂得先王製刑之深意矣。
【原文】“典獄，非訖於威，惟訖於富。敬忌，罔有擇言在身。惟克天德，自作元命，配享在下。”
【直解】典獄，是掌刑的官。訖字，解做盡字。威，是有權勢的。富，是有財貨的。元命，是大命。穆王又說：“刑獄重事，全在得人。若是典獄之官，為權勢所脅，則不免曲法以狥人；為貨利所誘，則不免受財而枉法。這等人，如何行得公道？惟虞廷掌刑的官，個個得人。不但能盡法於權勢之家，而不為威屈，亦且得盡法於賄賂之人，而不為利誘。其心中常敬畏而不肯怠忽，常忌憚而不敢放縱。是以聽斷之間，至精至當，無一事不可對人言者，不待揀擇於身而後言也。夫天之德，隻是至公無私。典獄的這等至公，便是能全盡天德，雖死生壽夭的大命，都自我作之矣。天以福善禍淫之理，製命於上；刑官以生殺予奪之權，司命於下。豈不與天相對，而配享在下哉！”虞廷用刑之極功，至於與天為一如此。此後世所當法也。
【原文】王曰：“嗟!四方司政典獄，非爾惟作天牧?今爾何監，非時伯夷播刑之迪?其今爾何懲?惟時苗民匪察於獄之麗。罔擇吉人，觀於五刑之中，惟時庶威奪貨，斷製五刑，以亂無辜。上帝不蠲，降咎於苗。苗民無辭於罰，乃絕厥世。”
【直解】司政典獄，是諸侯掌刑獄的。作天牧，是為天養民。麗字，解做附字。庶威，譬如說眾惡一般，乃相與作威以虐民者。奪貨，是奪取財貨。蠲，是潔。穆王勉諸侯敬刑，乃嗟歎而告之說：“天生民不能自治，故責之君。君又不能獨治，故責之臣下。爾等四方諸侯，司政事、典刑獄者，豈不是代天養民的人？須是仰體天心，愛惜民命，以盡司牧之道可也。且古人的行事，便是後人的樣子。今爾當何所監視，豈不是伯夷那等樣人？昔伯夷為禮官，要使民遵守禮教，不犯刑戮，乃頒布刑法，以啟迪開導他，使之曉然知所趨避。這是能為天養民的，爾之所當監視者也。今爾當何所懲戒？惟是苗民那等樣人。蓋苗民倚勢作威，凡獄辭附麗的，全不詳察其中情實，又不選擇良善之人，以觀五刑輕重之中。惟是共作威虐、奪取貨賂的人，卻用他斷製五刑，亂罰無罪。由是被害之民，呼天稱冤。上天不蠲潔其所為，降以災咎。於是苗民無所逃罪，子孫都滅絕了。這是不能為天養民的，爾之所當懲戒者也。”夫穆王訓刑，既以天牧為言，又欲以伯夷為法、苗民為戒，則其不得已而用刑之意，亦可見矣！
【原文】王曰：“嗚呼!念之哉！伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫，皆聽朕言，庶有格命。今爾罔不由慰日勤，爾罔或戒不勤。天齊於民，俾我一日，非終惟終在人。爾尚敬逆天命，以奉我一人。雖畏勿畏，雖休勿休，惟敬五刑，以成三德。一人有慶，兆民賴之，其寧惟永。”
【直解】格命，是至當的言語。由字，解做用字。慰，是安慰。戒，是事有差失而懊悔的意思。齊，是整齊。終，是故犯。逆，是迎合的意思。畏，是威。休，是宥。三德，是正直剛柔三樣君德。穆王專告同姓諸侯，先歎息說：“凡我諸侯，其尚思念之哉！爾等有年尊而為伯父伯兄的，有年相若而為仲叔的，有年少而為季弟幼子童孫的，不論尊卑長幼，皆當敬聽我言。我今庶幾有至當的言語，以告於爾，不可不聽也。夫刑獄重事，必須勤於聽斷，反覆詳審，務使刑當其罪，自家心裏才安。若一有不勤，則刑必不當，後雖追悔而深戒之，然死者已不可複生，斷者已不可複續，其何益之有？故爾等須無日不加勤慎，用以自慰其心，無或少有不勤，而至以失刑為戒也。蓋過而知戒，凡事皆可，惟用刑乃民命所關，一成不變。故但當慎於聽斷之初，而不容悔於已失之後耳。夫我謂爾等當勤者，蓋以刑罰非所恃以為治，乃天整齊亂民，禁奸戢暴，使我為一日之用，不是常常用著的。故凡人有罪，也有非是故犯，當寬宥者；也有出於故犯，當誅戮者。都隻在百姓每所犯如何，著不得一些私意。惟是至公至當，乃可以合天道而服人心。爾庶幾敬迎上天之命，以奉事我一人，勿以我之喜怒為輕重。如我雖要刑戮此人，爾不可便依著我，輕易刑戮；我雖要赦宥此人，爾不可便依著我，輕易赦宥。惟當敬謹於五刑之用，辟所當辟，宥所當宥，使輕重各當，好惡不偏，以輔成我剛柔正直之三德。這是爾真能日勤了。豈但可以慰安汝心，將使上無失刑，下不犯法。我為君的，身享國家太平之慶；為百姓的，仰賴君上生全之恩。上下安寧之福，永久而無窮矣。爾其深念之哉！”
【原文】王曰：“籲!來，有邦有土，告爾祥刑。在今爾安百姓，何擇非人?何敬非刑?何度非及?
【直解】祥，是善。度，是裁審的意思。及，是獄詞牽連的人。穆王又歎說：“凡汝有國有土的諸侯，皆來聽我之命。夫刑雖凶器，然用之不濫，實足以助教化而安百姓。這乃是祥刑，不是虐刑。我今以此告汝，汝其聽之可也。今爾等欲用此祥刑以安百姓，何者所當選擇，得非理刑之人乎？蓋刑官乃民之司命，若不得其人，則流毒甚眾，不可以不擇也。何者所當敬慎，得非用刑之事乎？蓋刑者，一成而不可變，若率意用刑，則追悔無及，不可以不敬也。又何者所當審度，得非獄詞之所連及者乎？蓋此連及的人，或出於奸吏之羅織，或出於罪人之攀累，若偏聽誤信，則枉濫必多，不可以不審度也。這三件能盡其心，則刑無不當，而民無不安矣。非祥刑而何？不然，則是作威以殃民而已，何祥之有？爾等其慎之！”
【原文】“兩造具備，師聽五辭。五辭簡孚，正於五刑。五刑不簡，正於五罰。五罰不服，正於五過。
【直解】兩造，是兩家爭訟的皆至，就如今原告被告都到官一般。具備，是供辭與證佐都在。師聽，是與眾人公同問理。簡，是核實。孚，是信。三個正字，俱解做質字。罰，是贖。過，是誤。穆王告諸侯以聽獄之法說：“凡民爭訟曲直，定有兩家的人，一家不到，難以偏聽；又有供詞與證佐，一件不備，也不可憑據。須是兩家爭訟的，都到在官，又辭與證都完備了，乃與眾獄官共聽此五刑之辭。若所聽之辭，簡核情實，已皆可信，方才質之五刑以議其罪。若使議罪之時，有詞與刑參差不相應的，是刑有可疑者也。則質於五等之罰而許其贖，刑不必加矣。若議罰之時，猶有詞與罰參差不相應的，是罰有可疑者也。則質於五等之過而直赦之，罰亦不必加矣。”按：此即虞庭贖刑肆赦之遺意。蓋古者因情而求法，故有不可入之刑；後世移情而合法，故無不可加之罪。穆王斯言，猶有古意，用法者所當知也。
【原文】“五過之疵：惟官，惟反，惟內，惟貨，惟來。其罪惟均，其審克之。
【直解】疵，是弊病。官，是有權勢的。反，是報複恩仇。內，是婦人在內交通說事的。貨，是賄賂。來，是人來幹求囑托。審克，是詳察而盡其能。穆王承上文說：“五罰之不服者，固有五過以寬宥之矣。然此五過，本是要開釋無辜，但典獄之官，多有容私狥情，舞文玩法者。其弊病有五：或畏他人的權勢，而不敢執法；或報自己的恩怨，而不出於公；或聽婦人的言語；或得了人錢財；或聽人幹求請托。隻為這五件，以私意出入人罪，則五過之設，不足以釋無辜，而反以惠奸宄。執法之人，先自賣法，情允可惡，其罪當與犯人同科，不可輕恕也。爾等必詳審精察，務盡其能，不為勢屈，不為利誘，既不徇己之意，亦不狥人之言，而一以至公之心行之。則庶幾無五者之病，而不犯於惟均之罪矣。”
【原文】“五刑之疑有赦，五罰之疑有赦，其審克之。簡孚有眾，惟貌有稽。無簡不聽，具嚴天威。
【直解】貌，是容貌。稽，是考。具字，解做俱字。嚴，是敬畏。穆王又承上文說：“五刑不簡，正於五罰，是五刑中可疑的，有該寬赦的人；五罰不服，正於五過，是五罰中可疑的，也有該寬赦的人。出入之間，關係最重。汝須敬慎不忽，察之詳而盡其能，既不至濫及無辜，亦不至縱釋有罪可也。如刑與罰，推究得實，可信者多，亦未可就加之以刑罰，必考察其容貌如何。蓋詞猶可以偽為，而顏色之間，則有真情發露而不可掩者。如有可疑，猶當議赦以寬之也。若無情實可以推究，則其為疑獄顯然，當直赦之，不必聽矣。然疑獄難明，私心易起。若務為寬縱，以致有故出的；過於搜求，以致有故入的。皆非公心，必然受天譴怒。爾等掌刑的官，俱當戰兢惕曆，常如上帝之赫然監臨，無敢有毫發之不盡心也。如此，庶幾刑罰得中，而民無不安矣。刑其有不祥者哉！”
【原文】“墨辟疑赦，其罰百鍰，閱實其罪。劓辟疑赦，其罰惟倍，閱實其罪。剕辟疑赦，其罰倍差，閱實其罪。宮辟疑赦，其罰六百鍰，閱實其罪。大辟疑赦，其罰千鍰，閱實其罪。墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千。上下比罪，無僭亂辭，勿用不行，惟察惟法，其審克之。
【直解】辟，是刑法。罰，是納贖。六兩叫做鍰，古時以金贖罪，即今之銅也。閱字，解做視字。倍差，是加倍之外，複有參差。屬，是類，譬如說條款一般。比罪，是即今之比附律條也。僭亂辭，是僭差混亂之辭。穆王說：“五刑之疑者，固有五罰以赦之。但罪有輕重，則罰有多寡，不可以不審也。如墨刑有疑而當赦的，罰他納金一百鍰，與免本罪。必詳視其情，罪實有可疑，而後赦之。劓刑比墨刑為重，有疑而當赦的，其罰加倍至二百鍰。亦必詳視其情，罪實有可疑，而後赦之。剕刑比劓刑尤重，有疑而當赦的，其罰加倍而又有參差，至五百鍰。亦必審實其罪，無輕赦也。宮刑比剕刑允重，有疑而當赦的，其罰至六百鍰。亦必審實其罪，無輕赦也。大辟之刑，乃五刑之極重者，有疑而當赦的，其罰至一千鍰。亦必審實其罪，真可赦而後赦之也。然這五罰的條款，其間又有不等：墨罰之條有千，劓罰之條有千，剕罰之條五百，宮罰之條三百，大辟之罰，其條二百。總計五刑之條，凡有三千，所謂正律也。但律文有限，罪犯無窮。若律無正條，難以定罪者，又宜上下比附其罪。如罪疑於重，則比諸上刑；罪疑於輕，則比諸下刑。觀其情罪相當，輕重適宜，然後斷之也。然當此比罪之時，識見未定，多有惑於人言而妄為比附者，必裁度可否，無聽僭差混亂之辭；亦有泥於古法而強為比附者，必斟酌時宜，勿用今所不行之法。務要明考法意，反覆推求，察之詳而盡其能。庶幾五罰之用，各得其當耳。”
【原文】“上刑適輕，下服。下刑適重，上服。輕重諸罰有權。刑罰世輕世重，惟齊非齊，有倫有要。
【直解】服，是受刑。權，是秤錘，所以稱物之輕重者也。倫，是次序。要，是總會的去處。穆王說：“刑罰雖一成而不可變，然輕重出入之際，亦有權宜，不可執一也。如罪在上等重刑，而其情適輕，隻著他受下刑。如事莫重於殺人，然所殺者是奴婢，隻宜加之以下刑。（如今《大明律》，家長殺奴婢圖賴人，止是杖七十，徒一年，是也。）罪在下等輕刑，而其情適重，卻著他受上刑。如事莫輕於罵人，然所罵者是家長，則必加之以上刑。（如今《大明律》，奴婢罵家長者，絞是也。）不止用刑如此，便是用罰也都有個權變。如事在重罰，而其情適輕，則從輕以罰之；事在輕罰，而其情適重，則從重以罰之。斟酌損益，譬之用秤錘以求物之輕重，務要得中。所以說輕重諸罰有權，此權一人之輕重者也。至於刑罰之用於一世，也當隨時權其輕重。如世當開創之初，法度更新，人心未定，不可以刑威劫之，則刑罰之用，皆宜從輕；世當衰亂之餘，法令廢弛，人心不肅，不可以姑息治之，則刑罰之用，皆宜從重。所以說刑罰世輕世重，此權一世之輕重者也。這刑罰之輕重，或原情而定罪，或隨時而製宜，雖整齊畫一之中，卻有參差不齊的去處。然究其歸，則皆合乎人情，宜於世變。輕的不是故縱，乃當輕而輕；重的不是故入，當重而重。蓋截然有倫序而不可亂，確然有體要而不可易者，豈徒任意以為之哉！”穆王之意，蓋言用刑者，於經常中，不可不知權變；權變中，又不可不本於經常也。
【原文】“罰懲非死，人極於病。非佞折獄，惟良折獄，罔非在中。察辭於差，非從惟從。哀敬折獄，明啟刑書，胥占，鹹庶中正。其刑其罰，其審克之。獄成而孚，輸而孚。其刑上備，有並兩刑。”
【直解】佞，是口才辯給的人。折獄，是聽斷獄訟。占，是審度的意思。孚，是信。輸，是獻獄，如今之覆奏一般。穆王恐典獄者以論贖為輕，又戒之說：“五刑之有罰贖，本薄示懲創，不至於死，但人既犯了五刑，反複推鞫，到那罰贖的時候，已受了許多苦楚，亦甚病矣。然則斷獄之初，可不謹乎！夫刑官乃民之司命，輕重出入，關係生死，豈是口才辯給的人，便可以聽斷獄訟。惟是溫良和易，心裏公平的人，才能使輕重得宜，而刑罰無不在於中也。然典獄固當擇人，又當有聽斷之法。凡人言辭虛詐不實的，隨他強辯飾非，終有差錯。須就他言詞掩護不及的去處，詳細審察，則真情自見。至於聽言之際，又不可偏執，如始以為不可從，終或又有可從之理。惟要常存個哀憫的心，不可過於慘刻；常持個敬謹的心，不可失於忽略。則獄情無不得矣。既得其情，又不可獨任己見。乃明開刑書，與眾人公同看視，擬議其罪，使皆庶幾於中正之則，而無所冤枉。然後當刑的，治之以刑；當罰的，宥之以罰。到那臨刑罰時，又要審度，竭盡其能，其盡心如此。由是獄成於下，可以取信於人；輸奏於上，可以取信於君；已是萬無差失了。卻又不可自專。其於覆奏之時，又當備述情詞，勿有疏漏。如一人而犯兩罪，雖是從重問了，還要連他的輕罪一並開寫，取自上裁。蓋不惟致其精詳，而又極其恭慎，即有虞‘欽哉欽哉，惟刑之恤’之意，此其所以為祥刑也。”
【原文】王曰：“嗚呼!敬之哉!官伯族姓，朕言多懼。朕敬於刑，有德惟刑。今天相民，作配在下，明清於單辭。民之亂，罔不中聽獄之兩辭，無或私家於獄之兩辭。獄貨非寶，惟府辜功，報以庶尤。永畏惟罰，非天不中，惟人在命。天罰不極，庶民罔有令政在於天下。”
【直解】伯字，解做長字。族，是同族。姓，是異姓。相，是助。單辭，是無證之辭。亂字，解做治字。兩辭，是兩家證對之詞。私家，是私取財貨以肥家。獄貨，是賣法而得財者。府，是蓄聚的意思。辜功，是罪狀。庶尤，是諸般殃禍。穆王總告諸侯，歎息說：“爾等其敬慎之哉！凡我有官之長，或同族的，或異姓的，都體我重刑之意可也。蓋死者不可複生，刑事者不可複續。我今說著他，便多畏懼，況用之乎？我所以兢兢然敬慎，不敢輕忽，雖不得已而用之，皆有哀矜仁厚之德存於其間，實以德用刑，而非恃刑以為治也。蓋天之製刑，非以虐民而已，實欲使民畏刑遠罪，以助教化之所不及。爾典獄之官，皆有代天理刑之責者，當仰體天心，慎重民命，凡宥罪罰惡，務與天之福善禍淫一般，有以作配於下，斯可耳。若刑一不當，便是逆天，可不敬哉！彼獄辭之中，有單有兩，全無證佐，隻憑一麵之辭職者，叫做單辭。這等的，最難審察。必虛心聽之，極其明而無一毫之蔽極，其清而無一點之汙，庶幾奸不能欺，利不能誘，而是非曲直可判矣。有原告被告，各執一說以相證對，叫做兩辭。若聽之一失其平，民不可治矣。今民輸情服罪，所以得治者，無不由典獄的官，以中正之心，聽斷這兩家之詞，故能使刑清而民服也。汝等切不要有所偏主，任意出入，假此以為私家囊橐之計。夫鬻獄得貨，豈足以為寶，但自積罪狀於己身。至於罪惡已極，天必報以諸般殃禍，有永遠可畏之罰。這非是天不以中道待人而偏罰之，惟人自取禍殃之命。使天罰不如是之極，則獄吏無所忌憚，恣意行私，施之庶民，全是虐政，豈複有令善之政，在於天下乎？此天所以必降之罰也。”夫好生乃天之心，不特鬻貨者不為天所容，即心有毫發不盡，是亦上逆於天道矣。故自古酷吏未有不得禍之慘者。穆王此言，真典獄之永鑒也。
【原文】王曰：“嗚呼!嗣孫，今往何監？非德於民之中？尚明聽之哉!哲人惟刑，無疆之辭，屬於五極，鹹中有慶。受王嘉師，監於茲祥刑。”
【直解】嗣孫，是繼世的子孫。無疆，是無窮。辭，是名譽。屬，是附麗。五極，即是五刑，以五件皆極重之刑，故謂之五極。嘉師，是良民。穆王訓刑將終，又並告來世諸侯，歎息說：“爾諸侯之用刑，固當知所監矣。若爾繼世的子孫，都有治民之責者，自今以往，亦當何所監視以為法？非敬刑以教民祗德，而得其輕重之中者乎？我試為爾等言之，爾等其庶幾明聽之可也。我聞自古賢哲之人，如伯夷、皋陶，都是掌管刑法的官。他有無窮的名譽，至今稱頌之不已。這是為何？隻因他明清敬慎，凡所附麗於五刑的，皆得其中，當輕而輕，當重而重，無一不合乎天理，愜乎人心，所以有令聞無窮之慶也。夫用刑而至於有慶，可謂祥刑矣。今爾來世諸侯受我之良民善眾而治之，隻要他遷善遠罪，不犯刑戮，豈可過用刑威以殘虐百姓。必須監視這等得中的祥刑，件件以古人為法，務使德澤流於當時，名譽垂於後世，斯可耳。爾等可不勉哉！”夫用祥刑以安百姓，既深望於諸侯，監祥刑以治喜師，又預告於來世。其言詞懇切，計慮深遠。穆王之惓惓於刑獄，真無所不用其情矣。讀其書，猶可以見虞廷欽恤好生之遺意。此孔子之序書，所以有取也。 文侯之命
周幽王寵愛褒姒，廢申後及太子宜臼。申侯乃引西夷犬戎攻殺幽王。晉文侯與諸侯迎太子宜臼立之，是為平王。平王嘉文侯之功，命為方伯，賜以秬鬯弓矢。史臣錄其策命之詞，以文侯之命名篇。
【原文】王若曰：“父義和，丕顯文武，克慎明德，昭升於上，敷聞在下，惟時上帝集厥命於文王。亦惟先正，克左右昭事厥辟，越小大謀猷，罔不率從，肆先祖懷在位。
【直解】晉於周為同姓，故稱父。義和，是文侯的字。辟，是君。先祖，指成康以下諸君說。懷，是安。平王呼文侯而命之說：“父義和，我大顯祖文王、武王，皆能敬慎以明其德。本之身心之間，而達於政治之際，光輝發越，無遠弗至。其德昭著而上升於天，敷布而下聞於民。故上帝眷佑，集大命於文王，以有天下。我周家之基業，其來有自矣。當時守成繼體，固有成康以下諸君，亦惟老成先正之臣，如爾祖父等，能左右扶助，精白以事其君。凡君有小大謀猷，無不順從宣布，以光昭祖德，安定國家。故我先祖諸君，得以安然在位，而享太平之福也。”
【原文】“嗚呼!閔予小子嗣，造天丕愆。殄資澤於下民，侵戎我國家純。即我禦事，罔或耆壽俊在厥服，予則罔克。曰惟祖惟父，其伊恤朕躬。嗚呼!有績予一人，永綏在位。
【直解】閔，是矜憐。嗣造，是嗣位。丕愆，是大譴。殄，是絕。資澤，是小民所資賴的恩澤。純，是大。服，是事。伊字，解做誰字。平王歎息說：“我祖宗基業相承，皆有賢臣之助，何其幸也。閔予小子，嗣位之初，乃為天所大譴，有父死國破之禍。所以然者，蓋民為邦本，國家必有惠澤及民，則根本固，而外侮無自而入。今周德既哀，絕其資澤於下民，民心已離，邦本先撥，以致戎狄侵陵，為我國家之害甚大，是我之所承者，既與先祖異矣。即我朝廷禦事之臣，亦無有老成俊傑在於官使者。我小子又薄劣無能，其何以濟此多難？所賴以輔之者，惟有望於在外之諸侯耳。爾諸侯在我祖父之列者，其誰能憐恤我乎？”又歎息說：“諸侯若能恤我，以先正之昭事先王者，而致功於我一人，則庶幾扶國祚於既衰，而我亦可以永安厥位如先祖矣。”
【原文】“父義和，汝克昭乃顯祖，汝肇刑文武，用會紹乃辟，追孝於前文人。汝多修，扞我於艱，若汝，予嘉。”
【直解】顯祖、前文人，都指文侯始祖唐叔說。肇，是始。刑，是法。會，是合。紹，是繼。修，是緝理的意思。扞，是捍衛。平王呼文侯說：“當國家多難之後，寡助之時，猶幸有汝能服勞王家，昭明汝顯祖之功烈。蓋我家不造，文武之道幾墜，而國統已中絕矣。惟汝攘除戎難，興得王家，始儀刑文武之典章，用會合諸侯，迎立小子，繼續汝君之統緒，於以追孝於爾之前文人，而不忝其昭事先王之績焉。且我新立，在艱難之中，汝多所修完捍衛，王室賴以再造。若汝之功，誠我之所嘉美者也。”
【原文】王曰：“父義和，其歸視爾師，寧爾邦。用賚爾秬鬯一卣，彤弓一，彤矢百，盧弓一，盧矢百，馬四匹。父往哉!柔遠能邇，惠康小民，無荒寧。簡恤爾都，用成爾顯德。”
【直解】師，是眾。賚，是賜。彤，是赤。盧，是黑。康，是安。簡，是閱視。平王敕遣文侯說：“王室已安，汝其歸於晉國，撫視汝民眾，安寧汝邦家。我用賜汝秬鬯之灑一尊，以供汝祖廟祭饗之記禮；又彤弓一張，彤矢百枝，盧弓一張，盧矢百枝，使汝得專征伐；又馬四匹，以供征伐之用。父往就國，當修舉職業，於遠民則懷來之，於近民則馴習之。惠安遠近的小民，無或怠荒以自安樂。又必簡閱爾都之士馬，以壯國威；惠恤爾都之人民，以固邦本。夫有功王室，汝之德已顯矣。今又柔服遠近，簡恤士民，則德威宣著，勳業光明，豈不益成就汝之顯德哉！汝其勉之。”按：平王即位之後，但知晉侯立己之功，而不知有複仇討賊之義，忘親忍恥，無有為之誌可知矣。此周之所以終於不振也。 費誓
費，是地名。昔周公之子伯侖，初封為魯侯，因淮夷徐戎作亂，率師伐之，誓師於費地。記書者，因以費誓名篇。
【原文】公曰：“嗟!人無嘩，聽命。徂茲淮夷、徐戎並興。
【直解】徂，是往。淮夷、徐戎，今淮安徐州地方。魯公誓師，先發歎說：“爾等從征的諸侯，無得喧嘩，都靜聽我的命令。往日已叛的淮夷，今乘我始封，又結構徐戎，並起為寇。故我不得不率師以伐之。”
【原文】“善敹乃甲胄，乃幹，無敢不吊。備乃弓矢，鍛乃戈矛，礪乃鋒刃，無敢不善。
【直解】敹，是縫綴。胄，即是盔。，是幹上係的帶。幹，是楯。吊，是精製的意思。鍛，是打造鐵器。戈、矛，俱是槍。礪，是磨。魯公誓師說：“戰莫先於治戎備。爾等須要好生縫綴那甲胄，係帶著幹楯，無敢有一件不精製者；多預備那弓矢，鍛煉那戈矛，磨礪其鋒刃，無敢有一件不銛利者。庶足以衛身而克敵也。”
【原文】“今惟淫舍牿牛馬，杜乃擭，敜乃阱，無敢傷牿。牿之傷，汝則有常刑。
【直解】淫，是大。舍牿，是軍中造作廬舍牧放牛馬之所。杜，是閉絕。擭，是捕野獸的機檻。敜，是填塞。阱，是坑坎。魯公又戒行師所在之居民說：“凡軍中的牛馬，其止宿牧養之處，已大布於四野之中。爾居民凡在野外，有設為捕獸的機檻，便都閉絕了；有發掘陷獸的坑坎，便都填塞了。無致陷害傷損我牧放的牛馬。若不預先除治，傷了我牛馬，當加爾以常刑，決不赦宥也。”
【原文】“馬牛其風，臣妾逋逃，勿敢越逐，祗複之，我商賚爾。乃越逐，不複，汝則有常刑。無敢寇攘，逾垣牆，竊馬牛，誘臣妾，汝則有常刑。
【直解】風，是馬牛牝牡相誘，因而狂走也。臣妾，是男女賤者之稱。商，是度量。魯公又戒將士說：“軍出，部伍不可不嚴整。軍中馬牛，有牝牡相引誘，因而風狂奔走的，有役使的男子女人，棄家逃亡的，俱不許失主越過軍壘去趕逐他。若有人收得這馬牛男女，能敬懼小心，不敢藏匿，複還了人，我自商度爾所還之物多寡輕重之數，賞賜他。若不聽誓戒，亂了部伍，越壘趕逐或得了藏匿不還，這等的都有一定之法，決不輕宥。也不許寇盜搶掠，或逾過垣牆，偷盜人牛馬，引誘人男女。這等的，其情尤重，又自有一定之法，禁治於爾，必不宥也。”
【原文】“甲戌，我惟征徐戎。峙乃糗糧，無敢不逮，汝則有大刑。魯人三郊三遂，峙乃楨幹。甲戌，我惟築，無敢不供，汝則有無餘刑，非殺。魯人三郊三遂，峙乃芻茭，無敢不多，汝則有大刑。”
【直解】峙，是儲備。糗糧，是幹糧。不逮，是不及。大刑，是死罪。郊，是國門外之地。遂，是郊外之地。楨、幹，都是築牆的板木。有無餘刑非殺，是說不止一件刑法，但罪不至死的意思。芻茭，是草束。魯公誓師又說：“甲戌之日，我要率眾往征徐戎之罪。蓋徐戎尤近魯境，故先加之兵。軍行則糧餉為急。爾須要儲備以供軍食，毋得欠缺致誤軍機。如有不及，汝主饋之人，當加以死罪不宥也。魯國有四郊，那東郊之人，與徐戎對壘，難別用他。汝西南北三郊三遂的，當備著築牆板木之類。我於甲戌進兵之日，要乘隙修築城垣管壘，以防衝突之患，毋得失於供應，誤了我的事。我所懲治汝的，不止一件刑法，但罪不至死耳。又汝三郊三遂的人民，不止供應板木，又要儲備著喂養馬牛的草束，不可不多備。倘或缺少，致使我馬牛饑困，亦必加以死刑，不輕宥也。”按：魯公於初封之日，夷戎妄意其未更事，且乘新造之隙。今觀其行師誓眾，先後次第，整暇有序，雖一時禦敵，未足以盡其美，而治國規模，亦略可見。蓋周公為父，教習有素也。魯侯其賢矣哉！ 秦誓
昔秦穆公欲伐鄭，其臣蹇叔以為不可。穆公不聽，後晉襄公敗之於崤，囚其三帥。穆公悔己不用蹇叔之言以致喪敗，作為誓辭以告群臣，明己改過之意。史臣錄其語，因以秦誓名篇。
【原文】公曰：“嗟!我士，聽無嘩!予誓告汝群言之首。古人有言曰：‘民訖自若，是多盤。責人斯無難，惟受責俾如流，是惟艱哉!’
【直解】嘩，是喧嘩。群言之首，譬如說眾論中第一緊要的。訖字，解做盡字。自若是，是自以為是。盤，是安。昔秦穆公悔己伐鄭之失，乃集君臣而告之，先嗟歎說：“爾等群臣，無得喧嘩，都靜聽我的言語。我今誓告於汝者，乃眾論中第一緊要的，非是迂遠不切之說，汝當專心聽之可也。我聞前人說道：‘常人之情，重於責人，輕於責己。每自以為是，便有過差，多安於徇己，不肯受人的非責。殊不知責人非難，惟我有不是處，而能受人之責，如水之流，聞而即改，無一毫凝滯，斯為艱耳。’”古人斯言，切中人情，乃修身克己之要務，正所謂群言之首也。穆公悔不聽蹇叔之諫，而深有味於古人之語，故先述以自警如此。
【原文】“我心之憂，日月逾邁，若弗雲來。
【直解】逾，是過。邁，是往。穆公悔過之意說：“我如今乃知前日拒諫之非，欲改其過。心裏常懷憂悔，惟恐日月既往，年齒已衰，不複有將來之日，可以遷善補過。此所以急於圖改，不敢自安也。”
【原文】“惟古之謀人，則曰未就予忌；惟今之謀人，姑將以為親。雖則雲然，尚猷詢茲黃發，則罔所愆。
【直解】古之謀人，是前輩老成謀國的人。忌，是疾惡。今之謀人，是新進喜事之人。姑字，解做且字。猷，即是謀。詢，是問。老人齒衰而發黃，故叫做黃發。愆，是過失。穆公又追悔前非說道：“惟朝廷之上，那前一輩年老有謀的人，我非不知他老成諳練，但以其每事堅執，不肯遷就我意，遂忌疾疏遠之，而不用其謀。（這是隱然指蹇叔勸他不要伐鄭之事。）如今那新進喜事之人，非不知他少未更事，但以其每事順從，能與我意相合，姑且以為可親，而信用其計，以至於敗謀而失事。（這是隱然指杞子哄他伐鄭之事。）然既往之過，雖已如此，而將來之善，猶可改圖。自今以後，凡國有大事，尚當謀度詢問於老成黃發之人，與他商量可否。則其深慮遠謀，既足以斷國事；忠言讜論，又足以服人心。庶幾他日所行之事，亦可以無過矣。豈敢自諱其過，而不複為自新之計哉！”
【原文】“番番良士，旅力既愆，我尚有之；仡仡勇夫，射禦不違，我尚不欲。惟截截善諞言，俾君子易辭，我皇多有之。
【直解】番番，是衰老的模樣。旅字，與腰膂的膂字同。旅力既愆，是少壯有膂力時都過去了。有，是任用的意思。仡仡，是強勇的模樣。不違，是無失。截截，是口舌辯給的模樣。諞字，解做巧字。易辭，是變亂是非。穆公告群臣說：“我前日之過，已不可追。如今要改過遷善，隻是親賢臣，遠小人而已。如番番然衰老的良士，雖少壯有膂力時都過去了。他卻老成練達，計慮深長，是可與謀國者。這等的人，我今後卻要任用他。若仡仡武勇之夫，雖善於射禦，無有違失。他卻有勇無謀，智慮疏淺，多足以敗事。這等的人，我今後再不用了。勇夫且不可用，況那截截辯給，善為巧言的小人。顛倒是非，能使君子變易其辭說，雖有直言正論，也被他搖奪了。這樣人，最能敗壞國家，我何暇多用之哉！”穆公悔過之詞如此，其任用老成，斥遠邪佞，乃人君圖治之要道。此孔子取之以示萬世也。
【原文】“昧昧我思之，如有一介臣，斷斷猗無他技，其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，是能容之。以保我子孫黎民，亦職有利哉!
【直解】昧昧，是默默。介，是獨。斷斷，是誠一的模樣。技，是才能。休休，是平易寬洪的意思。彥，是俊美。聖，是通明。不啻，是不但。職字，解做主字。穆公說：“我嚐默默然深思，用人之得失，係國之安危，不可不謹。假如有一個介然獨立之臣，看他斷斷然誠實專一，無他技能，恰似沒用的人一般。但其心地和平，度量廣大，休休然如大器之能容受，有不可得而測度者。見人有才能的，便心裏愛他如自己有才能一般；見人之俊美通明的，便心裏真切喜好，不但如其口中之所稱揚而已。這是他實是能容受天下的賢才，非有勉強矯飾之意。這樣大臣既有德，又有量，人君若肯一心信任他，必能廣致群賢，共圖國事，為社稷蒼生造福。用能保佑我子孫，使長享富貴；保安我黎民，使長享太平。斯人也，亦主有利於國哉！此我所以欲用老成之士也。”
【原文】“人之有技，冒疾以惡之。人之彥聖，而違之俾不達。是不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!
【直解】冒疾，是妒忌。違之俾不達，是故意阻抑之，使不得通達。殆，是危。穆公說：“為人臣的，若無斷斷之誠、休休之量，見人有技能的，道他強過自己，卻妒忌憎嫌之，不肯稱揚；見人是個俊美通明的，怕他不次進用，卻百般阻抑之，使不得通達。這等的人，心私量狹，寔不能容受天下的賢才。人君若誤用了他，將使君子喪氣，小人得誌，把天下的事，件件都壞了。如何能保我的子孫，使之長久；保我的黎民，使之安樂。亂亡之禍，將由此而起矣！不亦岌岌乎危殆哉！故我於截截巧言之人，不遑用之也。”
【原文】“邦之杌隉，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶。”
【直解】 杌隉，是危動不安的意思。懷，是安。穆公誓告群臣篇終，又說：“用一妒賢疾能的大臣，便使子孫黎民並受其害。可見國家之杌隉不安，不在乎他，隻由用著一個不好的人，遂貽無窮之禍爾。豈必小人之多乎！用一休休好善的大臣，便使子孫黎民並受其利。可見國家之榮顯安寧，亦不在乎他，隻由用得一個好人，遂貽無窮之慶爾。豈必君子之多乎！夫一人之善惡，足以係一國之安危如此。然則番番之良士，其可以不用，而截截諞截諞言之人，尚可以不去哉！”按：穆公因輕信杞子之言，不聽蹇叔之諫，以至大敗於崤。故此篇悔過之辭，惟惓惓於用人之得失，其亦善補過者矣。大抵老成之人，膂力既哀，近於無用；而仡仡勇夫，其馳騁足以快意，謀慮深長，近於迂闊；而截截諞言者，其辯論足以動人，斷斷純樸，近於無能；而媢疾之人，露才揚己，足以取重。所以人主謀事，常忽老成之君子，而喜輕薄之小人，為是故也。然則《秦誓》之書，豈非萬世用人者之明監哉！
伯冏，是臣名。穆王用伯冏為太仆正。史臣錄其誥命之辭，因以冏命名篇。
【原文】王若曰：“伯冏!惟予弗克於德，嗣先人宅丕後，怵惕惟厲，中夜以興，思免厥愆。
【直解】宅，是居。丕後，是大君。怵惕，是恐懼。厲，是憂危的意思。愆，是過失。穆王命伯冏為太仆正，乃呼其名而告之說：“我周文武創業，成康嗣位，皆一德相承。今予一人不能全得君德，乃繼嗣前人，居此大君之位。祖宗累世之基業，四方萬姓之安危，皆責在朕躬。為此中心怵惕，恒恐不勝其任；憂危靡寧，至於中夜而起，不能安寢，惟思免於過失，以求無忝君人之道耳。”穆王深知為君之難，而望助於臣下，故先述其意如此。
【原文】“昔在文武，聰明齊聖，小大之臣，鹹懷忠良。其侍禦仆從，罔匪正人。以旦夕承弼厥辟，出入起居，罔有不欽，發號施令，罔有不臧。下民祗若，萬邦鹹休。
【直解】齊，是嚴肅的意思。承，是承順。弼，是正救。穆王告伯冏說：“昔我文王武王之為君，以言其德，則聰無不聞，明無不見，齊而嚴肅，聖而通達。既有天下之全德，而在廷之臣，若小若大，又皆懷忠貞良善之心，精白從事。其侍禦仆從，常在左右者，亦無非端方正直的人，朝夕之間薰陶涵養。凡君上所行，合著道理的，便承順其美；有不合道理的，便正救其失。其近臣又皆得人如此。所以一出入，一起居，都在規矩準繩之中，無有不敬；發一號，施一令，都合乎天理，當乎人心，無有不善。君德日盛，治道日隆，由是下民皆心悅誠服，而萬邦同底於休美矣。觀文武之聖，猶必賴近習之助，以修德致治如此，況予之弗克於德者哉！”
【原文】“惟予一人無良，實賴左右前後有位之士，匡其不及，繩愆糾謬，格其非心，俾克紹先烈。
【直解】繩，所以取直。糾，是駁正的意思。格字，也解做正字。穆王告伯冏說：“惟我一人，資性不美，不能勉於為善。實倚賴著左右前後有位的賢士，各盡乃心，以匡輔我之不及。我有過愆，則繩而直之；我有差謬，則糾而正之。務要早夜夾持，格正我非僻之心，使常常警惕戒懼，不流於邪。然後愆謬不行，君德日就。庶幾文武之遺烈，為能繼承之而不墜也。”
【原文】“今予命汝作大正，正於群仆侍禦之臣，懋乃後德，交修不逮。
【直解】大正，是太仆正。群仆，是太仆的屬官。逮，是及。穆王又命伯冏說：“予德不逮前人，固賴近臣之助，而督率介導，又僚長之責。故我今命汝作太仆正之官，以正汝所屬群仆侍禦之臣，使各勉輔君德，而交修予之所不及焉。”蓋人臣竭一己之力以效忠，不若合眾賢之助以廣益。故高宗命傅說說：“惟暨乃僚，罔不同心，以匡乃辟。”穆王此言，亦深得《說命》之旨矣。
【原文】“慎簡乃僚，無以巧言令色、便辟側媚，其惟吉士。
【直解】簡，是擇。僚，是僚屬。令，是善。便，是順人所喜。辟，是避人所惡。側媚，是邪僻媚的人。吉士，是正直之士。穆王又告伯冏說：“凡群仆侍禦之臣，都是汝之僚屬，務要謹慎簡擇，不可濫用匪人。有巧於言詞，浮誕不情的；有善其顏色，虛華無實的；又有揣摩人意，便僻承奉的；有包藏奸惡，工為媚的。這等人，若誤用了他，都能蠱惑君心，壞亂國事，斷然不可。其惟善人吉士，正大鯁直的君子，然後用之，自然薰陶漸染，引君於當道，不患乎德業之不成也。汝其慎之。”
【原文】“仆臣正，厥後克正。仆臣諛，厥後自聖。後德惟臣，不德惟臣。
【直解】諛，是諛佞，即上文所謂巧言令色、便僻側媚之人也。自聖，是自以為聖。穆王又說：“仆從之臣，關係於君德者甚重。若仆臣是正直的君子，不肯曲意以狥君之欲，則為君者，日親正士，日聞讜言，兢兢業業，在道理法度之中，而身無不正矣。若仆臣是諛佞的小人，隻務虛詞誇美，取悅君心，則其君傲然自謂有聖人之德，於是快意恣情，無所不至，而日淪於邪矣。是可見君德之成，固由於仆臣，其失德亦由於仆臣。仆臣之職，所關甚重如此，爾可不慎簡僚屬，以勉輔乃後之德乎！”
【原文】“爾無昵於人，充耳目之官，迪上以非先王之典。
【直解】昵，是親近。人，是邪小人。耳目之官，即侍禦仆從也。迪，是導。先王之典，是祖宗舊章。穆王又告伯冏說“我先王文王武王立下的常法，為子孫者當世世守之。但有一樣邪小人，以是為非，以非為是。若使他在人君左右，必然肆其邪說，以祖宗之典為不足法，而反非毀之。這樣的人，我之所深惡也。爾慎無昵近那邪小人，狥私引用，使他充備我耳目侍從之職，日以非禮之事，蠱惑君上的聰明，不肯導迪以祖宗舊典，使得纘紹先烈之美也。”蓋穆王自量其執德未固，恐佞幸之徒移奪其心，故警戒之如此。
【原文】“非人其吉，惟貨其吉。若時瘝厥官，惟爾大弗克祗厥辟，惟予汝辜。”
【直解】瘝，是曠廢。辜，是罪。穆王又戒伯冏說：“凡小人進用，未有不用貨財營求者，此近習之通弊也。爾今簡求侍禦仆從，若不以忠良正直的人為吉士，卻把那交通貨賄、營求進用的人為吉士而登用之，則布列左右者，皆是小人，必不肯引君於當道，匡弼之職遂曠廢而不舉矣。如此，則是爾大不能敬君，引用非人，孤負委托，我當治爾之罪，不輕貸也。可不戒哉！”
【原文】王曰：“嗚呼!欽哉！永弼乃後於彝憲。”
【直解】彝憲，是常行的法度。穆王告戒伯冏篇終，又歎息而命之說：“凡我告爾之言，爾其可不敬承之哉！必須堅持精白之誌，慎簡正直之人，永遠匡弼乃後以國家之典常法度，不使小人在側，變亂成法，蠱惑上心，乃為盡職而無忝也。”按：穆王伯冏一命，諄諄於擯人、簡吉士，以格君心之非，守祖宗之典，可謂憂深思遠矣。而侈心一萌，至車轍馬跡，遍於天下。蓋君心一操舍之間，關係理亂如此，可不慎哉！ 呂刑
周穆王用呂侯為司寇，命之作刑書以訓告天下。史臣錄其詞，因以呂刑名名篇。
【原文】惟呂命。王享國百年，耄。荒度作刑，以詰四方。
【直解】穆王年五十始即位，在位又五十餘年，故稱百年。九十歲的人叫做耄。荒字，解做大字。度，是裁酌的意思。詰，是治。史臣追敘說，昔者呂侯為大司寇，承穆王之命以訓刑。按：穆王在位，享國百年，至九十歲的時節，年已耄矣。猶以刑獄重事，乃大加裁酌，作為刑書，以詰治四方。蓋刑者民之司命，自昔帝王，莫不重之，而況承平既久，巧偽日滋。故穆王當享國之久，老耄之時，猶必惓惓以圖之也。
【原文】王曰：“若古有訓，蚩尤惟始作亂，延及於平民，罔不寇賊鴟義，奸宄奪攘矯虔。
【直解】蚩尤，是古時強暴的諸侯。延字，解做引字。鴟，是惡鳥名，言其狠惡如鴟鴞也。矯，是矯詐。虔，是殺戮。呂侯傳穆王之命說：“上古有遺訓，傳聞鴻荒之世，渾厚敦龐，民俗無有不善者。到黃帝時，蚩尤始倡為暴亂。驅扇熏灸，轉相延引，及於良善之民，也都化而為惡，無不為寇為賊，凶橫陵人，如鴟鴞之惡，以害人為義，為奸為宄，無所不至。惟是劫奪攘竊，矯詐殺戮，日以暴虐為事而已。”穆王推原禍亂之端如此，以見上古所以不得已而用刑之意也。
【原文】“苗民弗用靈，製以刑，惟作五虐之刑曰法。殺戮無辜，爰始淫為劓、刵、椓、黥。越茲麗刑並製，罔差有辭。
【直解】苗民，是舜時三苗。靈字，解做善字。淫，是過。劓，是割鼻。刵，是截耳。椓，是宮刑。黥，是刺麵。越字，解做於字。麗，是入。差，是分別的意思。穆王又說：“自蚩尤作亂，苗民轉相仿效，不用善道，而製刑以立威。作為五樣暴虐的刑，叫做常法，以殺戮無罪的人。於是始過為劓鼻、刵耳、椓竅、黥麵之法。但有入於此刑者，必牽連人眾，鍛煉成獄，並製無罪之人，不複分別情詞曲直，一概加之以刑。苗民淫刑流毒如此，此今日所當深戒也。”
【原文】“民興胥漸，泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無辜於上。上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。
【直解】胥，是相。漸，是漸染。泯泯，是昏。棼棼，是亂。覆，是反覆。詛盟，是詛咒盟誓。庶戮，是眾被刑戮的人。監，是視。穆王承上文說：“有苗淫刑肆虐，善惡不分。當時之民，亦皆聞風興起，相與漸染成習，化而為惡。泯泯然昏迷，棼棼然擾亂，凡百所為，無複有忠信之事。惟反覆為詛咒盟誓，相欺相詐而已。當時無罪之人，被其虐威，陷於刑戮的，方心口嗟怨，告其無罪於上天。上天俯視苗民，無有馨香之行，而其所發間者，惟是虐刑之腥穢。有苗之惡，上通於天如此。故天假手於有德之君，而殄絕其世也。”
【原文】“皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。
【直解】皇帝，指虞舜。穆王又說：“有苗淫刑肆虐，民之被害，可哀甚矣。帝舜見眾被戮的百姓，無罪受刑，心中惻然憐憫，不忍其受此荼毒，乃仰體天心，大彰殺伐之威，以報有苗虐民之罪。竄徙其君，分比其黨，驅逐於三危西裔之地，使不得繼世在下國，以貽民之害焉。”蓋有苗之惡，天人共憤，帝舜下為民除虐，上代天討罪，此所以刑當其辜，而萬世稱好生之德也。
【原文】“乃命重黎，絕地天通，罔有降格。群後之逮在下，明明棐常，鰥寡無蓋。
【直解】重氏、黎氏，是掌管神人之官。地天通，是上下混雜的意思。降，是下降，格，是感格，乃假托禍福以惑眾者，即後世師巫假降邪神的人。棐，是輔。蓋，是掩蔽的意思。穆王說：“昔者三苗肆虐，百姓無辜受禍，不知道是甚麽緣故，隻說有鬼神降災禍於人，心中惶懼。於是妖誕師巫之流，肆為邪說，扇惑人心，使人皆崇祀鬼神，以祈福禳災。民神雜亂，邪正不分了。帝舜欲正人心，息邪說，乃先命重氏、黎氏，修明祀典，使尊卑上下，各有分限。如天子然後祭天地，諸侯然後祭山川。其舊時上下混雜的祭祀，一切禁絕之，不許褻瀆。祀典已正，人無徼求鬼神之心，而假托鬼神，降格禍福的邪說，舉皆屏息矣。然常道不明，則民情猶易惑也。乃當時諸侯，及在下之百官，又皆精白一心，以輔助常道。凡民有率循常道的，則保安之；有違悖常道的，則懲治之。賞罰鹹當，公道大明。雖鰥寡至微弱的，無有為善不得自伸，而反蓋蔽阻抑以得禍者矣。”蓋人心不知常道，則冥昧怪異之說得以入之。惟常道既明，禍福顯著，人將求之明而不求之幽，語其常而不語其怪，自然邪說屏息，世道清明。此輔助常道，所以為正人心之本也。孟子說經正則庶民興，斯無邪慝，亦是此意。
【原文】“皇帝清問下民，鰥寡有辭於苗。德威惟畏，德明惟明。
【直解】清問，是虛心下問。有辭於苗，是聲言有苗之罪。穆王又說：“帝舜以苗民昏亂，任刑而不任德，被害之民，其情有不得上達者，乃虛心訪問下民，以開其進言之路。但見百姓每，雖鰥寡至微的，也都陳說有苗的罪惡，曆曆有詞。蓋民可以德化，而不可以威劫如此。帝舜乃反苗之道，而以德行之。凡施於政令以防閑其民者，隻是以德為威，而不以虐為威。由是天下惕然，決於為善去惡，而莫不畏矣。凡施於教化以開導其民者，隻是以德為明，而不以察為明。由是天下曉然，皆知為善去惡，而莫不明矣。”帝舜以德化民，而民自化之如此，則一於刑威伺察者，抑末矣。典獄者尚監於此哉！
【原文】“乃命三後，恤功於民。伯夷降典，折民惟刑；禹平水土，主名山川；稷降播種，農殖嘉穀。三後成功，惟殷於民。
【直解】三後，即伯夷、禹、稷。恤功，是憂民之功。典，是禮。折，是絕。主名山川，是將九州有名山川表識以為疆域。農字，解做厚字。殷，是富庶的意思。穆王又說：“當蚩尤作亂，三苗肆虐之後，民心未正，民居未奠，民生未厚，皆帝舜之所憂也。然猶以一人不能獨理，乃命伯夷、禹、稷這三個大臣，同致憂民之功於民。命伯夷為秩宗，使降布天地人三禮，明尊卑上下之分，以折絕其邪妄之心，而不犯於刑，這是正民之心。命伯禹為司空，使平治水土，表識名山大川，為九州之主，以定疆域，這是定民之居。又命後稷為田正，使頒降播種之法，教民稼穡厚殖嘉穀，這是厚民之生。三大臣各掌一事，其後皆有成功。所以天下百姓，莫不殷盛富庶，而無一人不得其所者，不似有苗時窮苦愁怨也。”夫三後雖皆以憂民為功，然必以降典為先者。蓋撥亂反正，莫急於正人心，使人心不正，雖有土安得而居，有粟安得而食，刑辟亦不勝其煩矣。此又《呂刑》立言之旨也。
【原文】“士製百姓於刑之中，以教祗德。
【直解】製，是防閑的意思。中，是輕重得宜。穆王又說：“三後成憂民之功，民既富而可教矣。又恐慌有不率教者，乃命皋陶為士師之官，定為輕重適中之刑，以防閑禁製百姓，教他畏罪遠刑，遷善去惡。人人都革其非心，消其逸誌，而歸於敬德之地焉。”即《虞書》所謂“明刑弼教，民協於中”者也。
【原文】“穆穆在上，明明在下，灼於四方，罔不惟德之勤。故乃明於刑之中，率乂於民棐彝。
【直解】穆穆，是和敬的模樣。明明，是精白的模樣。灼，是著。乂，是治。棐，是輔。彝，是常性。穆王命呂侯說：“昔在有虞之時，帝舜恭己南麵，有穆穆然和敬之容，以君臨在上。伯夷、禹、稷諸臣，同寅協恭，有明明然精白之容，以輔佐在下。君臣之德，積中發外，光輝照灼於四方。是以四方百姓每得於觀感者，皆興起其為善之心，無不勉力自強，勸於修德。其治化之盛如此。但民之氣稟習俗，未必皆齊。其中有敗常亂俗，長惡不悛，非德之所能化者。故又命皋陶為士師，明五刑之等，審輕重之中，率此治民，以輔其常性，使同歸於惟德之勤焉。”夫刑之本，必主於德；刑之用，必合於中。穆王訓刑以此，可謂得先王製刑之深意矣。
【原文】“典獄，非訖於威，惟訖於富。敬忌，罔有擇言在身。惟克天德，自作元命，配享在下。”
【直解】典獄，是掌刑的官。訖字，解做盡字。威，是有權勢的。富，是有財貨的。元命，是大命。穆王又說：“刑獄重事，全在得人。若是典獄之官，為權勢所脅，則不免曲法以狥人；為貨利所誘，則不免受財而枉法。這等人，如何行得公道？惟虞廷掌刑的官，個個得人。不但能盡法於權勢之家，而不為威屈，亦且得盡法於賄賂之人，而不為利誘。其心中常敬畏而不肯怠忽，常忌憚而不敢放縱。是以聽斷之間，至精至當，無一事不可對人言者，不待揀擇於身而後言也。夫天之德，隻是至公無私。典獄的這等至公，便是能全盡天德，雖死生壽夭的大命，都自我作之矣。天以福善禍淫之理，製命於上；刑官以生殺予奪之權，司命於下。豈不與天相對，而配享在下哉！”虞廷用刑之極功，至於與天為一如此。此後世所當法也。
【原文】王曰：“嗟!四方司政典獄，非爾惟作天牧?今爾何監，非時伯夷播刑之迪?其今爾何懲?惟時苗民匪察於獄之麗。罔擇吉人，觀於五刑之中，惟時庶威奪貨，斷製五刑，以亂無辜。上帝不蠲，降咎於苗。苗民無辭於罰，乃絕厥世。”
【直解】司政典獄，是諸侯掌刑獄的。作天牧，是為天養民。麗字，解做附字。庶威，譬如說眾惡一般，乃相與作威以虐民者。奪貨，是奪取財貨。蠲，是潔。穆王勉諸侯敬刑，乃嗟歎而告之說：“天生民不能自治，故責之君。君又不能獨治，故責之臣下。爾等四方諸侯，司政事、典刑獄者，豈不是代天養民的人？須是仰體天心，愛惜民命，以盡司牧之道可也。且古人的行事，便是後人的樣子。今爾當何所監視，豈不是伯夷那等樣人？昔伯夷為禮官，要使民遵守禮教，不犯刑戮，乃頒布刑法，以啟迪開導他，使之曉然知所趨避。這是能為天養民的，爾之所當監視者也。今爾當何所懲戒？惟是苗民那等樣人。蓋苗民倚勢作威，凡獄辭附麗的，全不詳察其中情實，又不選擇良善之人，以觀五刑輕重之中。惟是共作威虐、奪取貨賂的人，卻用他斷製五刑，亂罰無罪。由是被害之民，呼天稱冤。上天不蠲潔其所為，降以災咎。於是苗民無所逃罪，子孫都滅絕了。這是不能為天養民的，爾之所當懲戒者也。”夫穆王訓刑，既以天牧為言，又欲以伯夷為法、苗民為戒，則其不得已而用刑之意，亦可見矣！
【原文】王曰：“嗚呼!念之哉！伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫，皆聽朕言，庶有格命。今爾罔不由慰日勤，爾罔或戒不勤。天齊於民，俾我一日，非終惟終在人。爾尚敬逆天命，以奉我一人。雖畏勿畏，雖休勿休，惟敬五刑，以成三德。一人有慶，兆民賴之，其寧惟永。”
【直解】格命，是至當的言語。由字，解做用字。慰，是安慰。戒，是事有差失而懊悔的意思。齊，是整齊。終，是故犯。逆，是迎合的意思。畏，是威。休，是宥。三德，是正直剛柔三樣君德。穆王專告同姓諸侯，先歎息說：“凡我諸侯，其尚思念之哉！爾等有年尊而為伯父伯兄的，有年相若而為仲叔的，有年少而為季弟幼子童孫的，不論尊卑長幼，皆當敬聽我言。我今庶幾有至當的言語，以告於爾，不可不聽也。夫刑獄重事，必須勤於聽斷，反覆詳審，務使刑當其罪，自家心裏才安。若一有不勤，則刑必不當，後雖追悔而深戒之，然死者已不可複生，斷者已不可複續，其何益之有？故爾等須無日不加勤慎，用以自慰其心，無或少有不勤，而至以失刑為戒也。蓋過而知戒，凡事皆可，惟用刑乃民命所關，一成不變。故但當慎於聽斷之初，而不容悔於已失之後耳。夫我謂爾等當勤者，蓋以刑罰非所恃以為治，乃天整齊亂民，禁奸戢暴，使我為一日之用，不是常常用著的。故凡人有罪，也有非是故犯，當寬宥者；也有出於故犯，當誅戮者。都隻在百姓每所犯如何，著不得一些私意。惟是至公至當，乃可以合天道而服人心。爾庶幾敬迎上天之命，以奉事我一人，勿以我之喜怒為輕重。如我雖要刑戮此人，爾不可便依著我，輕易刑戮；我雖要赦宥此人，爾不可便依著我，輕易赦宥。惟當敬謹於五刑之用，辟所當辟，宥所當宥，使輕重各當，好惡不偏，以輔成我剛柔正直之三德。這是爾真能日勤了。豈但可以慰安汝心，將使上無失刑，下不犯法。我為君的，身享國家太平之慶；為百姓的，仰賴君上生全之恩。上下安寧之福，永久而無窮矣。爾其深念之哉！”
【原文】王曰：“籲!來，有邦有土，告爾祥刑。在今爾安百姓，何擇非人?何敬非刑?何度非及?
【直解】祥，是善。度，是裁審的意思。及，是獄詞牽連的人。穆王又歎說：“凡汝有國有土的諸侯，皆來聽我之命。夫刑雖凶器，然用之不濫，實足以助教化而安百姓。這乃是祥刑，不是虐刑。我今以此告汝，汝其聽之可也。今爾等欲用此祥刑以安百姓，何者所當選擇，得非理刑之人乎？蓋刑官乃民之司命，若不得其人，則流毒甚眾，不可以不擇也。何者所當敬慎，得非用刑之事乎？蓋刑者，一成而不可變，若率意用刑，則追悔無及，不可以不敬也。又何者所當審度，得非獄詞之所連及者乎？蓋此連及的人，或出於奸吏之羅織，或出於罪人之攀累，若偏聽誤信，則枉濫必多，不可以不審度也。這三件能盡其心，則刑無不當，而民無不安矣。非祥刑而何？不然，則是作威以殃民而已，何祥之有？爾等其慎之！”
【原文】“兩造具備，師聽五辭。五辭簡孚，正於五刑。五刑不簡，正於五罰。五罰不服，正於五過。
【直解】兩造，是兩家爭訟的皆至，就如今原告被告都到官一般。具備，是供辭與證佐都在。師聽，是與眾人公同問理。簡，是核實。孚，是信。三個正字，俱解做質字。罰，是贖。過，是誤。穆王告諸侯以聽獄之法說：“凡民爭訟曲直，定有兩家的人，一家不到，難以偏聽；又有供詞與證佐，一件不備，也不可憑據。須是兩家爭訟的，都到在官，又辭與證都完備了，乃與眾獄官共聽此五刑之辭。若所聽之辭，簡核情實，已皆可信，方才質之五刑以議其罪。若使議罪之時，有詞與刑參差不相應的，是刑有可疑者也。則質於五等之罰而許其贖，刑不必加矣。若議罰之時，猶有詞與罰參差不相應的，是罰有可疑者也。則質於五等之過而直赦之，罰亦不必加矣。”按：此即虞庭贖刑肆赦之遺意。蓋古者因情而求法，故有不可入之刑；後世移情而合法，故無不可加之罪。穆王斯言，猶有古意，用法者所當知也。
【原文】“五過之疵：惟官，惟反，惟內，惟貨，惟來。其罪惟均，其審克之。
【直解】疵，是弊病。官，是有權勢的。反，是報複恩仇。內，是婦人在內交通說事的。貨，是賄賂。來，是人來幹求囑托。審克，是詳察而盡其能。穆王承上文說：“五罰之不服者，固有五過以寬宥之矣。然此五過，本是要開釋無辜，但典獄之官，多有容私狥情，舞文玩法者。其弊病有五：或畏他人的權勢，而不敢執法；或報自己的恩怨，而不出於公；或聽婦人的言語；或得了人錢財；或聽人幹求請托。隻為這五件，以私意出入人罪，則五過之設，不足以釋無辜，而反以惠奸宄。執法之人，先自賣法，情允可惡，其罪當與犯人同科，不可輕恕也。爾等必詳審精察，務盡其能，不為勢屈，不為利誘，既不徇己之意，亦不狥人之言，而一以至公之心行之。則庶幾無五者之病，而不犯於惟均之罪矣。”
【原文】“五刑之疑有赦，五罰之疑有赦，其審克之。簡孚有眾，惟貌有稽。無簡不聽，具嚴天威。
【直解】貌，是容貌。稽，是考。具字，解做俱字。嚴，是敬畏。穆王又承上文說：“五刑不簡，正於五罰，是五刑中可疑的，有該寬赦的人；五罰不服，正於五過，是五罰中可疑的，也有該寬赦的人。出入之間，關係最重。汝須敬慎不忽，察之詳而盡其能，既不至濫及無辜，亦不至縱釋有罪可也。如刑與罰，推究得實，可信者多，亦未可就加之以刑罰，必考察其容貌如何。蓋詞猶可以偽為，而顏色之間，則有真情發露而不可掩者。如有可疑，猶當議赦以寬之也。若無情實可以推究，則其為疑獄顯然，當直赦之，不必聽矣。然疑獄難明，私心易起。若務為寬縱，以致有故出的；過於搜求，以致有故入的。皆非公心，必然受天譴怒。爾等掌刑的官，俱當戰兢惕曆，常如上帝之赫然監臨，無敢有毫發之不盡心也。如此，庶幾刑罰得中，而民無不安矣。刑其有不祥者哉！”
【原文】“墨辟疑赦，其罰百鍰，閱實其罪。劓辟疑赦，其罰惟倍，閱實其罪。剕辟疑赦，其罰倍差，閱實其罪。宮辟疑赦，其罰六百鍰，閱實其罪。大辟疑赦，其罰千鍰，閱實其罪。墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千。上下比罪，無僭亂辭，勿用不行，惟察惟法，其審克之。
【直解】辟，是刑法。罰，是納贖。六兩叫做鍰，古時以金贖罪，即今之銅也。閱字，解做視字。倍差，是加倍之外，複有參差。屬，是類，譬如說條款一般。比罪，是即今之比附律條也。僭亂辭，是僭差混亂之辭。穆王說：“五刑之疑者，固有五罰以赦之。但罪有輕重，則罰有多寡，不可以不審也。如墨刑有疑而當赦的，罰他納金一百鍰，與免本罪。必詳視其情，罪實有可疑，而後赦之。劓刑比墨刑為重，有疑而當赦的，其罰加倍至二百鍰。亦必詳視其情，罪實有可疑，而後赦之。剕刑比劓刑尤重，有疑而當赦的，其罰加倍而又有參差，至五百鍰。亦必審實其罪，無輕赦也。宮刑比剕刑允重，有疑而當赦的，其罰至六百鍰。亦必審實其罪，無輕赦也。大辟之刑，乃五刑之極重者，有疑而當赦的，其罰至一千鍰。亦必審實其罪，真可赦而後赦之也。然這五罰的條款，其間又有不等：墨罰之條有千，劓罰之條有千，剕罰之條五百，宮罰之條三百，大辟之罰，其條二百。總計五刑之條，凡有三千，所謂正律也。但律文有限，罪犯無窮。若律無正條，難以定罪者，又宜上下比附其罪。如罪疑於重，則比諸上刑；罪疑於輕，則比諸下刑。觀其情罪相當，輕重適宜，然後斷之也。然當此比罪之時，識見未定，多有惑於人言而妄為比附者，必裁度可否，無聽僭差混亂之辭；亦有泥於古法而強為比附者，必斟酌時宜，勿用今所不行之法。務要明考法意，反覆推求，察之詳而盡其能。庶幾五罰之用，各得其當耳。”
【原文】“上刑適輕，下服。下刑適重，上服。輕重諸罰有權。刑罰世輕世重，惟齊非齊，有倫有要。
【直解】服，是受刑。權，是秤錘，所以稱物之輕重者也。倫，是次序。要，是總會的去處。穆王說：“刑罰雖一成而不可變，然輕重出入之際，亦有權宜，不可執一也。如罪在上等重刑，而其情適輕，隻著他受下刑。如事莫重於殺人，然所殺者是奴婢，隻宜加之以下刑。（如今《大明律》，家長殺奴婢圖賴人，止是杖七十，徒一年，是也。）罪在下等輕刑，而其情適重，卻著他受上刑。如事莫輕於罵人，然所罵者是家長，則必加之以上刑。（如今《大明律》，奴婢罵家長者，絞是也。）不止用刑如此，便是用罰也都有個權變。如事在重罰，而其情適輕，則從輕以罰之；事在輕罰，而其情適重，則從重以罰之。斟酌損益，譬之用秤錘以求物之輕重，務要得中。所以說輕重諸罰有權，此權一人之輕重者也。至於刑罰之用於一世，也當隨時權其輕重。如世當開創之初，法度更新，人心未定，不可以刑威劫之，則刑罰之用，皆宜從輕；世當衰亂之餘，法令廢弛，人心不肅，不可以姑息治之，則刑罰之用，皆宜從重。所以說刑罰世輕世重，此權一世之輕重者也。這刑罰之輕重，或原情而定罪，或隨時而製宜，雖整齊畫一之中，卻有參差不齊的去處。然究其歸，則皆合乎人情，宜於世變。輕的不是故縱，乃當輕而輕；重的不是故入，當重而重。蓋截然有倫序而不可亂，確然有體要而不可易者，豈徒任意以為之哉！”穆王之意，蓋言用刑者，於經常中，不可不知權變；權變中，又不可不本於經常也。
【原文】“罰懲非死，人極於病。非佞折獄，惟良折獄，罔非在中。察辭於差，非從惟從。哀敬折獄，明啟刑書，胥占，鹹庶中正。其刑其罰，其審克之。獄成而孚，輸而孚。其刑上備，有並兩刑。”
【直解】佞，是口才辯給的人。折獄，是聽斷獄訟。占，是審度的意思。孚，是信。輸，是獻獄，如今之覆奏一般。穆王恐典獄者以論贖為輕，又戒之說：“五刑之有罰贖，本薄示懲創，不至於死，但人既犯了五刑，反複推鞫，到那罰贖的時候，已受了許多苦楚，亦甚病矣。然則斷獄之初，可不謹乎！夫刑官乃民之司命，輕重出入，關係生死，豈是口才辯給的人，便可以聽斷獄訟。惟是溫良和易，心裏公平的人，才能使輕重得宜，而刑罰無不在於中也。然典獄固當擇人，又當有聽斷之法。凡人言辭虛詐不實的，隨他強辯飾非，終有差錯。須就他言詞掩護不及的去處，詳細審察，則真情自見。至於聽言之際，又不可偏執，如始以為不可從，終或又有可從之理。惟要常存個哀憫的心，不可過於慘刻；常持個敬謹的心，不可失於忽略。則獄情無不得矣。既得其情，又不可獨任己見。乃明開刑書，與眾人公同看視，擬議其罪，使皆庶幾於中正之則，而無所冤枉。然後當刑的，治之以刑；當罰的，宥之以罰。到那臨刑罰時，又要審度，竭盡其能，其盡心如此。由是獄成於下，可以取信於人；輸奏於上，可以取信於君；已是萬無差失了。卻又不可自專。其於覆奏之時，又當備述情詞，勿有疏漏。如一人而犯兩罪，雖是從重問了，還要連他的輕罪一並開寫，取自上裁。蓋不惟致其精詳，而又極其恭慎，即有虞‘欽哉欽哉，惟刑之恤’之意，此其所以為祥刑也。”
【原文】王曰：“嗚呼!敬之哉!官伯族姓，朕言多懼。朕敬於刑，有德惟刑。今天相民，作配在下，明清於單辭。民之亂，罔不中聽獄之兩辭，無或私家於獄之兩辭。獄貨非寶，惟府辜功，報以庶尤。永畏惟罰，非天不中，惟人在命。天罰不極，庶民罔有令政在於天下。”
【直解】伯字，解做長字。族，是同族。姓，是異姓。相，是助。單辭，是無證之辭。亂字，解做治字。兩辭，是兩家證對之詞。私家，是私取財貨以肥家。獄貨，是賣法而得財者。府，是蓄聚的意思。辜功，是罪狀。庶尤，是諸般殃禍。穆王總告諸侯，歎息說：“爾等其敬慎之哉！凡我有官之長，或同族的，或異姓的，都體我重刑之意可也。蓋死者不可複生，刑事者不可複續。我今說著他，便多畏懼，況用之乎？我所以兢兢然敬慎，不敢輕忽，雖不得已而用之，皆有哀矜仁厚之德存於其間，實以德用刑，而非恃刑以為治也。蓋天之製刑，非以虐民而已，實欲使民畏刑遠罪，以助教化之所不及。爾典獄之官，皆有代天理刑之責者，當仰體天心，慎重民命，凡宥罪罰惡，務與天之福善禍淫一般，有以作配於下，斯可耳。若刑一不當，便是逆天，可不敬哉！彼獄辭之中，有單有兩，全無證佐，隻憑一麵之辭職者，叫做單辭。這等的，最難審察。必虛心聽之，極其明而無一毫之蔽極，其清而無一點之汙，庶幾奸不能欺，利不能誘，而是非曲直可判矣。有原告被告，各執一說以相證對，叫做兩辭。若聽之一失其平，民不可治矣。今民輸情服罪，所以得治者，無不由典獄的官，以中正之心，聽斷這兩家之詞，故能使刑清而民服也。汝等切不要有所偏主，任意出入，假此以為私家囊橐之計。夫鬻獄得貨，豈足以為寶，但自積罪狀於己身。至於罪惡已極，天必報以諸般殃禍，有永遠可畏之罰。這非是天不以中道待人而偏罰之，惟人自取禍殃之命。使天罰不如是之極，則獄吏無所忌憚，恣意行私，施之庶民，全是虐政，豈複有令善之政，在於天下乎？此天所以必降之罰也。”夫好生乃天之心，不特鬻貨者不為天所容，即心有毫發不盡，是亦上逆於天道矣。故自古酷吏未有不得禍之慘者。穆王此言，真典獄之永鑒也。
【原文】王曰：“嗚呼!嗣孫，今往何監？非德於民之中？尚明聽之哉!哲人惟刑，無疆之辭，屬於五極，鹹中有慶。受王嘉師，監於茲祥刑。”
【直解】嗣孫，是繼世的子孫。無疆，是無窮。辭，是名譽。屬，是附麗。五極，即是五刑，以五件皆極重之刑，故謂之五極。嘉師，是良民。穆王訓刑將終，又並告來世諸侯，歎息說：“爾諸侯之用刑，固當知所監矣。若爾繼世的子孫，都有治民之責者，自今以往，亦當何所監視以為法？非敬刑以教民祗德，而得其輕重之中者乎？我試為爾等言之，爾等其庶幾明聽之可也。我聞自古賢哲之人，如伯夷、皋陶，都是掌管刑法的官。他有無窮的名譽，至今稱頌之不已。這是為何？隻因他明清敬慎，凡所附麗於五刑的，皆得其中，當輕而輕，當重而重，無一不合乎天理，愜乎人心，所以有令聞無窮之慶也。夫用刑而至於有慶，可謂祥刑矣。今爾來世諸侯受我之良民善眾而治之，隻要他遷善遠罪，不犯刑戮，豈可過用刑威以殘虐百姓。必須監視這等得中的祥刑，件件以古人為法，務使德澤流於當時，名譽垂於後世，斯可耳。爾等可不勉哉！”夫用祥刑以安百姓，既深望於諸侯，監祥刑以治喜師，又預告於來世。其言詞懇切，計慮深遠。穆王之惓惓於刑獄，真無所不用其情矣。讀其書，猶可以見虞廷欽恤好生之遺意。此孔子之序書，所以有取也。 文侯之命
周幽王寵愛褒姒，廢申後及太子宜臼。申侯乃引西夷犬戎攻殺幽王。晉文侯與諸侯迎太子宜臼立之，是為平王。平王嘉文侯之功，命為方伯，賜以秬鬯弓矢。史臣錄其策命之詞，以文侯之命名篇。
【原文】王若曰：“父義和，丕顯文武，克慎明德，昭升於上，敷聞在下，惟時上帝集厥命於文王。亦惟先正，克左右昭事厥辟，越小大謀猷，罔不率從，肆先祖懷在位。
【直解】晉於周為同姓，故稱父。義和，是文侯的字。辟，是君。先祖，指成康以下諸君說。懷，是安。平王呼文侯而命之說：“父義和，我大顯祖文王、武王，皆能敬慎以明其德。本之身心之間，而達於政治之際，光輝發越，無遠弗至。其德昭著而上升於天，敷布而下聞於民。故上帝眷佑，集大命於文王，以有天下。我周家之基業，其來有自矣。當時守成繼體，固有成康以下諸君，亦惟老成先正之臣，如爾祖父等，能左右扶助，精白以事其君。凡君有小大謀猷，無不順從宣布，以光昭祖德，安定國家。故我先祖諸君，得以安然在位，而享太平之福也。”
【原文】“嗚呼!閔予小子嗣，造天丕愆。殄資澤於下民，侵戎我國家純。即我禦事，罔或耆壽俊在厥服，予則罔克。曰惟祖惟父，其伊恤朕躬。嗚呼!有績予一人，永綏在位。
【直解】閔，是矜憐。嗣造，是嗣位。丕愆，是大譴。殄，是絕。資澤，是小民所資賴的恩澤。純，是大。服，是事。伊字，解做誰字。平王歎息說：“我祖宗基業相承，皆有賢臣之助，何其幸也。閔予小子，嗣位之初，乃為天所大譴，有父死國破之禍。所以然者，蓋民為邦本，國家必有惠澤及民，則根本固，而外侮無自而入。今周德既哀，絕其資澤於下民，民心已離，邦本先撥，以致戎狄侵陵，為我國家之害甚大，是我之所承者，既與先祖異矣。即我朝廷禦事之臣，亦無有老成俊傑在於官使者。我小子又薄劣無能，其何以濟此多難？所賴以輔之者，惟有望於在外之諸侯耳。爾諸侯在我祖父之列者，其誰能憐恤我乎？”又歎息說：“諸侯若能恤我，以先正之昭事先王者，而致功於我一人，則庶幾扶國祚於既衰，而我亦可以永安厥位如先祖矣。”
【原文】“父義和，汝克昭乃顯祖，汝肇刑文武，用會紹乃辟，追孝於前文人。汝多修，扞我於艱，若汝，予嘉。”
【直解】顯祖、前文人，都指文侯始祖唐叔說。肇，是始。刑，是法。會，是合。紹，是繼。修，是緝理的意思。扞，是捍衛。平王呼文侯說：“當國家多難之後，寡助之時，猶幸有汝能服勞王家，昭明汝顯祖之功烈。蓋我家不造，文武之道幾墜，而國統已中絕矣。惟汝攘除戎難，興得王家，始儀刑文武之典章，用會合諸侯，迎立小子，繼續汝君之統緒，於以追孝於爾之前文人，而不忝其昭事先王之績焉。且我新立，在艱難之中，汝多所修完捍衛，王室賴以再造。若汝之功，誠我之所嘉美者也。”
【原文】王曰：“父義和，其歸視爾師，寧爾邦。用賚爾秬鬯一卣，彤弓一，彤矢百，盧弓一，盧矢百，馬四匹。父往哉!柔遠能邇，惠康小民，無荒寧。簡恤爾都，用成爾顯德。”
【直解】師，是眾。賚，是賜。彤，是赤。盧，是黑。康，是安。簡，是閱視。平王敕遣文侯說：“王室已安，汝其歸於晉國，撫視汝民眾，安寧汝邦家。我用賜汝秬鬯之灑一尊，以供汝祖廟祭饗之記禮；又彤弓一張，彤矢百枝，盧弓一張，盧矢百枝，使汝得專征伐；又馬四匹，以供征伐之用。父往就國，當修舉職業，於遠民則懷來之，於近民則馴習之。惠安遠近的小民，無或怠荒以自安樂。又必簡閱爾都之士馬，以壯國威；惠恤爾都之人民，以固邦本。夫有功王室，汝之德已顯矣。今又柔服遠近，簡恤士民，則德威宣著，勳業光明，豈不益成就汝之顯德哉！汝其勉之。”按：平王即位之後，但知晉侯立己之功，而不知有複仇討賊之義，忘親忍恥，無有為之誌可知矣。此周之所以終於不振也。 費誓
費，是地名。昔周公之子伯侖，初封為魯侯，因淮夷徐戎作亂，率師伐之，誓師於費地。記書者，因以費誓名篇。
【原文】公曰：“嗟!人無嘩，聽命。徂茲淮夷、徐戎並興。
【直解】徂，是往。淮夷、徐戎，今淮安徐州地方。魯公誓師，先發歎說：“爾等從征的諸侯，無得喧嘩，都靜聽我的命令。往日已叛的淮夷，今乘我始封，又結構徐戎，並起為寇。故我不得不率師以伐之。”
【原文】“善敹乃甲胄，乃幹，無敢不吊。備乃弓矢，鍛乃戈矛，礪乃鋒刃，無敢不善。
【直解】敹，是縫綴。胄，即是盔。，是幹上係的帶。幹，是楯。吊，是精製的意思。鍛，是打造鐵器。戈、矛，俱是槍。礪，是磨。魯公誓師說：“戰莫先於治戎備。爾等須要好生縫綴那甲胄，係帶著幹楯，無敢有一件不精製者；多預備那弓矢，鍛煉那戈矛，磨礪其鋒刃，無敢有一件不銛利者。庶足以衛身而克敵也。”
【原文】“今惟淫舍牿牛馬，杜乃擭，敜乃阱，無敢傷牿。牿之傷，汝則有常刑。
【直解】淫，是大。舍牿，是軍中造作廬舍牧放牛馬之所。杜，是閉絕。擭，是捕野獸的機檻。敜，是填塞。阱，是坑坎。魯公又戒行師所在之居民說：“凡軍中的牛馬，其止宿牧養之處，已大布於四野之中。爾居民凡在野外，有設為捕獸的機檻，便都閉絕了；有發掘陷獸的坑坎，便都填塞了。無致陷害傷損我牧放的牛馬。若不預先除治，傷了我牛馬，當加爾以常刑，決不赦宥也。”
【原文】“馬牛其風，臣妾逋逃，勿敢越逐，祗複之，我商賚爾。乃越逐，不複，汝則有常刑。無敢寇攘，逾垣牆，竊馬牛，誘臣妾，汝則有常刑。
【直解】風，是馬牛牝牡相誘，因而狂走也。臣妾，是男女賤者之稱。商，是度量。魯公又戒將士說：“軍出，部伍不可不嚴整。軍中馬牛，有牝牡相引誘，因而風狂奔走的，有役使的男子女人，棄家逃亡的，俱不許失主越過軍壘去趕逐他。若有人收得這馬牛男女，能敬懼小心，不敢藏匿，複還了人，我自商度爾所還之物多寡輕重之數，賞賜他。若不聽誓戒，亂了部伍，越壘趕逐或得了藏匿不還，這等的都有一定之法，決不輕宥。也不許寇盜搶掠，或逾過垣牆，偷盜人牛馬，引誘人男女。這等的，其情尤重，又自有一定之法，禁治於爾，必不宥也。”
【原文】“甲戌，我惟征徐戎。峙乃糗糧，無敢不逮，汝則有大刑。魯人三郊三遂，峙乃楨幹。甲戌，我惟築，無敢不供，汝則有無餘刑，非殺。魯人三郊三遂，峙乃芻茭，無敢不多，汝則有大刑。”
【直解】峙，是儲備。糗糧，是幹糧。不逮，是不及。大刑，是死罪。郊，是國門外之地。遂，是郊外之地。楨、幹，都是築牆的板木。有無餘刑非殺，是說不止一件刑法，但罪不至死的意思。芻茭，是草束。魯公誓師又說：“甲戌之日，我要率眾往征徐戎之罪。蓋徐戎尤近魯境，故先加之兵。軍行則糧餉為急。爾須要儲備以供軍食，毋得欠缺致誤軍機。如有不及，汝主饋之人，當加以死罪不宥也。魯國有四郊，那東郊之人，與徐戎對壘，難別用他。汝西南北三郊三遂的，當備著築牆板木之類。我於甲戌進兵之日，要乘隙修築城垣管壘，以防衝突之患，毋得失於供應，誤了我的事。我所懲治汝的，不止一件刑法，但罪不至死耳。又汝三郊三遂的人民，不止供應板木，又要儲備著喂養馬牛的草束，不可不多備。倘或缺少，致使我馬牛饑困，亦必加以死刑，不輕宥也。”按：魯公於初封之日，夷戎妄意其未更事，且乘新造之隙。今觀其行師誓眾，先後次第，整暇有序，雖一時禦敵，未足以盡其美，而治國規模，亦略可見。蓋周公為父，教習有素也。魯侯其賢矣哉！ 秦誓
昔秦穆公欲伐鄭，其臣蹇叔以為不可。穆公不聽，後晉襄公敗之於崤，囚其三帥。穆公悔己不用蹇叔之言以致喪敗，作為誓辭以告群臣，明己改過之意。史臣錄其語，因以秦誓名篇。
【原文】公曰：“嗟!我士，聽無嘩!予誓告汝群言之首。古人有言曰：‘民訖自若，是多盤。責人斯無難，惟受責俾如流，是惟艱哉!’
【直解】嘩，是喧嘩。群言之首，譬如說眾論中第一緊要的。訖字，解做盡字。自若是，是自以為是。盤，是安。昔秦穆公悔己伐鄭之失，乃集君臣而告之，先嗟歎說：“爾等群臣，無得喧嘩，都靜聽我的言語。我今誓告於汝者，乃眾論中第一緊要的，非是迂遠不切之說，汝當專心聽之可也。我聞前人說道：‘常人之情，重於責人，輕於責己。每自以為是，便有過差，多安於徇己，不肯受人的非責。殊不知責人非難，惟我有不是處，而能受人之責，如水之流，聞而即改，無一毫凝滯，斯為艱耳。’”古人斯言，切中人情，乃修身克己之要務，正所謂群言之首也。穆公悔不聽蹇叔之諫，而深有味於古人之語，故先述以自警如此。
【原文】“我心之憂，日月逾邁，若弗雲來。
【直解】逾，是過。邁，是往。穆公悔過之意說：“我如今乃知前日拒諫之非，欲改其過。心裏常懷憂悔，惟恐日月既往，年齒已衰，不複有將來之日，可以遷善補過。此所以急於圖改，不敢自安也。”
【原文】“惟古之謀人，則曰未就予忌；惟今之謀人，姑將以為親。雖則雲然，尚猷詢茲黃發，則罔所愆。
【直解】古之謀人，是前輩老成謀國的人。忌，是疾惡。今之謀人，是新進喜事之人。姑字，解做且字。猷，即是謀。詢，是問。老人齒衰而發黃，故叫做黃發。愆，是過失。穆公又追悔前非說道：“惟朝廷之上，那前一輩年老有謀的人，我非不知他老成諳練，但以其每事堅執，不肯遷就我意，遂忌疾疏遠之，而不用其謀。（這是隱然指蹇叔勸他不要伐鄭之事。）如今那新進喜事之人，非不知他少未更事，但以其每事順從，能與我意相合，姑且以為可親，而信用其計，以至於敗謀而失事。（這是隱然指杞子哄他伐鄭之事。）然既往之過，雖已如此，而將來之善，猶可改圖。自今以後，凡國有大事，尚當謀度詢問於老成黃發之人，與他商量可否。則其深慮遠謀，既足以斷國事；忠言讜論，又足以服人心。庶幾他日所行之事，亦可以無過矣。豈敢自諱其過，而不複為自新之計哉！”
【原文】“番番良士，旅力既愆，我尚有之；仡仡勇夫，射禦不違，我尚不欲。惟截截善諞言，俾君子易辭，我皇多有之。
【直解】番番，是衰老的模樣。旅字，與腰膂的膂字同。旅力既愆，是少壯有膂力時都過去了。有，是任用的意思。仡仡，是強勇的模樣。不違，是無失。截截，是口舌辯給的模樣。諞字，解做巧字。易辭，是變亂是非。穆公告群臣說：“我前日之過，已不可追。如今要改過遷善，隻是親賢臣，遠小人而已。如番番然衰老的良士，雖少壯有膂力時都過去了。他卻老成練達，計慮深長，是可與謀國者。這等的人，我今後卻要任用他。若仡仡武勇之夫，雖善於射禦，無有違失。他卻有勇無謀，智慮疏淺，多足以敗事。這等的人，我今後再不用了。勇夫且不可用，況那截截辯給，善為巧言的小人。顛倒是非，能使君子變易其辭說，雖有直言正論，也被他搖奪了。這樣人，最能敗壞國家，我何暇多用之哉！”穆公悔過之詞如此，其任用老成，斥遠邪佞，乃人君圖治之要道。此孔子取之以示萬世也。
【原文】“昧昧我思之，如有一介臣，斷斷猗無他技，其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，是能容之。以保我子孫黎民，亦職有利哉!
【直解】昧昧，是默默。介，是獨。斷斷，是誠一的模樣。技，是才能。休休，是平易寬洪的意思。彥，是俊美。聖，是通明。不啻，是不但。職字，解做主字。穆公說：“我嚐默默然深思，用人之得失，係國之安危，不可不謹。假如有一個介然獨立之臣，看他斷斷然誠實專一，無他技能，恰似沒用的人一般。但其心地和平，度量廣大，休休然如大器之能容受，有不可得而測度者。見人有才能的，便心裏愛他如自己有才能一般；見人之俊美通明的，便心裏真切喜好，不但如其口中之所稱揚而已。這是他實是能容受天下的賢才，非有勉強矯飾之意。這樣大臣既有德，又有量，人君若肯一心信任他，必能廣致群賢，共圖國事，為社稷蒼生造福。用能保佑我子孫，使長享富貴；保安我黎民，使長享太平。斯人也，亦主有利於國哉！此我所以欲用老成之士也。”
【原文】“人之有技，冒疾以惡之。人之彥聖，而違之俾不達。是不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!
【直解】冒疾，是妒忌。違之俾不達，是故意阻抑之，使不得通達。殆，是危。穆公說：“為人臣的，若無斷斷之誠、休休之量，見人有技能的，道他強過自己，卻妒忌憎嫌之，不肯稱揚；見人是個俊美通明的，怕他不次進用，卻百般阻抑之，使不得通達。這等的人，心私量狹，寔不能容受天下的賢才。人君若誤用了他，將使君子喪氣，小人得誌，把天下的事，件件都壞了。如何能保我的子孫，使之長久；保我的黎民，使之安樂。亂亡之禍，將由此而起矣！不亦岌岌乎危殆哉！故我於截截巧言之人，不遑用之也。”
【原文】“邦之杌隉，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶。”
【直解】 杌隉，是危動不安的意思。懷，是安。穆公誓告群臣篇終，又說：“用一妒賢疾能的大臣，便使子孫黎民並受其害。可見國家之杌隉不安，不在乎他，隻由用著一個不好的人，遂貽無窮之禍爾。豈必小人之多乎！用一休休好善的大臣，便使子孫黎民並受其利。可見國家之榮顯安寧，亦不在乎他，隻由用得一個好人，遂貽無窮之慶爾。豈必君子之多乎！夫一人之善惡，足以係一國之安危如此。然則番番之良士，其可以不用，而截截諞截諞言之人，尚可以不去哉！”按：穆公因輕信杞子之言，不聽蹇叔之諫，以至大敗於崤。故此篇悔過之辭，惟惓惓於用人之得失，其亦善補過者矣。大抵老成之人，膂力既哀，近於無用；而仡仡勇夫，其馳騁足以快意，謀慮深長，近於迂闊；而截截諞言者，其辯論足以動人，斷斷純樸，近於無能；而媢疾之人，露才揚己，足以取重。所以人主謀事，常忽老成之君子，而喜輕薄之小人，為是故也。然則《秦誓》之書，豈非萬世用人者之明監哉！