本德宗道章第四
注曰︰【言本宗不可以離道德。】
王氏曰：‘君子以德為本，聖人以道為宗。此章之內，論說務本、修德、守道、明宗道理。’
釋評：道之於物，無處不在，無時不有。深切體味天道地道之真諦，才能出神入化地用之於人道——精神境界之提高。喜怒哀樂，禍福窮通，興衰榮辱，凶吉強弱......人生漫漫，世路茫茫，哪一種境況你沒有遇到過？如何趨福避禍，逢凶化吉，盡在於此矣。
<b>夫誌心篤行之術，長莫長於博謀。</b>
注曰︰【謀之欲博。】
王氏曰：‘道、德、仁、智存於心；禮、義、廉、恥用於外；人能誌心篤行，乃立身成名之本。如伊尹為殷朝大相，受先帝遺詔，輔佐幼主太甲為是。太甲不行仁政，伊尹臨朝攝政，將太甲放之桐宮三載，修德行政，改悔舊過；伊尹集眾大臣，複立太甲為君，乃行仁道。以此盡忠行政賢明良相，古今少有人；若誌誠正心，立國全身之良法。
君不仁德、聖明，難以正國、安民。臣無善策、良謀，不能立功行政。齊家、治國無謀不成。攻城破敵，有謀必勝，必有機變。臨事謀設，若有機變、謀略，可以為師長。’
釋評：任何人要想成就一番事業，都不是一帆風順的，所以孟子的這句話：‘天之將降大任於斯人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為。’才成為千古不易的至理名言。
舉凡古今中外的偉人，都不會將有口皆碑的名聲作為人生目的，將層出不窮的謀釷作為事業的宗旨。而是以此為憑借，宏廣其誌向，充盈其仁德。這樣，名聲、計謀和事業才會相得益彰。
<b>安莫安於忍辱。</b>
注曰：【至道曠夷，何辱之有。】
王氏曰：‘心量不寬，難容於眾；小事不忍，必生大患。凡人齊家，其間能忍、能耐，和美六親；治國時分，能忍、能耐，上下無怨相。如能忍廉頗之辱，得全賢義之名。呂布不舍侯成之怨，後有喪國亡身之危。心能忍辱，身必能安；若不忍耐，必有辱身之患。’
釋評：王安石說：‘莫大的禍，起於須臾之不忍。’所以民間自來就有‘和為貴，忍最高’這句俗語。人是感情動物，內心活動如潮起潮落，瞬息即變，如若自己善加克製，就可能轉禍為福，否則往往會因一把怒火而危及自身。尤其是身在高位的人，如果該忍處不忍，後果不堪設想。作為一個真正的政治家，則必須具備三忍：‘容忍，隱忍，不忍。’
<b>先莫先於修德。</b>
注曰︰【外以成物，內以成己，此修德也。】
王氏曰：‘齊家治國，必先修養德行。盡忠行孝，遵仁守義，擇善從公，此是德行賢人。’
釋評：道德是否高尚，既關係到自身的人品修養，也關係到對周圍環境的影響，事業的成功。作為一個領導人 ，要想使各級臣民忠心擁戴，必須首先讓人心悅誠服，而要達到這一目的，非德莫屬。
<b>樂莫樂於好善，神莫神於至誠。</b>
注曰︰【無所不通之謂神。人之神與天地參，而不能神於天地者，以其不至誠也。】
王氏曰：‘疏遠奸邪，勿為惡事；親近忠良，擇善而行。子胥治國，惟善為寶；東平王治家，為善最樂。心若公正，身不行惡；人能去惡從善，永遠無害終身之樂。
複次，誌誠於天地，常行恭敬之心；誌誠於君王，當以竭力盡忠。誌誠於父母，朝暮謹身行孝；誌誠於朋友，必須謙讓。如此誌誠，自然心合神明。’
釋評：民諺有雲：‘但行好事，莫問前程。’隻要行善積德，自然福壽平安，所以根本不必擔心前程的凶吉。修百善自能邀百福。多做好事對心理素質會漸漸造成一種良好的影響，那就是無時無處都能處在一種寧靜坦蕩的心境中。這當然是人生最大的快樂了。
《易經》上說：誠能通天。心誠的含義不單是誠寔無欺而已，更重要的是虛靈不昧。真能做到這一點，必然會有許多神奇不可言喻之處。宋、明諸儒終生所修，隻此一字——‘誠’。
<b>明莫明於體物。</b>
注曰︰【《記》雲︰“清明在躬，誌氣如神。”如是，則萬物之來，其能逃吾之照乎！】
王氏曰：‘行善、為惡在於心，意識是明，非出乎聰明。賢能之人，先可照鑒自己心上是非、善惡。若能分辨自己所行，善惡明白，然後可以體察、辨明世間成敗、興衰之道理。
複次，謹身節用，常足有餘；所有衣、食，量家之有、無，隨豐儉用。若能守分，不貪、不奪，自然身清名潔。’
釋評：世間洞明皆學問，人情練達即文章。善於體察人情世故者，必是聰明不惑之人。在心理學上，這種修養方法被稱作‘進入他人思惟’。人隻要能跳出自身的思惟定式，設身處地站在別人的處境中思考處理問題，事情既比較易解決，又會得到群眾的讚許。
<b>吉莫吉於知足。</b>
注曰︰【知足之吉，吉之又吉。】
王氏曰：‘好狂圖者，必傷其身；能知足者，不遭禍患。死生由命，富貴在天。若知足，有吉慶之福，無凶憂之禍。’
釋評：廣廈千間，夜眠七尺；珍饈百味，不過一飽。人生所須，其實甚少。懂得個中道理——其寔是常識，人才會知足，才會常樂。
<b>苦莫苦於多願。</b>
注曰︰【聖人之道，泊然無欲。其於物也，來則應之，去則無係，未嚐有願也。
古之多願者，莫如秦皇、漢武。國則願富，兵則願疆；功則願高，名則願貴；宮室則願華麗，姬嬪則願美豔；四夷則願服，神仙則願致。
然而，國愈貧，兵愈弱；功愈卑，名愈鈍；卒至於所求不獲而遺恨狼狽者，多願之所苦也。
夫治國者，固不可多願。至於賢人養身之方，所守其可以不約乎！】
王氏曰：‘心所貪愛，不得其物；意在所謀，不遂其願。二件不能稱意，自苦於心。’
釋評：聖人之道，淡泊無欲。對於身外之物，來就來，去就去，無須牽掛。範仲淹‘不以物喜，不以己悲’，財物的聚散多寡，不值得為之大喜大悲。佛教認為有求皆苦，人的生、老、病、死莫不因為人願望渴求太多而苦難纏身。禪宗譏諷：‘一具臭骨頭，何為立功課？’儒家以無欲則剛，恭謙儉讓，對人不求名，對物不求奢，是為君子。道家則根本以‘無欲無求，一身傲骨，兩袖清風，遨遊人間’為美。
隻是，人心不足，欲海難填，然而，其結果隻能有如秦皇、漢武。清心寡欲，治國如此，養生亦如此。
<b>悲莫悲於精散。</b>
注曰︰【道之所生之謂一，純一之謂精，精之所發之謂神。其潛於無也，則無生無死，無先無後，無陰無陽，無動無靜。
其舍於神也，則為明、為哲、為智、為識。血氣之品，無不稟受。正用之， 則聚而不散；邪用之，則散而不聚。
目婬於色，則精散於色矣；耳婬於聲，則精散於聲矣。口婬於味，則精散於味矣；鼻婬於臭，則精散於臭矣。散之不已，豈能久乎？】
王氏曰：‘心者，身之主；精者，人之本。心若昏亂，身不能安；精若耗散，神不能清。心若昏亂，身不能清爽；精神耗散，憂悲災患自然而生。’
釋評：道生一、一生二、二生三、三生萬物。單純的‘一’，就是‘精’，煥發的動力，是謂‘神’。其寔，‘純一’也就是無，無生無死，無陰無陽，無動無靜，沒有形狀，沒有具體內容，卻可以為明為哲，為智為識。也正因為它‘無為’，它才‘無所不為’。世間萬物，凡有生命，皆因稟受這種元氣而成。正確地運用他。則精而不散；錯誤地運用它，則散而不聚。
這是從哲學範疇對‘精’所作的解釋。老子曾說：‘五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。’無論用心於何物，中庸即美，千萬不能過多過甚，否則，沉溺於其中，欲自拔而不能，‘精’、‘神’散於其中，於人毀一生，於家毀一代，於國毀一世。
<b>病莫病於無常。</b>
注曰：【天地所以能長久者，以其有常也；人而無常，不其病乎？】
王氏曰：‘萬物有成敗之理，人生有興衰之數；若不隨時保養，必生患病。人之有生，必當有死。天理循環，世間萬物豈能免於無常？’
釋評：天地萬物之所以永恒，是因為它有自己的規律。如果強行打破它，就會受到規律的懲罰。人若無視自然規律，不正常生活，自然會久而生病。現代社會人類急劇向自然界擴張空間，掠奪資源，而不知順應自然規律，終將受到自然界加倍的報複。
<b>短莫短於苟得。</b>
注曰︰【以不義得之，必以不義失之；未有苟得而能長也。】
王氏曰：‘貧賤人之所嫌，富貴人之所好。賢人君子不取非義之財，不為非理之事；強取不義之財，安身養命豈能長久？！’
釋評：以不義的方法得來的東西，必將以不義的方法喪失。身處平安之地而不忘危難，現在擁有的東西能夠珍惜，這樣的人才無所短而有所進。孔子曾以‘富貴無常’告誡王公，勉勵百姓。所以茍安現狀的人，即使不敗亡也不會有所前進。
<b>幽莫幽於貪鄙。（嗇於財曰貪鄙。如虞受晉璧，乘蜀納秦金牛是也，利令智昏。）</b>
注曰︰【以身豶物，闇莫甚焉。】
王氏曰：‘美玉、黃金，人之所重；世間萬物，各有其主，倚力、恃勢，心生貪愛，利己損人，巧計狂圖，是為幽暗。’
釋評：人生的悲劇大多起源於一個‘貪’字。貪財、貪色、貪酒、、、、貪的結果，輕則神誌昏昏，重則無法無天，悖情悖理。如欲一生平安，首先必須從戒貪做起。
<b>孤莫孤於自恃。</b>
注曰︰【桀紂自恃其才，智伯自恃其疆，項羽自恃其勇，高莽自恃其智，元載、盧杞，自恃其狡。
自恃，則氣驕於外而善不入耳；不聞善則孤而無助，及其敗，天下爭從而亡之。】
王氏曰：‘自逞已能，不為善政，良言傍若無知，所行恣情縱意，倚著些小聰明，終無德行，必是傲慢於人。人說好言，執蔽不肯聽從；好言語不聽，好事不為，雖有千金、萬眾，不能信用，則如獨行一般，智寡身孤，德殘自恃。’
釋評：有才華的人最容易犯的一個錯誤就是恃才自傲。世人好驕傲的隻有兩種人，一是真有才，因而目中無人，老子天下第一；另一種其寔腹中空空，無德無能，隻好以傲慢來維持其心理平衡。對於後一種人，無話可說；對於恃才自傲的人，隻能說：‘沒有了誰地球照樣轉，你看不起人家，擋得住人家不理你嗎？’這句古語應成為所有恃才自傲者的座右銘：‘水唯善下方成海，山不矜高自極天。’
<b>危莫危於任疑。</b>
注曰︰【漢疑韓信而任之，而信幾叛；唐疑李懷光而任之，而懷光遂逆。】
王氏曰：‘上疑於下，必無重用之心；下懼於上，事不能行其政；心既疑人，勾當休委。若是委用，心不相托；上下相疑，事業難成，猶有危亡之患。’
釋評：既要用人，又要懷疑，這對用人者是一件很危險的事情。人常說：‘用人不疑，疑人不用。’一方麵是出於對事業成敗的考慮，另一方麵也是出於對自身安危的著想。
<b>敗莫敗於多私。</b>
注曰︰【賞不以功，罰不以罪；喜佞惡直，黨 親遠疏；小則結匹夫之怨，大則激天下之怒，此多私之所敗也。】
王氏曰：‘不行公正之事，貪愛不義之財；欺公枉法，私求財利。後有累巳、敗身之禍。’
釋評：私心是一種心理現象，表露於外，則化為利。世人沒有一個不求利的，隻不過利的具體內容不同罷了。幾千年中國文化的整個體係，甚至中外文化的整個體係，沒有不講利的。人類文化的全部內容，政治、經濟、軍事、教育，至乃藝術、生活、、、、沒有一樣不求利的。《易經》六十四卦，談‘利’與‘不利’的就有兩百零二處。可以說，《易經》的中心思想就是探究怎樣做有利，怎樣做不利。但這裏所說的利，是大利，長遠的利，廣義的利，而不是小利，眼前的利，狹義的利。
大利和小利所對應的心理活動就是大私和小私。小私的同義詞是自私自利，極端小人主義；大私的同義詞卻是天下為公。作為一國之君，如能以天下民眾之私為私，在己為大公無私，在國則為民富國強，方為有為之君；如以一己之私為私，那就是道道地地的獨夫、民賊。獨夫民賊而不亡敗的，未之有也。
注曰︰【言本宗不可以離道德。】
王氏曰：‘君子以德為本，聖人以道為宗。此章之內，論說務本、修德、守道、明宗道理。’
釋評：道之於物，無處不在，無時不有。深切體味天道地道之真諦，才能出神入化地用之於人道——精神境界之提高。喜怒哀樂，禍福窮通，興衰榮辱，凶吉強弱......人生漫漫，世路茫茫，哪一種境況你沒有遇到過？如何趨福避禍，逢凶化吉，盡在於此矣。
<b>夫誌心篤行之術，長莫長於博謀。</b>
注曰︰【謀之欲博。】
王氏曰：‘道、德、仁、智存於心；禮、義、廉、恥用於外；人能誌心篤行，乃立身成名之本。如伊尹為殷朝大相，受先帝遺詔，輔佐幼主太甲為是。太甲不行仁政，伊尹臨朝攝政，將太甲放之桐宮三載，修德行政，改悔舊過；伊尹集眾大臣，複立太甲為君，乃行仁道。以此盡忠行政賢明良相，古今少有人；若誌誠正心，立國全身之良法。
君不仁德、聖明，難以正國、安民。臣無善策、良謀，不能立功行政。齊家、治國無謀不成。攻城破敵，有謀必勝，必有機變。臨事謀設，若有機變、謀略，可以為師長。’
釋評：任何人要想成就一番事業，都不是一帆風順的，所以孟子的這句話：‘天之將降大任於斯人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為。’才成為千古不易的至理名言。
舉凡古今中外的偉人，都不會將有口皆碑的名聲作為人生目的，將層出不窮的謀釷作為事業的宗旨。而是以此為憑借，宏廣其誌向，充盈其仁德。這樣，名聲、計謀和事業才會相得益彰。
<b>安莫安於忍辱。</b>
注曰：【至道曠夷，何辱之有。】
王氏曰：‘心量不寬，難容於眾；小事不忍，必生大患。凡人齊家，其間能忍、能耐，和美六親；治國時分，能忍、能耐，上下無怨相。如能忍廉頗之辱，得全賢義之名。呂布不舍侯成之怨，後有喪國亡身之危。心能忍辱，身必能安；若不忍耐，必有辱身之患。’
釋評：王安石說：‘莫大的禍，起於須臾之不忍。’所以民間自來就有‘和為貴，忍最高’這句俗語。人是感情動物，內心活動如潮起潮落，瞬息即變，如若自己善加克製，就可能轉禍為福，否則往往會因一把怒火而危及自身。尤其是身在高位的人，如果該忍處不忍，後果不堪設想。作為一個真正的政治家，則必須具備三忍：‘容忍，隱忍，不忍。’
<b>先莫先於修德。</b>
注曰︰【外以成物，內以成己，此修德也。】
王氏曰：‘齊家治國，必先修養德行。盡忠行孝，遵仁守義，擇善從公，此是德行賢人。’
釋評：道德是否高尚，既關係到自身的人品修養，也關係到對周圍環境的影響，事業的成功。作為一個領導人 ，要想使各級臣民忠心擁戴，必須首先讓人心悅誠服，而要達到這一目的，非德莫屬。
<b>樂莫樂於好善，神莫神於至誠。</b>
注曰︰【無所不通之謂神。人之神與天地參，而不能神於天地者，以其不至誠也。】
王氏曰：‘疏遠奸邪，勿為惡事；親近忠良，擇善而行。子胥治國，惟善為寶；東平王治家，為善最樂。心若公正，身不行惡；人能去惡從善，永遠無害終身之樂。
複次，誌誠於天地，常行恭敬之心；誌誠於君王，當以竭力盡忠。誌誠於父母，朝暮謹身行孝；誌誠於朋友，必須謙讓。如此誌誠，自然心合神明。’
釋評：民諺有雲：‘但行好事，莫問前程。’隻要行善積德，自然福壽平安，所以根本不必擔心前程的凶吉。修百善自能邀百福。多做好事對心理素質會漸漸造成一種良好的影響，那就是無時無處都能處在一種寧靜坦蕩的心境中。這當然是人生最大的快樂了。
《易經》上說：誠能通天。心誠的含義不單是誠寔無欺而已，更重要的是虛靈不昧。真能做到這一點，必然會有許多神奇不可言喻之處。宋、明諸儒終生所修，隻此一字——‘誠’。
<b>明莫明於體物。</b>
注曰︰【《記》雲︰“清明在躬，誌氣如神。”如是，則萬物之來，其能逃吾之照乎！】
王氏曰：‘行善、為惡在於心，意識是明，非出乎聰明。賢能之人，先可照鑒自己心上是非、善惡。若能分辨自己所行，善惡明白，然後可以體察、辨明世間成敗、興衰之道理。
複次，謹身節用，常足有餘；所有衣、食，量家之有、無，隨豐儉用。若能守分，不貪、不奪，自然身清名潔。’
釋評：世間洞明皆學問，人情練達即文章。善於體察人情世故者，必是聰明不惑之人。在心理學上，這種修養方法被稱作‘進入他人思惟’。人隻要能跳出自身的思惟定式，設身處地站在別人的處境中思考處理問題，事情既比較易解決，又會得到群眾的讚許。
<b>吉莫吉於知足。</b>
注曰︰【知足之吉，吉之又吉。】
王氏曰：‘好狂圖者，必傷其身；能知足者，不遭禍患。死生由命，富貴在天。若知足，有吉慶之福，無凶憂之禍。’
釋評：廣廈千間，夜眠七尺；珍饈百味，不過一飽。人生所須，其實甚少。懂得個中道理——其寔是常識，人才會知足，才會常樂。
<b>苦莫苦於多願。</b>
注曰︰【聖人之道，泊然無欲。其於物也，來則應之，去則無係，未嚐有願也。
古之多願者，莫如秦皇、漢武。國則願富，兵則願疆；功則願高，名則願貴；宮室則願華麗，姬嬪則願美豔；四夷則願服，神仙則願致。
然而，國愈貧，兵愈弱；功愈卑，名愈鈍；卒至於所求不獲而遺恨狼狽者，多願之所苦也。
夫治國者，固不可多願。至於賢人養身之方，所守其可以不約乎！】
王氏曰：‘心所貪愛，不得其物；意在所謀，不遂其願。二件不能稱意，自苦於心。’
釋評：聖人之道，淡泊無欲。對於身外之物，來就來，去就去，無須牽掛。範仲淹‘不以物喜，不以己悲’，財物的聚散多寡，不值得為之大喜大悲。佛教認為有求皆苦，人的生、老、病、死莫不因為人願望渴求太多而苦難纏身。禪宗譏諷：‘一具臭骨頭，何為立功課？’儒家以無欲則剛，恭謙儉讓，對人不求名，對物不求奢，是為君子。道家則根本以‘無欲無求，一身傲骨，兩袖清風，遨遊人間’為美。
隻是，人心不足，欲海難填，然而，其結果隻能有如秦皇、漢武。清心寡欲，治國如此，養生亦如此。
<b>悲莫悲於精散。</b>
注曰︰【道之所生之謂一，純一之謂精，精之所發之謂神。其潛於無也，則無生無死，無先無後，無陰無陽，無動無靜。
其舍於神也，則為明、為哲、為智、為識。血氣之品，無不稟受。正用之， 則聚而不散；邪用之，則散而不聚。
目婬於色，則精散於色矣；耳婬於聲，則精散於聲矣。口婬於味，則精散於味矣；鼻婬於臭，則精散於臭矣。散之不已，豈能久乎？】
王氏曰：‘心者，身之主；精者，人之本。心若昏亂，身不能安；精若耗散，神不能清。心若昏亂，身不能清爽；精神耗散，憂悲災患自然而生。’
釋評：道生一、一生二、二生三、三生萬物。單純的‘一’，就是‘精’，煥發的動力，是謂‘神’。其寔，‘純一’也就是無，無生無死，無陰無陽，無動無靜，沒有形狀，沒有具體內容，卻可以為明為哲，為智為識。也正因為它‘無為’，它才‘無所不為’。世間萬物，凡有生命，皆因稟受這種元氣而成。正確地運用他。則精而不散；錯誤地運用它，則散而不聚。
這是從哲學範疇對‘精’所作的解釋。老子曾說：‘五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。’無論用心於何物，中庸即美，千萬不能過多過甚，否則，沉溺於其中，欲自拔而不能，‘精’、‘神’散於其中，於人毀一生，於家毀一代，於國毀一世。
<b>病莫病於無常。</b>
注曰：【天地所以能長久者，以其有常也；人而無常，不其病乎？】
王氏曰：‘萬物有成敗之理，人生有興衰之數；若不隨時保養，必生患病。人之有生，必當有死。天理循環，世間萬物豈能免於無常？’
釋評：天地萬物之所以永恒，是因為它有自己的規律。如果強行打破它，就會受到規律的懲罰。人若無視自然規律，不正常生活，自然會久而生病。現代社會人類急劇向自然界擴張空間，掠奪資源，而不知順應自然規律，終將受到自然界加倍的報複。
<b>短莫短於苟得。</b>
注曰︰【以不義得之，必以不義失之；未有苟得而能長也。】
王氏曰：‘貧賤人之所嫌，富貴人之所好。賢人君子不取非義之財，不為非理之事；強取不義之財，安身養命豈能長久？！’
釋評：以不義的方法得來的東西，必將以不義的方法喪失。身處平安之地而不忘危難，現在擁有的東西能夠珍惜，這樣的人才無所短而有所進。孔子曾以‘富貴無常’告誡王公，勉勵百姓。所以茍安現狀的人，即使不敗亡也不會有所前進。
<b>幽莫幽於貪鄙。（嗇於財曰貪鄙。如虞受晉璧，乘蜀納秦金牛是也，利令智昏。）</b>
注曰︰【以身豶物，闇莫甚焉。】
王氏曰：‘美玉、黃金，人之所重；世間萬物，各有其主，倚力、恃勢，心生貪愛，利己損人，巧計狂圖，是為幽暗。’
釋評：人生的悲劇大多起源於一個‘貪’字。貪財、貪色、貪酒、、、、貪的結果，輕則神誌昏昏，重則無法無天，悖情悖理。如欲一生平安，首先必須從戒貪做起。
<b>孤莫孤於自恃。</b>
注曰︰【桀紂自恃其才，智伯自恃其疆，項羽自恃其勇，高莽自恃其智，元載、盧杞，自恃其狡。
自恃，則氣驕於外而善不入耳；不聞善則孤而無助，及其敗，天下爭從而亡之。】
王氏曰：‘自逞已能，不為善政，良言傍若無知，所行恣情縱意，倚著些小聰明，終無德行，必是傲慢於人。人說好言，執蔽不肯聽從；好言語不聽，好事不為，雖有千金、萬眾，不能信用，則如獨行一般，智寡身孤，德殘自恃。’
釋評：有才華的人最容易犯的一個錯誤就是恃才自傲。世人好驕傲的隻有兩種人，一是真有才，因而目中無人，老子天下第一；另一種其寔腹中空空，無德無能，隻好以傲慢來維持其心理平衡。對於後一種人，無話可說；對於恃才自傲的人，隻能說：‘沒有了誰地球照樣轉，你看不起人家，擋得住人家不理你嗎？’這句古語應成為所有恃才自傲者的座右銘：‘水唯善下方成海，山不矜高自極天。’
<b>危莫危於任疑。</b>
注曰︰【漢疑韓信而任之，而信幾叛；唐疑李懷光而任之，而懷光遂逆。】
王氏曰：‘上疑於下，必無重用之心；下懼於上，事不能行其政；心既疑人，勾當休委。若是委用，心不相托；上下相疑，事業難成，猶有危亡之患。’
釋評：既要用人，又要懷疑，這對用人者是一件很危險的事情。人常說：‘用人不疑，疑人不用。’一方麵是出於對事業成敗的考慮，另一方麵也是出於對自身安危的著想。
<b>敗莫敗於多私。</b>
注曰︰【賞不以功，罰不以罪；喜佞惡直，黨 親遠疏；小則結匹夫之怨，大則激天下之怒，此多私之所敗也。】
王氏曰：‘不行公正之事，貪愛不義之財；欺公枉法，私求財利。後有累巳、敗身之禍。’
釋評：私心是一種心理現象，表露於外，則化為利。世人沒有一個不求利的，隻不過利的具體內容不同罷了。幾千年中國文化的整個體係，甚至中外文化的整個體係，沒有不講利的。人類文化的全部內容，政治、經濟、軍事、教育，至乃藝術、生活、、、、沒有一樣不求利的。《易經》六十四卦，談‘利’與‘不利’的就有兩百零二處。可以說，《易經》的中心思想就是探究怎樣做有利，怎樣做不利。但這裏所說的利，是大利，長遠的利，廣義的利，而不是小利，眼前的利，狹義的利。
大利和小利所對應的心理活動就是大私和小私。小私的同義詞是自私自利，極端小人主義；大私的同義詞卻是天下為公。作為一國之君，如能以天下民眾之私為私，在己為大公無私，在國則為民富國強，方為有為之君；如以一己之私為私，那就是道道地地的獨夫、民賊。獨夫民賊而不亡敗的，未之有也。