《楞嚴經》修學法要，和尚尼慈悲，諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！好，請放掌。
我們預定有十六堂課，來跟大家共同學習整個《楞嚴經》的一個綱要。《楞嚴經》在大乘佛教當中，它是一個非常重要的法門，因為它探討的是我們生命的根本。從佛教的角度來說，我們對於我們生命的根本，已經遠離太久了，已經找不到我們自己原來的家，這是我們修行一個很大的障礙。而在智者大師的判教當中，他把大乘佛教的修學，分成三個次第：
第一、是修學安樂道：我們剛開始皈依佛門，我們依止的是一念的信心，我們相信三寶的功德是甚深廣大的，我們相信因果絲毫不爽，依止這一念的信心，開始積集善業，做很多護持三寶的慈善事業；那麽在這階段當中，主要是一種業力的修學。但是這個時候，因為缺乏智慧的觀照，所以在整個過程當中，雖修善業，心不安穩。就是我們修了善業以後，我們總覺得弟子心不安，我們會有一種沒有家的感覺，因為你在修善業的時候，你依止的是一個攀緣心。攀緣心的特色，我們的心是住在外境的——心有所住，而外在的環境是變化的，你根本作不了主，所以在整個階段當中，我們總覺得內心有一種不安的感覺。但我們透過這樣的善業，可以成就來世暫時的安樂，所以智者大師把它判做安樂道。
第二、慢慢的學佛時間久了之後，我們覺得自己還可以再進步，就從安樂道轉上了解脫道：我們開始很慎重的學習佛陀所宣說的經典、慢慢的開啟心中的智慧，我們遇到人事的時候─回光返照，正念真如，不再隨外在的環境而轉，開始把心帶回家——安住在現前一念心性。那麽這時候我們心開始安定了，外在的因緣不管怎麽變化，它隻是我一個生命曆練的所緣境而已，智者大師把它判作解脫道。也就是說，一個凡夫他在整個生命當中，他開始走上了出世的聖道，他內心聖道的力量開始生起了；因為他懂得回光返照，以正念我空、法空的真如理，來息滅他心中的顛倒想。
第三、從解脫道的過程當中，可能會經過三年，或者五年的時間，進一步從解脫道再趨向於菩提道，開始依止一念心性從空出假——廣度眾生，成就萬德莊嚴。我們今天所要研究的《楞嚴經》的定位，就是一個解脫道的法門。
為什麽要研究《楞嚴經》？
一言以蔽之，就是：我們必須把過去凡夫的世界，提升到聖人的世界─轉凡成聖。
它的一個關鍵點就在首楞嚴王三昧：看你遇到事情的時候，是不是能夠開始回光返照——把心帶回家！我們一個人能夠成就聖道,跟你所修的善業，並沒有直接的關係，那隻是一個助行、一個資糧力。在本經當中，你要能夠成就聖道，你要找到聖道的因，你要找到真實的因地。佛陀在本經當中說：你今天要吃飯，你拿沙去煮飯，放在電鍋煮了很久，它叫做熱沙，它不是飯。為什麽？因為沙非飯本，你要煮飯，你要拿米去煮。也就是說，我們今天如果還找不到聖道真實的因地，我們不可能有聖道出現，我們不可能有臨終的正念出現、不可能！雖然我們相信了三寶，雖然我們積聚了善業，但是我們還活在自己的妄想中，這個妄想是一個虛妄的因地，不可能產生真實的功德。
所以這個首楞嚴王三昧，不管你是走聖道門的，或是走淨土門的，你想要成就一種堅固的臨終的正念，你都要經過這個階段——回光返照，正念真如，這個階段可以說是整個大乘佛弟子必修的課程.
楞嚴經修學法要《楞嚴經》總共有十卷的經文，我們把它的精華濃縮成十六堂課，所以就叫做修學法要。
◎將述此義，大科分三：
甲一、前言：
乙一、解釋經題
一部經的經題它總持一部經的要義，所以我們應該把它作一個說明。
乙二、經文要義
這一部經的理論，跟它的修學方法到底是什麽，我們作一個簡單說明，這叫做前言。
甲二、正文：
在正文當中，我們將十卷的《楞嚴經》，分成五大科：
乙一、緣起篇
先說明本經發起的因緣。
乙二、理論篇
我們從本經的角度去看，它是怎麽去看待人生的？我們看人生啊！剛開始是以一種善惡的角度、以一種業力的角度；但是到了《楞嚴經》，它已經超越善惡，它是從真、妄當中來看它。以《楞嚴經》的標準，隻要你安住於妄想，就是一種過失，即便你是善念，隻要是跟妄想相應的，這個就是顛倒、這個就是過失相，所以《楞嚴經》的要求標準是很高的，這個時候你開始要破妄顯真了，這一段就很重要！
乙三、修行篇
從前麵的理論，我們開展出整個修行的方法，包括了整個《楞嚴經》的理觀與事修。
乙四、破障篇
在修行過程當中，我們肯定會把無始的煩惱罪業逼出來，有內在的魔障跟外在的魔障，我們應該知道怎麽來破除內、外的魔障。
乙五、功德篇
假設我們如法的修學首楞嚴王三昧，在我們的生命當中，將會產生什麽樣的甚深功德。我們透過上麵說到的：緣起篇、理論篇、修行篇、破障篇、功德篇這五篇，把《楞嚴經》的整個綱要，把它抓出來。
甲三、結勸：
最後一段的結勸，就是我們引用本經三小段的經文，把整個課程作一個結示、勸修。
以上就是我們未來上課，所要研究的三大主題。
甲一、前言(分二：乙一、解釋經題。乙二、經文要義。)
乙一、解釋經題（分二：丙一、總說。丙二、別明。）
丙一、總說
本經的經題是：【大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經】
古德解釋經題把它分成兩大段：
首先看大佛頂：大佛頂就是我們一種內在的體性，下麵這兩段，是它一種外在的作用，我們常說依體起用；也就是說一個菩薩，你要能夠行菩薩道，第一件事情雲何應住？你的內心要以什麽為安住？你是不是找到你生命的根本？這個就是最重要了。所以大佛頂就是我們眾生本具、諸佛所證的現前一念心性，依止這一念心性而稱性起修。
一、從自利的角度叫做如來密因修證了義：
也就是說：三世如來都是依止這樣的一個密因，而能夠成就修證、圓滿了義。值得我們注意的是密因。它本身的涵義─就是當你啟動菩薩道的時候，你內心一定有一個別人沒辦法了解的、你心中安住的家；那麽為什麽我們安住在真如本性的時候叫做密因呢？密它是無形無相、不可了知，它沒有形相；我們凡夫活在妄想當中，心中有很多的相狀，歸納出來就是這四種相狀：
第一、我相：我們一般人沒有經過首楞嚴王三昧我空、法空的訓練，內心是剛強的，他有自我意識─我一定要怎麽做。尤其是福報越大的人，我相越大，他一定有一個自我的相狀。
第二、人相：他看別人，都會把別人安立一個相狀──這個是好人、這個是壞人，這個人我喜歡、這個人我不喜歡；他把每一個人都安立一個相狀，那麽自我跟別人一旦接觸的時候，就會創造很多很多人事的因緣。
第三、眾生相：眾緣和合。我相、人相、眾生相，這三個是空間。
第四、壽者相：是講時間，它有一個相續的時間，或者今生是這樣子，來生還是演這樣的戲：你創造一個五陰身心、又執著一個自我→然後跟人家對立、又開始造了很多的業力→然後業力又得果報、又變成一個身心世界…如是的輾轉、相續下去。
直到有一天──我們開始把妄想消滅了，我們遠離妄想，找到我們的密因，這個時候我們麵對眾生的時候，心中沒有任何相狀，清淨本然，周遍法界，以一種無相的心性，開始行菩薩道，這個就是你能夠成就圓滿功德的一個重要的因地，這就是密因。
二、從利他的角度來說，就是諸菩薩萬行首楞嚴：
那麽菩薩依止如來的密因，開始產生六度萬行，而能夠成就首楞嚴；首楞嚴就是一切事究竟、堅固，你可以把每一件事情做得很究竟，究竟就是圓滿；第二個堅固，不可破壞；你依止無相的真如來修學，不管別人讚歎你也好、毀謗你也好，你還是做你該做的事情，你內心當中不隨妄轉。所以一個人安住真如，他的生命有兩個特點：第一個、他的生命變得非常的堅固，八風吹不動，端坐紫金蓮。第二個、圓滿，他可以把事情做得很圓滿。
這就是說：依止大佛頂的緣故，而成就如來密因修證了義，也因為依止大佛頂的緣故，而成就菩薩的功德圓滿，這就是本經經題的含義。
丙二、別明
這個表非常重要！佛陀講了十卷的經文，就是在講這個表，諸位要好好的去體會它。
從這個表中，我們抓出兩個重點：第一個、妄想心，第二個、真如心；一個是凡夫的根本，一個是聖道的根本。首先我們先看：
凡夫的世界─妄想心
這個妄想是怎麽來的呢？我們一念明了的心跟外境接觸的時候，就會產生一個想法、一個感受，有——快樂、痛苦的感受；由這快樂、痛苦的感受當中，又產生一個想法出來，而這個想法是從你生生世世、你生命的經驗累積而成的。
你看：喜歡吃榴蓮的人，他跟榴蓮一接觸的時候，他聞到它的味道，他產生美好的想法：這榴蓮是非常甜美的東西；你過去生對榴蓮有痛苦經驗的人，你看到這個榴蓮說：唉！這個味道真的很臭穢。同樣一個東西，你會產生不同的想法，而這個想法會產生不同的欲望，這個就是造業的根本。
銷我億劫顛倒想——以佛法的角度來說，我們一個凡夫的想法，絕大部分都是錯的。所以剛開始我們不能相信自己的想法，因為它都是跟我愛執相應；而這個妄想就是─我們在過去的生命經驗當中，造了很多很多的業，留下很多的生命經驗，就變成我們今生的一個想法，佛法說這叫顛倒想，這是一個生死的根本。那麽我們的目標，就必須把這無始劫的顛倒想，要轉成一個清淨的真如。整部《楞嚴經》就是做這件事情─把心帶回家，或者說是恢複我們的本來麵目。
從《楞嚴經》的角度來說：妄想跟真如它們兩個是同時存在的；生滅心跟不生滅心，這兩個隨時隨地都是同時存在，但不幸的是，我們永遠跟著妄想走，我們總是覺得跟著妄想走是對的，是給我們帶來快樂的；所以我們無始劫來，忽略我們真實主人的存在，就是忽略了真如的存在，因為我們沒辦法回光返照。那怎麽辦呢？本經告訴我們：
修學首楞嚴王三昧就是─正念真如
在修首楞嚴王三昧的過程當中，倓虛老和尚他提出六字真言：就是不迷、不取、不動。這六個字是未來你開始正念真如的方法，你要從妄想轉向真如就靠這六個字──
不迷是一種智慧的觀照；
不取是一種禪定的安住；
不動是一個持戒，身口意不要亂動。
這六個字它實際的操作，有兩個地方的不同：
（一）假設你是一個老參，你《楞嚴經》已經修學過十多年了，你在整個破妄顯真的過程當中，你直接從不迷下手，直接提出理觀--達妄本空，知真本有。妄想是本來空的，而真如本性是我本來具足的，那麽一下就可以回光返照，所以說：老參的修學是從不迷，從理觀而帶動了不取而變成不動。所以大乘佛法的戒、定、慧，它是一體的；聲聞戒的戒、定、慧，是要持戒而成就禪定，由禪定而產生智慧，這樣上來的。大乘佛法是兩個都有可能，也可以從智慧─你生起智慧的觀照，你就能夠幫助你持戒、幫助你禪定；這種人，他的理觀的智慧強，從不迷而帶動了不取、不動。
（二）那如果初學者怎麽辦呢？我理觀薄弱怎麽辦呢？本經它說從不動下手，先從事修─佛陀提出二個方法：第一個持戒，持四根本重戒；第二個就是持咒，持楞嚴咒或者持楞嚴咒心。我今天遇到了境緣的刺激，我理觀提不起來，我可以先要求自己不動，不要亂動，以不變應萬變，先不要亂動。
◆你會發覺：這個末法時代，為什麽講魔強法弱？
因為這世間它所創造的氣氛，是在刺激你打妄想！你注意看：它要求效率，你知道了就要馬上去做，否則你就失去了競爭。
◆《楞嚴經》完全不同，你遇到事情的時候，先不要亂動，等到妄想過去了，真如顯現了，你才可以去做。在《楞嚴經》的觀念裏麵是：謀定而後動，所以研究《楞嚴經》以後：你會覺得你整個生命的腳步放慢，你的過失變少了，你看事情看得更清楚。
妄想是衝動的，它是情緒化的，你可以先從不迷下手，你也可以從不動下手，都可以！總而言之，在整個《楞嚴經》當中，它所對治最重要的：就是消除我們心中的妄想！
在商朝，商朝最後一個皇帝商紂王，商紂王有一天，有一個諸侯供養他一雙象牙做的筷子。這雙筷子紂王非常歡喜，心中就住在這個筷子。我們一個人歡喜一個東西，心有所住─筷子要是好好的，他就歡喜；筷子要是損傷了，他就痛苦，所以我們的心就隨這筷子起伏！
有一天，他有一個很有智慧的大臣叫箕子，這箕子有一天看到商紂王吃飯的時候，他感覺這商紂王看筷子的眼神不太對勁，就有一種不祥的征兆。有智慧的人，他可以從小事情體會出大道理─會事入理。他就跟商紂王說：你這筷子是從什麽地方來的？商紂王說：這是諸侯供養我的啊！他說：這個筷子不吉祥，你要趕快把它舍掉、把它丟棄，否則你有亡國之患。商紂王說：這不就是個筷子，有這麽嚴重嗎？箕子說：你今天你愛著這個筷子，你用象牙筷子吃飯，吃久了以後，你覺得這個碗不對勁，跟這筷子不相配，你總有一天要找一個象牙的碗，來跟這個筷子相配；再過一段時間，你覺得這桌子也不對勁了，桌子怎麽可以用普通的桌子呢？要找一個象牙的桌子來跟這個碗相配；再過一段時間你覺得這房子不對，這房子跟桌子不相配，你要蓋一個更莊嚴的房子，來配合這個象牙的桌子；所以總有一天，你就是因為這樣的欲望輾轉增勝而亡國。果然商朝就被箕子不幸而言中。
妄想的可怕——不僅是會帶動我們產生欲望、去造業，而是它會輾轉增勝；你滿足它一次，它下一次要求更多，就像滾雪球一樣，會不斷的輾轉增勝！
剛開始你不覺得它的存在，但是等到你覺得它的勢力強大的時候，你沒辦法了，你一定要跟它走，這就是生死輪回的根本。
在讀者文摘中，有一段小公案對於妄想的描述很貼切：
有一個母親跟一個女兒在一起生活，這個女兒長大了、也找到了工作。有一天，這個女兒就領了薪水，她覺得這一個月的辛苦，應該給自己一些犒賞。經過百貨公司的櫥窗，看到一個很漂亮的帽子，她就把她薪水的錢，拿了一部分，買了一頂帽子戴上，看了，唉！越看越滿意就回去了。
回去以後，她跟她的母親感情很好啊，她希望她的母親給她讚歎幾句，就跑到她母親前麵，她母親剛好忙著在做菜，沒有注意到她的帽子；她看不對，跑到前麵晃沒有用，就把帽子放在冰箱上麵，她母親開冰箱的時候隻是注意她的菜，也沒看到帽子，這時候這小女孩就生氣了，吃飯的時候悶悶不樂啊！她母親說：你今天心情好像不太好啊？她說：對啊！我買了一個很漂亮的帽子要給你看，你都不看，所以我心情不好啊！這個母親說啊：你心情不好，我心情也不好啊！這個母親說，我今天做了新的頭發，你也沒有看到啊！
我們每一個人都活在自己的妄想當中，其實我們並不是真正的在生活！
從唯識的角度，我們的心跟外境接觸隻有第一念，我們了解外境是怎麽回事，第二念開始妄想活動，我們開始活在妄想中。比方說你吃榴蓮：其實我們沒有一個人真正吃到榴蓮，你第一口咬下的時候，感受到榴蓮的味道，但是第二念以後，你就活在你的妄想當中─這個榴蓮是很好的、是怎麽樣的；其實你第二口以後你沒有再吃到榴蓮。妄想活動的時候，我們已經不知道外麵是怎麽回事了，我們也不知道自己是怎麽回事了，就是妄心攀緣妄境→產生欲望→開始造業。
說─為什麽有生死輪回？其實是自己創造出來的！
我們本來是清淨本然，我們內心當中本來沒有煩惱，本來沒有罪業，本來沒有生死。但怎麽會有生死呢？答案隻有一個：仁者心動，就是這樣。你自己動念頭。我們自己在清淨本然當中，捏造一個妄想出來，然後帶動了煩惱、帶動了罪業、帶動了生死果報。所以我們要知道妄想的可怕：第一個、它是不知不覺的；第二個、它是輾轉增勝的，勢力會不斷的擴大。你一旦開始修行、開始回光返照的時候，你才會知道妄想的可怕；我們一般人是不知道怕，因為你從來沒有回光返照嘛！所以在本經當中，我們的思考模式：不是向外去看誰怎麽樣，這跟你都沒有關係。你開始修學《楞嚴經》以後，你開始遠離你心中的顛倒妄想，你要慢慢的試著一步一步踏入回家的道路，才有可能達到臨終的正念。當然它的方法就是不迷、不取、不動，看你是從理觀下手，或者從事修下手，都可以。
我們經過這樣理觀跟事修的修學，怎麽知道自己有進步呢？（可以從三方麵來檢查自己。）
（一）大：什麽叫大呢？就是絕待圓融，不可思議。
你遇到境緣的時候，告訴你自己：這些都是虛妄相；你開始回光返照，安住在你本來的清淨本性，你會發覺：你的心，比較沒有對立的心了。我們一個人經常喜歡跟人家比較，就表示你這個人妄想很重，也表示你這個人生死業力很重。
你看有些人他修念佛法門，他念佛念一段時間…他很快就往生了，因為他的生死業力比較淡薄；有些人他的生死業力很重的，看他的心態你就知道─對立心越重的人、妄想越重、無明妄想越重，你那個啟動了十二因緣──十二因緣第一個是無明妄想，無明緣行就造業，然後生老病死，你的十二因緣的力量當然就強了。所以修首楞嚴王三昧，首先你覺得你的對立心減低了。
（二）佛：了了常知，不可昏昧。
佛者覺也，你那種智慧的光明慢慢的開展出來了，一個人你老是跟著妄想，你的生命當中大概就是做你喜歡做的事情，你喜歡做什麽、你就做什麽，誰也管不住你。一個開始修首楞嚴王三昧的人是做我該做的事情。比方說，我的功課時間到了，我現在的心情不想拜佛，你不要管它，那是你的妄想，你衣搭上去，走到佛堂就是拜佛。當你有一天，你發覺你慢慢從我喜歡做什麽，改成我應該做什麽的時候，恭喜你，你開始遠離你這個惡朋友了，你跟妄想慢慢保持距離了，也表示障礙我們無始的生死業力─十二因緣的力量開始淡薄了。
你的心態改變，就是你生死業力的改變！
如果你還是活得很情緒，我喜歡做什麽就做什麽，那你一輩子就是生死凡夫，你來生還是生死凡夫，修再大的福報都沒有用。所以說，修首楞嚴王三昧你智慧理性的力量會開始加強─心常覺照，不隨妄轉，妄想它打它的，我做我的。
倓虛老和尚他依空假中三觀的方法在修行的，有一天，生病長了一個瘡，醫生跟他開刀的時候，他痛得唉唉大叫。弟子說：師父啊！你修空假中三觀，正念要提起來啊！倓虛老和尚說：我有啊！我叫歸叫，我內心裏麵還是很清楚啊！因為這個叫是直覺，它是一種感受。在佛法中，並不對治感受，因為對一個初學者來說，感受是不能控製的；比如說，你用針刺我，這種痛苦的感受，這個沒辦法對治，那是業報；但是這樣的感受，產生什麽想法？這個想法就可以對治了。色、受、想…到受蘊的時候，都不能對治的，這跟過去的業力有關係。但是到想蘊的時候，這個你就要主導了。所以這個佛字，就表示你心中開始依止智慧的判斷來做事情，而不是依止你的感覺來做事情─你不再跟著感覺走了。
（三）頂：妙用無窮，不墮諸數。
你的內心當中，那種無量無邊大悲的妙用開始啟動了，你心中沒有任何的限製跟障礙。這個數就是限製或者障礙。我們一個人，自我意識很重的人、妄想很重的人，他內心是很剛強；一個人真正安住真如，他的內心是調柔的，調柔清淨，他是調柔相；懺公師父常說的：該怎麽做好，就怎麽做，他沒有固定的執著，就是——妙用無窮，不墮諸數這一句話。
我們現在是活在無始的妄想，那麽我們怎麽轉成真如而趨向於大佛頂？這就是本經的修學方法。我們的人生觀是這樣子：
我們今生有一個生命體；這個生命體是怎麽來的呢？從過去而來。佛教說因緣觀─諸法因緣生。其實這一句話有兩層意思：
第一個過去生跟今生的互動：這一段的因緣，過去做過什麽事，留下了很多的痕跡，隻要你走過的路，都會留下痕跡；你造了業就會留下功能。過去跟現在這一部分不能改變，佛教修行不是修這一部分。你今生會遇到什麽人、遇到什麽事情，你的色身會健康或病痛，這個不能怪現在的你，要怪過去的你，所以說，過去跟現在這一段因緣叫做認命，這個因緣不能改變。
第二個因緣是現在跟未來：這個最重要！因為這個是有無量的可能性。未來你可以到人天、你可以到極樂世界，你也可能墮三惡道。所以今生跟未來這一塊，是非常重要。
修行——我們所要修的是什麽？當然是放在未來嘛！你過去有什麽好修的呢？過去是不能改變的。下等人是活在過去，老是想過去，你過去怎麽樣…你今天就怎麽樣…那你的人生被看透了。
修行人的相貌是：我現在雖然不夠好，但是我未來會往好的方向走。
這個人是有潛力的！因為他找到了修行的方法，他掌握整個修行的目標，這個人至少他修行上路了！有些人在市區打轉還找不到高速公路。說：你連怎麽修行都還不知道！你要改變的不是要改變外麵，是改變你的妄想。所以當你了解整個《楞嚴經》的道理，雖然我們不能馬上做到，但起碼我們的生命，已經慢慢在進步當中，我們未來生命，我保證：我今天會比昨天好，明天會比今天好。你的生命就有意義了。每一天的生命都是在增上，妄想慢慢減少，真如的光明慢慢開顯，慢慢趨向於大佛頂，那就很有意義！所以說：修行人，你要開始忘掉過去──我們不管過去怎麽樣，不管你過去曾經經曆過怎麽樣的生命，你內心當中，留下一個什麽樣的痕跡、什麽樣邪惡的功能，這個都概括承受，不要去怨天尤人，從現在開始改變。為什麽？因為它是虛妄的、不真實的，所以你可以改變；它不是本來有的，你本來是清淨的，它是後來有的，它是從因緣生，當然也可以從因緣滅。
破妄顯真——妄想是很抽象的，我講一個真實的小故事，大家體會一下：
在美國柏克萊大學：有一位體操選手叫做米爾曼，這個米爾曼他可以說是體操界的天才，他從小學就開始學體操，從小學到國中，從國中到高中、到大學，都是體操選手。他生命的目標就是成就奧運的金牌，他對自己很有自信，因為他在大學當中表現的很好；但是因為整個體操界競爭非常激烈，幾乎都是差之毫厘而已，所以他壓力非常的大。
一個活在妄想的人，當然壓力很大，他經常作惡夢，他夢到自己在體操過程中…從上麵摔下來，結果失掉了金牌，經常從這樣惡夢中驚醒。隨著奧運的時間到來，他惡夢的出現也越來越多。後來有一天，到半夜的時候，又從惡夢中驚醒過來，他就睡不著了，穿著外套到外麵去跑步。跑著、跑著就跑到一個夜間的加油站，他就跑過去，遇到了一個老人家，這個老人家叫蘇格拉底，就問他說：你是幹什麽的呢？他說：我是體操選手。又問說：你是體操選手，那你活得快樂嗎？他說：我活得很快樂啊！我以奧運金牌為目標，我活得很快樂啊！老人聽了就說：其實你沒有真正的得到快樂，因為你今天追求的是一個你無法預測的事情。未來因緣怎麽樣？你不知道。而你心住在外境，外境是變化的，你怎麽會有快樂呢？你是活在不安穩性。
這個年輕人，當然他就不相信啊，他覺得這個老人家跟我話不投機，我應該要有欲望，我才會快樂，所以二個人不投機啦。之後，這個年輕人，有一天他騎車去上學的時候，突然間發生重大的車禍，他為了閃躲前麵的車子，就去撞旁邊的車子，整個身體飛起來，再跌下去，大腿骨折。醫生說：你今生不可能再做體操了。這個年輕人米爾曼打擊很大，因為他生命的目的就是奪奧運金牌，他不能做體操，他突然間覺得生命沒有意義了，這時候他就去找這個老人家，對他說：我現在覺得生命沒有意義。老人家講了一句很重要的話，說：在生命當中，每一件事情都有意義。這句話跟《楞嚴經》有關係─當你安住真如的時候，成功、失敗對你都是一個增上的因緣，每一件事情都有意義。
這個年輕人，他聽不懂什麽叫每一件事都有因緣？難道我摔斷了腿，這件事情也有意義嗎？老人家說：你明天早點過來，我帶你去見一個非常美好的事物。這年輕人充滿了期待，第二天就很早七、八點就去找這個老人家；老人家就帶他去登山，他一路上因為充滿了期待，他覺得這個景色非常的漂亮、非常美好。兩個人有說有笑，他也忘了心中的痛苦。來到了高山的上麵，他問老人家說：你不是告訴我，要見到美好的事物嗎？老人說：那你看看腳下是什麽東西啊？唉，腳下一塊石頭！這就是美好的事物。這時候米爾曼突然悟到─原來重點在過程！至少我這二、三個小時爬山當中，我看到美好事物，結果是什麽？老人家說：其實結果是什麽，我也不知道。
這個思想，後來就影響到這個米爾曼，他從今以後，把得到金牌的欲望，這樣的妄想忘掉。老人家說，你要用你喜歡做體操的心情去做體操；這時候心中沒有妄想，結果他發覺他更加專注，對每一個動作的觀察，更加的清楚；後來終於得到全美國比賽的冠軍，創造了奇跡─一個受傷的人得到了冠軍。這地方的關鍵就是說明：我們無始劫來，被妄想所誤導，使令我們的能力、功能，完全產生了障礙。
《楞嚴經》的思想、它的人生觀──
諸位要知道：你一個安住在真如的人，你的人生不是來受用的，人生是來曆練的。你一念的心性，依止所有順逆的因緣，而成就、開顯你自性的福德智慧二種功德。所以當你安住真如的時候，你發覺：人生每一件事情都有意義，好的、壞的都有意義，酸甜苦辣統統有意義；相反地，你如果活在妄想當中，心住在外境，那人生隻有某一部分對你有意義，其它的就沒有意義了，那你就把人生看成局部、分段了！
這個諸位要好好的去體會，叫稱性起修——依止這一念心性，那麽透過人生的曆練，來開顯我們自性的功德。所以：整個《楞嚴經》當中，我們的生命隻有一件事情─開顯你自性的功德——借假修真，假借外在的因緣來開顯你自性的功德，那麽人生每一件事情都有意義！
我們預定有十六堂課，來跟大家共同學習整個《楞嚴經》的一個綱要。《楞嚴經》在大乘佛教當中，它是一個非常重要的法門，因為它探討的是我們生命的根本。從佛教的角度來說，我們對於我們生命的根本，已經遠離太久了，已經找不到我們自己原來的家，這是我們修行一個很大的障礙。而在智者大師的判教當中，他把大乘佛教的修學，分成三個次第：
第一、是修學安樂道：我們剛開始皈依佛門，我們依止的是一念的信心，我們相信三寶的功德是甚深廣大的，我們相信因果絲毫不爽，依止這一念的信心，開始積集善業，做很多護持三寶的慈善事業；那麽在這階段當中，主要是一種業力的修學。但是這個時候，因為缺乏智慧的觀照，所以在整個過程當中，雖修善業，心不安穩。就是我們修了善業以後，我們總覺得弟子心不安，我們會有一種沒有家的感覺，因為你在修善業的時候，你依止的是一個攀緣心。攀緣心的特色，我們的心是住在外境的——心有所住，而外在的環境是變化的，你根本作不了主，所以在整個階段當中，我們總覺得內心有一種不安的感覺。但我們透過這樣的善業，可以成就來世暫時的安樂，所以智者大師把它判做安樂道。
第二、慢慢的學佛時間久了之後，我們覺得自己還可以再進步，就從安樂道轉上了解脫道：我們開始很慎重的學習佛陀所宣說的經典、慢慢的開啟心中的智慧，我們遇到人事的時候─回光返照，正念真如，不再隨外在的環境而轉，開始把心帶回家——安住在現前一念心性。那麽這時候我們心開始安定了，外在的因緣不管怎麽變化，它隻是我一個生命曆練的所緣境而已，智者大師把它判作解脫道。也就是說，一個凡夫他在整個生命當中，他開始走上了出世的聖道，他內心聖道的力量開始生起了；因為他懂得回光返照，以正念我空、法空的真如理，來息滅他心中的顛倒想。
第三、從解脫道的過程當中，可能會經過三年，或者五年的時間，進一步從解脫道再趨向於菩提道，開始依止一念心性從空出假——廣度眾生，成就萬德莊嚴。我們今天所要研究的《楞嚴經》的定位，就是一個解脫道的法門。
為什麽要研究《楞嚴經》？
一言以蔽之，就是：我們必須把過去凡夫的世界，提升到聖人的世界─轉凡成聖。
它的一個關鍵點就在首楞嚴王三昧：看你遇到事情的時候，是不是能夠開始回光返照——把心帶回家！我們一個人能夠成就聖道,跟你所修的善業，並沒有直接的關係，那隻是一個助行、一個資糧力。在本經當中，你要能夠成就聖道，你要找到聖道的因，你要找到真實的因地。佛陀在本經當中說：你今天要吃飯，你拿沙去煮飯，放在電鍋煮了很久，它叫做熱沙，它不是飯。為什麽？因為沙非飯本，你要煮飯，你要拿米去煮。也就是說，我們今天如果還找不到聖道真實的因地，我們不可能有聖道出現，我們不可能有臨終的正念出現、不可能！雖然我們相信了三寶，雖然我們積聚了善業，但是我們還活在自己的妄想中，這個妄想是一個虛妄的因地，不可能產生真實的功德。
所以這個首楞嚴王三昧，不管你是走聖道門的，或是走淨土門的，你想要成就一種堅固的臨終的正念，你都要經過這個階段——回光返照，正念真如，這個階段可以說是整個大乘佛弟子必修的課程.
楞嚴經修學法要《楞嚴經》總共有十卷的經文，我們把它的精華濃縮成十六堂課，所以就叫做修學法要。
◎將述此義，大科分三：
甲一、前言：
乙一、解釋經題
一部經的經題它總持一部經的要義，所以我們應該把它作一個說明。
乙二、經文要義
這一部經的理論，跟它的修學方法到底是什麽，我們作一個簡單說明，這叫做前言。
甲二、正文：
在正文當中，我們將十卷的《楞嚴經》，分成五大科：
乙一、緣起篇
先說明本經發起的因緣。
乙二、理論篇
我們從本經的角度去看，它是怎麽去看待人生的？我們看人生啊！剛開始是以一種善惡的角度、以一種業力的角度；但是到了《楞嚴經》，它已經超越善惡，它是從真、妄當中來看它。以《楞嚴經》的標準，隻要你安住於妄想，就是一種過失，即便你是善念，隻要是跟妄想相應的，這個就是顛倒、這個就是過失相，所以《楞嚴經》的要求標準是很高的，這個時候你開始要破妄顯真了，這一段就很重要！
乙三、修行篇
從前麵的理論，我們開展出整個修行的方法，包括了整個《楞嚴經》的理觀與事修。
乙四、破障篇
在修行過程當中，我們肯定會把無始的煩惱罪業逼出來，有內在的魔障跟外在的魔障，我們應該知道怎麽來破除內、外的魔障。
乙五、功德篇
假設我們如法的修學首楞嚴王三昧，在我們的生命當中，將會產生什麽樣的甚深功德。我們透過上麵說到的：緣起篇、理論篇、修行篇、破障篇、功德篇這五篇，把《楞嚴經》的整個綱要，把它抓出來。
甲三、結勸：
最後一段的結勸，就是我們引用本經三小段的經文，把整個課程作一個結示、勸修。
以上就是我們未來上課，所要研究的三大主題。
甲一、前言(分二：乙一、解釋經題。乙二、經文要義。)
乙一、解釋經題（分二：丙一、總說。丙二、別明。）
丙一、總說
本經的經題是：【大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經】
古德解釋經題把它分成兩大段：
首先看大佛頂：大佛頂就是我們一種內在的體性，下麵這兩段，是它一種外在的作用，我們常說依體起用；也就是說一個菩薩，你要能夠行菩薩道，第一件事情雲何應住？你的內心要以什麽為安住？你是不是找到你生命的根本？這個就是最重要了。所以大佛頂就是我們眾生本具、諸佛所證的現前一念心性，依止這一念心性而稱性起修。
一、從自利的角度叫做如來密因修證了義：
也就是說：三世如來都是依止這樣的一個密因，而能夠成就修證、圓滿了義。值得我們注意的是密因。它本身的涵義─就是當你啟動菩薩道的時候，你內心一定有一個別人沒辦法了解的、你心中安住的家；那麽為什麽我們安住在真如本性的時候叫做密因呢？密它是無形無相、不可了知，它沒有形相；我們凡夫活在妄想當中，心中有很多的相狀，歸納出來就是這四種相狀：
第一、我相：我們一般人沒有經過首楞嚴王三昧我空、法空的訓練，內心是剛強的，他有自我意識─我一定要怎麽做。尤其是福報越大的人，我相越大，他一定有一個自我的相狀。
第二、人相：他看別人，都會把別人安立一個相狀──這個是好人、這個是壞人，這個人我喜歡、這個人我不喜歡；他把每一個人都安立一個相狀，那麽自我跟別人一旦接觸的時候，就會創造很多很多人事的因緣。
第三、眾生相：眾緣和合。我相、人相、眾生相，這三個是空間。
第四、壽者相：是講時間，它有一個相續的時間，或者今生是這樣子，來生還是演這樣的戲：你創造一個五陰身心、又執著一個自我→然後跟人家對立、又開始造了很多的業力→然後業力又得果報、又變成一個身心世界…如是的輾轉、相續下去。
直到有一天──我們開始把妄想消滅了，我們遠離妄想，找到我們的密因，這個時候我們麵對眾生的時候，心中沒有任何相狀，清淨本然，周遍法界，以一種無相的心性，開始行菩薩道，這個就是你能夠成就圓滿功德的一個重要的因地，這就是密因。
二、從利他的角度來說，就是諸菩薩萬行首楞嚴：
那麽菩薩依止如來的密因，開始產生六度萬行，而能夠成就首楞嚴；首楞嚴就是一切事究竟、堅固，你可以把每一件事情做得很究竟，究竟就是圓滿；第二個堅固，不可破壞；你依止無相的真如來修學，不管別人讚歎你也好、毀謗你也好，你還是做你該做的事情，你內心當中不隨妄轉。所以一個人安住真如，他的生命有兩個特點：第一個、他的生命變得非常的堅固，八風吹不動，端坐紫金蓮。第二個、圓滿，他可以把事情做得很圓滿。
這就是說：依止大佛頂的緣故，而成就如來密因修證了義，也因為依止大佛頂的緣故，而成就菩薩的功德圓滿，這就是本經經題的含義。
丙二、別明
這個表非常重要！佛陀講了十卷的經文，就是在講這個表，諸位要好好的去體會它。
從這個表中，我們抓出兩個重點：第一個、妄想心，第二個、真如心；一個是凡夫的根本，一個是聖道的根本。首先我們先看：
凡夫的世界─妄想心
這個妄想是怎麽來的呢？我們一念明了的心跟外境接觸的時候，就會產生一個想法、一個感受，有——快樂、痛苦的感受；由這快樂、痛苦的感受當中，又產生一個想法出來，而這個想法是從你生生世世、你生命的經驗累積而成的。
你看：喜歡吃榴蓮的人，他跟榴蓮一接觸的時候，他聞到它的味道，他產生美好的想法：這榴蓮是非常甜美的東西；你過去生對榴蓮有痛苦經驗的人，你看到這個榴蓮說：唉！這個味道真的很臭穢。同樣一個東西，你會產生不同的想法，而這個想法會產生不同的欲望，這個就是造業的根本。
銷我億劫顛倒想——以佛法的角度來說，我們一個凡夫的想法，絕大部分都是錯的。所以剛開始我們不能相信自己的想法，因為它都是跟我愛執相應；而這個妄想就是─我們在過去的生命經驗當中，造了很多很多的業，留下很多的生命經驗，就變成我們今生的一個想法，佛法說這叫顛倒想，這是一個生死的根本。那麽我們的目標，就必須把這無始劫的顛倒想，要轉成一個清淨的真如。整部《楞嚴經》就是做這件事情─把心帶回家，或者說是恢複我們的本來麵目。
從《楞嚴經》的角度來說：妄想跟真如它們兩個是同時存在的；生滅心跟不生滅心，這兩個隨時隨地都是同時存在，但不幸的是，我們永遠跟著妄想走，我們總是覺得跟著妄想走是對的，是給我們帶來快樂的；所以我們無始劫來，忽略我們真實主人的存在，就是忽略了真如的存在，因為我們沒辦法回光返照。那怎麽辦呢？本經告訴我們：
修學首楞嚴王三昧就是─正念真如
在修首楞嚴王三昧的過程當中，倓虛老和尚他提出六字真言：就是不迷、不取、不動。這六個字是未來你開始正念真如的方法，你要從妄想轉向真如就靠這六個字──
不迷是一種智慧的觀照；
不取是一種禪定的安住；
不動是一個持戒，身口意不要亂動。
這六個字它實際的操作，有兩個地方的不同：
（一）假設你是一個老參，你《楞嚴經》已經修學過十多年了，你在整個破妄顯真的過程當中，你直接從不迷下手，直接提出理觀--達妄本空，知真本有。妄想是本來空的，而真如本性是我本來具足的，那麽一下就可以回光返照，所以說：老參的修學是從不迷，從理觀而帶動了不取而變成不動。所以大乘佛法的戒、定、慧，它是一體的；聲聞戒的戒、定、慧，是要持戒而成就禪定，由禪定而產生智慧，這樣上來的。大乘佛法是兩個都有可能，也可以從智慧─你生起智慧的觀照，你就能夠幫助你持戒、幫助你禪定；這種人，他的理觀的智慧強，從不迷而帶動了不取、不動。
（二）那如果初學者怎麽辦呢？我理觀薄弱怎麽辦呢？本經它說從不動下手，先從事修─佛陀提出二個方法：第一個持戒，持四根本重戒；第二個就是持咒，持楞嚴咒或者持楞嚴咒心。我今天遇到了境緣的刺激，我理觀提不起來，我可以先要求自己不動，不要亂動，以不變應萬變，先不要亂動。
◆你會發覺：這個末法時代，為什麽講魔強法弱？
因為這世間它所創造的氣氛，是在刺激你打妄想！你注意看：它要求效率，你知道了就要馬上去做，否則你就失去了競爭。
◆《楞嚴經》完全不同，你遇到事情的時候，先不要亂動，等到妄想過去了，真如顯現了，你才可以去做。在《楞嚴經》的觀念裏麵是：謀定而後動，所以研究《楞嚴經》以後：你會覺得你整個生命的腳步放慢，你的過失變少了，你看事情看得更清楚。
妄想是衝動的，它是情緒化的，你可以先從不迷下手，你也可以從不動下手，都可以！總而言之，在整個《楞嚴經》當中，它所對治最重要的：就是消除我們心中的妄想！
在商朝，商朝最後一個皇帝商紂王，商紂王有一天，有一個諸侯供養他一雙象牙做的筷子。這雙筷子紂王非常歡喜，心中就住在這個筷子。我們一個人歡喜一個東西，心有所住─筷子要是好好的，他就歡喜；筷子要是損傷了，他就痛苦，所以我們的心就隨這筷子起伏！
有一天，他有一個很有智慧的大臣叫箕子，這箕子有一天看到商紂王吃飯的時候，他感覺這商紂王看筷子的眼神不太對勁，就有一種不祥的征兆。有智慧的人，他可以從小事情體會出大道理─會事入理。他就跟商紂王說：你這筷子是從什麽地方來的？商紂王說：這是諸侯供養我的啊！他說：這個筷子不吉祥，你要趕快把它舍掉、把它丟棄，否則你有亡國之患。商紂王說：這不就是個筷子，有這麽嚴重嗎？箕子說：你今天你愛著這個筷子，你用象牙筷子吃飯，吃久了以後，你覺得這個碗不對勁，跟這筷子不相配，你總有一天要找一個象牙的碗，來跟這個筷子相配；再過一段時間，你覺得這桌子也不對勁了，桌子怎麽可以用普通的桌子呢？要找一個象牙的桌子來跟這個碗相配；再過一段時間你覺得這房子不對，這房子跟桌子不相配，你要蓋一個更莊嚴的房子，來配合這個象牙的桌子；所以總有一天，你就是因為這樣的欲望輾轉增勝而亡國。果然商朝就被箕子不幸而言中。
妄想的可怕——不僅是會帶動我們產生欲望、去造業，而是它會輾轉增勝；你滿足它一次，它下一次要求更多，就像滾雪球一樣，會不斷的輾轉增勝！
剛開始你不覺得它的存在，但是等到你覺得它的勢力強大的時候，你沒辦法了，你一定要跟它走，這就是生死輪回的根本。
在讀者文摘中，有一段小公案對於妄想的描述很貼切：
有一個母親跟一個女兒在一起生活，這個女兒長大了、也找到了工作。有一天，這個女兒就領了薪水，她覺得這一個月的辛苦，應該給自己一些犒賞。經過百貨公司的櫥窗，看到一個很漂亮的帽子，她就把她薪水的錢，拿了一部分，買了一頂帽子戴上，看了，唉！越看越滿意就回去了。
回去以後，她跟她的母親感情很好啊，她希望她的母親給她讚歎幾句，就跑到她母親前麵，她母親剛好忙著在做菜，沒有注意到她的帽子；她看不對，跑到前麵晃沒有用，就把帽子放在冰箱上麵，她母親開冰箱的時候隻是注意她的菜，也沒看到帽子，這時候這小女孩就生氣了，吃飯的時候悶悶不樂啊！她母親說：你今天心情好像不太好啊？她說：對啊！我買了一個很漂亮的帽子要給你看，你都不看，所以我心情不好啊！這個母親說啊：你心情不好，我心情也不好啊！這個母親說，我今天做了新的頭發，你也沒有看到啊！
我們每一個人都活在自己的妄想當中，其實我們並不是真正的在生活！
從唯識的角度，我們的心跟外境接觸隻有第一念，我們了解外境是怎麽回事，第二念開始妄想活動，我們開始活在妄想中。比方說你吃榴蓮：其實我們沒有一個人真正吃到榴蓮，你第一口咬下的時候，感受到榴蓮的味道，但是第二念以後，你就活在你的妄想當中─這個榴蓮是很好的、是怎麽樣的；其實你第二口以後你沒有再吃到榴蓮。妄想活動的時候，我們已經不知道外麵是怎麽回事了，我們也不知道自己是怎麽回事了，就是妄心攀緣妄境→產生欲望→開始造業。
說─為什麽有生死輪回？其實是自己創造出來的！
我們本來是清淨本然，我們內心當中本來沒有煩惱，本來沒有罪業，本來沒有生死。但怎麽會有生死呢？答案隻有一個：仁者心動，就是這樣。你自己動念頭。我們自己在清淨本然當中，捏造一個妄想出來，然後帶動了煩惱、帶動了罪業、帶動了生死果報。所以我們要知道妄想的可怕：第一個、它是不知不覺的；第二個、它是輾轉增勝的，勢力會不斷的擴大。你一旦開始修行、開始回光返照的時候，你才會知道妄想的可怕；我們一般人是不知道怕，因為你從來沒有回光返照嘛！所以在本經當中，我們的思考模式：不是向外去看誰怎麽樣，這跟你都沒有關係。你開始修學《楞嚴經》以後，你開始遠離你心中的顛倒妄想，你要慢慢的試著一步一步踏入回家的道路，才有可能達到臨終的正念。當然它的方法就是不迷、不取、不動，看你是從理觀下手，或者從事修下手，都可以。
我們經過這樣理觀跟事修的修學，怎麽知道自己有進步呢？（可以從三方麵來檢查自己。）
（一）大：什麽叫大呢？就是絕待圓融，不可思議。
你遇到境緣的時候，告訴你自己：這些都是虛妄相；你開始回光返照，安住在你本來的清淨本性，你會發覺：你的心，比較沒有對立的心了。我們一個人經常喜歡跟人家比較，就表示你這個人妄想很重，也表示你這個人生死業力很重。
你看有些人他修念佛法門，他念佛念一段時間…他很快就往生了，因為他的生死業力比較淡薄；有些人他的生死業力很重的，看他的心態你就知道─對立心越重的人、妄想越重、無明妄想越重，你那個啟動了十二因緣──十二因緣第一個是無明妄想，無明緣行就造業，然後生老病死，你的十二因緣的力量當然就強了。所以修首楞嚴王三昧，首先你覺得你的對立心減低了。
（二）佛：了了常知，不可昏昧。
佛者覺也，你那種智慧的光明慢慢的開展出來了，一個人你老是跟著妄想，你的生命當中大概就是做你喜歡做的事情，你喜歡做什麽、你就做什麽，誰也管不住你。一個開始修首楞嚴王三昧的人是做我該做的事情。比方說，我的功課時間到了，我現在的心情不想拜佛，你不要管它，那是你的妄想，你衣搭上去，走到佛堂就是拜佛。當你有一天，你發覺你慢慢從我喜歡做什麽，改成我應該做什麽的時候，恭喜你，你開始遠離你這個惡朋友了，你跟妄想慢慢保持距離了，也表示障礙我們無始的生死業力─十二因緣的力量開始淡薄了。
你的心態改變，就是你生死業力的改變！
如果你還是活得很情緒，我喜歡做什麽就做什麽，那你一輩子就是生死凡夫，你來生還是生死凡夫，修再大的福報都沒有用。所以說，修首楞嚴王三昧你智慧理性的力量會開始加強─心常覺照，不隨妄轉，妄想它打它的，我做我的。
倓虛老和尚他依空假中三觀的方法在修行的，有一天，生病長了一個瘡，醫生跟他開刀的時候，他痛得唉唉大叫。弟子說：師父啊！你修空假中三觀，正念要提起來啊！倓虛老和尚說：我有啊！我叫歸叫，我內心裏麵還是很清楚啊！因為這個叫是直覺，它是一種感受。在佛法中，並不對治感受，因為對一個初學者來說，感受是不能控製的；比如說，你用針刺我，這種痛苦的感受，這個沒辦法對治，那是業報；但是這樣的感受，產生什麽想法？這個想法就可以對治了。色、受、想…到受蘊的時候，都不能對治的，這跟過去的業力有關係。但是到想蘊的時候，這個你就要主導了。所以這個佛字，就表示你心中開始依止智慧的判斷來做事情，而不是依止你的感覺來做事情─你不再跟著感覺走了。
（三）頂：妙用無窮，不墮諸數。
你的內心當中，那種無量無邊大悲的妙用開始啟動了，你心中沒有任何的限製跟障礙。這個數就是限製或者障礙。我們一個人，自我意識很重的人、妄想很重的人，他內心是很剛強；一個人真正安住真如，他的內心是調柔的，調柔清淨，他是調柔相；懺公師父常說的：該怎麽做好，就怎麽做，他沒有固定的執著，就是——妙用無窮，不墮諸數這一句話。
我們現在是活在無始的妄想，那麽我們怎麽轉成真如而趨向於大佛頂？這就是本經的修學方法。我們的人生觀是這樣子：
我們今生有一個生命體；這個生命體是怎麽來的呢？從過去而來。佛教說因緣觀─諸法因緣生。其實這一句話有兩層意思：
第一個過去生跟今生的互動：這一段的因緣，過去做過什麽事，留下了很多的痕跡，隻要你走過的路，都會留下痕跡；你造了業就會留下功能。過去跟現在這一部分不能改變，佛教修行不是修這一部分。你今生會遇到什麽人、遇到什麽事情，你的色身會健康或病痛，這個不能怪現在的你，要怪過去的你，所以說，過去跟現在這一段因緣叫做認命，這個因緣不能改變。
第二個因緣是現在跟未來：這個最重要！因為這個是有無量的可能性。未來你可以到人天、你可以到極樂世界，你也可能墮三惡道。所以今生跟未來這一塊，是非常重要。
修行——我們所要修的是什麽？當然是放在未來嘛！你過去有什麽好修的呢？過去是不能改變的。下等人是活在過去，老是想過去，你過去怎麽樣…你今天就怎麽樣…那你的人生被看透了。
修行人的相貌是：我現在雖然不夠好，但是我未來會往好的方向走。
這個人是有潛力的！因為他找到了修行的方法，他掌握整個修行的目標，這個人至少他修行上路了！有些人在市區打轉還找不到高速公路。說：你連怎麽修行都還不知道！你要改變的不是要改變外麵，是改變你的妄想。所以當你了解整個《楞嚴經》的道理，雖然我們不能馬上做到，但起碼我們的生命，已經慢慢在進步當中，我們未來生命，我保證：我今天會比昨天好，明天會比今天好。你的生命就有意義了。每一天的生命都是在增上，妄想慢慢減少，真如的光明慢慢開顯，慢慢趨向於大佛頂，那就很有意義！所以說：修行人，你要開始忘掉過去──我們不管過去怎麽樣，不管你過去曾經經曆過怎麽樣的生命，你內心當中，留下一個什麽樣的痕跡、什麽樣邪惡的功能，這個都概括承受，不要去怨天尤人，從現在開始改變。為什麽？因為它是虛妄的、不真實的，所以你可以改變；它不是本來有的，你本來是清淨的，它是後來有的，它是從因緣生，當然也可以從因緣滅。
破妄顯真——妄想是很抽象的，我講一個真實的小故事，大家體會一下：
在美國柏克萊大學：有一位體操選手叫做米爾曼，這個米爾曼他可以說是體操界的天才，他從小學就開始學體操，從小學到國中，從國中到高中、到大學，都是體操選手。他生命的目標就是成就奧運的金牌，他對自己很有自信，因為他在大學當中表現的很好；但是因為整個體操界競爭非常激烈，幾乎都是差之毫厘而已，所以他壓力非常的大。
一個活在妄想的人，當然壓力很大，他經常作惡夢，他夢到自己在體操過程中…從上麵摔下來，結果失掉了金牌，經常從這樣惡夢中驚醒。隨著奧運的時間到來，他惡夢的出現也越來越多。後來有一天，到半夜的時候，又從惡夢中驚醒過來，他就睡不著了，穿著外套到外麵去跑步。跑著、跑著就跑到一個夜間的加油站，他就跑過去，遇到了一個老人家，這個老人家叫蘇格拉底，就問他說：你是幹什麽的呢？他說：我是體操選手。又問說：你是體操選手，那你活得快樂嗎？他說：我活得很快樂啊！我以奧運金牌為目標，我活得很快樂啊！老人聽了就說：其實你沒有真正的得到快樂，因為你今天追求的是一個你無法預測的事情。未來因緣怎麽樣？你不知道。而你心住在外境，外境是變化的，你怎麽會有快樂呢？你是活在不安穩性。
這個年輕人，當然他就不相信啊，他覺得這個老人家跟我話不投機，我應該要有欲望，我才會快樂，所以二個人不投機啦。之後，這個年輕人，有一天他騎車去上學的時候，突然間發生重大的車禍，他為了閃躲前麵的車子，就去撞旁邊的車子，整個身體飛起來，再跌下去，大腿骨折。醫生說：你今生不可能再做體操了。這個年輕人米爾曼打擊很大，因為他生命的目的就是奪奧運金牌，他不能做體操，他突然間覺得生命沒有意義了，這時候他就去找這個老人家，對他說：我現在覺得生命沒有意義。老人家講了一句很重要的話，說：在生命當中，每一件事情都有意義。這句話跟《楞嚴經》有關係─當你安住真如的時候，成功、失敗對你都是一個增上的因緣，每一件事情都有意義。
這個年輕人，他聽不懂什麽叫每一件事都有因緣？難道我摔斷了腿，這件事情也有意義嗎？老人家說：你明天早點過來，我帶你去見一個非常美好的事物。這年輕人充滿了期待，第二天就很早七、八點就去找這個老人家；老人家就帶他去登山，他一路上因為充滿了期待，他覺得這個景色非常的漂亮、非常美好。兩個人有說有笑，他也忘了心中的痛苦。來到了高山的上麵，他問老人家說：你不是告訴我，要見到美好的事物嗎？老人說：那你看看腳下是什麽東西啊？唉，腳下一塊石頭！這就是美好的事物。這時候米爾曼突然悟到─原來重點在過程！至少我這二、三個小時爬山當中，我看到美好事物，結果是什麽？老人家說：其實結果是什麽，我也不知道。
這個思想，後來就影響到這個米爾曼，他從今以後，把得到金牌的欲望，這樣的妄想忘掉。老人家說，你要用你喜歡做體操的心情去做體操；這時候心中沒有妄想，結果他發覺他更加專注，對每一個動作的觀察，更加的清楚；後來終於得到全美國比賽的冠軍，創造了奇跡─一個受傷的人得到了冠軍。這地方的關鍵就是說明：我們無始劫來，被妄想所誤導，使令我們的能力、功能，完全產生了障礙。
《楞嚴經》的思想、它的人生觀──
諸位要知道：你一個安住在真如的人，你的人生不是來受用的，人生是來曆練的。你一念的心性，依止所有順逆的因緣，而成就、開顯你自性的福德智慧二種功德。所以當你安住真如的時候，你發覺：人生每一件事情都有意義，好的、壞的都有意義，酸甜苦辣統統有意義；相反地，你如果活在妄想當中，心住在外境，那人生隻有某一部分對你有意義，其它的就沒有意義了，那你就把人生看成局部、分段了！
這個諸位要好好的去體會，叫稱性起修——依止這一念心性，那麽透過人生的曆練，來開顯我們自性的功德。所以：整個《楞嚴經》當中，我們的生命隻有一件事情─開顯你自性的功德——借假修真，假借外在的因緣來開顯你自性的功德，那麽人生每一件事情都有意義！