請大家打開《講義》第六麵。
我們上一堂課講到本經的緣起，講到阿難尊者的托缽遇到了摩登伽女，結果造成了婬室的誤墮。而使令佛陀來宣說本經的這個回光返照的法門。
智者大師說一部經它這個序分、正宗分跟流通分，智者大師說：譬如食蜜中邊皆甜。就像蜂蜜的甜度，邊緣的跟中間的甜度是一樣的。這比喻說呢，一部經，你不要小看緣起分啊，這個整個序分啊，你從這個地方也可以看出一些消息出來。我想我們從這個地方可看得出來問題出在哪裏，從緣起當中我們會找出病根。佛教是把整個生命分成兩塊：一個是外境，一個是內心。
一、外境是沒有錯的，因為外境在《唯識學》叫做唯識所現，阿賴耶識，外境是阿賴耶識第八識主導。第八識是把業力如實的顯現出來，你今生會遇到什麽人？碰到什麽事？這個萬般皆是業，半點不由人。前生造的，你今生該還的就還嘛。所以外境永遠沒有錯啊。
二、但是我們明了的心跟外境接觸的時候，你用什麽心態，誒，這個你要注意了。修行是修你的內心這一塊，外境這一塊是認命的。我們很多人去改變外境，弄到自己這個問題更複雜，因為你那個方向錯誤了。所以它整個病根，整個緣起當中的問題，在於阿難尊者一念攀緣心，就不是風動，不是幡動，仁者心動。問題在這個地方。所以我們讀緣起要知道，問題不在摩登伽女，問題也不在那個大梵天咒，為什麽文殊菩薩去那個地方，摩登伽女，大梵天咒對文殊菩薩沒有效果呢？因為文殊菩薩心沒有動嘛。所以我們從緣起當中可以知道：
整部《楞嚴經》要對治的——就是我們一念攀緣的心。
我們的心跟外境接觸的時候，第一個取相，取著那個外在的假相，就是所謂的取相，就是心有所住，住在那個假相。然後開始分別打妄想，然後帶動你的愛憎、取舍，就開始造生死的業力，是這樣來的。所以整個《楞嚴經》的整個緣起，就是一念的妄動引生的。所以從這個地方，我們可以看得出消息，整部《楞嚴經》它的法要，所要對治的就是眾生的仁者心動。怎麽把這個妄動的心把它調伏下來，隻做這件事情，這個是我們從緣起當中所得到的啟示。
我們不是去改變外境！你改變外境，你一輩子改變不了，你來生還要繼續過來，肯定的。你這個造成惡性循環，過去的煩惱產生一個業力，今生創造一個果報，這個果報又帶動你的攀緣，又帶動另一層的煩惱，又產生一個業力，又產生果報...那你就落入一種惑、業、苦的惡性循環，你能夠從這個時候把心帶回家，就從這個地方，生死業也從這邊切斷趕快跳出來，這個問題在這個地方。
乙二、理論篇（分二：丙一、破妄顯真以明安住；丙二、發明三觀以示調伏。）
前麵阿難尊者提出了啟請，就是修學空、假、中三觀之前的最初方便，它所需要具足的教理是什麽。這當中分兩段：一、破妄顯真以明安住；二、發明三觀以示調伏。就是，你要知道你雲何應住？第二個雲何降伏其心？先把這兩個道理弄清楚，你才有資格修止觀。
丙一、破妄顯真以明安住（分二：丁一、破除妄想。丁二、開顯真心。）
佛陀破除顛倒妄想，開顯我們眾生的真心，來說明我們生命的依止處。這個安住就是我們一個修學的目標。目標是以無住為住，或者說以一念的本來無一物的一念心性為住。這個地方的安住有兩個：第一個破除妄想，第二個開顯真心。安住是約著目標，調伏是過程，你要趨向目標，你要不斷的調整自己，讓自己慢慢的跟目標接近。
丁一、破除妄想（分四：戊一、破計身內。戊二、破計身外。戊三、破計中間。戊四、結示二本。）
戊一、破計身內（分四：己一、征起緣心。己二、喻明調伏。己三、牒其內執。己四、正破非內。）
阿難尊者執著那一念攀緣心，是有真實性的在身體之內。
己一、征起緣心
佛陀在破妄心是沒有自體之前，他就問這一念心，說：你這一念攀緣心，好！我先承認它有實體。那麽這一念有實體的心，一個有實體的東西，它一定有它的時空，它是過去呢？現在呢？未來呢？它一定有它的處所，它從什麽地方來？將往哪裏而去？它有一個時空。
佛陀就是從這個時空當中，來破除這個妄心是無自體的。所以佛陀就徵問說：你這一念攀緣心，既然是有實體，那它到底是從什麽地方生起的呢？提出這個疑問。
徵問
【阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？】
好，這是一個問、答，先看問：
佛陀問阿難尊者說：我現在問你一個問題，你當初隨佛陀出家，你是什麽原因出家？事出必有因啊！因為你的心攀緣如來三十二相、八十種好，所以產生了好樂，所以你願意舍離世間的恩愛而隨佛出家。那麽你當初在緣這三十二相的時候，第一個、將何所見？你能見的心是誰？第二個、你以什麽為愛樂，愛樂心是誰？
這裏提出了兩個問題：第一個、能見是誰？第二個、能愛是誰？提出兩個問題，我們看阿難尊者怎麽回答：
回答
【阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願舍生死。】
阿難白佛言：世尊！我心中愛樂的過程是有二個：第一個用心，第二個用眼睛。怎麽說呢？我首先用眼睛去觀察如來三十二相，然後再用內心去產生愛樂，所以我才願意舍棄世間的恩愛，而發心出家。為什麽出家呢？我希望透過出家來舍離生死輪回的痛苦。
這個地方阿難尊者的回答，當然是有問題的。比方說，他說眼睛能夠見，這個地方是錯誤的。眼睛是一個色法，它沒有明了性。
實質上是這樣子：我們的心啊，了別外境主要是前六識，這當中前五識是明了，第六意識分別。比方說：我現在看到這個花，我非常歡喜，我心就住在這個花。那麽我為什麽見到這個花呢？
第一個、眼識去取這個相狀：這一部分沒有錯。前五識是把我們過去業力所變現的影像，把它取到你內心來受用，所以這個前五識這叫做受。福報大的人他的內心經常是快樂的，去到哪裏，他看到的東西都是如意的，善業強嘛。當然福報薄的人，他看到什麽事的都是苦惱的，因為他過去罪業。這個叫做循業發現，這一部分沒有錯。你的眼根所見、耳朵聽到什麽聲音，這一部分，都是過去的業力所變現的，這一部分沒有必要改變，其實你也沒辦法改變。
第二個、問題在第六意識：當你取到相狀以後，你開始分別，就開始產生顛倒想，問題出在這裏。佛陀所問的關鍵在這個其實是：誰為愛樂？關鍵在第六意識的愛樂。那個顛倒的分別，佛陀是要把那個病根抓出來。醫生要用藥之前先抓病根嘛。你說你鼻子過敏，問題不在鼻子，肺部有濕氣嘛。把病根抓出來，你在鼻子上對治。那麽這個我們對境產生的這個影像，這個是過去善業、惡業所顯現的，這一部分沒有錯。第六意識的愛樂、攀緣出了狀況，先把這個病根抓出來，這一段是講這個意思。
己二、喻明調伏
佛陀講到調伏妄想的時候，先講出一個譬喻，看佛陀講出什麽譬喻，看經文就清楚了：
徵問
【佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。】
這裏，佛陀就講出一個譬喻說：正如你所說的，你當初愛樂我三十二相的過程，的確是依止你的心跟你的目（佛陀所說的目是指前五識）。依止前五識來取這個相，由第六意識來加以攀緣分別，那麽你假設不知道心目所在，你就不能調伏第六意識所產生的煩惱，這個攀緣心在哪裏你都不知道，你怎麽調伏它呢？
譬喻
【譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。】
佛陀講出一個譬喻：譬如說一個國王，他有很多的珍寶，但是可惜這個盜賊侵入，把他的珍寶奪去了。這國王受不了，發兵討除，帶著軍隊討除盜賊。那麽在討除盜賊，在對治煩惱之前，你要弄清楚啊，這個賊在哪裏？
國王就比喻我們的真如本性，我們這一念心性本來具足常樂我淨四種功德。我們心性本來是恒常不變，樂者，安樂寂靜；我者，自在無礙；淨者，離相清淨。我們本來是常樂我淨，但是怎麽會弄到現在這個樣子，苦苦惱惱呢？問題出在哪裏呢？先把這個病根找出來。
我們本來的麵目是常樂我淨，弄到現在是煩惱障、業障、報障。這個現在的麵目跟本來的麵目這個落差這麽大，這個是誰造成的呢？事出必有因嘛，要把問題找出來。所以說是兵要當知賊所在！
你要去改變你的生命，從痛苦中轉成安樂，你要知道是誰讓你痛苦，要先找出來！
合法
【使汝流轉，心目為咎！】
我們生死為什麽會一次一次的輪回？
就是：我們的前五識去取相狀，第六意識去攀緣。結果就造成了一次一次的輪回。當然這個地方佛陀所要說的，是一口道出我們的攀緣。我們以前沒有學佛之前，用攀緣心去攀緣五欲的境界，造了很多的罪業。學佛以後還是用攀緣心來攀緣三寶的境界來修善，當然好很多了，但問題還是攀緣。
在《印光大師文鈔》講到一件事情說：有些人拜佛，拜得很多；念佛，念得很多。但是他越修行煩惱越重，看誰都不順眼。問題出在哪裏？問題不在拜佛。誒你看這個人拜佛拜這麽多，煩惱還這麽重。問題不在拜佛，問題也不在念佛，他就是錯用心嘛。他用攀緣心來念佛，你念一萬聲，我念兩萬聲超過你。那這個人是阿修羅法界。
你的心是決定你整個生命的本質！
什麽叫本質？後麵佛陀會說，說你拿那個沙去煮飯，你一輩子就是變成一個沙嘛。你本質沒有改變啊。你用沙去放在電鍋煮了一天，它叫做熱沙，它不可能改成飯。你要煮飯，你要拿米去煮飯，不是拿沙去煮飯啊。所以你的心態不改變，即便你布施、持戒、忍辱，你隻是在一個顛倒妄想的本質過程當中，增加一些善業，如此而已。你生命的本質，你過去是什麽習氣，過去做什麽事，你以後還做什麽事，本質沒有改變，換湯不換藥嘛。以前是攀緣惡法，現在是攀緣善法，攀緣的本質沒有變。所以這個地方佛陀說：你現在要修行之前不要急著加行，先怎麽樣呢？端正其心。先把你的心端正，先把你的因地端正，你因地錯了，後麵全部都錯了。也就是說，你要先調整你的心態，而不是趕快去做一些善法，問題不在這裏，是這個意思。
佛陀講這個譬喻：就是你這個國王，你現在先要把這個盜賊趕出去，你這個國王以後才能夠強盛興隆的。這個國王比喻真如本性，這個盜賊比喻攀緣心。
己三、牒其內執（分二：庚一、正牒，庚二、立例）
佛陀就牒示阿難尊者內的執著，
庚一、正牒
徵問
【吾今問汝，唯心與目，今何所在？】
好，我們看經文，這當中有一個問答。
那麽佛陀就問阿難尊者說：那你的心目是到底在哪裏呢？你當初緣佛的相好而出家，你也是依止這一念攀緣的心，於摩登伽女的相狀而墮落，那麽那個能緣的心它到底是在哪裏？把它找出來。
回答
【阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛麵。我今觀此浮根四塵，隻在我麵，如是識心實居身內。】
阿難尊者回答說：這個道理很簡單的啊，一切世間的這些十種的凡夫眾生啊，他們的共同想法就是：這個明了分別的心就在身體之內。比方說，你看佛陀如來的青蓮華眼，就在佛麵上麵，佛陀的眼根在臉麵上，那麽我的浮根四塵，這個四塵指的是四大，地、水、火、風，它是能成；浮根就是眼根，眼根是所成。這個四大所成的眼根，也就是在我的臉上啊。這個是回答這個眼根所做的處所。那麽心呢？我的心就在我的身體之內。
妄想本來是不存在的，它要存在，有一個條件——必須依附一個影像。
我們前麵說過，妄想是離開影像就沒有自體。古德有一句話叫離塵無體。離開了塵境就沒有自體，所以它一定要有所住。當然我們一般人對外境的境緣的執著是比較輕，因為我們對色身的執著特別重。你看我雖然很喜歡這個鬧鍾，鬧鍾摔壞了我會心痛，但是我要手摔壞了我更心痛，是不是？所以我們的住，最嚴重的住，當然是注重身體之內，這個是合情，合乎凡夫的心情。所以他說，一般的凡夫都是認為，我這個心是住在身體之內啊。有這樣的想法。看佛陀怎麽去破斥：
庚二、立例
佛陀在破斥之前先舉一個例子。
所見之境
【佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。】
佛陀舉出一個例子啦。佛陀先把所觀的境，把它分成內、外的差別。
佛告阿難：你現在坐在講堂當中，這個講堂我們解釋一下：
這祇陀精舍它是一片的樹林，那麽在這廣大樹林的中間，佛陀蓋了一個講堂，就在這樹林的正中央，所以叫做說法的講堂。那麽往外觀察是一片的祇陀樹林，那麽這個時候佛陀就問阿難尊者說：這祇陀樹林到底在哪裏呢？阿難尊者說：世尊！這個廣大的樓閣的一個清淨講堂，它的位置在給孤獨園樹林的中間，那麽這祇陀樹林就在講堂之外。這樣子就分內外，講堂叫做內，樹林叫做外，這個地方先把內、外把它標出來。那麽標出內外是幹什麽呢？這以下就說明他的道理：
所見次第
【阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。】
阿難，你在講堂當中，你先看到什麽？
阿難尊者說：這很簡單啊，我在講堂當中，我先看到房間裏麵的如來、看到文殊菩薩、看到法會的大眾，然後再透過窗戶，看到外麵的祇陀樹林。我一定是先見比較近距離的內，再見到外嘛。
遠見之由
【阿難！汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。】
佛陀又再進一步問：阿難，那麽你見到整個樹林的時候，你是依止什麽能夠見到呢？你為什麽能夠見到外麵呢？
阿難尊者的回答：世尊，因為這個大講堂有很多的戶牖。戶就是大門，牖是窗戶。有大門、窗戶都是開通的，所以我透過門戶，我可以看到講堂當中，這遠遠的樹林，都看得清清楚楚。
從這個比喻當中呢，我們可以知道一個道理：所謂的見，它有內外、遠近的差別。一定先見內，再見外，先見近處，再見遠處，沒有人說你近處看不到，看到遠處的，沒有這回事情。所以它這個地方，先把內外、遠近的這個整個見的軌則，先把它標出來。這以下正式的破除：心在身內是不合道理——正破非內。
乙四、正破非內（分二：庚一、引例。庚二、正破）
庚一、引例
佛陀先引一個例子，再正式的破除：
難問
【佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園；亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者？】
佛陀就有一個問難說：正如你所說的道理，一定是先見近再見遠，先見內再見外。那麽你身體在講堂當中，你透過整個門戶的開通，看到遠處的園林。亦有眾生，這個亦有就是一個疑問啦說：是不是會有一種眾生，他居在講堂當中，但是他卻沒有看到講堂之內的如來？而卻能看到講堂以外的樹林？有沒有這種人呢？他人在講堂當中，裏麵見不到，卻能見到外麵？有沒有這種人？
回答
【阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！】
阿難回答說：這種人是不存在的。他居在講堂當中見不到如來，但是卻能夠見到外麵的林泉，是不合道理的。沒有這種人。他肯定是先見內、再見外嘛。是這樣子的。那麽佛陀就可以破他了。
庚二、正破
難問
【阿難！汝亦如是！汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？】
那麽這一段佛陀就正式破：說我們這一念攀緣的心，在身體之內是不合道理的：
佛陀先有一段難問，說：汝亦如是。正如你所說的前麵的道理。我們一念這個明了分別之心啊，假若你現前明了的心，實實在在是居在身體之內，那麽心是有明了性的，它住在你身體之內，那你應該要先看到你身體裏麵的五髒六腑才對啊？那事實上，這跟事實根本不符啊？事實上有沒有一個眾生，他能夠先見到身體裏麵的五髒六腑，再見到外在的環境呢？我們沒有人看到我們身體裏麵的五髒六腑。但是我們的心是有明了性的。如果它居在身內，那你這個五髒六腑應該先看到啊？你在講堂當中，你先看到講堂裏麵的人，才可以看到外麵的樹林。你的心在身體之內，你一定先看到身體之內的東西，才看到身體之外的東西？
比況
【縱不能見心肝脾胃，爪生發長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？】
縱然你不能夠見到心肝脾胃，哦，這個是五髒六腑。你說：喔，它這個距離跟心太接近了，我們見要有一點距離嘛，太接近看不到。那麽爪生發長，這個我們的手爪、毛發的生長，還有經脈的搖動，這個距離我們身體的中央距離比較遠，你應該要明了才對啊，你怎麽看不到你的頭發在生長、手爪在生長、經脈在搖動？為什麽看不到呢？
正破
【必不內知，雲何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處！】
你連最近的身體之內的東西都看不到，又怎麽看到外麵呢？所以是故應知，這個覺了分別之心住在身內，是不合道理的。因為我們看不到裏麵的身體，所以它不可能住在裏麵。
這個地方的整個七處破妄，蕅益大師說：你要知道不住內，利根的人就知道覓心了不可得。隻就是我們一念的妄動，心境和合產生一個影像，所以：
蕅益大師說：攀緣心叫做緣影之心。
一、你說：心在哪裏？
我現在攀緣這個花，我心就住在這個花當中，就是這樣子。但這個心是妄想心，因為這個花消失了，我那個分別心也沒有了，這叫生滅心。隨境而生，隨境而滅。
二、當你把你把心帶回家的時候，心在哪裏？
清淨本然，周遍法界。它無所不在。本來就無所不在。但是你一念妄動以後，它就住在一個固定的處所。你喜歡這個鬧鍾，你住在這個鬧鍾。它好的時候你很高興，它破壞了你就很痛苦，標準的攀緣心。那因為我們有所住啦，就產生一個生滅的因緣，帶動了生死的業力。
佛陀所要破的是什麽？破除這個攀緣影像的心，它沒有自體。
我們要對治煩惱啊，有兩種方法。你有兩個選擇：第一個：時時勤拂拭，莫使惹塵埃；第二個：本來無一物，何處惹塵埃
(一)、我們一般在對治煩惱是用枝末，你煩惱很重，我就抗拒你。不能念，要它念；不能專，要它專。蕅益大師說的：剛開始對治煩惱，譬如二軍對峙，強者為勝。你有三分的力量，我用十分的力量來抗拒你，我們剛開始叫抗拒煩惱，弄到自己很辛苦，入道多辛苦，行道多退轉，因為你疲於奔命嘛。所以我們剛開始對治煩惱是壓抑的，好一點就轉移目標，我不管你。你不管它，它還是在活動啊，你的病根沒有解決啊。那麽在時時勤拂拭當中呢，就是對治、抗拒，這壓力是很大啊。
(二)、但是本經的方式不是，不是這樣，你不要抗拒它，你麵對它，你隻要問煩惱一句話：你從什麽地方來？它就完了。
煩惱最怕你回光返照；因為它沒有實體，它會變現很多假相來欺騙我們，讓你心有所住、然後分別…
你看我們一個人喜歡喝咖啡，我們第一念心…一個人喝咖啡，你隻有第一口真的喝到咖啡，第一口而已。你的心跟咖啡接觸的時候，嗯！不錯哦，這個咖啡不錯，口味不錯哦。你第一口真的喝到咖啡。你買的好咖啡，隻有第一口受用到，第二口呢開始攀緣啊，那個妄想很多的你，就住在妄想。你沒有喝到咖啡，你被妄想帶著走。這咖啡是從哪裏那個地方買的？它跟哪一個廠牌比較怎麽樣？你在第二口的時候，你再也喝不到咖啡，你活在你的名言分別當中，就是這樣子。
我們活在自己的妄想，帶給我們憂愁苦惱，引生我們的生死業力就在這個地方。取著這個相狀以後開始攀緣、分別，然後又從看到一個相狀，又創造另外一個其它的假相。使令我們心跟境當中，產生很多很多的妄想。使令我們拜佛、念佛、持咒的效果都表現不出來。本來我們念佛持咒真的是可以產生強大力量的，但是妄想產生障礙、煩惱障。那這怎麽辦呢？當然你可以對治它，但是很辛苦。最好的方式就是回光返照：你從什麽地方來？覓之了不可得。
古人說：直了妄想無起處，通身熱惱自清涼。
妄想是沒有起處，它本來是無生嘛，是我們自己捏造出來的嘛。它隻就是一個：因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。心境接觸那當下，產生一個假相啊。當外境離開的時候，它也覓心了不可得。所以印光大師說：對治妄想就是：心常覺照，不隨妄轉。不是要你去斷妄想，不隨妄轉這四個字。回光返照，不隨妄轉就做這件事情。
過去有一本書叫作《前世今生》，諸位有些人讀過。它裏麵講到一個凱薩琳，這凱薩琳她經常內心有一個妄想，就是她一看到水就怕。她的心跟水接觸的時候，她安立很多邪惡的名言。她假設水會傷害她，所以她一喝到水，嚴重的話就休克，那這很嚴重啊。我們一個人不能沒有水啊。所以她隻好請心理醫師處理。心理醫師就幫她催眠，你這恐懼的心：你從什麽地方來？找到她的前幾世，她的過去生有兩個生命當中，就創造她恐懼的妄想：
第一個、她有一生，她是一個母親，帶她的小女孩回娘家。在回娘家的途中下了很大的雨，她家在鄉下嘛，在山上，要經過一個吊橋，結果那個海水暴漲，把她們兩個都衝走。在她死亡的時候，在海水淹沒的前一刹那，非常痛苦，對水產生極度的恐懼，因此她的心跟水接觸的時候，那種痛苦的感受讓她揮之不去，心境結合妄想的力量，這是第一個。
第二個、她曾經有一生得到一個麻瘋病。這個病的病毒是從水井的感染產生。古時候麻瘋病也沒有藥可以治，得到麻瘋病，全部把他集中在山洞，把洞口封死，讓他們自生自滅，所以她死亡的時候也極度痛苦，她恨死了那個水。
這兩生的這個生命的經驗啊，心境的結合這個顛倒想啊，其實我們現在的想法，跟前生打很多妄想所累積的，所以我們現在很無奈啊。我們一定要去承受過去的我，現在是由很多的過去、過去、過去…才變成現在。那你現在很多妄想，已經形成的妄想不能怪你，問題是你怎麽去處理？所以當她知道，其實她這個妄想，是由於過去的兩個生滅的因緣產生的，催眠以後她就好了。
為什麽催眠能夠把那心理病治好？達妄本空嘛。本來就沒有實體嘛，隻就是當時的因緣和合，她在臨死之前那個當下的生滅的心，跟當下生滅的境接觸，產生一個暫時的感受，暫時的想像，而留下一個種子，一個功能表現出來，如此而已。它哪有實體呢？妄想要有實體，那就糟糕了，誰也斷不了，永遠沒辦法成佛。
我們修行的重點就是：本來無一物
諸位要知道：我講這一句話很重要哦，你要斷妄想，你要站在本來沒有妄想的角度來斷妄想，這個觀念是本經非常強調的，我再講一次：
你要站在一個本來就沒有煩惱的角度，來對治煩惱；你要站在本來就沒有罪業的角度，來懺悔業障；你要站在本來就沒有生死的角度，來了生死。
為什麽《楞嚴經》會讓一個人快速成長？這個法門殊勝。你看有些人他學佛很久了，沒什麽進步。十年前看他這個樣子，十年後還是老樣子，他沒有找到一個很好的乘。修《楞嚴經》的人，會讓你快速的進步。因為它是先把心帶回家，先告訴你一個真相。你是何期自性本來清淨。你本來沒有煩惱。你本來沒有罪業。你本來沒有生死的果報。從這個本來無一物來建立你的修行。很多人他煩惱斷得很快、消滅得很快，他進步得很快，因為他的那個觀察事情的那個方向啊，他的智慧，是有所不同。佛陀把這個法門分成乘，小乘、中乘、大乘。你看我們現在要到台北去，你說，欸，我騎腳踏車也可以去，當然可以啊。你騎腳踏車要騎到什麽時候？你坐高鐵一個小時就到了。所以你所依止的法門是很重要的。
本經當中就是到這個地方達妄本空。現在還沒有發明知真本有。達妄本空就是：其實我們當初攀緣佛陀聖像的心，攀緣摩登伽女那一念心，都是沒有自體的，隻就是當時心境的和合，一種虛妄的想像力如此而已，是這樣子，叫達妄本空。
戊二、破計身外（分二：己一、轉計；己二、破斥。）
阿難尊者就輾轉計度啦。他說心在身體之內被破了，那隻好說那就應該在外麵了，不在裏，就在外嘛，這個是一般人的常情嘛。轉計在外。先看阿難尊者的轉計，
己一、轉計
轉計
【阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。】
阿難尊者，他被佛陀破斥以後，他感到很慚愧，他就起立向佛陀頂禮，而白告佛陀，他說：我現在聽聞如來以上的開示，我現在終於覺悟了。覺悟什麽呢？我的心其實不是在身體之內，而是在身外。
譬喻
【所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。】
他也講出個道理說：所以者何？他也講出一個譬喻說：譬如說一個燈光，燈光呢在黑暗當中，燃一個燈光在屋子當中啊，這個燈光當然先照室內，然後從門戶當中，再看到室外嘛，一定先看到近才看到遠。
這個道理是說什麽呢？
合法
【一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？】
我們一切眾生啊，之所以見不到身內之物，而隻看到身外之物，就好像燈光啊，它是放在室外，所以它隻照了室外的東西，不能照了室內；那麽這個道理應該是沒有疑惑，正如佛陀所開示的圓滿了義的教法一樣，是不虛妄的吧。
這一段阿難尊者的回答，跟第一段有點不同。前麵阿難回答得很肯定：如是識心實居身內，很肯定。那麽這個地方被佛陀破了以後，他是說：同佛了義，得無妄耶？應該是真實不虛的吧，這當中有點不確定。沒有像之前口氣那麽肯定。看佛陀的破斥：
己二、破斥（分二：庚一、立例；庚二、正破。）
庚一、立例
佛陀先安立一個例子，來加以說明：
【佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，雲何一人能令眾飽？】
佛陀就告訴阿難尊者說：在我們的僧團當中有一千二百五十個常隨比丘。剛剛都隨從我啊，在室羅筏城當中呢來乞食用餐，你現在都回到祇陀樹林。那麽佛陀說：我已經吃飽了，這個地方要把佛陀揀別出去。因為佛陀是法王。於法自在，佛陀是不需要飲食的。但是阿羅漢是心自在，但他色身不自在。阿羅漢的心當然證得無生啊，他沒有所謂的煩惱障、業障。但是他的色身有這個報障。他還是要吃飯的。佛陀教阿難尊者說：你現在觀察這麽多比丘，假設隻有一個人吃飯，其他人會飽嗎？阿難回答說：這是不可能的。為什麽說呢？說：這些比丘雖然是阿羅漢，同證無生，但是他的色身都不同啊，依止的色身不同，一個人吃飯一個人飽，怎麽可能說一個人可以使令大家都飽呢？這是不合理的。下一段正破：
庚二、正破
外不相幹
【佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相幹；則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。】
佛陀告訴阿難說：假設我們明了的心是在身外，那這個有個問題，身心相外，自不相幹。心是有明了性的，它在身體之外，那這樣子你的心跟色身就互不相幹啊。怎麽說呢？則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。你心有所感受，你的心的感受不能傳遞給你的色身；你色身有所苦樂的感受，也不能傳遞給你的內心。為什麽呢？因為身心相外，自不相幹。就這個問題。但事實上不然，怎麽說呢？
舉例說明
【我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？阿難答言：如是，世尊！】
舉個例說啊：我現在給你看我的兜羅綿手。兜羅綿是印度的一種綿花，又細又白的綿花，比喻佛陀的手是又細又白。他說：你眼睛看到我的手的時候，你心會產生分別嗎？阿難尊者說：的確，我眼睛看到你的手，我心會產生很多苦樂的感受分別。
正破邪執
【佛告阿難：若相知者，雲何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處！】
佛陀告訴阿難說：那表示你身心相知嘛。你色身的感受會傳遞給你的內心嘛，你內心的感受也會傳遞給你的色身。那怎麽可以說是心在身外呢？所以覺了能知之心，住在身外，無有是處！住在身外，那身心就不相幹，這個跟事實不符。
古時候有一個公案說：
在饑荒的時代，有一個母親，她要去外麵找飲食，臨走之前，用這個沙，用這個布袋綁了沙掛在梁上，告訴這個女兒說：你來看看哦，這個是稻米哦，你不要哭，我去去回來以後，我拿那個米，煮粥給你吃。這個小女孩心中有個願望、有一個願景：這個米很快就可以煮粥。結果這個母親一去，去了好幾天都沒有回來，可能是在外麵往生了。這鄰居來看她，誒！你媽媽呢？說：我媽媽出去啦！那她有什麽交代呢？她說：她回來的時候要煮粥給我吃啊！結果那鄰居把那個布袋拿來，打開的時候是沙，這小女孩看到是沙的時候，當下死亡。所以你看，她在知道是米的時候，她心中有願望，會滋生她的色身。一個人心中有願景的人，她色身會比較健康一點，但是她的願景失掉的時候，她的色身馬上敗壞。那你說我們的心跟色身是不是互相相通呢？你看現在的醫學提出身心靈對不對？你的色身跟你的心靈是一個互動的。
我最近看一本書：有一個居士借我一本書，叫做《零極限》，這是一個美國的作者，美國的西方醫學也知道，色身跟心靈是互通；他的想法是認為：
一個人要健康，你要經常做一件事：感恩你的色身。
感恩你的心髒每天為你跳動，感恩你的肺部讓你能夠正常呼吸，感恩你的雙腳它能夠讓你活動，誒！果然有效，它做得比以前更好。所以我們的色身是需要鼓勵，你不要一天到晚罵它，你越罵它，它越糟糕！你這個肝髒這麽不好，那你吃什麽肝藥都沒有用。
所以說這個心跟身是互通嘛！身心是互通的，怎麽可以說心在身外呢？這不合道理啊。這個兩個是互相了知的。所以說這個在身外是不合道理。
我們現在最後再做一個實驗：心在哪裏？
現在大家把眼睛閉起來，我給大家聽一個鍾聲，這個鍾聲我們今天沒有引用，但在經文是有的。把眼睛閉起來，我們請維那師敲個鍾：…鏘…好！你們剛剛聽到幾個聲音？
聽到一個聲音舉手，哦！很誠實。好，放下。聽到二個聲音舉手，哦！聽到兩個聲音，好，請放下。其實聽到二個聲音是正確的，你隻聽到一個聲音的時候，表示你的心啊，是被那個鍾聲所，心已經住在這個鍾聲上了，你沒有把心帶回家。
※一個人把心帶回家的時候，你會聽到二個聲音：第一個鍾聲，第二個無聲。無聲也是一個聲音。沒有聲音，唉，是啊，動靜二相，了然不生。
我們現在就是怎麽樣？我們一看到事情就啪！跑出去！然後就是佛陀說的：譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體。就是我們放棄了大海，去追求一個水泡。我們去住在一個境上的時候，其它的什麽都看不到。所以你聽到一個聲音，這是我們的習慣。這個攀緣心。你的心已經住在這個聲音，所以你已經忽略那個無聲的聲相。
我們再聽一次好不好？
你把心帶回家，不要動！不迷、不取、不動。再聽聽看，你應該聽到兩個聲音才對！
不要動念頭，就像鏡子一樣，了了分明，不取一相，如如不動。
好！開始：…鏘…好，兩個聲音對不對？那就對啦，那諸位把心帶回家了！
你一動的時候——你動在什麽地方，心就在那裏。
所以：你要如如不動，你的心就…啪！清淨本然，周遍法界。但是你不能用攀緣心。用攀緣心、用那個動的心、用有所住的心，那你就糟糕了。你臨命終的時候，你很難解脫生死的業力。一個人，心經常動，你要跳脫生死就很困難，即便你念佛都很難。你經常要保持如如不動，你看事情看得很清楚，就不要動：不迷、不取、不動。你平常這樣訓練，你臨命終的時候就是這樣——保持正念。
好，我們今天就到這個地方。向下文長，付在來日。
我們上一堂課講到本經的緣起，講到阿難尊者的托缽遇到了摩登伽女，結果造成了婬室的誤墮。而使令佛陀來宣說本經的這個回光返照的法門。
智者大師說一部經它這個序分、正宗分跟流通分，智者大師說：譬如食蜜中邊皆甜。就像蜂蜜的甜度，邊緣的跟中間的甜度是一樣的。這比喻說呢，一部經，你不要小看緣起分啊，這個整個序分啊，你從這個地方也可以看出一些消息出來。我想我們從這個地方可看得出來問題出在哪裏，從緣起當中我們會找出病根。佛教是把整個生命分成兩塊：一個是外境，一個是內心。
一、外境是沒有錯的，因為外境在《唯識學》叫做唯識所現，阿賴耶識，外境是阿賴耶識第八識主導。第八識是把業力如實的顯現出來，你今生會遇到什麽人？碰到什麽事？這個萬般皆是業，半點不由人。前生造的，你今生該還的就還嘛。所以外境永遠沒有錯啊。
二、但是我們明了的心跟外境接觸的時候，你用什麽心態，誒，這個你要注意了。修行是修你的內心這一塊，外境這一塊是認命的。我們很多人去改變外境，弄到自己這個問題更複雜，因為你那個方向錯誤了。所以它整個病根，整個緣起當中的問題，在於阿難尊者一念攀緣心，就不是風動，不是幡動，仁者心動。問題在這個地方。所以我們讀緣起要知道，問題不在摩登伽女，問題也不在那個大梵天咒，為什麽文殊菩薩去那個地方，摩登伽女，大梵天咒對文殊菩薩沒有效果呢？因為文殊菩薩心沒有動嘛。所以我們從緣起當中可以知道：
整部《楞嚴經》要對治的——就是我們一念攀緣的心。
我們的心跟外境接觸的時候，第一個取相，取著那個外在的假相，就是所謂的取相，就是心有所住，住在那個假相。然後開始分別打妄想，然後帶動你的愛憎、取舍，就開始造生死的業力，是這樣來的。所以整個《楞嚴經》的整個緣起，就是一念的妄動引生的。所以從這個地方，我們可以看得出消息，整部《楞嚴經》它的法要，所要對治的就是眾生的仁者心動。怎麽把這個妄動的心把它調伏下來，隻做這件事情，這個是我們從緣起當中所得到的啟示。
我們不是去改變外境！你改變外境，你一輩子改變不了，你來生還要繼續過來，肯定的。你這個造成惡性循環，過去的煩惱產生一個業力，今生創造一個果報，這個果報又帶動你的攀緣，又帶動另一層的煩惱，又產生一個業力，又產生果報...那你就落入一種惑、業、苦的惡性循環，你能夠從這個時候把心帶回家，就從這個地方，生死業也從這邊切斷趕快跳出來，這個問題在這個地方。
乙二、理論篇（分二：丙一、破妄顯真以明安住；丙二、發明三觀以示調伏。）
前麵阿難尊者提出了啟請，就是修學空、假、中三觀之前的最初方便，它所需要具足的教理是什麽。這當中分兩段：一、破妄顯真以明安住；二、發明三觀以示調伏。就是，你要知道你雲何應住？第二個雲何降伏其心？先把這兩個道理弄清楚，你才有資格修止觀。
丙一、破妄顯真以明安住（分二：丁一、破除妄想。丁二、開顯真心。）
佛陀破除顛倒妄想，開顯我們眾生的真心，來說明我們生命的依止處。這個安住就是我們一個修學的目標。目標是以無住為住，或者說以一念的本來無一物的一念心性為住。這個地方的安住有兩個：第一個破除妄想，第二個開顯真心。安住是約著目標，調伏是過程，你要趨向目標，你要不斷的調整自己，讓自己慢慢的跟目標接近。
丁一、破除妄想（分四：戊一、破計身內。戊二、破計身外。戊三、破計中間。戊四、結示二本。）
戊一、破計身內（分四：己一、征起緣心。己二、喻明調伏。己三、牒其內執。己四、正破非內。）
阿難尊者執著那一念攀緣心，是有真實性的在身體之內。
己一、征起緣心
佛陀在破妄心是沒有自體之前，他就問這一念心，說：你這一念攀緣心，好！我先承認它有實體。那麽這一念有實體的心，一個有實體的東西，它一定有它的時空，它是過去呢？現在呢？未來呢？它一定有它的處所，它從什麽地方來？將往哪裏而去？它有一個時空。
佛陀就是從這個時空當中，來破除這個妄心是無自體的。所以佛陀就徵問說：你這一念攀緣心，既然是有實體，那它到底是從什麽地方生起的呢？提出這個疑問。
徵問
【阿難！我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？】
好，這是一個問、答，先看問：
佛陀問阿難尊者說：我現在問你一個問題，你當初隨佛陀出家，你是什麽原因出家？事出必有因啊！因為你的心攀緣如來三十二相、八十種好，所以產生了好樂，所以你願意舍離世間的恩愛而隨佛出家。那麽你當初在緣這三十二相的時候，第一個、將何所見？你能見的心是誰？第二個、你以什麽為愛樂，愛樂心是誰？
這裏提出了兩個問題：第一個、能見是誰？第二個、能愛是誰？提出兩個問題，我們看阿難尊者怎麽回答：
回答
【阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願舍生死。】
阿難白佛言：世尊！我心中愛樂的過程是有二個：第一個用心，第二個用眼睛。怎麽說呢？我首先用眼睛去觀察如來三十二相，然後再用內心去產生愛樂，所以我才願意舍棄世間的恩愛，而發心出家。為什麽出家呢？我希望透過出家來舍離生死輪回的痛苦。
這個地方阿難尊者的回答，當然是有問題的。比方說，他說眼睛能夠見，這個地方是錯誤的。眼睛是一個色法，它沒有明了性。
實質上是這樣子：我們的心啊，了別外境主要是前六識，這當中前五識是明了，第六意識分別。比方說：我現在看到這個花，我非常歡喜，我心就住在這個花。那麽我為什麽見到這個花呢？
第一個、眼識去取這個相狀：這一部分沒有錯。前五識是把我們過去業力所變現的影像，把它取到你內心來受用，所以這個前五識這叫做受。福報大的人他的內心經常是快樂的，去到哪裏，他看到的東西都是如意的，善業強嘛。當然福報薄的人，他看到什麽事的都是苦惱的，因為他過去罪業。這個叫做循業發現，這一部分沒有錯。你的眼根所見、耳朵聽到什麽聲音，這一部分，都是過去的業力所變現的，這一部分沒有必要改變，其實你也沒辦法改變。
第二個、問題在第六意識：當你取到相狀以後，你開始分別，就開始產生顛倒想，問題出在這裏。佛陀所問的關鍵在這個其實是：誰為愛樂？關鍵在第六意識的愛樂。那個顛倒的分別，佛陀是要把那個病根抓出來。醫生要用藥之前先抓病根嘛。你說你鼻子過敏，問題不在鼻子，肺部有濕氣嘛。把病根抓出來，你在鼻子上對治。那麽這個我們對境產生的這個影像，這個是過去善業、惡業所顯現的，這一部分沒有錯。第六意識的愛樂、攀緣出了狀況，先把這個病根抓出來，這一段是講這個意思。
己二、喻明調伏
佛陀講到調伏妄想的時候，先講出一個譬喻，看佛陀講出什麽譬喻，看經文就清楚了：
徵問
【佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。】
這裏，佛陀就講出一個譬喻說：正如你所說的，你當初愛樂我三十二相的過程，的確是依止你的心跟你的目（佛陀所說的目是指前五識）。依止前五識來取這個相，由第六意識來加以攀緣分別，那麽你假設不知道心目所在，你就不能調伏第六意識所產生的煩惱，這個攀緣心在哪裏你都不知道，你怎麽調伏它呢？
譬喻
【譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。】
佛陀講出一個譬喻：譬如說一個國王，他有很多的珍寶，但是可惜這個盜賊侵入，把他的珍寶奪去了。這國王受不了，發兵討除，帶著軍隊討除盜賊。那麽在討除盜賊，在對治煩惱之前，你要弄清楚啊，這個賊在哪裏？
國王就比喻我們的真如本性，我們這一念心性本來具足常樂我淨四種功德。我們心性本來是恒常不變，樂者，安樂寂靜；我者，自在無礙；淨者，離相清淨。我們本來是常樂我淨，但是怎麽會弄到現在這個樣子，苦苦惱惱呢？問題出在哪裏呢？先把這個病根找出來。
我們本來的麵目是常樂我淨，弄到現在是煩惱障、業障、報障。這個現在的麵目跟本來的麵目這個落差這麽大，這個是誰造成的呢？事出必有因嘛，要把問題找出來。所以說是兵要當知賊所在！
你要去改變你的生命，從痛苦中轉成安樂，你要知道是誰讓你痛苦，要先找出來！
合法
【使汝流轉，心目為咎！】
我們生死為什麽會一次一次的輪回？
就是：我們的前五識去取相狀，第六意識去攀緣。結果就造成了一次一次的輪回。當然這個地方佛陀所要說的，是一口道出我們的攀緣。我們以前沒有學佛之前，用攀緣心去攀緣五欲的境界，造了很多的罪業。學佛以後還是用攀緣心來攀緣三寶的境界來修善，當然好很多了，但問題還是攀緣。
在《印光大師文鈔》講到一件事情說：有些人拜佛，拜得很多；念佛，念得很多。但是他越修行煩惱越重，看誰都不順眼。問題出在哪裏？問題不在拜佛。誒你看這個人拜佛拜這麽多，煩惱還這麽重。問題不在拜佛，問題也不在念佛，他就是錯用心嘛。他用攀緣心來念佛，你念一萬聲，我念兩萬聲超過你。那這個人是阿修羅法界。
你的心是決定你整個生命的本質！
什麽叫本質？後麵佛陀會說，說你拿那個沙去煮飯，你一輩子就是變成一個沙嘛。你本質沒有改變啊。你用沙去放在電鍋煮了一天，它叫做熱沙，它不可能改成飯。你要煮飯，你要拿米去煮飯，不是拿沙去煮飯啊。所以你的心態不改變，即便你布施、持戒、忍辱，你隻是在一個顛倒妄想的本質過程當中，增加一些善業，如此而已。你生命的本質，你過去是什麽習氣，過去做什麽事，你以後還做什麽事，本質沒有改變，換湯不換藥嘛。以前是攀緣惡法，現在是攀緣善法，攀緣的本質沒有變。所以這個地方佛陀說：你現在要修行之前不要急著加行，先怎麽樣呢？端正其心。先把你的心端正，先把你的因地端正，你因地錯了，後麵全部都錯了。也就是說，你要先調整你的心態，而不是趕快去做一些善法，問題不在這裏，是這個意思。
佛陀講這個譬喻：就是你這個國王，你現在先要把這個盜賊趕出去，你這個國王以後才能夠強盛興隆的。這個國王比喻真如本性，這個盜賊比喻攀緣心。
己三、牒其內執（分二：庚一、正牒，庚二、立例）
佛陀就牒示阿難尊者內的執著，
庚一、正牒
徵問
【吾今問汝，唯心與目，今何所在？】
好，我們看經文，這當中有一個問答。
那麽佛陀就問阿難尊者說：那你的心目是到底在哪裏呢？你當初緣佛的相好而出家，你也是依止這一念攀緣的心，於摩登伽女的相狀而墮落，那麽那個能緣的心它到底是在哪裏？把它找出來。
回答
【阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛麵。我今觀此浮根四塵，隻在我麵，如是識心實居身內。】
阿難尊者回答說：這個道理很簡單的啊，一切世間的這些十種的凡夫眾生啊，他們的共同想法就是：這個明了分別的心就在身體之內。比方說，你看佛陀如來的青蓮華眼，就在佛麵上麵，佛陀的眼根在臉麵上，那麽我的浮根四塵，這個四塵指的是四大，地、水、火、風，它是能成；浮根就是眼根，眼根是所成。這個四大所成的眼根，也就是在我的臉上啊。這個是回答這個眼根所做的處所。那麽心呢？我的心就在我的身體之內。
妄想本來是不存在的，它要存在，有一個條件——必須依附一個影像。
我們前麵說過，妄想是離開影像就沒有自體。古德有一句話叫離塵無體。離開了塵境就沒有自體，所以它一定要有所住。當然我們一般人對外境的境緣的執著是比較輕，因為我們對色身的執著特別重。你看我雖然很喜歡這個鬧鍾，鬧鍾摔壞了我會心痛，但是我要手摔壞了我更心痛，是不是？所以我們的住，最嚴重的住，當然是注重身體之內，這個是合情，合乎凡夫的心情。所以他說，一般的凡夫都是認為，我這個心是住在身體之內啊。有這樣的想法。看佛陀怎麽去破斥：
庚二、立例
佛陀在破斥之前先舉一個例子。
所見之境
【佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。】
佛陀舉出一個例子啦。佛陀先把所觀的境，把它分成內、外的差別。
佛告阿難：你現在坐在講堂當中，這個講堂我們解釋一下：
這祇陀精舍它是一片的樹林，那麽在這廣大樹林的中間，佛陀蓋了一個講堂，就在這樹林的正中央，所以叫做說法的講堂。那麽往外觀察是一片的祇陀樹林，那麽這個時候佛陀就問阿難尊者說：這祇陀樹林到底在哪裏呢？阿難尊者說：世尊！這個廣大的樓閣的一個清淨講堂，它的位置在給孤獨園樹林的中間，那麽這祇陀樹林就在講堂之外。這樣子就分內外，講堂叫做內，樹林叫做外，這個地方先把內、外把它標出來。那麽標出內外是幹什麽呢？這以下就說明他的道理：
所見次第
【阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。】
阿難，你在講堂當中，你先看到什麽？
阿難尊者說：這很簡單啊，我在講堂當中，我先看到房間裏麵的如來、看到文殊菩薩、看到法會的大眾，然後再透過窗戶，看到外麵的祇陀樹林。我一定是先見比較近距離的內，再見到外嘛。
遠見之由
【阿難！汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。】
佛陀又再進一步問：阿難，那麽你見到整個樹林的時候，你是依止什麽能夠見到呢？你為什麽能夠見到外麵呢？
阿難尊者的回答：世尊，因為這個大講堂有很多的戶牖。戶就是大門，牖是窗戶。有大門、窗戶都是開通的，所以我透過門戶，我可以看到講堂當中，這遠遠的樹林，都看得清清楚楚。
從這個比喻當中呢，我們可以知道一個道理：所謂的見，它有內外、遠近的差別。一定先見內，再見外，先見近處，再見遠處，沒有人說你近處看不到，看到遠處的，沒有這回事情。所以它這個地方，先把內外、遠近的這個整個見的軌則，先把它標出來。這以下正式的破除：心在身內是不合道理——正破非內。
乙四、正破非內（分二：庚一、引例。庚二、正破）
庚一、引例
佛陀先引一個例子，再正式的破除：
難問
【佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園；亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者？】
佛陀就有一個問難說：正如你所說的道理，一定是先見近再見遠，先見內再見外。那麽你身體在講堂當中，你透過整個門戶的開通，看到遠處的園林。亦有眾生，這個亦有就是一個疑問啦說：是不是會有一種眾生，他居在講堂當中，但是他卻沒有看到講堂之內的如來？而卻能看到講堂以外的樹林？有沒有這種人呢？他人在講堂當中，裏麵見不到，卻能見到外麵？有沒有這種人？
回答
【阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處！】
阿難回答說：這種人是不存在的。他居在講堂當中見不到如來，但是卻能夠見到外麵的林泉，是不合道理的。沒有這種人。他肯定是先見內、再見外嘛。是這樣子的。那麽佛陀就可以破他了。
庚二、正破
難問
【阿難！汝亦如是！汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？】
那麽這一段佛陀就正式破：說我們這一念攀緣的心，在身體之內是不合道理的：
佛陀先有一段難問，說：汝亦如是。正如你所說的前麵的道理。我們一念這個明了分別之心啊，假若你現前明了的心，實實在在是居在身體之內，那麽心是有明了性的，它住在你身體之內，那你應該要先看到你身體裏麵的五髒六腑才對啊？那事實上，這跟事實根本不符啊？事實上有沒有一個眾生，他能夠先見到身體裏麵的五髒六腑，再見到外在的環境呢？我們沒有人看到我們身體裏麵的五髒六腑。但是我們的心是有明了性的。如果它居在身內，那你這個五髒六腑應該先看到啊？你在講堂當中，你先看到講堂裏麵的人，才可以看到外麵的樹林。你的心在身體之內，你一定先看到身體之內的東西，才看到身體之外的東西？
比況
【縱不能見心肝脾胃，爪生發長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知？】
縱然你不能夠見到心肝脾胃，哦，這個是五髒六腑。你說：喔，它這個距離跟心太接近了，我們見要有一點距離嘛，太接近看不到。那麽爪生發長，這個我們的手爪、毛發的生長，還有經脈的搖動，這個距離我們身體的中央距離比較遠，你應該要明了才對啊，你怎麽看不到你的頭發在生長、手爪在生長、經脈在搖動？為什麽看不到呢？
正破
【必不內知，雲何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處！】
你連最近的身體之內的東西都看不到，又怎麽看到外麵呢？所以是故應知，這個覺了分別之心住在身內，是不合道理的。因為我們看不到裏麵的身體，所以它不可能住在裏麵。
這個地方的整個七處破妄，蕅益大師說：你要知道不住內，利根的人就知道覓心了不可得。隻就是我們一念的妄動，心境和合產生一個影像，所以：
蕅益大師說：攀緣心叫做緣影之心。
一、你說：心在哪裏？
我現在攀緣這個花，我心就住在這個花當中，就是這樣子。但這個心是妄想心，因為這個花消失了，我那個分別心也沒有了，這叫生滅心。隨境而生，隨境而滅。
二、當你把你把心帶回家的時候，心在哪裏？
清淨本然，周遍法界。它無所不在。本來就無所不在。但是你一念妄動以後，它就住在一個固定的處所。你喜歡這個鬧鍾，你住在這個鬧鍾。它好的時候你很高興，它破壞了你就很痛苦，標準的攀緣心。那因為我們有所住啦，就產生一個生滅的因緣，帶動了生死的業力。
佛陀所要破的是什麽？破除這個攀緣影像的心，它沒有自體。
我們要對治煩惱啊，有兩種方法。你有兩個選擇：第一個：時時勤拂拭，莫使惹塵埃；第二個：本來無一物，何處惹塵埃
(一)、我們一般在對治煩惱是用枝末，你煩惱很重，我就抗拒你。不能念，要它念；不能專，要它專。蕅益大師說的：剛開始對治煩惱，譬如二軍對峙，強者為勝。你有三分的力量，我用十分的力量來抗拒你，我們剛開始叫抗拒煩惱，弄到自己很辛苦，入道多辛苦，行道多退轉，因為你疲於奔命嘛。所以我們剛開始對治煩惱是壓抑的，好一點就轉移目標，我不管你。你不管它，它還是在活動啊，你的病根沒有解決啊。那麽在時時勤拂拭當中呢，就是對治、抗拒，這壓力是很大啊。
(二)、但是本經的方式不是，不是這樣，你不要抗拒它，你麵對它，你隻要問煩惱一句話：你從什麽地方來？它就完了。
煩惱最怕你回光返照；因為它沒有實體，它會變現很多假相來欺騙我們，讓你心有所住、然後分別…
你看我們一個人喜歡喝咖啡，我們第一念心…一個人喝咖啡，你隻有第一口真的喝到咖啡，第一口而已。你的心跟咖啡接觸的時候，嗯！不錯哦，這個咖啡不錯，口味不錯哦。你第一口真的喝到咖啡。你買的好咖啡，隻有第一口受用到，第二口呢開始攀緣啊，那個妄想很多的你，就住在妄想。你沒有喝到咖啡，你被妄想帶著走。這咖啡是從哪裏那個地方買的？它跟哪一個廠牌比較怎麽樣？你在第二口的時候，你再也喝不到咖啡，你活在你的名言分別當中，就是這樣子。
我們活在自己的妄想，帶給我們憂愁苦惱，引生我們的生死業力就在這個地方。取著這個相狀以後開始攀緣、分別，然後又從看到一個相狀，又創造另外一個其它的假相。使令我們心跟境當中，產生很多很多的妄想。使令我們拜佛、念佛、持咒的效果都表現不出來。本來我們念佛持咒真的是可以產生強大力量的，但是妄想產生障礙、煩惱障。那這怎麽辦呢？當然你可以對治它，但是很辛苦。最好的方式就是回光返照：你從什麽地方來？覓之了不可得。
古人說：直了妄想無起處，通身熱惱自清涼。
妄想是沒有起處，它本來是無生嘛，是我們自己捏造出來的嘛。它隻就是一個：因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。心境接觸那當下，產生一個假相啊。當外境離開的時候，它也覓心了不可得。所以印光大師說：對治妄想就是：心常覺照，不隨妄轉。不是要你去斷妄想，不隨妄轉這四個字。回光返照，不隨妄轉就做這件事情。
過去有一本書叫作《前世今生》，諸位有些人讀過。它裏麵講到一個凱薩琳，這凱薩琳她經常內心有一個妄想，就是她一看到水就怕。她的心跟水接觸的時候，她安立很多邪惡的名言。她假設水會傷害她，所以她一喝到水，嚴重的話就休克，那這很嚴重啊。我們一個人不能沒有水啊。所以她隻好請心理醫師處理。心理醫師就幫她催眠，你這恐懼的心：你從什麽地方來？找到她的前幾世，她的過去生有兩個生命當中，就創造她恐懼的妄想：
第一個、她有一生，她是一個母親，帶她的小女孩回娘家。在回娘家的途中下了很大的雨，她家在鄉下嘛，在山上，要經過一個吊橋，結果那個海水暴漲，把她們兩個都衝走。在她死亡的時候，在海水淹沒的前一刹那，非常痛苦，對水產生極度的恐懼，因此她的心跟水接觸的時候，那種痛苦的感受讓她揮之不去，心境結合妄想的力量，這是第一個。
第二個、她曾經有一生得到一個麻瘋病。這個病的病毒是從水井的感染產生。古時候麻瘋病也沒有藥可以治，得到麻瘋病，全部把他集中在山洞，把洞口封死，讓他們自生自滅，所以她死亡的時候也極度痛苦，她恨死了那個水。
這兩生的這個生命的經驗啊，心境的結合這個顛倒想啊，其實我們現在的想法，跟前生打很多妄想所累積的，所以我們現在很無奈啊。我們一定要去承受過去的我，現在是由很多的過去、過去、過去…才變成現在。那你現在很多妄想，已經形成的妄想不能怪你，問題是你怎麽去處理？所以當她知道，其實她這個妄想，是由於過去的兩個生滅的因緣產生的，催眠以後她就好了。
為什麽催眠能夠把那心理病治好？達妄本空嘛。本來就沒有實體嘛，隻就是當時的因緣和合，她在臨死之前那個當下的生滅的心，跟當下生滅的境接觸，產生一個暫時的感受，暫時的想像，而留下一個種子，一個功能表現出來，如此而已。它哪有實體呢？妄想要有實體，那就糟糕了，誰也斷不了，永遠沒辦法成佛。
我們修行的重點就是：本來無一物
諸位要知道：我講這一句話很重要哦，你要斷妄想，你要站在本來沒有妄想的角度來斷妄想，這個觀念是本經非常強調的，我再講一次：
你要站在一個本來就沒有煩惱的角度，來對治煩惱；你要站在本來就沒有罪業的角度，來懺悔業障；你要站在本來就沒有生死的角度，來了生死。
為什麽《楞嚴經》會讓一個人快速成長？這個法門殊勝。你看有些人他學佛很久了，沒什麽進步。十年前看他這個樣子，十年後還是老樣子，他沒有找到一個很好的乘。修《楞嚴經》的人，會讓你快速的進步。因為它是先把心帶回家，先告訴你一個真相。你是何期自性本來清淨。你本來沒有煩惱。你本來沒有罪業。你本來沒有生死的果報。從這個本來無一物來建立你的修行。很多人他煩惱斷得很快、消滅得很快，他進步得很快，因為他的那個觀察事情的那個方向啊，他的智慧，是有所不同。佛陀把這個法門分成乘，小乘、中乘、大乘。你看我們現在要到台北去，你說，欸，我騎腳踏車也可以去，當然可以啊。你騎腳踏車要騎到什麽時候？你坐高鐵一個小時就到了。所以你所依止的法門是很重要的。
本經當中就是到這個地方達妄本空。現在還沒有發明知真本有。達妄本空就是：其實我們當初攀緣佛陀聖像的心，攀緣摩登伽女那一念心，都是沒有自體的，隻就是當時心境的和合，一種虛妄的想像力如此而已，是這樣子，叫達妄本空。
戊二、破計身外（分二：己一、轉計；己二、破斥。）
阿難尊者就輾轉計度啦。他說心在身體之內被破了，那隻好說那就應該在外麵了，不在裏，就在外嘛，這個是一般人的常情嘛。轉計在外。先看阿難尊者的轉計，
己一、轉計
轉計
【阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。】
阿難尊者，他被佛陀破斥以後，他感到很慚愧，他就起立向佛陀頂禮，而白告佛陀，他說：我現在聽聞如來以上的開示，我現在終於覺悟了。覺悟什麽呢？我的心其實不是在身體之內，而是在身外。
譬喻
【所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。】
他也講出個道理說：所以者何？他也講出一個譬喻說：譬如說一個燈光，燈光呢在黑暗當中，燃一個燈光在屋子當中啊，這個燈光當然先照室內，然後從門戶當中，再看到室外嘛，一定先看到近才看到遠。
這個道理是說什麽呢？
合法
【一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？】
我們一切眾生啊，之所以見不到身內之物，而隻看到身外之物，就好像燈光啊，它是放在室外，所以它隻照了室外的東西，不能照了室內；那麽這個道理應該是沒有疑惑，正如佛陀所開示的圓滿了義的教法一樣，是不虛妄的吧。
這一段阿難尊者的回答，跟第一段有點不同。前麵阿難回答得很肯定：如是識心實居身內，很肯定。那麽這個地方被佛陀破了以後，他是說：同佛了義，得無妄耶？應該是真實不虛的吧，這當中有點不確定。沒有像之前口氣那麽肯定。看佛陀的破斥：
己二、破斥（分二：庚一、立例；庚二、正破。）
庚一、立例
佛陀先安立一個例子，來加以說明：
【佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，雲何一人能令眾飽？】
佛陀就告訴阿難尊者說：在我們的僧團當中有一千二百五十個常隨比丘。剛剛都隨從我啊，在室羅筏城當中呢來乞食用餐，你現在都回到祇陀樹林。那麽佛陀說：我已經吃飽了，這個地方要把佛陀揀別出去。因為佛陀是法王。於法自在，佛陀是不需要飲食的。但是阿羅漢是心自在，但他色身不自在。阿羅漢的心當然證得無生啊，他沒有所謂的煩惱障、業障。但是他的色身有這個報障。他還是要吃飯的。佛陀教阿難尊者說：你現在觀察這麽多比丘，假設隻有一個人吃飯，其他人會飽嗎？阿難回答說：這是不可能的。為什麽說呢？說：這些比丘雖然是阿羅漢，同證無生，但是他的色身都不同啊，依止的色身不同，一個人吃飯一個人飽，怎麽可能說一個人可以使令大家都飽呢？這是不合理的。下一段正破：
庚二、正破
外不相幹
【佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相幹；則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。】
佛陀告訴阿難說：假設我們明了的心是在身外，那這個有個問題，身心相外，自不相幹。心是有明了性的，它在身體之外，那這樣子你的心跟色身就互不相幹啊。怎麽說呢？則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。你心有所感受，你的心的感受不能傳遞給你的色身；你色身有所苦樂的感受，也不能傳遞給你的內心。為什麽呢？因為身心相外，自不相幹。就這個問題。但事實上不然，怎麽說呢？
舉例說明
【我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？阿難答言：如是，世尊！】
舉個例說啊：我現在給你看我的兜羅綿手。兜羅綿是印度的一種綿花，又細又白的綿花，比喻佛陀的手是又細又白。他說：你眼睛看到我的手的時候，你心會產生分別嗎？阿難尊者說：的確，我眼睛看到你的手，我心會產生很多苦樂的感受分別。
正破邪執
【佛告阿難：若相知者，雲何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處！】
佛陀告訴阿難說：那表示你身心相知嘛。你色身的感受會傳遞給你的內心嘛，你內心的感受也會傳遞給你的色身。那怎麽可以說是心在身外呢？所以覺了能知之心，住在身外，無有是處！住在身外，那身心就不相幹，這個跟事實不符。
古時候有一個公案說：
在饑荒的時代，有一個母親，她要去外麵找飲食，臨走之前，用這個沙，用這個布袋綁了沙掛在梁上，告訴這個女兒說：你來看看哦，這個是稻米哦，你不要哭，我去去回來以後，我拿那個米，煮粥給你吃。這個小女孩心中有個願望、有一個願景：這個米很快就可以煮粥。結果這個母親一去，去了好幾天都沒有回來，可能是在外麵往生了。這鄰居來看她，誒！你媽媽呢？說：我媽媽出去啦！那她有什麽交代呢？她說：她回來的時候要煮粥給我吃啊！結果那鄰居把那個布袋拿來，打開的時候是沙，這小女孩看到是沙的時候，當下死亡。所以你看，她在知道是米的時候，她心中有願望，會滋生她的色身。一個人心中有願景的人，她色身會比較健康一點，但是她的願景失掉的時候，她的色身馬上敗壞。那你說我們的心跟色身是不是互相相通呢？你看現在的醫學提出身心靈對不對？你的色身跟你的心靈是一個互動的。
我最近看一本書：有一個居士借我一本書，叫做《零極限》，這是一個美國的作者，美國的西方醫學也知道，色身跟心靈是互通；他的想法是認為：
一個人要健康，你要經常做一件事：感恩你的色身。
感恩你的心髒每天為你跳動，感恩你的肺部讓你能夠正常呼吸，感恩你的雙腳它能夠讓你活動，誒！果然有效，它做得比以前更好。所以我們的色身是需要鼓勵，你不要一天到晚罵它，你越罵它，它越糟糕！你這個肝髒這麽不好，那你吃什麽肝藥都沒有用。
所以說這個心跟身是互通嘛！身心是互通的，怎麽可以說心在身外呢？這不合道理啊。這個兩個是互相了知的。所以說這個在身外是不合道理。
我們現在最後再做一個實驗：心在哪裏？
現在大家把眼睛閉起來，我給大家聽一個鍾聲，這個鍾聲我們今天沒有引用，但在經文是有的。把眼睛閉起來，我們請維那師敲個鍾：…鏘…好！你們剛剛聽到幾個聲音？
聽到一個聲音舉手，哦！很誠實。好，放下。聽到二個聲音舉手，哦！聽到兩個聲音，好，請放下。其實聽到二個聲音是正確的，你隻聽到一個聲音的時候，表示你的心啊，是被那個鍾聲所，心已經住在這個鍾聲上了，你沒有把心帶回家。
※一個人把心帶回家的時候，你會聽到二個聲音：第一個鍾聲，第二個無聲。無聲也是一個聲音。沒有聲音，唉，是啊，動靜二相，了然不生。
我們現在就是怎麽樣？我們一看到事情就啪！跑出去！然後就是佛陀說的：譬如百千大海棄之，唯認一浮漚體。就是我們放棄了大海，去追求一個水泡。我們去住在一個境上的時候，其它的什麽都看不到。所以你聽到一個聲音，這是我們的習慣。這個攀緣心。你的心已經住在這個聲音，所以你已經忽略那個無聲的聲相。
我們再聽一次好不好？
你把心帶回家，不要動！不迷、不取、不動。再聽聽看，你應該聽到兩個聲音才對！
不要動念頭，就像鏡子一樣，了了分明，不取一相，如如不動。
好！開始：…鏘…好，兩個聲音對不對？那就對啦，那諸位把心帶回家了！
你一動的時候——你動在什麽地方，心就在那裏。
所以：你要如如不動，你的心就…啪！清淨本然，周遍法界。但是你不能用攀緣心。用攀緣心、用那個動的心、用有所住的心，那你就糟糕了。你臨命終的時候，你很難解脫生死的業力。一個人，心經常動，你要跳脫生死就很困難，即便你念佛都很難。你經常要保持如如不動，你看事情看得很清楚，就不要動：不迷、不取、不動。你平常這樣訓練，你臨命終的時候就是這樣——保持正念。
好，我們今天就到這個地方。向下文長，付在來日。