請大家打開講義第十七麵，庚二、現相證成。
前麵的這一大段文，就是把生命分成生滅跟不生滅差別。當然佛陀在講道理的時候，他喜歡用譬喻的方式，因為道理是很深，但是如果我們用日常生活容易理解的事相，我們就容易怎麽樣：藉事顯理。你看虛空是不生滅的，灰塵是生滅的，這個就是日常生活當中現實的狀況，所以佛陀講譬喻，就是用淺顯生活的相貌，來譬喻深妙的道理。
這裏，從虛空跟灰塵我們知道兩個真理：第一個、灰塵是生滅的，第二個、虛空是不生滅的，這第一個道理。第二個、虛空跟灰塵是同時存在的。但是我們可以看得出來：
(一)在小乘的止觀當中，他們的思考模式，虛空跟灰塵是對立的，漢賊不兩立，有我就沒有你，有你就沒有我。有生滅就不準有不生滅，有不生滅就不容許生滅。所以小乘聖者認為，涅槃，就不允許有生滅現象。有生滅現象就障礙涅槃。
(二)大乘佛法不同意。佛陀也來到人世間，他也示相八相成道，他也示相生老病死，但是也不障礙佛陀的大般涅槃，佛陀還是常樂我淨。大乘佛法是認為生滅跟不生滅是不二的，問題是你不要顛倒、不要執著、不要住，你一住…一念不生全體現，一念方動烏雲遮。你一住啊，風雲變色，整個全部的涅槃完全消失，就是苦惱的生死。所以在這個地方，在虛空跟灰塵的抉擇，的確是有大小乘的不同。
這個不二思想——其實在這一段，佛陀用現前的相狀來證明空、塵之義，前麵是阿若橋陳那比丘個人的體驗，佛陀基本上是認同的。但是這以下是佛陀親自出手，來發明什麽是生滅、什麽是不生滅。蕅益大師說，佛陀所發明的生滅跟不生滅，比橋陳那比丘所發明的更加高明。因為前麵的橋陳那發明生滅跟不生滅，是用對立的方式，但是你看這段經文，佛陀是從一個不二的：生滅中有不生滅，不生滅中有生滅。從一個不二的角度來發明。從這一段你可以看的出來，佛陀親自在發明生滅跟不生滅的道理，的確是比橋陳那比丘來得高明多了。我們看下麵的經文就容易清楚：
庚二、現相證成
光引頭動
【如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。】
前麵的橋陳那比丘所發明的空塵、主客二義，佛陀講如是，是加以肯定。但是這以下是佛陀親自來發明，看佛陀是怎麽說，在這個時候佛陀不是用說的，佛陀是用行動，以實際的行動來發明生滅跟不生滅的道理。他從他的手掌當中，以他的神通力，發出一道寶光，往阿難尊者的右邊飛過去，這個時候阿難尊者就回過頭來，向右看過去；接著佛陀又放一道寶光在阿難尊者的左邊，阿難尊者又往左邊看過去。
審問動由
【佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。】
這就產生兩個動作：一個左、一個右。那麽佛陀就假借這樣的因緣問阿難尊者說：你的頭為什麽會左右搖動呢？阿難尊者說：因為我看到如來的光，跑到我的左邊，跑到我的右邊，所以我就隨順這個光明左右搖動啊！
這個也是個人之常情嘛。我們看到有一些特殊的東西，在我們的眼前閃過去，我們想要去捕抓、想要去了解，就會搖動。
辨定動者
【阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為複見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？】
這個時候佛陀就問阿難尊者說：阿難，你看見佛光是左右的，往你的地方飛過去，那你就搖動，那麽是你的頭搖動？還是見性在搖動呢？
因為我們要捕抓光明當然用眼根，眼根跟頭是結合在一起的，所以你眼根想動，當然是頭要動。這也就是說：能見的眼根是動，但他的意思是說，那你的見性有動嗎？當然見性要見東西，要假借眼根當工具，但是真正你的本來麵目、你的主人翁，那個見性有在動嗎？
佛陀是問他說：你的本來麵目，那個真實的明了的心性它有動嗎？
那麽阿難尊者下麵的回答，非常的正確，他說：我的頭是左右搖動，但是我的見性尚無有止，誰為搖動？這句話很重要！止就是一個寂靜的相狀，動是搖動的相狀。
心性它是什麽相狀？它不是搖動，但它也不是寂靜。諸位要知道哦！如果心性是寂靜，那心性就不能夠生起妙用，就落入兩邊了。
心性是離一切相——它本身不是寂靜的相狀，也不是搖動的相狀，當然它也可以隨緣顯現寂靜、隨緣顯現搖動，它本身是離寂靜、離搖動，說是清淨本然，周遍法界——它離一切相。
如來印許
【佛言：如是。】
佛陀聽到這個回答非常滿意，如是，的確如此。
這一段的經文，整個思想就在這一句話則我見性尚無有止，誰為搖動？幾乎所有古德在解釋這一段經文的時候，重點都扣在這一句話。這一句話，會讓我們對心性的了解更深層的了解，我們想要安住真如，你一定要了解什麽是真如，要不然你怎麽安住呢？這一段蕅益大師說，叫做：
真心不墮妄境——
就像一個鏡子，鏡子它可以照了整個外境，但是它跟外境沒有真實的結合。你看你一個男人站在鏡子麵前，它就隨順因緣，顯現一個男人的相狀出來，這個男人走了以後，站了一個女人，就顯現女人的相狀；但是身為鏡子，它本身不是男人，它本身也不是女人的相狀，它本身無相，但它隨順外在的因緣，顯現男人相狀、女人相狀。真心亦複如是，它可以看到很多、很多的相狀，但它本身來說，它是無相，因為它離一切相。所以它在經典上這叫什麽呢？我們心跟外境叫做非和合，但是又非不和合。所以這個地方，我個人有個小體驗給大家參考一下：
我有一段時間，到一個道場去上課，是上下午的課，中午吃飽飯休息一下。但是它那個地方經常有很多的噪音，非常吵。但是我必須休息，因為我下午上課要有精神，但是外境不是我可以決定的啦，所以剛開始我的心接觸噪音的時候，我感受非常不好，當然也打很多不好的妄想。但是我想，我的《楞嚴經》想說：其實我們這個明了的心，跟外境沒有真正的和合。如果說音聲它是真實的跟我的心性和合，那我就別無選擇了，那我肯定要受它幹擾，問題是我們的一念心性，其實跟聲音是沒有真正的和合，那沒有真正和合，它為什麽幹擾我們呢？因為你有所住，所以它對你產生幹擾。為什麽阿羅漢在這個地方，音聲對他不能產生幹擾？因為他無住，他選擇無住嘛。
灰塵在那個地方，我們選擇虛空嘛，我們不一定要選擇灰塵。灰塵要不要出現，我們沒有決定權，但是我們選擇安住在灰塵或安住在虛空，這一部分是我們做主的。釋不釋放音聲，這個我作不了主，我過去有這個業力，循業發現嘛！我為什麽會走到這個地方，我為什麽在這個時候剛好有工程在施工，那肯定是萬般皆是業，半點不由人，我過去生有造作這個業力嘛，我認命。但是我麵對果報的時候，我可以選擇不受、選擇無住，這一部分是我們有選擇權。我們的生命，有些是你作得了主的，有些你真的作不了主，你要把它區分出來。
所以我後來就慢慢…誒，調整我的心態，我想說，我的心本來就沒有這噪音的相狀，我不一定要隨你而轉，誒，我很快就睡著了，真的啊。
心態決定你的狀態！真的是這樣。一念心轉，一念心轉，整個生命的因緣都轉。臨命終的時候就是這樣；你看一個人起顛倒的時候，夢裏明明有六趣，醒過來的時候─覺後空空無大千。你往生淨土也就是一念的覺悟，一念的回光返照，皈依佛陀，顯現極樂世界。你一念的顛倒執著，那就出現了三界果報。
所以它這個地方就是說：心性本身是沒有寂靜相，也沒有搖動相，它是離一切相的。這一點對我們有很大的信心，原來我們無始劫來起了很多煩惱，造了很多的罪業，但是都沒有真實染汙我們的心性，我們隨時可以恢複我們本來清淨的麵目。為什麽呢？因為見性尚無有止，誰為搖動？它根本是離一切相的。所以：
一個生死凡夫憑什麽能夠說：我們能夠恢複我們本來麵目？因為我們本來麵目，本身是不受染汙的。
這個思想就說明真如它的一個的相貌是離一切相。
戊三、約標指顯見性無還（分二：己一、陳情。己二、開示。）
前麵是講到生滅跟不生滅的問題，這個地方講到歸還跟不歸還的問題。
佛陀約標指，約標月指；這個標月指是說：佛陀在詮釋真理，因為這個真理是佛陀自己覺悟的。佛陀心中有一個聖道，但問題是佛陀有大悲心，他要把這個聖道傳遞給我們，當然禪宗就以心印心，就不假借文字，這個困難度很高。我們一般的方式就是借教來開顯道理：文以載道。就文以載道，文以載道就好像一個標月指，月亮在哪裏呢？在這個地方。我們透過指頭的方向找到月亮，指頭本身不是月亮，但是你透過指頭可以看到月亮。但是你如果執著在指頭上，你就找不到月亮。你要執著名相，你就永遠找不到真理，是這個意思。佛陀用標月指的道理，來開顯有些東西是要歸還的，有些是不歸還的。
己一、陳情
阿難尊者的陳述疑情，還有請佛開示。
聞法雖悟
【阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。】
我們看這一段阿難尊者的心態：
首先，我們看到阿難尊者他承受佛陀慈悲的教誨，他已經知道什麽是生滅的，什麽是不生滅的。但是這個時候他內心當中是悲從心來，合掌表達對佛陀的感恩。他說：我雖然聽聞到這個相妄性真的道理，我知道所有的相狀都是生滅的，隻有那一念的心性，才是真實而不生滅的，這樣微妙的道理，我覺得已經對我的微妙心性有所覺悟，這個心性是本來圓滿、本來常住而不生滅。
看這個意思，阿難尊者對心性的相貌已經有所了解，但這個地方的障礙哪裏呢？看下一段：
仍依妄心
【而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰。】
但是雖然我能夠了解我的心性是本來圓滿，何期自性本自清淨，何期自性本自具足。但這地方有個問題就是說：我現在之所以能夠去覺悟佛陀說法的音聲，我還是用我這個攀緣心啊，我用這個攀緣心來分別佛陀的音聲，才去覺悟真理的啊！
未認本心
【徒獲此心，未敢認為本元心地。】
那麽現在您告訴我說，這個攀緣心不是我真實的心，而那種不生不滅的心性才是我真實的心，我實在不能夠直下承當啊！
請佛除疑
【願佛哀湣，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道！】
所以這個時候，阿難尊者他希望佛陀的慈悲哀憫啊，希望再一次開顯圓滿的法音，來拔除我心中的疑根，使令我在生死流轉當中，回歸於無上的菩提道路。
這段話的重點在於：徒獲此心，未敢認為本元心地。蕅益大師說：阿難尊者前麵是因為道理的問題，他道理沒有清楚，但這個時候道理全部清楚了，他知道說這個生滅心是不好的，是生死的根本；不生滅心是好的，是涅槃功德的根本。他這個道理完全清楚了。但是他怎麽樣呢？蕅益大師說：阿難尊者積迷已久啊。跟妄想在一起太久了。
阿難尊者在經文上說：佛陀啊，我從出家的時候就是用攀緣心，攀緣您相好才出家的。你看有些人他學佛是唱爐香讚，很高興才出家的啊。那也是攀緣爐香讚的音聲才感動的嘛。我出家以後，我吃飯睡覺、做早晚課都是用攀緣心啊，那您突然告訴我說，這個攀緣心不是我的真心，我怎麽能夠承當呢？所以這個已經不是道理的問題，他道理雖懂，但是他沒辦法直下承當，這個是怎麽樣？疑根猶在。
我們跟攀緣心的曆史，那追溯到無量劫前，看每一次的生命都是靠它來生活。每一次得果報都是靠內心的感受，靠內心的想像來引導我們。我們這件事該做，那件事不該做，用什麽標準來判斷呢？我們一般不依止真理的，而是跟著感覺走、跟著妄想走，跟了這麽久，你要我放棄感受、放棄妄想真的做不到。這個是阿難尊者的心態，就是徒獲此心─我知道真如本性如此的好，但是我實在是不敢承當啊！
這是十番顯見最後麵的關卡，看佛陀怎麽去破他，怎麽開導他？
己二、開示（分二：庚一、近就音聲分別以明無性。庚二、廣曆諸法分別以示可還。）
庚一、近就音聲分別以明無性
首先佛陀在整個六塵當中的所緣境，先選用音聲，然後再廣曆其它的五塵。這六塵有：色聲香味觸法，但是我們對音聲的感受是特別強烈的，所以先用明顯的音聲，來發明這個妄想是沒有真實體性的。它隻就是在耳根跟音聲碰撞的當下，才暫時的顯現，等到根、塵分離以後就消失了，它是離塵無體的。我們看經文：
離塵無體
【若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，雲何離聲無分別性？】
假設能夠分別我聲音的，這就是你的心。這當然是攀緣心，我們內心跟音聲接觸產生一個感受、產生一個妄想，我們感覺到它是如此的實在，我們就認為這就是我的本來麵目，就跟著它走。佛陀說：好！沒關係，你一定要這樣做，那我問你一個問題，如果它真的是你的本來麵目，是你的主人翁，這個地方有個條件：此心自應離分別音，有分別性。它既然是你的主人翁，它就應該永遠的陪伴著你才對，它就應該當音聲消失的時候，必須繼續留下來才對。
我們現在一直在找主人翁，菩薩雲何應住？如果我們認為說，妄想跟感受是如此的真實，那它就應該永遠陪伴在你身邊才對啊。音聲來的時候，把它帶過來；音聲走的時候，它應該留下來才對，事實上是不然嘛。你看我們今天：有時候很歡喜，因為別人讚歎我們。那我們這種歡喜的心，是別人音聲的刺激，我們產生歡喜。你說這個心應不應該安住？當然不能安住嘛！因為這讚歎的音聲消失了，別人一毀謗我們，我們歡喜的心，馬上失掉，痛苦的感受馬上生起。所以你看我們老是跟著別人的舌頭轉，別人的舌頭一轉，我們的心就跟著轉，那怎麽是你真實的心性呢？
真實的心性它的條件——必須永遠對你不離不舍，永遠陪伴著你才對。要恒常存在，你痛苦的時候它也在，你快樂的時候它也在，這才叫真實嘛。
但事實上，我們的感受跟想法是這樣嗎？看佛陀怎麽解釋：
以喻發明
譬喻：
【譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。】
合法：
【此亦如是，若真汝心，則無所去，雲何離聲無分別性？】
佛陀說：比方說一個客人，他暫時住在旅館當中，他暫時住一住就要離開了，不能長住。但是這個旅館的主人，他是真實的永恒的住下去。那你現在分別法音所產生的感受跟妄想亦複如是，如果它是真實你的心性，它不應該離開，它應該永遠陪伴著你才對啊。為什麽聲音走的時候把它帶走呢？
你聽到美好的音聲、美好的音樂產生快樂的感受，當美好的音樂結束的時候，你快樂的感受也被帶走，那這個算什麽真實的心性呢？你心中任何的感受跟想法，隻要是要被帶走的，隻要是假借外在因緣生起的，都不是你的東西。
所以蕅益大師他在念佛的時候講三資糧——信、願、行。他說我們要建立一個真實的信心，大家會覺得很奇怪，信心就是信心，為什麽加上一個真實？意思就是說：有些信心是不真實的。你看有些人他對阿彌陀佛有信心，因為他身體健康，心情愉快的時候，他對佛號會通身靠倒。但是他病痛現前的時候，他對阿彌陀佛的信心沒有了，他這個信心是假借健康的因素而有，當健康失掉的時候，把信心也帶走了。
所以：我們依止生滅心的修學，我們永遠跟著感覺走，就是你的心永遠是借來的。沒有一個真正你自己的東西，你都是借來的，臨命終的時候都要歸還啊！
太陽出來了產生了光明，太陽一走把光明帶走。風一吹產生搖動，風一走搖動相就帶走。光明是跟太陽借來的，搖動是跟風借來的。所以你要怎麽檢查你的心是生滅跟不生滅呢？隻要它必須是有所歸還的，它就不是你真實的心。這個地方說的非常清楚：什麽是我真實的心；什麽是我暫時的、虛妄的、一時感覺，這個地方，你要把它區分出來。隻要離開了六塵就沒有自體的，這個就不是你真實的東西。你要假借很多、很多的因素，這個心態才會生起，這個心態臨命終的時候肯定是會敗壞的。當你到加護病房的時候，全身插滿管子的時候，它一定會要消失掉，這個心臨命終的時候絕對不會現前。但是有些心態，你培養出來的時候，在你苦惱、病痛的時候，它永遠跟在你的旁邊，這個就是真實的心性，可以依靠、可以安住。
以佛法的角度——你依止道理的思惟，產生的這種修行的力量，這種力量是不可破壞的。你假借某種事相的感應產生了信心，這個信心是可破壞，這是一個最簡單的判定的方法。
庚二、廣曆諸法分別以示可還
前文是就著音聲來說明什麽是生滅？什麽是不生滅？這個地方是廣曆的其它的色香味觸法其它五塵，我們看經文就容易清楚：
兼破緣色
【斯則豈惟聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。】
斯則豈惟聲分別心。其實這個攀緣心，它的表達不完全隻是對音聲的分別，它是普遍對六塵的分別。比方說分別我容：你看你當初出家的時候，你就是依止攀緣心，去攀緣佛三十二相才出家。要是佛陀老了，他身體容貌變醜了，那你這個出家的心就消失了嘛。離諸色相：離開了這個莊嚴的三十二相，你那個出家的道心就消失了。因為你假借外境而生，也就假借外境的消失而被帶走了。這個是比較粗淺的講到五塵，以下講到禪定微細的法塵：
廣至緣法
【如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，雲何為主？】
如是乃至，就是包括五塵之外的，這個禪定的修行人。進入高深禪定的時候，分別都無。外道入高深禪定啊，他對外境的色聲香味觸五塵全部停下來叫分別都無，對外境不再分別。但是它這個時候分別什麽呢？分別內在心中的那個影像。這個影像是什麽呢？非色非空。他安住在那種非色非空的空亡狀態，那種微細寂靜的狀態，他就住在那個寂靜的狀態裏。那麽這個拘舍離，就是九十六種外道，六師外道的其中外道，他把這個當作冥諦。
所謂冥諦是說：這個外道有神通力，他有八萬大劫的神通，所以他看到過去八萬大劫的生死輪回的相貌，但是八萬大劫之前，他就看不到了，一片黑暗，他就認為八萬大劫那個黑暗呢就是冥諦——一切法生起的根源。這個把它當作冥諦，他認為這是我的本來麵目。但其實這個是你心中微細的法塵，它還是一個生滅相，還並不是你真實的本來麵目。
所以他離諸法緣無分別性，當你的禪定消失的時候，你那個禪定心也消失了。那個法塵消失的時候，你的禪定心也消失了，離開了法塵，你禪定的分別功能也就消失了。
那麽這樣，你的心都是要歸還的啊，那麽什麽才是你真實的主人呢？你的心一定要跟外塵接觸，產生的感受、產生的想法，才是你真實的本來麵目，你都不敢回光返照去承認你本來的那一念心性。那你的心永遠是變來變去，那什麽才是你真實的永恒的主人呢？是這個意思…
到這個地方，佛陀的破妄顯真就全部告一段落了，這個思想主要告訴我們雲何應住？我們看講表：
這個附表─-它的重點在於破妄顯真。
這個破妄——不是說叫你不打妄想，而是叫你不住在妄想——破除對妄想的執著！
它要打妄想隨它去，你該怎麽打，就怎麽打，但是你的心不迷、不取、不動。這個是很重要，不隨妄轉；那麽安住在我們一念的清淨本然，周遍法界的一念心性，這個就是我們講的安住力。
整個修行的重點在：第六意識。生死輪回也是它構成的，往生極樂世界也是它構成的。怎麽說呢？因為它夾帶前五識去了別六塵的境界，就構成了流轉門跟還滅門。假設我們現在的生命，你現在有兩個選擇，第一個，我們還是喜歡走過去的老路，隨順我們的妄想。那就表示在我們生命當中，將有無量無邊的生死等著我們，這就是所謂的我們啟動了夢裏明明有六趣。
隨順妄想是怎麽回事呢？
從唯識的角度，妄想它是唯識所現跟唯識所住。
首先我們看唯識所現：這個唯識所現這個識是指什麽識呢？第八識。第八識它含藏我們過去善惡業力的種子，等到今生成熟的時候，它的工作就是一個叫異熟，就是釋放種子，變現果報。變現果報的時候，主要有兩個：第一個感受，第二個想法。感受我們前麵講過是個人的循業發現。比方說，我們從一個大的總報來說，一水四見，這大家很清楚啊，一盆水在那個地方，我們人有五戒十善的業力，我們去跟水接觸的時候，感到清涼的感受。餓鬼道的眾生去接觸水的時候，他感到是一個熱惱的火。這個水本身沒有自性，是個人循業發現嘛。又比方說，我們今天有三五個人在講話，突然間有一句話你聽得很刺耳，那你過去生這方麵有罪業，你過去生肯定有批判別人，所以你聽到這一句話，你就會有痛苦感受。其實這一句話沒有錯，一句話釋放出去，每一個人得到的是什麽呢？是你自己業力變現的這一部分。你有什麽業力，這一句話進入到你心中的時候，它變現的，是你自己業力變現的，叫自變自緣。
所以在唯識學上說：一個法要進入你心中，要產生一個變現。隨順你的業力變現。你看那個水，餓鬼道接觸水的時候，它變現成火，這是循業發現。我們如果看一個人不是很高興，不是去改變他，趕快去懺悔啊，你有這方麵的罪業啊。所以我們在修《楞嚴經》的人，他的思考模式法法銷歸自性。他每一個法，都在觀察自己的內心的即空、即假、即中，那是你個人的問題。
從總報來說是一水事件，那別報也是這樣，你看那個［讀者文摘］，講到一個個案說：美國有一個人他吃玻璃，他吃玻璃吃得很高興，有人問：你吃玻璃感受怎麽樣？就像那個脆餅一樣，吃起來又香又脆啊。但是我們吃玻璃是很堅硬啊，他不但吃它還可以消化，他過去有這方麵的業嘛！中國大陸有人吃石頭，把石頭像當花生一樣的吃，所以我們的感受，完全是個人的循業發現。
感受結束以後，下一個就是你的想像，安立名言，這個就很複雜。感受是很單純，因為感受大概就是第一刹那；你說誒，這個茶喝得很香啊！諸位你知道怎麽回事嗎？你為什麽喝茶會很香，你知道嗎？不是茶好，是你福報大！真的，你福報享盡的時候，你喝茶看看！是你的福報大，你有這個善業力。你一個苦惱的人喝茶，它不會香的，他沒有福報，它怎麽會香呢？所以你喝茶喝得很香，這個茶隻是一個增上緣，是你個人過去善業強！
第一念感受，第二念就想像，到想像的時候，事情就很複雜，每一個人過去的想像力不同。比方說，有些人他吃到一個巧克力蛋糕，他第一個感受是快樂對不對？就想說，哎呦，這巧克力不錯哦，我應該把它占為己有哦。這樣的想像，你來生啊，應該沒有太大福報，慳貪的想像。有些人說誒，這個巧克力蛋糕不錯，應該跟大家分享。你這個人經常起這種想像，你來生福報很大！這個想像它會帶動業力的。所以我們從感受而到想像，那麽這個地方就開始變成一個因緣了，這就是我們的唯識所現。但這一部分，都是繼承過去生命留下來的。感受是繼承你的業力，想像是繼承你過去的心態。你過去的心態是布施的心態，你今生還是喜歡布施。你過去喜歡慳貪，你今生還是慳貪。這個叫做等流性，我們現在對過去是沒辦法啦，概括承受。
修行的困難就是——我們如果是從今生開始，那很簡單，處理今生的問題就好。修行的困難，就是你內心深處，留下一些亂七八糟過去的想法，這個很麻煩，有好的、有壞的。
這要怎麽辦呢？我們現在已經不可能回到過去，說你不要老是打這個妄想，不可能，已經打了！現在要做的就是唯識所住這個地方。所以《楞嚴經》它並沒有改變你的感受跟想法，因為我們身為一個現在，肯定要繼承過去的，這是我們的宿命。佛法不重視過去，佛法是既往不咎，佛法常說：放下屠刀，立地成佛。你這個刀子拿了無量劫，沒關係，你一放下，你未來是光明的。所以佛法是重視未來。那你要有一個美好的未來怎麽辦呢？下麵這一句話很重要：
你不要住在你的感受、你不要住在你的妄想，否則你生命的曆史將不斷的重演！
我們不是要你們改變你們的感受跟想法，你們做不到嘛！你抗拒不了的，這個是一個無量劫來打了很多妄想，留下來的等流習氣，你怎麽跟妄想抗拒呢？你不是它的對手，所以你隻有用智慧觀照，觀察它，你隻要問妄想一句話你從什麽地方來？它就完了！來無所從，去無所至，它隻就是在因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，它隻就是心境碰撞的時候產生的感受，所以才引生妄想。
我們今天想要改變我們的生命，就從唯識所住下手，破那個住。
在禪宗有一個公案講到佛印禪師──
佛印禪師有一次到河邊要渡河，他等待渡河的時候，有一個女眾，突然間跳到河裏自殺。佛印禪師趕快跳下去把女眾救起來。救起來之後，佛印禪師就說：哎呦，你那麽年輕啊，你幹嘛要尋短呢？這女眾很悲傷說：師父啊！你不知道啊，我結婚了三年，我的兒子最近死掉了，我先生也離我而去了，我什麽都沒有了，我活在這邊有什麽意思呢？佛印禪師說：你結婚了三年，就有先生跟兒子，那你結婚之前幹什麽呢？我結婚之前是年輕的女眾，很快樂啊，自由自在啊！佛印禪師說：那你現在隻是回到三年前的你，生命這個遭遇隻是把你推倒了。你也沒損失嘛，你三年前就是這樣；那你三年前可以快樂，你為什麽現在痛苦呢？你失去你的先生、失去你兒子，那你以前也是這個樣子啊！問題是我們住嘛！
所以你看：假設你有快樂有痛苦，諸位你會選擇先苦還是先快樂？你選擇先苦。因為我們先苦，誒，有比較，前麵不好，後麵好；其實假設你快樂是百分之五十，痛苦是百分之五十，如果你前半段是快樂，你後半段就很麻煩，因為你會有所住，你就會對比。所以世間上最痛苦的人是：前麵活得很快樂，後麵失掉了的人；你看他一路以來都很貧窮，他也無所謂，他從小已經貧窮慣了。
所以業力在釋放果報的時候，它是公平的，但是當我們有所住的時候，這問題就出現了。所以我們修行啊，你要知道它的方向。不是改變你的想法，因為想法你改變不了，你隻要無住，它自然消失掉，它對你沒有影響，有跟沒有一樣。我們今生的生命隻有活五十歲，活到六十歲、七十歲、八十歲，我要提醒大家一件事情，你不可能去抗拒無始劫來留下的東西，不要做這種無謂的犧牲，到時候是黃花崗七十三烈士，你說妄想我跟你拚了，你到時候就是…為什麽很多人退轉，就是隻有事修沒有理觀嘛。
你要觀察：這個妄想是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。你隻要無住就好了。
所以在整個還滅門當中，我們正念真如——第一個、安住力：把心帶回家，不迷、不取、不動。第二個、調伏力，調伏力我們下一堂課就會說明喔，欸，馬上就要說明，就是空假中三觀來調伏。第三個、堅持力，這個堅持力到修行門才說，以願力來堅持下去，永不退轉。
安住的意思，告訴我們一個很重要的觀念：
禪淨雙修——當我們遇到事情的時候，心中有障礙的時候，諸位要知道，遇到障礙不是馬上提佛號，記住不能提佛號，這樣很辛苦；你要先把心帶回家，你要觀想─我們本來沒有這個東西。
比方：你看到你兒子很生氣。我對你這麽好，你竟然跟我講這種話。你說，我用佛號來對治我的煩惱，你會很辛苦。你要觀想：你本來沒有這個兒子，對啊，你本來沒有這個兒子啊！你本來沒有，怎麽有呢？因緣和合，虛妄有生。你觀想你本來沒有這個東西，你一定要把心先拉出來，你不是住在妄想跟它抗拒，你這樣不是它的對手。
蕅益大師說：日劫相倍——你修一劫啊，比不上人家修一天，這要理觀的。你觀想我本來沒有這個兒子…沒有這個兒子，那是今生的因緣和合虛妄有生，我還是要麵對。但是麵對當中，你本來沒有，那從因緣的假相來麵對，這個時候你再來提佛號，是先把心帶回家再提佛號。
修《楞嚴經》的人，第一個要注意——反應不能太快！
真的！你反應快，那你就馬上，真心墮於妄境，那就完了，心隨境轉！你看我們很多事情後悔，那就是反應太快，這一句話不該講、講了。修《楞嚴經》的人讓你動作會變慢，因為你要先調整心態啊，先把心帶回家再來處理啊。所以你遇到事情之前，不是馬上提佛號，不是馬上對治，先把心帶回家─你觀想：哎呦，我本來沒有這個東西，這個時候你心態先跟它分離一段，然後再提佛號，效果特別好。你平常這樣訓練，你臨命終就是告訴你自己，我本來就沒有這個身體，我本來就應該歸還的，你不會執著你的身體啊，你本來就沒有。
所以《楞嚴經》是站在：本來就沒有的角度來看人生，這個就是正念真如；站在真如的角度來觀察生命，這個就是你要學的思考模式。所以修行你要先有理觀─先破障，然後再事修，你要念佛也好、持咒也好，但是：
你遇到任何事情，第一件事情，不是馬上處理，而是把心帶回家，養成這個習慣！
我們的進度應該再講一段。今天講太多了。到這個地方講到安住力，就是你遇到事情的時候，先把自己安住。這個是最重要的。先求安住再求調伏。所以修行啊，你要先有理觀，先破障然後再事修。你要念佛也好，持咒也好，但是第一個，第一件事情，你遇到事情第一件事情，不是馬上處理，而是把心帶回家，養成這個習慣。
好，向下文長，付在來日，回向。
前麵的這一大段文，就是把生命分成生滅跟不生滅差別。當然佛陀在講道理的時候，他喜歡用譬喻的方式，因為道理是很深，但是如果我們用日常生活容易理解的事相，我們就容易怎麽樣：藉事顯理。你看虛空是不生滅的，灰塵是生滅的，這個就是日常生活當中現實的狀況，所以佛陀講譬喻，就是用淺顯生活的相貌，來譬喻深妙的道理。
這裏，從虛空跟灰塵我們知道兩個真理：第一個、灰塵是生滅的，第二個、虛空是不生滅的，這第一個道理。第二個、虛空跟灰塵是同時存在的。但是我們可以看得出來：
(一)在小乘的止觀當中，他們的思考模式，虛空跟灰塵是對立的，漢賊不兩立，有我就沒有你，有你就沒有我。有生滅就不準有不生滅，有不生滅就不容許生滅。所以小乘聖者認為，涅槃，就不允許有生滅現象。有生滅現象就障礙涅槃。
(二)大乘佛法不同意。佛陀也來到人世間，他也示相八相成道，他也示相生老病死，但是也不障礙佛陀的大般涅槃，佛陀還是常樂我淨。大乘佛法是認為生滅跟不生滅是不二的，問題是你不要顛倒、不要執著、不要住，你一住…一念不生全體現，一念方動烏雲遮。你一住啊，風雲變色，整個全部的涅槃完全消失，就是苦惱的生死。所以在這個地方，在虛空跟灰塵的抉擇，的確是有大小乘的不同。
這個不二思想——其實在這一段，佛陀用現前的相狀來證明空、塵之義，前麵是阿若橋陳那比丘個人的體驗，佛陀基本上是認同的。但是這以下是佛陀親自出手，來發明什麽是生滅、什麽是不生滅。蕅益大師說，佛陀所發明的生滅跟不生滅，比橋陳那比丘所發明的更加高明。因為前麵的橋陳那發明生滅跟不生滅，是用對立的方式，但是你看這段經文，佛陀是從一個不二的：生滅中有不生滅，不生滅中有生滅。從一個不二的角度來發明。從這一段你可以看的出來，佛陀親自在發明生滅跟不生滅的道理，的確是比橋陳那比丘來得高明多了。我們看下麵的經文就容易清楚：
庚二、現相證成
光引頭動
【如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。】
前麵的橋陳那比丘所發明的空塵、主客二義，佛陀講如是，是加以肯定。但是這以下是佛陀親自來發明，看佛陀是怎麽說，在這個時候佛陀不是用說的，佛陀是用行動，以實際的行動來發明生滅跟不生滅的道理。他從他的手掌當中，以他的神通力，發出一道寶光，往阿難尊者的右邊飛過去，這個時候阿難尊者就回過頭來，向右看過去；接著佛陀又放一道寶光在阿難尊者的左邊，阿難尊者又往左邊看過去。
審問動由
【佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。】
這就產生兩個動作：一個左、一個右。那麽佛陀就假借這樣的因緣問阿難尊者說：你的頭為什麽會左右搖動呢？阿難尊者說：因為我看到如來的光，跑到我的左邊，跑到我的右邊，所以我就隨順這個光明左右搖動啊！
這個也是個人之常情嘛。我們看到有一些特殊的東西，在我們的眼前閃過去，我們想要去捕抓、想要去了解，就會搖動。
辨定動者
【阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為複見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？】
這個時候佛陀就問阿難尊者說：阿難，你看見佛光是左右的，往你的地方飛過去，那你就搖動，那麽是你的頭搖動？還是見性在搖動呢？
因為我們要捕抓光明當然用眼根，眼根跟頭是結合在一起的，所以你眼根想動，當然是頭要動。這也就是說：能見的眼根是動，但他的意思是說，那你的見性有動嗎？當然見性要見東西，要假借眼根當工具，但是真正你的本來麵目、你的主人翁，那個見性有在動嗎？
佛陀是問他說：你的本來麵目，那個真實的明了的心性它有動嗎？
那麽阿難尊者下麵的回答，非常的正確，他說：我的頭是左右搖動，但是我的見性尚無有止，誰為搖動？這句話很重要！止就是一個寂靜的相狀，動是搖動的相狀。
心性它是什麽相狀？它不是搖動，但它也不是寂靜。諸位要知道哦！如果心性是寂靜，那心性就不能夠生起妙用，就落入兩邊了。
心性是離一切相——它本身不是寂靜的相狀，也不是搖動的相狀，當然它也可以隨緣顯現寂靜、隨緣顯現搖動，它本身是離寂靜、離搖動，說是清淨本然，周遍法界——它離一切相。
如來印許
【佛言：如是。】
佛陀聽到這個回答非常滿意，如是，的確如此。
這一段的經文，整個思想就在這一句話則我見性尚無有止，誰為搖動？幾乎所有古德在解釋這一段經文的時候，重點都扣在這一句話。這一句話，會讓我們對心性的了解更深層的了解，我們想要安住真如，你一定要了解什麽是真如，要不然你怎麽安住呢？這一段蕅益大師說，叫做：
真心不墮妄境——
就像一個鏡子，鏡子它可以照了整個外境，但是它跟外境沒有真實的結合。你看你一個男人站在鏡子麵前，它就隨順因緣，顯現一個男人的相狀出來，這個男人走了以後，站了一個女人，就顯現女人的相狀；但是身為鏡子，它本身不是男人，它本身也不是女人的相狀，它本身無相，但它隨順外在的因緣，顯現男人相狀、女人相狀。真心亦複如是，它可以看到很多、很多的相狀，但它本身來說，它是無相，因為它離一切相。所以它在經典上這叫什麽呢？我們心跟外境叫做非和合，但是又非不和合。所以這個地方，我個人有個小體驗給大家參考一下：
我有一段時間，到一個道場去上課，是上下午的課，中午吃飽飯休息一下。但是它那個地方經常有很多的噪音，非常吵。但是我必須休息，因為我下午上課要有精神，但是外境不是我可以決定的啦，所以剛開始我的心接觸噪音的時候，我感受非常不好，當然也打很多不好的妄想。但是我想，我的《楞嚴經》想說：其實我們這個明了的心，跟外境沒有真正的和合。如果說音聲它是真實的跟我的心性和合，那我就別無選擇了，那我肯定要受它幹擾，問題是我們的一念心性，其實跟聲音是沒有真正的和合，那沒有真正和合，它為什麽幹擾我們呢？因為你有所住，所以它對你產生幹擾。為什麽阿羅漢在這個地方，音聲對他不能產生幹擾？因為他無住，他選擇無住嘛。
灰塵在那個地方，我們選擇虛空嘛，我們不一定要選擇灰塵。灰塵要不要出現，我們沒有決定權，但是我們選擇安住在灰塵或安住在虛空，這一部分是我們做主的。釋不釋放音聲，這個我作不了主，我過去有這個業力，循業發現嘛！我為什麽會走到這個地方，我為什麽在這個時候剛好有工程在施工，那肯定是萬般皆是業，半點不由人，我過去生有造作這個業力嘛，我認命。但是我麵對果報的時候，我可以選擇不受、選擇無住，這一部分是我們有選擇權。我們的生命，有些是你作得了主的，有些你真的作不了主，你要把它區分出來。
所以我後來就慢慢…誒，調整我的心態，我想說，我的心本來就沒有這噪音的相狀，我不一定要隨你而轉，誒，我很快就睡著了，真的啊。
心態決定你的狀態！真的是這樣。一念心轉，一念心轉，整個生命的因緣都轉。臨命終的時候就是這樣；你看一個人起顛倒的時候，夢裏明明有六趣，醒過來的時候─覺後空空無大千。你往生淨土也就是一念的覺悟，一念的回光返照，皈依佛陀，顯現極樂世界。你一念的顛倒執著，那就出現了三界果報。
所以它這個地方就是說：心性本身是沒有寂靜相，也沒有搖動相，它是離一切相的。這一點對我們有很大的信心，原來我們無始劫來起了很多煩惱，造了很多的罪業，但是都沒有真實染汙我們的心性，我們隨時可以恢複我們本來清淨的麵目。為什麽呢？因為見性尚無有止，誰為搖動？它根本是離一切相的。所以：
一個生死凡夫憑什麽能夠說：我們能夠恢複我們本來麵目？因為我們本來麵目，本身是不受染汙的。
這個思想就說明真如它的一個的相貌是離一切相。
戊三、約標指顯見性無還（分二：己一、陳情。己二、開示。）
前麵是講到生滅跟不生滅的問題，這個地方講到歸還跟不歸還的問題。
佛陀約標指，約標月指；這個標月指是說：佛陀在詮釋真理，因為這個真理是佛陀自己覺悟的。佛陀心中有一個聖道，但問題是佛陀有大悲心，他要把這個聖道傳遞給我們，當然禪宗就以心印心，就不假借文字，這個困難度很高。我們一般的方式就是借教來開顯道理：文以載道。就文以載道，文以載道就好像一個標月指，月亮在哪裏呢？在這個地方。我們透過指頭的方向找到月亮，指頭本身不是月亮，但是你透過指頭可以看到月亮。但是你如果執著在指頭上，你就找不到月亮。你要執著名相，你就永遠找不到真理，是這個意思。佛陀用標月指的道理，來開顯有些東西是要歸還的，有些是不歸還的。
己一、陳情
阿難尊者的陳述疑情，還有請佛開示。
聞法雖悟
【阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。】
我們看這一段阿難尊者的心態：
首先，我們看到阿難尊者他承受佛陀慈悲的教誨，他已經知道什麽是生滅的，什麽是不生滅的。但是這個時候他內心當中是悲從心來，合掌表達對佛陀的感恩。他說：我雖然聽聞到這個相妄性真的道理，我知道所有的相狀都是生滅的，隻有那一念的心性，才是真實而不生滅的，這樣微妙的道理，我覺得已經對我的微妙心性有所覺悟，這個心性是本來圓滿、本來常住而不生滅。
看這個意思，阿難尊者對心性的相貌已經有所了解，但這個地方的障礙哪裏呢？看下一段：
仍依妄心
【而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰。】
但是雖然我能夠了解我的心性是本來圓滿，何期自性本自清淨，何期自性本自具足。但這地方有個問題就是說：我現在之所以能夠去覺悟佛陀說法的音聲，我還是用我這個攀緣心啊，我用這個攀緣心來分別佛陀的音聲，才去覺悟真理的啊！
未認本心
【徒獲此心，未敢認為本元心地。】
那麽現在您告訴我說，這個攀緣心不是我真實的心，而那種不生不滅的心性才是我真實的心，我實在不能夠直下承當啊！
請佛除疑
【願佛哀湣，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道！】
所以這個時候，阿難尊者他希望佛陀的慈悲哀憫啊，希望再一次開顯圓滿的法音，來拔除我心中的疑根，使令我在生死流轉當中，回歸於無上的菩提道路。
這段話的重點在於：徒獲此心，未敢認為本元心地。蕅益大師說：阿難尊者前麵是因為道理的問題，他道理沒有清楚，但這個時候道理全部清楚了，他知道說這個生滅心是不好的，是生死的根本；不生滅心是好的，是涅槃功德的根本。他這個道理完全清楚了。但是他怎麽樣呢？蕅益大師說：阿難尊者積迷已久啊。跟妄想在一起太久了。
阿難尊者在經文上說：佛陀啊，我從出家的時候就是用攀緣心，攀緣您相好才出家的。你看有些人他學佛是唱爐香讚，很高興才出家的啊。那也是攀緣爐香讚的音聲才感動的嘛。我出家以後，我吃飯睡覺、做早晚課都是用攀緣心啊，那您突然告訴我說，這個攀緣心不是我的真心，我怎麽能夠承當呢？所以這個已經不是道理的問題，他道理雖懂，但是他沒辦法直下承當，這個是怎麽樣？疑根猶在。
我們跟攀緣心的曆史，那追溯到無量劫前，看每一次的生命都是靠它來生活。每一次得果報都是靠內心的感受，靠內心的想像來引導我們。我們這件事該做，那件事不該做，用什麽標準來判斷呢？我們一般不依止真理的，而是跟著感覺走、跟著妄想走，跟了這麽久，你要我放棄感受、放棄妄想真的做不到。這個是阿難尊者的心態，就是徒獲此心─我知道真如本性如此的好，但是我實在是不敢承當啊！
這是十番顯見最後麵的關卡，看佛陀怎麽去破他，怎麽開導他？
己二、開示（分二：庚一、近就音聲分別以明無性。庚二、廣曆諸法分別以示可還。）
庚一、近就音聲分別以明無性
首先佛陀在整個六塵當中的所緣境，先選用音聲，然後再廣曆其它的五塵。這六塵有：色聲香味觸法，但是我們對音聲的感受是特別強烈的，所以先用明顯的音聲，來發明這個妄想是沒有真實體性的。它隻就是在耳根跟音聲碰撞的當下，才暫時的顯現，等到根、塵分離以後就消失了，它是離塵無體的。我們看經文：
離塵無體
【若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，雲何離聲無分別性？】
假設能夠分別我聲音的，這就是你的心。這當然是攀緣心，我們內心跟音聲接觸產生一個感受、產生一個妄想，我們感覺到它是如此的實在，我們就認為這就是我的本來麵目，就跟著它走。佛陀說：好！沒關係，你一定要這樣做，那我問你一個問題，如果它真的是你的本來麵目，是你的主人翁，這個地方有個條件：此心自應離分別音，有分別性。它既然是你的主人翁，它就應該永遠的陪伴著你才對，它就應該當音聲消失的時候，必須繼續留下來才對。
我們現在一直在找主人翁，菩薩雲何應住？如果我們認為說，妄想跟感受是如此的真實，那它就應該永遠陪伴在你身邊才對啊。音聲來的時候，把它帶過來；音聲走的時候，它應該留下來才對，事實上是不然嘛。你看我們今天：有時候很歡喜，因為別人讚歎我們。那我們這種歡喜的心，是別人音聲的刺激，我們產生歡喜。你說這個心應不應該安住？當然不能安住嘛！因為這讚歎的音聲消失了，別人一毀謗我們，我們歡喜的心，馬上失掉，痛苦的感受馬上生起。所以你看我們老是跟著別人的舌頭轉，別人的舌頭一轉，我們的心就跟著轉，那怎麽是你真實的心性呢？
真實的心性它的條件——必須永遠對你不離不舍，永遠陪伴著你才對。要恒常存在，你痛苦的時候它也在，你快樂的時候它也在，這才叫真實嘛。
但事實上，我們的感受跟想法是這樣嗎？看佛陀怎麽解釋：
以喻發明
譬喻：
【譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。】
合法：
【此亦如是，若真汝心，則無所去，雲何離聲無分別性？】
佛陀說：比方說一個客人，他暫時住在旅館當中，他暫時住一住就要離開了，不能長住。但是這個旅館的主人，他是真實的永恒的住下去。那你現在分別法音所產生的感受跟妄想亦複如是，如果它是真實你的心性，它不應該離開，它應該永遠陪伴著你才對啊。為什麽聲音走的時候把它帶走呢？
你聽到美好的音聲、美好的音樂產生快樂的感受，當美好的音樂結束的時候，你快樂的感受也被帶走，那這個算什麽真實的心性呢？你心中任何的感受跟想法，隻要是要被帶走的，隻要是假借外在因緣生起的，都不是你的東西。
所以蕅益大師他在念佛的時候講三資糧——信、願、行。他說我們要建立一個真實的信心，大家會覺得很奇怪，信心就是信心，為什麽加上一個真實？意思就是說：有些信心是不真實的。你看有些人他對阿彌陀佛有信心，因為他身體健康，心情愉快的時候，他對佛號會通身靠倒。但是他病痛現前的時候，他對阿彌陀佛的信心沒有了，他這個信心是假借健康的因素而有，當健康失掉的時候，把信心也帶走了。
所以：我們依止生滅心的修學，我們永遠跟著感覺走，就是你的心永遠是借來的。沒有一個真正你自己的東西，你都是借來的，臨命終的時候都要歸還啊！
太陽出來了產生了光明，太陽一走把光明帶走。風一吹產生搖動，風一走搖動相就帶走。光明是跟太陽借來的，搖動是跟風借來的。所以你要怎麽檢查你的心是生滅跟不生滅呢？隻要它必須是有所歸還的，它就不是你真實的心。這個地方說的非常清楚：什麽是我真實的心；什麽是我暫時的、虛妄的、一時感覺，這個地方，你要把它區分出來。隻要離開了六塵就沒有自體的，這個就不是你真實的東西。你要假借很多、很多的因素，這個心態才會生起，這個心態臨命終的時候肯定是會敗壞的。當你到加護病房的時候，全身插滿管子的時候，它一定會要消失掉，這個心臨命終的時候絕對不會現前。但是有些心態，你培養出來的時候，在你苦惱、病痛的時候，它永遠跟在你的旁邊，這個就是真實的心性，可以依靠、可以安住。
以佛法的角度——你依止道理的思惟，產生的這種修行的力量，這種力量是不可破壞的。你假借某種事相的感應產生了信心，這個信心是可破壞，這是一個最簡單的判定的方法。
庚二、廣曆諸法分別以示可還
前文是就著音聲來說明什麽是生滅？什麽是不生滅？這個地方是廣曆的其它的色香味觸法其它五塵，我們看經文就容易清楚：
兼破緣色
【斯則豈惟聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。】
斯則豈惟聲分別心。其實這個攀緣心，它的表達不完全隻是對音聲的分別，它是普遍對六塵的分別。比方說分別我容：你看你當初出家的時候，你就是依止攀緣心，去攀緣佛三十二相才出家。要是佛陀老了，他身體容貌變醜了，那你這個出家的心就消失了嘛。離諸色相：離開了這個莊嚴的三十二相，你那個出家的道心就消失了。因為你假借外境而生，也就假借外境的消失而被帶走了。這個是比較粗淺的講到五塵，以下講到禪定微細的法塵：
廣至緣法
【如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，雲何為主？】
如是乃至，就是包括五塵之外的，這個禪定的修行人。進入高深禪定的時候，分別都無。外道入高深禪定啊，他對外境的色聲香味觸五塵全部停下來叫分別都無，對外境不再分別。但是它這個時候分別什麽呢？分別內在心中的那個影像。這個影像是什麽呢？非色非空。他安住在那種非色非空的空亡狀態，那種微細寂靜的狀態，他就住在那個寂靜的狀態裏。那麽這個拘舍離，就是九十六種外道，六師外道的其中外道，他把這個當作冥諦。
所謂冥諦是說：這個外道有神通力，他有八萬大劫的神通，所以他看到過去八萬大劫的生死輪回的相貌，但是八萬大劫之前，他就看不到了，一片黑暗，他就認為八萬大劫那個黑暗呢就是冥諦——一切法生起的根源。這個把它當作冥諦，他認為這是我的本來麵目。但其實這個是你心中微細的法塵，它還是一個生滅相，還並不是你真實的本來麵目。
所以他離諸法緣無分別性，當你的禪定消失的時候，你那個禪定心也消失了。那個法塵消失的時候，你的禪定心也消失了，離開了法塵，你禪定的分別功能也就消失了。
那麽這樣，你的心都是要歸還的啊，那麽什麽才是你真實的主人呢？你的心一定要跟外塵接觸，產生的感受、產生的想法，才是你真實的本來麵目，你都不敢回光返照去承認你本來的那一念心性。那你的心永遠是變來變去，那什麽才是你真實的永恒的主人呢？是這個意思…
到這個地方，佛陀的破妄顯真就全部告一段落了，這個思想主要告訴我們雲何應住？我們看講表：
這個附表─-它的重點在於破妄顯真。
這個破妄——不是說叫你不打妄想，而是叫你不住在妄想——破除對妄想的執著！
它要打妄想隨它去，你該怎麽打，就怎麽打，但是你的心不迷、不取、不動。這個是很重要，不隨妄轉；那麽安住在我們一念的清淨本然，周遍法界的一念心性，這個就是我們講的安住力。
整個修行的重點在：第六意識。生死輪回也是它構成的，往生極樂世界也是它構成的。怎麽說呢？因為它夾帶前五識去了別六塵的境界，就構成了流轉門跟還滅門。假設我們現在的生命，你現在有兩個選擇，第一個，我們還是喜歡走過去的老路，隨順我們的妄想。那就表示在我們生命當中，將有無量無邊的生死等著我們，這就是所謂的我們啟動了夢裏明明有六趣。
隨順妄想是怎麽回事呢？
從唯識的角度，妄想它是唯識所現跟唯識所住。
首先我們看唯識所現：這個唯識所現這個識是指什麽識呢？第八識。第八識它含藏我們過去善惡業力的種子，等到今生成熟的時候，它的工作就是一個叫異熟，就是釋放種子，變現果報。變現果報的時候，主要有兩個：第一個感受，第二個想法。感受我們前麵講過是個人的循業發現。比方說，我們從一個大的總報來說，一水四見，這大家很清楚啊，一盆水在那個地方，我們人有五戒十善的業力，我們去跟水接觸的時候，感到清涼的感受。餓鬼道的眾生去接觸水的時候，他感到是一個熱惱的火。這個水本身沒有自性，是個人循業發現嘛。又比方說，我們今天有三五個人在講話，突然間有一句話你聽得很刺耳，那你過去生這方麵有罪業，你過去生肯定有批判別人，所以你聽到這一句話，你就會有痛苦感受。其實這一句話沒有錯，一句話釋放出去，每一個人得到的是什麽呢？是你自己業力變現的這一部分。你有什麽業力，這一句話進入到你心中的時候，它變現的，是你自己業力變現的，叫自變自緣。
所以在唯識學上說：一個法要進入你心中，要產生一個變現。隨順你的業力變現。你看那個水，餓鬼道接觸水的時候，它變現成火，這是循業發現。我們如果看一個人不是很高興，不是去改變他，趕快去懺悔啊，你有這方麵的罪業啊。所以我們在修《楞嚴經》的人，他的思考模式法法銷歸自性。他每一個法，都在觀察自己的內心的即空、即假、即中，那是你個人的問題。
從總報來說是一水事件，那別報也是這樣，你看那個［讀者文摘］，講到一個個案說：美國有一個人他吃玻璃，他吃玻璃吃得很高興，有人問：你吃玻璃感受怎麽樣？就像那個脆餅一樣，吃起來又香又脆啊。但是我們吃玻璃是很堅硬啊，他不但吃它還可以消化，他過去有這方麵的業嘛！中國大陸有人吃石頭，把石頭像當花生一樣的吃，所以我們的感受，完全是個人的循業發現。
感受結束以後，下一個就是你的想像，安立名言，這個就很複雜。感受是很單純，因為感受大概就是第一刹那；你說誒，這個茶喝得很香啊！諸位你知道怎麽回事嗎？你為什麽喝茶會很香，你知道嗎？不是茶好，是你福報大！真的，你福報享盡的時候，你喝茶看看！是你的福報大，你有這個善業力。你一個苦惱的人喝茶，它不會香的，他沒有福報，它怎麽會香呢？所以你喝茶喝得很香，這個茶隻是一個增上緣，是你個人過去善業強！
第一念感受，第二念就想像，到想像的時候，事情就很複雜，每一個人過去的想像力不同。比方說，有些人他吃到一個巧克力蛋糕，他第一個感受是快樂對不對？就想說，哎呦，這巧克力不錯哦，我應該把它占為己有哦。這樣的想像，你來生啊，應該沒有太大福報，慳貪的想像。有些人說誒，這個巧克力蛋糕不錯，應該跟大家分享。你這個人經常起這種想像，你來生福報很大！這個想像它會帶動業力的。所以我們從感受而到想像，那麽這個地方就開始變成一個因緣了，這就是我們的唯識所現。但這一部分，都是繼承過去生命留下來的。感受是繼承你的業力，想像是繼承你過去的心態。你過去的心態是布施的心態，你今生還是喜歡布施。你過去喜歡慳貪，你今生還是慳貪。這個叫做等流性，我們現在對過去是沒辦法啦，概括承受。
修行的困難就是——我們如果是從今生開始，那很簡單，處理今生的問題就好。修行的困難，就是你內心深處，留下一些亂七八糟過去的想法，這個很麻煩，有好的、有壞的。
這要怎麽辦呢？我們現在已經不可能回到過去，說你不要老是打這個妄想，不可能，已經打了！現在要做的就是唯識所住這個地方。所以《楞嚴經》它並沒有改變你的感受跟想法，因為我們身為一個現在，肯定要繼承過去的，這是我們的宿命。佛法不重視過去，佛法是既往不咎，佛法常說：放下屠刀，立地成佛。你這個刀子拿了無量劫，沒關係，你一放下，你未來是光明的。所以佛法是重視未來。那你要有一個美好的未來怎麽辦呢？下麵這一句話很重要：
你不要住在你的感受、你不要住在你的妄想，否則你生命的曆史將不斷的重演！
我們不是要你們改變你們的感受跟想法，你們做不到嘛！你抗拒不了的，這個是一個無量劫來打了很多妄想，留下來的等流習氣，你怎麽跟妄想抗拒呢？你不是它的對手，所以你隻有用智慧觀照，觀察它，你隻要問妄想一句話你從什麽地方來？它就完了！來無所從，去無所至，它隻就是在因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，它隻就是心境碰撞的時候產生的感受，所以才引生妄想。
我們今天想要改變我們的生命，就從唯識所住下手，破那個住。
在禪宗有一個公案講到佛印禪師──
佛印禪師有一次到河邊要渡河，他等待渡河的時候，有一個女眾，突然間跳到河裏自殺。佛印禪師趕快跳下去把女眾救起來。救起來之後，佛印禪師就說：哎呦，你那麽年輕啊，你幹嘛要尋短呢？這女眾很悲傷說：師父啊！你不知道啊，我結婚了三年，我的兒子最近死掉了，我先生也離我而去了，我什麽都沒有了，我活在這邊有什麽意思呢？佛印禪師說：你結婚了三年，就有先生跟兒子，那你結婚之前幹什麽呢？我結婚之前是年輕的女眾，很快樂啊，自由自在啊！佛印禪師說：那你現在隻是回到三年前的你，生命這個遭遇隻是把你推倒了。你也沒損失嘛，你三年前就是這樣；那你三年前可以快樂，你為什麽現在痛苦呢？你失去你的先生、失去你兒子，那你以前也是這個樣子啊！問題是我們住嘛！
所以你看：假設你有快樂有痛苦，諸位你會選擇先苦還是先快樂？你選擇先苦。因為我們先苦，誒，有比較，前麵不好，後麵好；其實假設你快樂是百分之五十，痛苦是百分之五十，如果你前半段是快樂，你後半段就很麻煩，因為你會有所住，你就會對比。所以世間上最痛苦的人是：前麵活得很快樂，後麵失掉了的人；你看他一路以來都很貧窮，他也無所謂，他從小已經貧窮慣了。
所以業力在釋放果報的時候，它是公平的，但是當我們有所住的時候，這問題就出現了。所以我們修行啊，你要知道它的方向。不是改變你的想法，因為想法你改變不了，你隻要無住，它自然消失掉，它對你沒有影響，有跟沒有一樣。我們今生的生命隻有活五十歲，活到六十歲、七十歲、八十歲，我要提醒大家一件事情，你不可能去抗拒無始劫來留下的東西，不要做這種無謂的犧牲，到時候是黃花崗七十三烈士，你說妄想我跟你拚了，你到時候就是…為什麽很多人退轉，就是隻有事修沒有理觀嘛。
你要觀察：這個妄想是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。你隻要無住就好了。
所以在整個還滅門當中，我們正念真如——第一個、安住力：把心帶回家，不迷、不取、不動。第二個、調伏力，調伏力我們下一堂課就會說明喔，欸，馬上就要說明，就是空假中三觀來調伏。第三個、堅持力，這個堅持力到修行門才說，以願力來堅持下去，永不退轉。
安住的意思，告訴我們一個很重要的觀念：
禪淨雙修——當我們遇到事情的時候，心中有障礙的時候，諸位要知道，遇到障礙不是馬上提佛號，記住不能提佛號，這樣很辛苦；你要先把心帶回家，你要觀想─我們本來沒有這個東西。
比方：你看到你兒子很生氣。我對你這麽好，你竟然跟我講這種話。你說，我用佛號來對治我的煩惱，你會很辛苦。你要觀想：你本來沒有這個兒子，對啊，你本來沒有這個兒子啊！你本來沒有，怎麽有呢？因緣和合，虛妄有生。你觀想你本來沒有這個東西，你一定要把心先拉出來，你不是住在妄想跟它抗拒，你這樣不是它的對手。
蕅益大師說：日劫相倍——你修一劫啊，比不上人家修一天，這要理觀的。你觀想我本來沒有這個兒子…沒有這個兒子，那是今生的因緣和合虛妄有生，我還是要麵對。但是麵對當中，你本來沒有，那從因緣的假相來麵對，這個時候你再來提佛號，是先把心帶回家再提佛號。
修《楞嚴經》的人，第一個要注意——反應不能太快！
真的！你反應快，那你就馬上，真心墮於妄境，那就完了，心隨境轉！你看我們很多事情後悔，那就是反應太快，這一句話不該講、講了。修《楞嚴經》的人讓你動作會變慢，因為你要先調整心態啊，先把心帶回家再來處理啊。所以你遇到事情之前，不是馬上提佛號，不是馬上對治，先把心帶回家─你觀想：哎呦，我本來沒有這個東西，這個時候你心態先跟它分離一段，然後再提佛號，效果特別好。你平常這樣訓練，你臨命終就是告訴你自己，我本來就沒有這個身體，我本來就應該歸還的，你不會執著你的身體啊，你本來就沒有。
所以《楞嚴經》是站在：本來就沒有的角度來看人生，這個就是正念真如；站在真如的角度來觀察生命，這個就是你要學的思考模式。所以修行你要先有理觀─先破障，然後再事修，你要念佛也好、持咒也好，但是：
你遇到任何事情，第一件事情，不是馬上處理，而是把心帶回家，養成這個習慣！
我們的進度應該再講一段。今天講太多了。到這個地方講到安住力，就是你遇到事情的時候，先把自己安住。這個是最重要的。先求安住再求調伏。所以修行啊，你要先有理觀，先破障然後再事修。你要念佛也好，持咒也好，但是第一個，第一件事情，你遇到事情第一件事情，不是馬上處理，而是把心帶回家，養成這個習慣。
好，向下文長，付在來日，回向。