我們看：附表九──憶念佛號功德以生信心：
淨土念佛法門它的特色，是一個他力門、果地教；也就是一般我們說的本尊相應法。既然是一個本尊所加被的法門，所以整個修學的目標，就是達到感應道交；因為你沒有感應道交，你就不能啟動佛陀對你的加被。但這個感應道交值得我們說明的就是：淨土的感應道交跟外道的感應道交是有所不同的。
外道的感應道交：
它是心外求法。你看：外道他們的感應神通，你一聽就知道是向外攀緣的，好像你自己都不要做準備，完全靠外在一個強大的力量，來主導你，它要你活你就活，它要你往生你就往生，佛教沒有這種思考。那你這樣子講不是心外求法嘛？離開一念心，有一個真實的法來主導你--標準的外道──道在心中之外。
〔淨土宗〕的感應道交：
正如華嚴經說的：菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩薩影現中。你的心準備好了，佛陀就顯現在你的心中，你有一分的準備，佛陀顯現一分的力量；你有三分的準備，他給你三分的加持；你有十分的準備，他給你全部的加持。這才合乎佛教的緣起論，就是一切唯心造。
所以我們修淨土的人，不要修到最後像外道一樣…老是心外求法，弄到自己邪知邪見，結果一事無成。你那個方法錯誤！整個淨土宗，你不要管是十萬億佛土、二十萬億佛土，那跟你都沒有關係。重點是：你那個明了的心中，你把資糧準備好了沒有？關鍵在這裏，跟佛陀那個多遠都沒有關係！
在本經當中提到──我們要準備的資糧有兩個：一個是憶佛，一個是念佛。
若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。這個見就是感應。憶佛主要是一種智慧門，一種內心的觀照；念佛是一個禪定門，心中的專注；這兩個缺一不可，就像眼睛跟腳一樣。
在觀照當中，淨土宗的人，你要成就兩種的觀照：
第一個、觀照佛號的功德以啟信心。我不知道諸位把佛號提起來的時候，你對佛號了解多少？你是不是能夠真實的觀照佛號的功德？諸位知道信心是怎麽生起？信心來自於智慧──才能夠斷疑生信啊；不是說，哦！我有信心。什麽叫迷信？什麽叫真信？你什麽都不懂這叫迷信，迷信的力量是薄弱的，因為你疑根未拔。我不相信你對一個陌生的東西，你會通身靠倒，我不相信，我們不可能相信。我們對一個很陌生的東西，對它一無所知，你會把身心世界完全交給他，不合常理！所以一個人能夠在臨終的時候，把佛號現前的時候，能夠真實的把身心世界交給佛號，那一定是要真實的觀照佛號的功德。正見才能夠斷疑生信，啟發我們真實的信心，我們相信阿彌陀佛的名號，一定可以救拔我，這是第一個。
第二個、觀照淨土的莊嚴以發願力。前麵的信心是啟動他力門，這個以下的願力呢，就是啟動果地教。信心是比較容易建立的，其實願力是相對比較困難，有些人他對佛號有信心，但是他對往生淨土，他不一定有這個願力，所以他在念佛的時候，隻啟動了他力門，並沒有啟動果地教。一個正確的念佛人，他應該信心、願力都要具足，以這樣的心態，你才有資格來念佛。念佛的人，當然他的所觀境有觀想、觀相、持名，但是持名最為穩當，下手易、成就高。
這句佛號怎麽念呢？
印光大師說：一句彌陀念誦聽，十句成片三三四。（注：阿彌陀佛）
淨土宗它是以音聲來攝心的。說：我一心歸命──極樂世界阿彌陀佛，那麽誰代表阿彌陀佛呢？就是音聲，它是一個音聲佛事。所以這個佛號你要透過三個次第：
第一個念——心念，念從心起，從你皈依的心生起，這個時候沒有聲音；
那麽聲從口出，那麽經過你嘴巴的振動，要創造一個音聲當所觀境；
第三個再把它聽回去。
所以念佛法門它的整個攝心的方便就是──聽你自己的音聲。你看打佛七，有很多人不出聲的，其實這個對你非常不吉祥，你的所觀境是音聲，你自己不去創造音聲，那你要跟著誰走啊？打佛七是跟著你的聲音走，你不能跟著妄想走，所以你必須把你的所緣境要清楚的現出來。
我們這個明了的心──淨土宗是有相行，你前麵要有一個所緣境來帶你！你說…你信心具足、願力也具足，都準備好了；準備好了，接下來做什麽？就是創造佛號…然後跟隨佛號──
心於佛號——專一安住；心於佛號——相續安住。
你不創造聲音，你的所緣境變成第六意識的法塵。
念法塵跟念音聲有什麽差別？
法塵的所緣境──你看《楞嚴經》講到，是非常闇鈍、非常模糊的。你用心去憶念你的法塵，你耗損的精神體力，是聽音聲的好幾倍，這是非常辛苦，入道多辛苦！所以念佛人，你最基本的條件，你嘴巴一定要振動，即便你輕微的振動都可以，就——金剛持，聲音在唇齒之間，你嘴巴隻要有微微的振動，它就是一個聲相，你完全嘴巴不動，那就變成法塵，那就糟糕啦！你很難抓住佛號。淨土法門是你要跟著你的音聲走，創造一個音聲→然後再聽回去→然後再創造一個音聲→再聽回去，一念相應一念佛嘛，念念相應念念佛，所以你一定要聽你自己的音聲。
其次十句成片三三四──
印光大師說：我們把十句佛號當作一個循環──吸一口氣念三聲，吸一口氣念三聲，最後再念四聲，形成一個節奏，妄想不容易插進來。一個是專注力，一個是相續力。
淨土宗的修學次第，要注意：是以觀照力來引導專注力！
古德常講一句話：一句佛號，信願具足。很多人嘴巴念佛，但是你不一定是修淨土法門。你看我在竹山──我遇到一個一貫道的信徒，他也很喜歡念佛！我說：那你為什麽喜歡念佛呢？他說：師父啊！你不知道，我做生意很辛苦，我事情忙完以後，很累了啊，但是我在佛堂念佛，我覺得精神很好，幫助我攝心、充電。我說：那你相信阿彌陀佛名號的功德？相信淨土莊嚴殊勝嗎？他說他完全不相信！你說他會往生嗎？不會往生。因為佛陀不能主動。這個人他多少應該有啟動他力門，因為畢竟名號是萬德莊嚴，但是我相信他信心是薄弱的。
淨土法門最可怕的是愚癡，因為你不知道佛的功德，你就產生懷疑，你就假設佛陀不能救拔你，你在念佛的時候，你就三心二意，念不下去，糟糕啦！問題在於你自己，問題不在於佛陀，因為你了解不深—信不深，所以行就不切，你念佛的力量就受到障礙了，阿彌陀佛要救拔你都有問題。
所以我們在念佛的時候，我們那個明了的心───你真正的把自己的萬緣放下，真正的達到通身靠倒，這是念佛的標準。一心歸命，通身靠倒。這八個字是淨土念佛法門的最高指導原則。把你一個明了的心啊，全部交給阿彌陀佛的聖號！但這個是不容易的，你要把你疑根拔掉，你一定要經過學習、透過觀照。
那我們怎麽去觀照名號的功德呢？
我們把阿彌陀佛四十八願當中，有關名號的功德，簡單的提出五點：
第一個、念佛法門的第一個特點消除災障。因為阿彌陀佛本身是無量的光明，這光明的加持，能夠消除我們的災障。其實很多念佛人，雖然沒有明顯的感應，但是你冥冥當中，很多的災障，阿彌陀佛的名號已經把你消滅掉了。我在幾年前，我到一個居士團體去共修，有一個男眾居士差不多五十出頭，他拿他以前的身份證。他說：師父啊！你看我以前是長這個樣子。我一看，哎喲！好像道上的兄弟啊。我說：欸，你現在麵容怎麽這麽慈祥？他說：我就是拜佛、念佛。欸！真的那個相貌完全不同。相由心生以前就是一個業障相、苦惱相，現在的那個相狀慈悲莊嚴，因為你經常跟阿彌陀佛在一起！諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，阿彌陀佛的廣大功德，你一旦去憶念他，他馬上就進入到你的身心世界，幫你消除災障——光明的攝受這第一點，這個是約滅惡。
第二個、增長福德。在四十八願當中的第四十三願──聞名得福。在阿彌陀佛的願力當中，其中有一個願說，你能夠憶念阿彌陀佛的聖號，即便你臨終的時候，出一點差錯沒有往生，你來生也是生於尊貴之家，受人尊重，而不會生長在卑賤之家。因為有名號功德加被，來生生在尊貴之家，增長你的福德力。
第三個、善根堅固，聞名不退。那麽即便你沒有求往生的心情，你憶念阿彌陀佛，也能夠在你修菩提心的時候，能夠成就不退轉；遇到障礙的時候，你總是覺得冥冥當中，有一種力量來支持你，來幫你破除障礙，使令你菩提的善根更加的堅固。那麽這個力量來自於誰呢？阿彌陀佛本願的攝受，善根堅固。
這三個都是約著他力門，沒有往生的平時的情況。以下兩個是約臨終，其實我們念佛主要是約後麵的第十八跟十九願。
第十八願──我們叫十念必生，就是十念必生願。
第十九願──我們叫臨終接引。蕅益大師他把十八願，判作專修；把十九願判作圓修。這三業專修──十念必生願，我們解釋一下：
專修法門──它主要攝受的是中下根的人，它修行的重點有三個：
第一個、至心信樂。
第二個、欲生我國。
第三個、乃至十念。這個乃至十念是臨終的十念。
善導大師在解釋這個三資糧：至心信樂，欲生我國，乃至十念的時候，是偏重在至心信樂，他是以信心來攝受願力跟行持，他是以信為根本。
善導大師說──第十八願要怎麽修呢？（有兩個重點）
（一）你要決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒、常流轉，無有出離之因緣。這個關鍵就是說──一個人能夠至心信樂的基本條件，你要相信你是罪惡生死凡夫。
我在新加坡打佛七的時候，很多居士跟我講說：師父啊！糟糕，我怎麽佛號念不起來，佛號抓不住，念一念就丟掉，念一念就丟掉，好像抓不住佛號。我說：你相信你是罪惡生死凡夫嗎？他說：哦，要有這樣的思考嗎？
我們一念心啊，有善業、有惡業，當然我們一般學佛的人善業會比較強，我們有布施、持戒、忍辱…的善業。但是諸位要知道，我們在修淨土宗的人，你要思惟你的善業？還是惡業？思惟善業啊？思惟善業你越思惟越有信心，越有信心你就不想皈依啦！說：我為什麽要皈依阿彌陀佛呢？阿彌陀佛為什麽不皈依我呢？我們一定要相信：我們必須被救拔，這個很重要啊！就是說，你為什麽願意很謙卑的歸依在阿彌陀佛的光明之下，這一點認識是很重要，你要相信你是罪惡生死凡夫，你自己根本沒有力量出去，這個是修皈依的根本思想，第一個。
表麵上我們造了很多善業，其實我們內心有無量無邊的罪業，都在裏麵睡覺啊。所以我們的思考要深層一點，不要看今生而已，那個無量的生死輪回，所造的罪業是無量無邊的。所以我們要相信我自己是一個苦惱的罪惡眾生，我從現在開始，即使我都不睡覺、也不吃飯，每天精進的修行，我還是沒辦法離開三界；就是你自己一點辦法都沒有，所以你必須被救拔。
那誰能夠救拔我呢？這怎麽辦呢？
（二）深信彼阿彌陀佛，四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。關鍵在這四個字──『無疑無慮』。我們一個人，平常沒有念佛的時候，心中有很多的苦惱、很多的恐懼，這個是正常的。但是如果你把佛號提起來的時候，你還是產生恐懼、還是產生不安，表示你沒有真正的皈依阿彌陀佛，你還在打妄想。以善導大師的標準，一個人把佛號提起來的時候，你即便心中有妄想，也不能隨妄想而轉，叫做『順從本願』。
什麽叫做懷疑？什麽叫做憂慮呢？
善導大師說：第一個、你相信你業障深重，你認為你業障深重，不能往生，這個人沒有順從本願，你順從你的妄想。第二個、你認為你福報不足，不能往生——順從妄想。
一個人把佛號提起來的時候：他心中沒有任何念頭，完全把身心世界——[一心歸命，通身靠倒]，這個叫做順從本願。
這個跟我們修理觀有點相似，把自己的身心世界空掉，然後那個明了的心，完全的靠在一句佛號上，這叫一心歸命，通身靠倒。所以這整個第十八願的修學，你看…諸位要知道淨土宗，對佛號的要求不高哦，你看看乃至十念…這個我們不一定解釋成十念，有人說解釋乃至一念，不管一念、十念，總而言之，數目不多。淨土宗對佛號數目的要求是不高的，但是對你的信心跟願力是百分之百的要求，九十九分都不行，那個皈依的心，不能有任何差錯。每一個宗派都有它的傳承，淨土宗是很強調信願的，你往生與否，是信願之有無；品味高下，在持名之淺深！
信願的栽培在哪裏呢？
第一個、你相信你是罪惡凡夫，你自己沒有出離的力量；第二個、你相信阿彌陀佛，一定可以救拔你。然後你一心歸命、通身靠倒，臨終的時候，以你強大的信願啟動佛陀的他力門、果地教，然後感應道交往生。這是第十八願的特點，以強大的信願成就。
那麽第十九願呢？它的特點跟第十八願不太一樣，我們解釋一下：
第十九願蕅益大師判作圓修——圓修六度，它是屬於偏重善根之人，那麽它的特點是什麽？發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，第十九願他的修行跟第十八願不同，來自於兩個特點：
第一個、他內心的胸量是廣大的──他發菩提心。第十八願他的心中所緣境──偏重在緣自身的生死的痛苦而希求出離，希求救拔而產生皈依，偏重在緣自身的身心世界。那麽第十九願，他緣的是──無上的佛道跟法界的眾生，為菩提道而求生淨土。所以說第十九願，它的特點是發菩提心，心量是開闊的。
第二個、他的福慧兩種資糧是廣大的──廣修福德、智慧兩種資糧。這第十九願的人，發了菩提心，修諸功德，為什麽最後是求生淨土？因為他至心發願，欲生我國。這第十九願的菩薩，因為他考慮到整個末法時代的修學啊…多諸障礙──所謂的五濁惡世，魔強法弱，他考慮到整個生命的退轉，所以為菩提道而求生淨土。所以第十九願偏重在發願。
菩薩道最大的障礙──
我們如果走難行道我們發覺──對我們最大的障礙就是死亡的問題，這個是非常嚴重的問題——分段生死。因為分段生死讓我們整個生命的善根，不能一加一等於二，它不能把我們生命的善根累積起來。你看諸位…你們今天能夠放下世間的塵勞來這個地方聽聞佛法，應該都是多善根、多福德的，不是今生才修學的。但是我們為什麽這麽多生多劫的流轉，現在還是這樣子呢？因為我們的善根不能累積！蕅益大師講得很清楚──惑業求斷猶坯器，經雨則化棄前功。你看連蕅益大師都有這種感歎，蕅益大師的修行力量多大！他說：我這修行在斷煩惱啊，就像泥土把它捏成坯器；坯器就是那個陶瓷，把它捏好的還沒有燒，下一場雨，糟糕了，又變成泥土。我們乘著過去的善根今生來投胎，二、三十年糊裏糊塗，福報大的人很快樂，業障重的人很苦惱，不管苦惱快樂都是醉生夢死。突然間醒過來，欸！知道佛法要修學，三十幾歲一直修到五十幾歲，經驗最好、煩惱也淡薄、善根也強，但是夕陽無限好，可惜近黃昏。你看一個人修行最得意就是這五、六十歲的時候，但是死掉；死掉以後，來生再來，再來一次，也是一樣，隔陰之迷，糊裏胡塗的過了二、三十歲，醒過來了又三十幾歲了，又開始用功、用功，用功到最後死掉了。這個分段生死是很嚴重的問題，把我們的善根切成一小塊一小塊，不能把它串起來。
蕅益大師說：整個成佛之道，最難跳脫的是三界分段生死這部分。
他說：你三界分段生死跳出去，後麵的變異生死亂不了，後麵就很好走了。其實成佛之道最難走的，就是我們這一部份，從凡夫位跳出分段生死。蕅益大師講出一個譬喻說：這個船要離開這個大地，前麵那個地方，地心引力不斷的吸你啊，你很用力才能夠跑出去，等到你離開了地心引力的時候，那條船就任運的前進！你就是在船上睡覺，它也前進了，這法身菩薩修行，沒有像我們凡夫這麽辛苦。
所以，蕅益大師說，在惑業求斷猶坯器的情況之下，他是從此力修念佛行，決欲今生出樊籠。我們看蕅益大師的思考，就道盡了修十九願的心態。我們要很務實的麵對生命，我覺得我們修菩薩道不要意氣用事；你要去思考，我來生有兩個選擇，你隻有兩種選擇，你不可能到涅盤，你要嘛在娑婆世界，要嘛在極樂世界，你隻有兩種選擇，一個是多諸障礙，一個是五塵說法，你要早做準備。所以我們往生的願力，那個方向，你要早點決定，就像一棵樹，你要不斷的往西方的方向走，不論是什麽樣的因緣而斷去，那棵樹自然就會往西方倒下去。所以在淨土宗當中，我們的修學有兩個思考：第一個是十八願──以信心來攝受願力跟行持，感應佛陀而往生；十九願以願力──為菩提道求生淨土的願力。這是講到名號的功德。
那麽當我們一個正確的憶佛、念佛有什麽好處呢？我們看經文：
如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。說：我們一個人，本來的色身沒有香氣，但是我們經常到大殿跟香接觸，時間久了，身上就有香氣。也就是說：我們這個明了的心，本來充滿了煩惱障、業障、報障，但是我們經常把充滿香氣、充滿光明的佛號，在我們的身口意不斷的運轉…憶佛、念佛。當這個萬德洪名在心中一運轉的時候，如染香人身有香氣──我們能夠轉他成自，淨土宗的功德是這樣成就的；我們是把佛陀的功德，透過我們的憶念，轉成自己的功德。
《淨土聖賢錄》講到一個公案，跟大家說明一下：
在唐朝有一個叫張鍾馗的人，他一生以殺雞為業，臨命終的時候，他看見一個紅衣之人，帶著一群雞啊，跑到他的麵前，那個雞就飛起來，去啄他的眼睛。這個時候他非常痛苦的哀叫，他的夫人就請了一個沙門叫宏道法師，這個宏道法師就告訴他要懺悔，告訴他修習念佛法門的殊勝。這個張鍾馗居士，當下就很至誠懇切的提起佛號，相續稱念，結果呢…後來就聞到香氣，而且他自己也說：群雞化去！而安然的往生。
淨土宗往生的人，經常會聞到香氣、看到光明，這兩個是很特別的，就是阿彌陀佛本願功德的顯現。我們看張鍾馗，他有多少資糧呢？他是一個造惡凡夫，但是他的心跟佛號一接觸的時候，此則名曰香光莊嚴。
我講實在話：淨土法門它不怕你煩惱重，它也不怕你業障重，但是你的信願不具足，那就沒辦法了。不過要注意一點──
帶業往生：不能帶現行，隻能帶種子。
所以你臨命終的時候──煩惱不能起現行，你的所有的煩惱，在臨終的時候，必須在種子位。也就是說，臨命終的人基本條件──我們不求斷煩惱，但基本要求是正念分明。我講實在話，沒有一個人是在顛倒的心中往生的，不可能有這種事情，一定是眾生心垢淨，然後才可以菩薩影現中。所以淨土法門你不一定要斷煩惱，但是你一定有相當程度的調伏煩惱的力量，這一點要注意，因為感應道交是雙方麵的。
庚四、述己自利利他
大勢至菩薩，把整個淨土宗的因地──感應道交的修學方法；跟果地──所謂的香光莊嚴的功德，解釋過以後，就講到他自己是怎麽修學的。前麵是講法門，這以下是講他自己，他個人的修學經驗：
【我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。】
這以下是大勢至菩薩講到他自己個人的修學經驗，這裏有兩段，第一段先說明他的自利功德──我本因地，因地就是在凡夫位的時候，我在凡夫位的時候，是怎麽修行呢？以念佛心而入無生法忍。
從經文我們看不出來，到底大勢至菩薩是在娑婆世界成就無生法忍？還是在淨土成就無生法忍？我們看不出來、不知道，但是我們知道他是有念佛。再看下一段：
那麽從利他來說呢──今於此界，就是這個娑婆世界，五濁惡世，（人壽到了兩萬歲以下，這個世界就進入五濁惡世，釋迦牟尼佛就是在五濁惡世示現。）那麽在這五濁惡世，魔強法弱之下，我是攝受念佛人歸於淨土。
大勢至菩薩他講他自利的時候，並沒有強調淨土，隻講到念佛，但是他來到這個娑婆世界、五濁惡世，他開始強調攝念佛人歸於淨土。告訴大家娑婆世界不能待下去了！
關於這一點，我們看附表第十：
本經到這裏，正式的提出了往生淨土的思想——『攝念佛人歸於淨土。』
我們念佛人的兩大準備力量：
第一個、憶念名號的功德──以啟信心；
第二個、憶念淨土的莊嚴──以發願力。
那我們怎麽去憶念我們往生的處所極樂世界呢？在經典當中分成兩個重點：
第一個、安樂的功德。
第二個、解脫的功德。
首先我們要對淨土的憶念：
第（一）遠離惡道：我們在娑婆世界打滾，有一個很大的障礙，就是很容易墮惡道，即便你今生沒有造惡業，但是我們前生造了很多的罪業，在臨命終的時候，隻要有一點惡因緣的刺激，把這個煩惱業力啟動起來，就墮到三惡道去了。三惡道出來以後，有什麽問題呢？多諸愚癡。這個人，你跟他講道理他聽不懂，這就糟糕啦，善根產生障礙。你看你今生學習那麽多教理，你能夠對身心世界、對宇宙萬法，產生很清楚的即空、即假、即中的觀照，但是你到三惡道去，你的那些善根，全部進入睡眠狀態，沒辦法起現行，這就是所謂的報障，八難之一。
所以，你如果一定要在娑婆世界行菩薩道，你要注意三惡道的問題，你要保證你不要到三惡道去，一旦你到三惡道去，你就麻煩了。你看你們倆個是同學，你一到三惡道去，你一回來，你跟你的同學就差很多了，那你就差人家一大截了，從頭開始跑起啊！要是你往生到極樂世界，就保證你從現在開始，到你成佛的過程，你不會有那種大的障道力量出現，就是遠離惡道，這第一個保證——離苦。以下四個是得樂──無有眾苦，但受諸樂。
第（二）國土莊嚴：極樂世界的莊嚴很多，我們從《阿彌陀經》可以得到三個消息：
第一個，生處莊嚴──你到極樂世界，第一個是在受生的處所──七寶池、八功德水、蓮華，三個地方；七寶所做的池，中間很多無量無邊功德的水，水當中有蓮華，這是第一個生處莊嚴。
第二個，住處莊嚴──就是所住的宮殿樓閣，都是七寶所成。
第三個，環境的莊嚴──七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞。寶樹的莊嚴。所以極樂世界的莊嚴，從結構上來說，有：生處、住處、外在的環境。
其次，從它所產生的作用來說，極樂世界有三個特點：
第一個，充滿了光明──極樂世界沒有暗相，它每一個寶物是放光的。
第二個，極樂世界充滿了香氣──它的寶物是會放香氣…栴檀香氣。
第三個，極樂世界是充滿了音樂，常作天樂。
所以極樂世界是──充滿光明的世界，充滿香氣的世界，也充滿音樂的世界；它依止這個光明、香氣、音樂啊，來演說妙法，這就是它依報環境的莊嚴。以下三點是約著正報的身心世界。
第（三）衣食自然：我們一般人要為衣食忙碌，你為什麽工作八個小時呢？其實你不是真正的想工作，你是為了要換取衣食，所以你就要浪費很多時間。那麽極樂世界的衣食是──思食得食，思衣得衣，你就減少很多的身心疲累。
第（四）身心安樂：我們在極樂世界蓮華化生，他的色身是怎麽回事呢？是一個清虛之身，是無極之體，沒有病痛；而且那個四大──地水火風，特別的精妙，會創造很多很多快樂的感受給你，猶如阿羅漢的漏盡通的快樂，漏盡的快樂就是滅盡定那個安樂。
第（五）壽命久遠：這個最重要！所有的福報要以壽命做基礎，就是我們常說的存在主義者。你看我們的講堂很漂亮、很莊嚴、燈光也很好、環境也很不錯，但是所有的功德，這麽多的功德有一條件──它必須存在，它要不存在，所有都沒有了。那麽我們今天很努力的積集資糧，往生到極樂世界，阿彌陀佛給我們這個果報體，是多久的壽命呢？彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。我們一般成佛三大阿僧祇劫，所以你再怎麽懈怠，這個果報體都足夠你用。
古人說：這個極樂世界的修學，叫做一勞永逸──拚個今生，永作閑漢。你拚一次，你後麵就全部圓滿了…一成功，一切成功！你看你到天上去不是啊！你很辛苦到天上去，沒多久掉下來，你還要拚一次再上去，再掉下來；極樂世界不是，你一往生，在你的成佛之道當中，你就永遠不退轉，壽命久遠。
我們要思考──我們在娑婆世界有三惡道的危機、環境的幹擾、衣食的忙碌、身心世界的苦惱、壽命的短暫、死亡的幹擾；而你到極樂世界，遠離惡道、國土莊嚴、衣食自然、身心安樂、壽命久遠，你應該用智慧來判斷，你該怎麽做！
所有的菩薩道，都是以智慧的抉擇做基礎的；一定是先智慧，才產生修行的動力！
再看：極樂世界的解脫功德，我們簡單提出三點：
第（一）隨願聞法：極樂世界聽聞佛法是──隨其誌願，自然得聞。他不一定要到講堂，像我們在娑婆世界，你在你家裏麵，是聽不到佛法的，很多的吵雜聲、電視聲，你聽法一定要來到講堂。在極樂世界，你到山邊林下散步，微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。它是很自然的，你不一定到講堂去的。
第（二）具足五通：極樂世界它的五通，最重要的，當然是神足通，你能夠依止神足，親近十方諸佛；所有的善知識以佛陀最為圓滿，他能夠知道你善根的厚薄、知道你煩惱的輕重，有方便力來為你滅惡生善成就善根。
蕅益大師說：我們要思考一個問題──
他說：你往生極樂世界，就等同於往生十方世界！
這是什麽意思呢？我往生極樂世界就是一個世界。他說：不對！你往生極樂世界就等同於往生藥師佛的世界…往生到其它諸佛的世界。蕅益大師提出這個理由，就是約著神足無礙，因為你具足了神足通，你隨時可以供養他方十萬億佛。所以你到極樂世界，阿彌陀佛沒要求你一定要待在極樂世界，你可以依止神足通，供養他方十萬億佛，當然也等於是親近十方諸佛。
第（三）功德圓滿：這個一生補處願就是說──你到了極樂世界，你有兩個選擇：第一個、究竟必至一生補處。說：我這個人不喜歡到處跑，我就一直在極樂世界待著。他會什麽結果呢？你待到最後可以修到等覺菩薩，然後再回入娑婆跟眾生結緣，結緣差不多了，然後再到你有緣的眾生，示現八相成道，這第一個，你可以究竟必至一生補處，你不用再去其它地方參學。其次，有些人他大悲心特別重除其本願自在所化，他到極樂世界華開見佛悟無生，他那個大悲心啊，就驅動他一定要回入娑婆。那麽這個菩薩成就法身以後，回入娑婆。
在極樂世界參學的菩薩，有什麽功德呢？
在四十八願說：這樣的人…超出常倫，諸地之行，現前修習普賢之德。從極樂世界出來的菩薩是非同小可，成就普賢之德。普賢的功德是時空無盡的，他的神通辯才是沒有時空障礙的。你看我們所有的菩薩的功德，以普賢菩薩最為殊勝，十方如來有長子，其名號曰普賢尊。所以你到極樂世界，你即便你不想一直待著，你回入娑婆的時候，你能夠成就普賢之德；神通、辯才，隨心自在，沒有時空的障礙。這個是我們要憶念淨土的莊嚴──安樂的功德、解脫的功德，來啟發我們往生的願力。
這個地方，就是說明今於此界，攝念佛人，歸於淨土。我們今天往生淨土，最大的訴求就是成就不退轉，善根不退轉。娑婆世界的問題在哪裏啊？因為它是一個五濁惡世，也就是說，它是一個大環境的染汙。印光大師說：我們現在在娑婆世界修行，像逆水的魚啊。說：欸…我今天沒有做功課，我的善根沒有進步，但是可也沒有造什麽罪業，沒有進步也沒有退步；其實你是退步，因為你沒有進步就退步。你這個逆水的魚啊，它大方向是在往後麵走。你看我逆水中的魚，我今天不遊，不遊的結果就是往後退。
我告訴大家一個事實──你在娑婆世界很用功的修行，頂多保持原狀。因為這個大環境是眾人皆醉，你不可能一個人獨醒的！我們的心有所住，你住在環境，它對你就產生幹擾，除非你是完全無住。
在經典上，佛陀講出一個小故事：
他說：在一棵樹上有一隻猴子，樹下有一隻鱷魚，兩個是好朋友。這隻鱷魚它事情忙完以後，就跑到樹下乘涼，跟猴子聊天啊，兩個人日久以後…成了感情很好的朋友。後來這隻鱷魚有一天回到家的時候，看到鱷魚太太，心情悶悶不樂。他說：你今天好像不太快樂啊？這鱷魚太太說：是啊，我身體不太舒服，我現在的心情，我想要吃猴子的心髒，我要是吃不到猴子的心髒，我這個壽命可能不會久遠。鱷魚內心當然是愛護他的太太，就說：哦，這樣子哦，那我知道了！
鱷魚等到第二天到樹下乘涼的時候，他跟猴子打招呼，就跟猴子說：欸呀，你不要老是待在這個地方，我知道在河的對岸啊，那個地方的水果，又大又甜，你可以到那個地方去覓食的。猴子說：是這樣子嗎？說：對啊，我經常過去那裏，我知道啊！他說：你真是我的好朋友啊，告訴我這個消息，但是我怎麽過去呢？我不會遊泳啊！說：沒關係，我載你過去！說：好，那你就載我一程吧！
這猴子就坐在鱷魚的背上，往河邊遊過去，遊到中間的時候，這隻鱷魚就往下沉。猴子說：欸，你這樣子往下沉，我會死掉的，我吸不到空氣。他說：對不起，我就是要讓你死掉，因為沒辦法，我太太要吃你的心髒！猴子他很聰明說：哦，這樣子哦，你也不早講，我的心髒掛在我的樹上沒有拿下來！鱷魚說：啊，那這樣子怎麽辦呢？他說：沒關係！你再把我載回去，我拿給你就好了啊！那麽鱷魚就把牠載回去，載回去以後，猴子跑上去，就不下來了。說：你這個人真壞，我們好朋友一場，你竟然陷害我！
這個故事是什麽意思呢？你看身為鱷魚，它也不是想要陷害朋友；身為猴子，他也不是有心想要欺騙朋友。但是這個問題是怎麽回事呢？問題就是五濁惡世，因為我們人跟人之間結了很多善緣，但是也結了很多的惡因緣，有時候我們造惡業，某種程度是外在環境使然。
我們要知道一個事實：我們現在這個明了的心，即便你現在是善根深厚，具足布施、持戒、忍辱的善法。但是我要提醒大家：你現在的內心世界，是你整個廣大生命大海當中一小部份而已，可能是你最好的一部份；你今生，是你的廣大生命最好的一部分起現行。你看…你看我們今生的生命是大海裏麵舀一瓢…舀一瓢水啊，搞不好是舀得最幹淨那瓢水。我們內心當中的無量無邊的煩惱，無量無邊的冤親債主，在我們阿賴耶識裏麵睡覺。
我們一定要有危機意識，求生淨土的人就是：不要高估你自己，不要被你一時的善業、表層的太平盛事的假相，產生迷惑顛倒！
這就是為什麽要──今於此界，攝念佛人，歸於淨土。就是為了不退轉！提供一個安樂的環境，一個清淨解脫的環境。
己三、結答圓通方便
【佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。】
現在佛陀問我圓通的修學法門，對我來說，在末法時代五濁惡世，我沒有其它更好的法門、沒有其它更好的選擇，唯一的選擇就是──都攝六根，淨念相繼。
都攝六根──偏重於前麵的理觀，正念真如，來破除我們的顛倒想。
淨念相繼──就在一念的無所得的心中，提起我們憶佛、念佛的功德；憶念名號的功德，憶念淨土的莊嚴，然後來憶持這一句佛號。
依止信願行三資糧，成就大乘的三昧，這對我來說，對末法時代來說，是最為殊勝第一。
在這個地方，我們作一個總結：
阿彌陀佛的聖號──是一個多元化的功德，它跟我們一般布施、持戒不同。你布施成就福報，持戒成就尊貴，忍辱成就莊嚴…一般善法的功德是單一的；但是名號叫做萬德洪名，它是一個多元化的功德，那你能夠啟動多大的功德，就看你自己準備了多少的資糧。你的信心、你的願力、你對名號的專注力，更重要的是你的信願，你一分的信願，你就啟動一分的他力門、果地教；兩分的信願，乃至十分的信願，啟動十分的他力門、果地教。這個就是我們必須要有一個正確的方法。
好，我們今天先上到這個地方，向下文長，付在來日，回向。
淨土念佛法門它的特色，是一個他力門、果地教；也就是一般我們說的本尊相應法。既然是一個本尊所加被的法門，所以整個修學的目標，就是達到感應道交；因為你沒有感應道交，你就不能啟動佛陀對你的加被。但這個感應道交值得我們說明的就是：淨土的感應道交跟外道的感應道交是有所不同的。
外道的感應道交：
它是心外求法。你看：外道他們的感應神通，你一聽就知道是向外攀緣的，好像你自己都不要做準備，完全靠外在一個強大的力量，來主導你，它要你活你就活，它要你往生你就往生，佛教沒有這種思考。那你這樣子講不是心外求法嘛？離開一念心，有一個真實的法來主導你--標準的外道──道在心中之外。
〔淨土宗〕的感應道交：
正如華嚴經說的：菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩薩影現中。你的心準備好了，佛陀就顯現在你的心中，你有一分的準備，佛陀顯現一分的力量；你有三分的準備，他給你三分的加持；你有十分的準備，他給你全部的加持。這才合乎佛教的緣起論，就是一切唯心造。
所以我們修淨土的人，不要修到最後像外道一樣…老是心外求法，弄到自己邪知邪見，結果一事無成。你那個方法錯誤！整個淨土宗，你不要管是十萬億佛土、二十萬億佛土，那跟你都沒有關係。重點是：你那個明了的心中，你把資糧準備好了沒有？關鍵在這裏，跟佛陀那個多遠都沒有關係！
在本經當中提到──我們要準備的資糧有兩個：一個是憶佛，一個是念佛。
若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。這個見就是感應。憶佛主要是一種智慧門，一種內心的觀照；念佛是一個禪定門，心中的專注；這兩個缺一不可，就像眼睛跟腳一樣。
在觀照當中，淨土宗的人，你要成就兩種的觀照：
第一個、觀照佛號的功德以啟信心。我不知道諸位把佛號提起來的時候，你對佛號了解多少？你是不是能夠真實的觀照佛號的功德？諸位知道信心是怎麽生起？信心來自於智慧──才能夠斷疑生信啊；不是說，哦！我有信心。什麽叫迷信？什麽叫真信？你什麽都不懂這叫迷信，迷信的力量是薄弱的，因為你疑根未拔。我不相信你對一個陌生的東西，你會通身靠倒，我不相信，我們不可能相信。我們對一個很陌生的東西，對它一無所知，你會把身心世界完全交給他，不合常理！所以一個人能夠在臨終的時候，把佛號現前的時候，能夠真實的把身心世界交給佛號，那一定是要真實的觀照佛號的功德。正見才能夠斷疑生信，啟發我們真實的信心，我們相信阿彌陀佛的名號，一定可以救拔我，這是第一個。
第二個、觀照淨土的莊嚴以發願力。前麵的信心是啟動他力門，這個以下的願力呢，就是啟動果地教。信心是比較容易建立的，其實願力是相對比較困難，有些人他對佛號有信心，但是他對往生淨土，他不一定有這個願力，所以他在念佛的時候，隻啟動了他力門，並沒有啟動果地教。一個正確的念佛人，他應該信心、願力都要具足，以這樣的心態，你才有資格來念佛。念佛的人，當然他的所觀境有觀想、觀相、持名，但是持名最為穩當，下手易、成就高。
這句佛號怎麽念呢？
印光大師說：一句彌陀念誦聽，十句成片三三四。（注：阿彌陀佛）
淨土宗它是以音聲來攝心的。說：我一心歸命──極樂世界阿彌陀佛，那麽誰代表阿彌陀佛呢？就是音聲，它是一個音聲佛事。所以這個佛號你要透過三個次第：
第一個念——心念，念從心起，從你皈依的心生起，這個時候沒有聲音；
那麽聲從口出，那麽經過你嘴巴的振動，要創造一個音聲當所觀境；
第三個再把它聽回去。
所以念佛法門它的整個攝心的方便就是──聽你自己的音聲。你看打佛七，有很多人不出聲的，其實這個對你非常不吉祥，你的所觀境是音聲，你自己不去創造音聲，那你要跟著誰走啊？打佛七是跟著你的聲音走，你不能跟著妄想走，所以你必須把你的所緣境要清楚的現出來。
我們這個明了的心──淨土宗是有相行，你前麵要有一個所緣境來帶你！你說…你信心具足、願力也具足，都準備好了；準備好了，接下來做什麽？就是創造佛號…然後跟隨佛號──
心於佛號——專一安住；心於佛號——相續安住。
你不創造聲音，你的所緣境變成第六意識的法塵。
念法塵跟念音聲有什麽差別？
法塵的所緣境──你看《楞嚴經》講到，是非常闇鈍、非常模糊的。你用心去憶念你的法塵，你耗損的精神體力，是聽音聲的好幾倍，這是非常辛苦，入道多辛苦！所以念佛人，你最基本的條件，你嘴巴一定要振動，即便你輕微的振動都可以，就——金剛持，聲音在唇齒之間，你嘴巴隻要有微微的振動，它就是一個聲相，你完全嘴巴不動，那就變成法塵，那就糟糕啦！你很難抓住佛號。淨土法門是你要跟著你的音聲走，創造一個音聲→然後再聽回去→然後再創造一個音聲→再聽回去，一念相應一念佛嘛，念念相應念念佛，所以你一定要聽你自己的音聲。
其次十句成片三三四──
印光大師說：我們把十句佛號當作一個循環──吸一口氣念三聲，吸一口氣念三聲，最後再念四聲，形成一個節奏，妄想不容易插進來。一個是專注力，一個是相續力。
淨土宗的修學次第，要注意：是以觀照力來引導專注力！
古德常講一句話：一句佛號，信願具足。很多人嘴巴念佛，但是你不一定是修淨土法門。你看我在竹山──我遇到一個一貫道的信徒，他也很喜歡念佛！我說：那你為什麽喜歡念佛呢？他說：師父啊！你不知道，我做生意很辛苦，我事情忙完以後，很累了啊，但是我在佛堂念佛，我覺得精神很好，幫助我攝心、充電。我說：那你相信阿彌陀佛名號的功德？相信淨土莊嚴殊勝嗎？他說他完全不相信！你說他會往生嗎？不會往生。因為佛陀不能主動。這個人他多少應該有啟動他力門，因為畢竟名號是萬德莊嚴，但是我相信他信心是薄弱的。
淨土法門最可怕的是愚癡，因為你不知道佛的功德，你就產生懷疑，你就假設佛陀不能救拔你，你在念佛的時候，你就三心二意，念不下去，糟糕啦！問題在於你自己，問題不在於佛陀，因為你了解不深—信不深，所以行就不切，你念佛的力量就受到障礙了，阿彌陀佛要救拔你都有問題。
所以我們在念佛的時候，我們那個明了的心───你真正的把自己的萬緣放下，真正的達到通身靠倒，這是念佛的標準。一心歸命，通身靠倒。這八個字是淨土念佛法門的最高指導原則。把你一個明了的心啊，全部交給阿彌陀佛的聖號！但這個是不容易的，你要把你疑根拔掉，你一定要經過學習、透過觀照。
那我們怎麽去觀照名號的功德呢？
我們把阿彌陀佛四十八願當中，有關名號的功德，簡單的提出五點：
第一個、念佛法門的第一個特點消除災障。因為阿彌陀佛本身是無量的光明，這光明的加持，能夠消除我們的災障。其實很多念佛人，雖然沒有明顯的感應，但是你冥冥當中，很多的災障，阿彌陀佛的名號已經把你消滅掉了。我在幾年前，我到一個居士團體去共修，有一個男眾居士差不多五十出頭，他拿他以前的身份證。他說：師父啊！你看我以前是長這個樣子。我一看，哎喲！好像道上的兄弟啊。我說：欸，你現在麵容怎麽這麽慈祥？他說：我就是拜佛、念佛。欸！真的那個相貌完全不同。相由心生以前就是一個業障相、苦惱相，現在的那個相狀慈悲莊嚴，因為你經常跟阿彌陀佛在一起！諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，阿彌陀佛的廣大功德，你一旦去憶念他，他馬上就進入到你的身心世界，幫你消除災障——光明的攝受這第一點，這個是約滅惡。
第二個、增長福德。在四十八願當中的第四十三願──聞名得福。在阿彌陀佛的願力當中，其中有一個願說，你能夠憶念阿彌陀佛的聖號，即便你臨終的時候，出一點差錯沒有往生，你來生也是生於尊貴之家，受人尊重，而不會生長在卑賤之家。因為有名號功德加被，來生生在尊貴之家，增長你的福德力。
第三個、善根堅固，聞名不退。那麽即便你沒有求往生的心情，你憶念阿彌陀佛，也能夠在你修菩提心的時候，能夠成就不退轉；遇到障礙的時候，你總是覺得冥冥當中，有一種力量來支持你，來幫你破除障礙，使令你菩提的善根更加的堅固。那麽這個力量來自於誰呢？阿彌陀佛本願的攝受，善根堅固。
這三個都是約著他力門，沒有往生的平時的情況。以下兩個是約臨終，其實我們念佛主要是約後麵的第十八跟十九願。
第十八願──我們叫十念必生，就是十念必生願。
第十九願──我們叫臨終接引。蕅益大師他把十八願，判作專修；把十九願判作圓修。這三業專修──十念必生願，我們解釋一下：
專修法門──它主要攝受的是中下根的人，它修行的重點有三個：
第一個、至心信樂。
第二個、欲生我國。
第三個、乃至十念。這個乃至十念是臨終的十念。
善導大師在解釋這個三資糧：至心信樂，欲生我國，乃至十念的時候，是偏重在至心信樂，他是以信心來攝受願力跟行持，他是以信為根本。
善導大師說──第十八願要怎麽修呢？（有兩個重點）
（一）你要決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒、常流轉，無有出離之因緣。這個關鍵就是說──一個人能夠至心信樂的基本條件，你要相信你是罪惡生死凡夫。
我在新加坡打佛七的時候，很多居士跟我講說：師父啊！糟糕，我怎麽佛號念不起來，佛號抓不住，念一念就丟掉，念一念就丟掉，好像抓不住佛號。我說：你相信你是罪惡生死凡夫嗎？他說：哦，要有這樣的思考嗎？
我們一念心啊，有善業、有惡業，當然我們一般學佛的人善業會比較強，我們有布施、持戒、忍辱…的善業。但是諸位要知道，我們在修淨土宗的人，你要思惟你的善業？還是惡業？思惟善業啊？思惟善業你越思惟越有信心，越有信心你就不想皈依啦！說：我為什麽要皈依阿彌陀佛呢？阿彌陀佛為什麽不皈依我呢？我們一定要相信：我們必須被救拔，這個很重要啊！就是說，你為什麽願意很謙卑的歸依在阿彌陀佛的光明之下，這一點認識是很重要，你要相信你是罪惡生死凡夫，你自己根本沒有力量出去，這個是修皈依的根本思想，第一個。
表麵上我們造了很多善業，其實我們內心有無量無邊的罪業，都在裏麵睡覺啊。所以我們的思考要深層一點，不要看今生而已，那個無量的生死輪回，所造的罪業是無量無邊的。所以我們要相信我自己是一個苦惱的罪惡眾生，我從現在開始，即使我都不睡覺、也不吃飯，每天精進的修行，我還是沒辦法離開三界；就是你自己一點辦法都沒有，所以你必須被救拔。
那誰能夠救拔我呢？這怎麽辦呢？
（二）深信彼阿彌陀佛，四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。關鍵在這四個字──『無疑無慮』。我們一個人，平常沒有念佛的時候，心中有很多的苦惱、很多的恐懼，這個是正常的。但是如果你把佛號提起來的時候，你還是產生恐懼、還是產生不安，表示你沒有真正的皈依阿彌陀佛，你還在打妄想。以善導大師的標準，一個人把佛號提起來的時候，你即便心中有妄想，也不能隨妄想而轉，叫做『順從本願』。
什麽叫做懷疑？什麽叫做憂慮呢？
善導大師說：第一個、你相信你業障深重，你認為你業障深重，不能往生，這個人沒有順從本願，你順從你的妄想。第二個、你認為你福報不足，不能往生——順從妄想。
一個人把佛號提起來的時候：他心中沒有任何念頭，完全把身心世界——[一心歸命，通身靠倒]，這個叫做順從本願。
這個跟我們修理觀有點相似，把自己的身心世界空掉，然後那個明了的心，完全的靠在一句佛號上，這叫一心歸命，通身靠倒。所以這整個第十八願的修學，你看…諸位要知道淨土宗，對佛號的要求不高哦，你看看乃至十念…這個我們不一定解釋成十念，有人說解釋乃至一念，不管一念、十念，總而言之，數目不多。淨土宗對佛號數目的要求是不高的，但是對你的信心跟願力是百分之百的要求，九十九分都不行，那個皈依的心，不能有任何差錯。每一個宗派都有它的傳承，淨土宗是很強調信願的，你往生與否，是信願之有無；品味高下，在持名之淺深！
信願的栽培在哪裏呢？
第一個、你相信你是罪惡凡夫，你自己沒有出離的力量；第二個、你相信阿彌陀佛，一定可以救拔你。然後你一心歸命、通身靠倒，臨終的時候，以你強大的信願啟動佛陀的他力門、果地教，然後感應道交往生。這是第十八願的特點，以強大的信願成就。
那麽第十九願呢？它的特點跟第十八願不太一樣，我們解釋一下：
第十九願蕅益大師判作圓修——圓修六度，它是屬於偏重善根之人，那麽它的特點是什麽？發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，第十九願他的修行跟第十八願不同，來自於兩個特點：
第一個、他內心的胸量是廣大的──他發菩提心。第十八願他的心中所緣境──偏重在緣自身的生死的痛苦而希求出離，希求救拔而產生皈依，偏重在緣自身的身心世界。那麽第十九願，他緣的是──無上的佛道跟法界的眾生，為菩提道而求生淨土。所以說第十九願，它的特點是發菩提心，心量是開闊的。
第二個、他的福慧兩種資糧是廣大的──廣修福德、智慧兩種資糧。這第十九願的人，發了菩提心，修諸功德，為什麽最後是求生淨土？因為他至心發願，欲生我國。這第十九願的菩薩，因為他考慮到整個末法時代的修學啊…多諸障礙──所謂的五濁惡世，魔強法弱，他考慮到整個生命的退轉，所以為菩提道而求生淨土。所以第十九願偏重在發願。
菩薩道最大的障礙──
我們如果走難行道我們發覺──對我們最大的障礙就是死亡的問題，這個是非常嚴重的問題——分段生死。因為分段生死讓我們整個生命的善根，不能一加一等於二，它不能把我們生命的善根累積起來。你看諸位…你們今天能夠放下世間的塵勞來這個地方聽聞佛法，應該都是多善根、多福德的，不是今生才修學的。但是我們為什麽這麽多生多劫的流轉，現在還是這樣子呢？因為我們的善根不能累積！蕅益大師講得很清楚──惑業求斷猶坯器，經雨則化棄前功。你看連蕅益大師都有這種感歎，蕅益大師的修行力量多大！他說：我這修行在斷煩惱啊，就像泥土把它捏成坯器；坯器就是那個陶瓷，把它捏好的還沒有燒，下一場雨，糟糕了，又變成泥土。我們乘著過去的善根今生來投胎，二、三十年糊裏糊塗，福報大的人很快樂，業障重的人很苦惱，不管苦惱快樂都是醉生夢死。突然間醒過來，欸！知道佛法要修學，三十幾歲一直修到五十幾歲，經驗最好、煩惱也淡薄、善根也強，但是夕陽無限好，可惜近黃昏。你看一個人修行最得意就是這五、六十歲的時候，但是死掉；死掉以後，來生再來，再來一次，也是一樣，隔陰之迷，糊裏胡塗的過了二、三十歲，醒過來了又三十幾歲了，又開始用功、用功，用功到最後死掉了。這個分段生死是很嚴重的問題，把我們的善根切成一小塊一小塊，不能把它串起來。
蕅益大師說：整個成佛之道，最難跳脫的是三界分段生死這部分。
他說：你三界分段生死跳出去，後麵的變異生死亂不了，後麵就很好走了。其實成佛之道最難走的，就是我們這一部份，從凡夫位跳出分段生死。蕅益大師講出一個譬喻說：這個船要離開這個大地，前麵那個地方，地心引力不斷的吸你啊，你很用力才能夠跑出去，等到你離開了地心引力的時候，那條船就任運的前進！你就是在船上睡覺，它也前進了，這法身菩薩修行，沒有像我們凡夫這麽辛苦。
所以，蕅益大師說，在惑業求斷猶坯器的情況之下，他是從此力修念佛行，決欲今生出樊籠。我們看蕅益大師的思考，就道盡了修十九願的心態。我們要很務實的麵對生命，我覺得我們修菩薩道不要意氣用事；你要去思考，我來生有兩個選擇，你隻有兩種選擇，你不可能到涅盤，你要嘛在娑婆世界，要嘛在極樂世界，你隻有兩種選擇，一個是多諸障礙，一個是五塵說法，你要早做準備。所以我們往生的願力，那個方向，你要早點決定，就像一棵樹，你要不斷的往西方的方向走，不論是什麽樣的因緣而斷去，那棵樹自然就會往西方倒下去。所以在淨土宗當中，我們的修學有兩個思考：第一個是十八願──以信心來攝受願力跟行持，感應佛陀而往生；十九願以願力──為菩提道求生淨土的願力。這是講到名號的功德。
那麽當我們一個正確的憶佛、念佛有什麽好處呢？我們看經文：
如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。說：我們一個人，本來的色身沒有香氣，但是我們經常到大殿跟香接觸，時間久了，身上就有香氣。也就是說：我們這個明了的心，本來充滿了煩惱障、業障、報障，但是我們經常把充滿香氣、充滿光明的佛號，在我們的身口意不斷的運轉…憶佛、念佛。當這個萬德洪名在心中一運轉的時候，如染香人身有香氣──我們能夠轉他成自，淨土宗的功德是這樣成就的；我們是把佛陀的功德，透過我們的憶念，轉成自己的功德。
《淨土聖賢錄》講到一個公案，跟大家說明一下：
在唐朝有一個叫張鍾馗的人，他一生以殺雞為業，臨命終的時候，他看見一個紅衣之人，帶著一群雞啊，跑到他的麵前，那個雞就飛起來，去啄他的眼睛。這個時候他非常痛苦的哀叫，他的夫人就請了一個沙門叫宏道法師，這個宏道法師就告訴他要懺悔，告訴他修習念佛法門的殊勝。這個張鍾馗居士，當下就很至誠懇切的提起佛號，相續稱念，結果呢…後來就聞到香氣，而且他自己也說：群雞化去！而安然的往生。
淨土宗往生的人，經常會聞到香氣、看到光明，這兩個是很特別的，就是阿彌陀佛本願功德的顯現。我們看張鍾馗，他有多少資糧呢？他是一個造惡凡夫，但是他的心跟佛號一接觸的時候，此則名曰香光莊嚴。
我講實在話：淨土法門它不怕你煩惱重，它也不怕你業障重，但是你的信願不具足，那就沒辦法了。不過要注意一點──
帶業往生：不能帶現行，隻能帶種子。
所以你臨命終的時候──煩惱不能起現行，你的所有的煩惱，在臨終的時候，必須在種子位。也就是說，臨命終的人基本條件──我們不求斷煩惱，但基本要求是正念分明。我講實在話，沒有一個人是在顛倒的心中往生的，不可能有這種事情，一定是眾生心垢淨，然後才可以菩薩影現中。所以淨土法門你不一定要斷煩惱，但是你一定有相當程度的調伏煩惱的力量，這一點要注意，因為感應道交是雙方麵的。
庚四、述己自利利他
大勢至菩薩，把整個淨土宗的因地──感應道交的修學方法；跟果地──所謂的香光莊嚴的功德，解釋過以後，就講到他自己是怎麽修學的。前麵是講法門，這以下是講他自己，他個人的修學經驗：
【我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。】
這以下是大勢至菩薩講到他自己個人的修學經驗，這裏有兩段，第一段先說明他的自利功德──我本因地，因地就是在凡夫位的時候，我在凡夫位的時候，是怎麽修行呢？以念佛心而入無生法忍。
從經文我們看不出來，到底大勢至菩薩是在娑婆世界成就無生法忍？還是在淨土成就無生法忍？我們看不出來、不知道，但是我們知道他是有念佛。再看下一段：
那麽從利他來說呢──今於此界，就是這個娑婆世界，五濁惡世，（人壽到了兩萬歲以下，這個世界就進入五濁惡世，釋迦牟尼佛就是在五濁惡世示現。）那麽在這五濁惡世，魔強法弱之下，我是攝受念佛人歸於淨土。
大勢至菩薩他講他自利的時候，並沒有強調淨土，隻講到念佛，但是他來到這個娑婆世界、五濁惡世，他開始強調攝念佛人歸於淨土。告訴大家娑婆世界不能待下去了！
關於這一點，我們看附表第十：
本經到這裏，正式的提出了往生淨土的思想——『攝念佛人歸於淨土。』
我們念佛人的兩大準備力量：
第一個、憶念名號的功德──以啟信心；
第二個、憶念淨土的莊嚴──以發願力。
那我們怎麽去憶念我們往生的處所極樂世界呢？在經典當中分成兩個重點：
第一個、安樂的功德。
第二個、解脫的功德。
首先我們要對淨土的憶念：
第（一）遠離惡道：我們在娑婆世界打滾，有一個很大的障礙，就是很容易墮惡道，即便你今生沒有造惡業，但是我們前生造了很多的罪業，在臨命終的時候，隻要有一點惡因緣的刺激，把這個煩惱業力啟動起來，就墮到三惡道去了。三惡道出來以後，有什麽問題呢？多諸愚癡。這個人，你跟他講道理他聽不懂，這就糟糕啦，善根產生障礙。你看你今生學習那麽多教理，你能夠對身心世界、對宇宙萬法，產生很清楚的即空、即假、即中的觀照，但是你到三惡道去，你的那些善根，全部進入睡眠狀態，沒辦法起現行，這就是所謂的報障，八難之一。
所以，你如果一定要在娑婆世界行菩薩道，你要注意三惡道的問題，你要保證你不要到三惡道去，一旦你到三惡道去，你就麻煩了。你看你們倆個是同學，你一到三惡道去，你一回來，你跟你的同學就差很多了，那你就差人家一大截了，從頭開始跑起啊！要是你往生到極樂世界，就保證你從現在開始，到你成佛的過程，你不會有那種大的障道力量出現，就是遠離惡道，這第一個保證——離苦。以下四個是得樂──無有眾苦，但受諸樂。
第（二）國土莊嚴：極樂世界的莊嚴很多，我們從《阿彌陀經》可以得到三個消息：
第一個，生處莊嚴──你到極樂世界，第一個是在受生的處所──七寶池、八功德水、蓮華，三個地方；七寶所做的池，中間很多無量無邊功德的水，水當中有蓮華，這是第一個生處莊嚴。
第二個，住處莊嚴──就是所住的宮殿樓閣，都是七寶所成。
第三個，環境的莊嚴──七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞。寶樹的莊嚴。所以極樂世界的莊嚴，從結構上來說，有：生處、住處、外在的環境。
其次，從它所產生的作用來說，極樂世界有三個特點：
第一個，充滿了光明──極樂世界沒有暗相，它每一個寶物是放光的。
第二個，極樂世界充滿了香氣──它的寶物是會放香氣…栴檀香氣。
第三個，極樂世界是充滿了音樂，常作天樂。
所以極樂世界是──充滿光明的世界，充滿香氣的世界，也充滿音樂的世界；它依止這個光明、香氣、音樂啊，來演說妙法，這就是它依報環境的莊嚴。以下三點是約著正報的身心世界。
第（三）衣食自然：我們一般人要為衣食忙碌，你為什麽工作八個小時呢？其實你不是真正的想工作，你是為了要換取衣食，所以你就要浪費很多時間。那麽極樂世界的衣食是──思食得食，思衣得衣，你就減少很多的身心疲累。
第（四）身心安樂：我們在極樂世界蓮華化生，他的色身是怎麽回事呢？是一個清虛之身，是無極之體，沒有病痛；而且那個四大──地水火風，特別的精妙，會創造很多很多快樂的感受給你，猶如阿羅漢的漏盡通的快樂，漏盡的快樂就是滅盡定那個安樂。
第（五）壽命久遠：這個最重要！所有的福報要以壽命做基礎，就是我們常說的存在主義者。你看我們的講堂很漂亮、很莊嚴、燈光也很好、環境也很不錯，但是所有的功德，這麽多的功德有一條件──它必須存在，它要不存在，所有都沒有了。那麽我們今天很努力的積集資糧，往生到極樂世界，阿彌陀佛給我們這個果報體，是多久的壽命呢？彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。我們一般成佛三大阿僧祇劫，所以你再怎麽懈怠，這個果報體都足夠你用。
古人說：這個極樂世界的修學，叫做一勞永逸──拚個今生，永作閑漢。你拚一次，你後麵就全部圓滿了…一成功，一切成功！你看你到天上去不是啊！你很辛苦到天上去，沒多久掉下來，你還要拚一次再上去，再掉下來；極樂世界不是，你一往生，在你的成佛之道當中，你就永遠不退轉，壽命久遠。
我們要思考──我們在娑婆世界有三惡道的危機、環境的幹擾、衣食的忙碌、身心世界的苦惱、壽命的短暫、死亡的幹擾；而你到極樂世界，遠離惡道、國土莊嚴、衣食自然、身心安樂、壽命久遠，你應該用智慧來判斷，你該怎麽做！
所有的菩薩道，都是以智慧的抉擇做基礎的；一定是先智慧，才產生修行的動力！
再看：極樂世界的解脫功德，我們簡單提出三點：
第（一）隨願聞法：極樂世界聽聞佛法是──隨其誌願，自然得聞。他不一定要到講堂，像我們在娑婆世界，你在你家裏麵，是聽不到佛法的，很多的吵雜聲、電視聲，你聽法一定要來到講堂。在極樂世界，你到山邊林下散步，微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。它是很自然的，你不一定到講堂去的。
第（二）具足五通：極樂世界它的五通，最重要的，當然是神足通，你能夠依止神足，親近十方諸佛；所有的善知識以佛陀最為圓滿，他能夠知道你善根的厚薄、知道你煩惱的輕重，有方便力來為你滅惡生善成就善根。
蕅益大師說：我們要思考一個問題──
他說：你往生極樂世界，就等同於往生十方世界！
這是什麽意思呢？我往生極樂世界就是一個世界。他說：不對！你往生極樂世界就等同於往生藥師佛的世界…往生到其它諸佛的世界。蕅益大師提出這個理由，就是約著神足無礙，因為你具足了神足通，你隨時可以供養他方十萬億佛。所以你到極樂世界，阿彌陀佛沒要求你一定要待在極樂世界，你可以依止神足通，供養他方十萬億佛，當然也等於是親近十方諸佛。
第（三）功德圓滿：這個一生補處願就是說──你到了極樂世界，你有兩個選擇：第一個、究竟必至一生補處。說：我這個人不喜歡到處跑，我就一直在極樂世界待著。他會什麽結果呢？你待到最後可以修到等覺菩薩，然後再回入娑婆跟眾生結緣，結緣差不多了，然後再到你有緣的眾生，示現八相成道，這第一個，你可以究竟必至一生補處，你不用再去其它地方參學。其次，有些人他大悲心特別重除其本願自在所化，他到極樂世界華開見佛悟無生，他那個大悲心啊，就驅動他一定要回入娑婆。那麽這個菩薩成就法身以後，回入娑婆。
在極樂世界參學的菩薩，有什麽功德呢？
在四十八願說：這樣的人…超出常倫，諸地之行，現前修習普賢之德。從極樂世界出來的菩薩是非同小可，成就普賢之德。普賢的功德是時空無盡的，他的神通辯才是沒有時空障礙的。你看我們所有的菩薩的功德，以普賢菩薩最為殊勝，十方如來有長子，其名號曰普賢尊。所以你到極樂世界，你即便你不想一直待著，你回入娑婆的時候，你能夠成就普賢之德；神通、辯才，隨心自在，沒有時空的障礙。這個是我們要憶念淨土的莊嚴──安樂的功德、解脫的功德，來啟發我們往生的願力。
這個地方，就是說明今於此界，攝念佛人，歸於淨土。我們今天往生淨土，最大的訴求就是成就不退轉，善根不退轉。娑婆世界的問題在哪裏啊？因為它是一個五濁惡世，也就是說，它是一個大環境的染汙。印光大師說：我們現在在娑婆世界修行，像逆水的魚啊。說：欸…我今天沒有做功課，我的善根沒有進步，但是可也沒有造什麽罪業，沒有進步也沒有退步；其實你是退步，因為你沒有進步就退步。你這個逆水的魚啊，它大方向是在往後麵走。你看我逆水中的魚，我今天不遊，不遊的結果就是往後退。
我告訴大家一個事實──你在娑婆世界很用功的修行，頂多保持原狀。因為這個大環境是眾人皆醉，你不可能一個人獨醒的！我們的心有所住，你住在環境，它對你就產生幹擾，除非你是完全無住。
在經典上，佛陀講出一個小故事：
他說：在一棵樹上有一隻猴子，樹下有一隻鱷魚，兩個是好朋友。這隻鱷魚它事情忙完以後，就跑到樹下乘涼，跟猴子聊天啊，兩個人日久以後…成了感情很好的朋友。後來這隻鱷魚有一天回到家的時候，看到鱷魚太太，心情悶悶不樂。他說：你今天好像不太快樂啊？這鱷魚太太說：是啊，我身體不太舒服，我現在的心情，我想要吃猴子的心髒，我要是吃不到猴子的心髒，我這個壽命可能不會久遠。鱷魚內心當然是愛護他的太太，就說：哦，這樣子哦，那我知道了！
鱷魚等到第二天到樹下乘涼的時候，他跟猴子打招呼，就跟猴子說：欸呀，你不要老是待在這個地方，我知道在河的對岸啊，那個地方的水果，又大又甜，你可以到那個地方去覓食的。猴子說：是這樣子嗎？說：對啊，我經常過去那裏，我知道啊！他說：你真是我的好朋友啊，告訴我這個消息，但是我怎麽過去呢？我不會遊泳啊！說：沒關係，我載你過去！說：好，那你就載我一程吧！
這猴子就坐在鱷魚的背上，往河邊遊過去，遊到中間的時候，這隻鱷魚就往下沉。猴子說：欸，你這樣子往下沉，我會死掉的，我吸不到空氣。他說：對不起，我就是要讓你死掉，因為沒辦法，我太太要吃你的心髒！猴子他很聰明說：哦，這樣子哦，你也不早講，我的心髒掛在我的樹上沒有拿下來！鱷魚說：啊，那這樣子怎麽辦呢？他說：沒關係！你再把我載回去，我拿給你就好了啊！那麽鱷魚就把牠載回去，載回去以後，猴子跑上去，就不下來了。說：你這個人真壞，我們好朋友一場，你竟然陷害我！
這個故事是什麽意思呢？你看身為鱷魚，它也不是想要陷害朋友；身為猴子，他也不是有心想要欺騙朋友。但是這個問題是怎麽回事呢？問題就是五濁惡世，因為我們人跟人之間結了很多善緣，但是也結了很多的惡因緣，有時候我們造惡業，某種程度是外在環境使然。
我們要知道一個事實：我們現在這個明了的心，即便你現在是善根深厚，具足布施、持戒、忍辱的善法。但是我要提醒大家：你現在的內心世界，是你整個廣大生命大海當中一小部份而已，可能是你最好的一部份；你今生，是你的廣大生命最好的一部分起現行。你看…你看我們今生的生命是大海裏麵舀一瓢…舀一瓢水啊，搞不好是舀得最幹淨那瓢水。我們內心當中的無量無邊的煩惱，無量無邊的冤親債主，在我們阿賴耶識裏麵睡覺。
我們一定要有危機意識，求生淨土的人就是：不要高估你自己，不要被你一時的善業、表層的太平盛事的假相，產生迷惑顛倒！
這就是為什麽要──今於此界，攝念佛人，歸於淨土。就是為了不退轉！提供一個安樂的環境，一個清淨解脫的環境。
己三、結答圓通方便
【佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。】
現在佛陀問我圓通的修學法門，對我來說，在末法時代五濁惡世，我沒有其它更好的法門、沒有其它更好的選擇，唯一的選擇就是──都攝六根，淨念相繼。
都攝六根──偏重於前麵的理觀，正念真如，來破除我們的顛倒想。
淨念相繼──就在一念的無所得的心中，提起我們憶佛、念佛的功德；憶念名號的功德，憶念淨土的莊嚴，然後來憶持這一句佛號。
依止信願行三資糧，成就大乘的三昧，這對我來說，對末法時代來說，是最為殊勝第一。
在這個地方，我們作一個總結：
阿彌陀佛的聖號──是一個多元化的功德，它跟我們一般布施、持戒不同。你布施成就福報，持戒成就尊貴，忍辱成就莊嚴…一般善法的功德是單一的；但是名號叫做萬德洪名，它是一個多元化的功德，那你能夠啟動多大的功德，就看你自己準備了多少的資糧。你的信心、你的願力、你對名號的專注力，更重要的是你的信願，你一分的信願，你就啟動一分的他力門、果地教；兩分的信願，乃至十分的信願，啟動十分的他力門、果地教。這個就是我們必須要有一個正確的方法。
好，我們今天先上到這個地方，向下文長，付在來日，回向。