禪者風度:心自由者人自由
讀佛即是拜佛：六祖慧能傳 作者：明一居士 投票推薦 加入書簽 留言反饋
玄策離開曹溪之後，沿著師父當年走過的路線向北翻越大庾嶺，來到贛州南康。他用慧眼觀察，發現這裏紫氣東來，佛緣極盛，幾十年之後，將有大菩薩從東方而來，在這裏建立無上法幢[88]。禪宗將如江出三峽，一瀉千裏；河出潼關，益見奔湧。天下禪宗如風偃草，一統江湖；各地叢林如雨後春筍，紛紛創立。
果然，此後的唐天寶年間，馬祖道一從東麵的建州建陽（今福建建陽）來到這裏的龔共山，大弘禪法20年。他在此培養出的幾百名著名禪師，遍布大江南北，一時間，獅吼原野，虎哮峰顛，龍遊長空，象舞叢林……可謂英才輩出，各領風騷，在中華大地上掀起了波瀾壯闊、洋洋大觀的禪海狂潮——這是後話。
玄策正在路邊一個茶攤上喝茶。嬰行匆匆趕來，喘著粗氣說：“師兄，可追上你了！”
玄策大吃一驚：“你不是要跟大師兄到青原山去修行嗎？怎麽跑到這兒了？”
嬰行一屁股坐在凳子上，一邊使勁揉腳，一邊說：“師父不是對你說過，讀萬卷書，行萬裏路。我先跟你行萬裏路，再去跟行思大師兄讀萬卷經書。”
玄策無可奈何：“你呀你……”
古代禪者行腳，是每個人的必修功課。且不說在藏龍臥虎的四方叢林機鋒法戰，觀風曆練，僅是那蘊藏著不盡禪機的大自然，就能使每一個禪心靈明的修行人感慨萬千：
風聲雨聲鬆濤聲，聲聲自在；山色水色煙霞色，色色皆空。山靜水長，時與此中得禪意；天高雲飛，更從何處問慧日……
光頭一袈裟，天涯又海涯。
風霜銅缽裏，輒幻妙蓮花。
從此，嬰行一雙草鞋，一頂鬥笠，一隻瓦缽，一根禪杖，跟隨著師兄玄策開始了雲遊生涯。草鞋雖小，將千裏長路穿在腳下；鬥笠不大，把萬裏藍天戴在頭頂；瓦缽雖淺，卻裝進江河湖海之水；禪杖在手，勘驗天下叢林風雲。
他倆腳上沾著粵北泥，綁腿存著贛南土，頭上頂過閩中月，而今來聞浙東風。
行行複行行，他們走過了秋冬春夏，來到浙江永嘉。這一天，玄策與嬰行走在瑞安縣仙岩山崎嶇的山路上，中午的太陽像一團火，烤得山路直冒煙兒。
嬰行走得極艱苦，但他看看玄策，卻從來不提議休息——“活該，誰讓你死乞百賴非要跟來的！”隻要他稍稍抱怨，玄策準會這樣說。
玄策偷偷樂了。他指著前麵半山腰的涼亭說：“到那個亭子，咱們休息片刻。”
亭子中，已經有一個人躺在長凳上休息，臉上蓋著一個鬥笠。
玄策、嬰行尋地坐下。嬰行脫下草鞋，看著又紅又腫的雙腳，直呼涼氣。
玄策故意問他：“咱們這是幹什麽？”
嬰行想都沒想：“行腳唄。”
玄策又問：“你知道什麽叫行腳嗎？”
“不知道。”嬰行回答得很幹脆。
“不知最好。”玄策說得高深莫測。
知之為知之，不知為不知——孔老夫子說。有所知必有所不知，而無知無所不知——僧肇大師在《般若無知論》中說。聖智無知，而萬品俱照；法身無象，而殊形並應——《維摩詰經序》如是說。
嬰行忽然有所領悟！他後悔地大聲喊叫道：“哎呀，我又上了師父的當啦！”
“你上誰的當了？”
“咱們師父那個壞老頭唄！”
玄策笑道：“師父他老人家並沒有叫你跟我來行腳，是你自己心甘情願偷偷跟來的嘛！”
嬰行哭喪著臉說：“正是由於老和尚知道，越是不讓我來，我越會想方設法跟著你，所以……苦——哇——有苦沒處訴，這真叫苦呢！”
“活該，這叫聰明反被聰明誤！不過，這是師父度化你哩。你既然來了，就不要白過時日。如果遊州過縣，好山好水隨意玩；這裏過冬，那裏過夏，候鳥似的行腳，那簡直是圖人家一鬥米，失卻自家半年糧！沒有任何利益。”
玄策的一番大道理，說得嬰行很不耐煩，他沒好氣地說：“是，是，是！你別嘮叨了好不好？我都記著呢！師父說過‘三界唯心，萬法唯識’。”
玄策忽然抖出凜冽的機鋒：“是嗎？既然‘三界唯心，萬法唯識’，那麽，亭子外的那塊大石頭，是在你心裏呢，還是在你心外？”
嬰行不加思索地說：“三界唯心，當然是在心裏啦！”
玄策大笑：“你怎麽能把這麽老大一塊石頭放在心裏呢？難道行起路來不覺得沉重嗎？”
嬰行明明從玄策的話語裏感受到了禪的機鋒，但因為平時用功不夠，修行沒到家，無法真真切切地把握住，更做不到隨機應之，所以無言以對。
這種情形就像母雞孵蛋。到一定時候，老母雞生怕自己的寶貝在堅硬的蛋殼裏悶死，時常會試探性地用喙輕輕啄一啄蛋殼。若是裏麵的小雞仔恰恰孵化成熟了，就會以嘴吮聲，名之為啐。這時，母雞從外麵啄，小雞在裏麵啐——蛋殼砰然碎裂開來，一個全新的生命誕生了。禪宗把禪師與學人之間的這種機鋒相應投合，稱為‘啐啄同時’。啐啄之機，隻有內外相應，毫無間隙，才能豁然貫通。若是“笨蛋”或“臭蛋”，內麵毫無反應，就算老母雞再慈悲，也不能將它啄出來。
現在的嬰行，恰恰就像一隻沒有孵化成熟的“笨蛋”。
看著他的窘迫模樣，玄策語重心長地勸說道：“小師弟，我們學佛、修禪，不能死背經典，更不能拿著祖師們的禪要語錄當作自己的話語。祖師說的禪話，那是人家的體會，不是我們的。禪，如人飲水，冷暖自知。一切要靠自己去體悟呀！”
那個躺著睡覺的人，突然掀掉臉上的鬥笠，坐了起來。原來他也是個光頭和尚。他沒頭沒腦地問：“你們的師父是誰？”
嬰行正沒好氣，說：“我們的師父，當然就是我們的師父啦！你也來湊熱鬧鬥禪機？”
“我是問，哪位高僧是你們的師父？”
嬰行反問：“你是誰？“
那個禪僧一拍腦門：“噢，是我唐突了。”
他站立起來，合十施禮道：“貧僧玄覺，剛剛聽了這位師父的話語，句句契合佛理禪機，想請教一二。”
嬰行忽然大笑起來：“玄覺、玄策，你們倆倒是有緣。法號都排著叫哩。”
玄策瞪他一眼，回答說：“我叫玄策，這位是我的小師弟嬰行。師兄，請問您寶刹何處？”
玄覺向莽莽山野裏指了指：“我就在這仙岩山結庵而居，沒有依附哪個道場。不過，我主修天台宗的止觀法門。我聽到的諸家經論，各有師承關係。後來看《維摩詰經》，悟到了佛法心宗，還沒有人為我驗證過，不知是不是真的開悟了。”
玄策嚴肅地說道：“在威音王佛[89]以前，天下無佛，可以無師自通，成為獨覺佛。在威音王佛之後，無師自通，那當然是外道了。”
玄覺深深鞠躬說：“師兄大論，頭頭是道，句句皆禪，尤其是剛才的以石頭做比喻的話，更是禪機無限。所以，希望你能給我印證。”
玄策謙虛而又真誠地說道：“我學識尚淺，無法給你印證。曹溪的禪宗第六代祖師慧能，是我們的師父。現在，四麵八方的求道者都雲集在他老人家身旁，聽他宣講佛法。你何不去向他請教呢？”
玄覺說：“謝師兄指點。請兩位到我的草庵一敘。”
玄覺帶著玄策與嬰行向山那邊走去。
這個玄覺，天生就是一位禪者。他出生於唐高宗麟德二年（公元665年），俗姓戴，字道明。戴家是永嘉的名門望族，世代奉佛，所以，玄覺在很小的時候就與兄長道宜同日出家，剃度為僧。
仙岩山鄰海聳立，山高隔塵埃，路險阻俗客，林密藏鳥影，草高掩獸蹤。玄覺在背山麵海的西岩搭了一間茅棚，學天台宗教義，習摩訶止觀，修持禪定，誦經《華嚴經》和《維摩詰經》。前麵，浩浩蕩蕩的大海滌其胸襟；背後，巍巍峨峨的高山壯其心魄；頭頂，白雲悠悠弄禪意；腳下，清泉汩汩傳道情。日出日落，潮來潮去，仙岩山的靈氣將玄覺滋潤成了一位英俊的青年僧人，佛祖的經論律義更把他培養成了瀟灑的禪客。
一天夜裏，玄覺在讀《維摩詰經》時，忽然覺得內外明徹，經文之中所說的境界與他的內心世界無二無別，自性宛然。他將自己的證悟寫信告訴了好友左溪玄朗禪師。玄朗禪師鼓勵他走向山外，到廣闊的天地裏遍謁禪宿大德。許是巧合，許是冥冥中機緣成熟，這天，他正要外出雲遊，卻在半山亭與玄策、嬰行不期而遇。他與玄策兩人都飽讀經書，所以一見如故，言談話語十分投機。於是兩人決定共同回韶州曹溪，參謁六祖慧能。
嬰行呢？嬰行獨自一人繼續雲遊去了。茫茫天地之間，似乎哪裏都有他的蹤跡，哪裏都有他的身影……
玄覺與玄策來到寶林寺時，六祖慧能正在禪床上打坐。玄覺不待玄策介紹，自己搶步上前，將手中的錫杖搖得嘩嘩作響，圍繞著慧能轉了三圈，然後，振地而立，既不禮拜，也不作聲。
慧能看了他一眼，徐徐說道：“看你的舉止，像是出家多年了。那麽，你應該知道，作為僧人，應當具備三千威儀、八萬細行[90]。請問你從哪裏來，竟然如此傲慢？”
玄覺不在乎，說：“了生脫死，是人生最大的事情，況且各種因緣的變化又迅速無常，其他的事情在我看來都不重要，我哪有時間顧及什麽威儀不威儀、禮節不禮節呢？”
慧能又問道：“既然如此，你為何不去領會不生不滅、無快無慢的道理呢？”
玄覺回答：“根據我的體會，認識自性，就知道世界上的萬事萬物根本就沒有什麽生死、有無；明了本心，就會領悟到宇宙間沒有什麽快慢可言。”
慧能異常高興地拍著禪床，由衷地讚歎道：“是這樣，禪，就是這樣的。”
侍立在方丈兩側的僧眾們感到十分驚訝，因為六祖平時很少如此稱讚人。由此看來，這個新來的雲水僧很是不一般呢！
得到了六祖的印可[91]，玄覺這才按照禪僧拜山、參訪前輩高僧的禮儀、規矩，整理好袈裟，鋪展拜具，恭恭敬敬地給慧能磕了三個頭。
這個玄覺，先倨後恭，出乎常人的預料。誰知，更出人意料的是，剛磕完頭，他就與慧能告別，馬上就要下山回去了。真可謂來也匆匆，去也匆匆。
慧能說：“你真的要走？既然來了，為何這麽快就走呢？”
玄覺無風起浪，竟然又一次主動挑起了與六祖的法戰。
他說：“本來我就沒有動，也就是無來無去，哪裏有什麽快與不快之分呢？”
慧能不動聲色卻禪機洞然地說道：“誰知道你動了沒有？”
玄覺當機不讓，無法無天地回答道：“是師父你自己的心中有了分別吧。”
慧能頷首肯定了玄覺：“你已經證悟到了無生的真實意義。”
無生，就是涅槃，是佛法的至高境界。證悟無生，即是得到了消除一切煩惱、遠離生死的最高智慧。這也就是說，玄覺已經開悟得道，而且得到了六祖慧能的正式印可。
然而，玄覺並沒有見好就收，他仍然不肯善罷甘休，又將電閃雷鳴、瞬息萬變、意趣盎然的禪機推向了更深層次。他說：“既然無生，難道還有意麽？”
是啊，所謂的證悟，是有所得嗎？世間萬物的各種形態，是刻意而為之的嗎？有生才有滅。若是無生，自然無滅。
慧能自然是會者不忙，他徐徐說道：“有意也好，無意也罷，是誰在覺知，誰在分別呢？”
果然，玄覺會心地笑了。他像個孩子一般，笑得很開心。然後，他將這一場精彩的師徒法戰做了一個總結：“善能分別萬事萬物，卻不是有意識的，更非刻意而為之。就像碧潭印月，因其無心，不管陰晴圓缺，都能客觀映現。”
慧能開懷大笑，道：“你已經悟到了極妙的禪理，太好了，真是太好了！天快黑了，小住一夜再走吧。”
玄覺就在方丈安頓下來，與六祖抵足長談了整整一個晚上。
慧能與玄覺二人的禪話內容，已經無從知曉了，而“一宿覺”的典故一直流傳至今。
慧能與玄覺的會麵，可謂是單刀直入，箭鋒相拄，長矛對快槍，針尖對麥芒。石塊相擊，才能迸出熾烈的火花；塊雲交加，方可撞出照徹天空的閃光。禪，毋需長篇大論，而是直探心源；禪者，沒有必要虛與逶迤，而要直截了當。麵對禪宗第六代祖師，玄覺展示了一位禪者的風度：簡潔，直接，不盲從權威，不受條條框框約束。
可謂，心自由者人自由，性通達後皆通達。
棒下無生忍，臨機不讓師。
玄覺在寶林寺住了一個晚上，第二天一大早，他便沿著活蹦亂跳的曹溪下了山。路過曹侯村，那個賣糍粑的老婆婆熱切地喊道：“師父，來，吃個糍粑，喝碗茶水，好趕路。”
玄覺腳不停步地回答說：“謝謝您，婆婆，我飽飲六祖法乳，不渴也不餓。”
“可是，有人在這裏等著你呢。”
莫道君行早，更有早行人。是好友玄策。依然一杖、一缽、一鬥笠，一副雲遊僧的裝束。
“玄策師兄，你在外行腳一年，剛剛回來一天，便又要出行了？”
“你不也是一樣？苦苦尋覓幾十年，剛剛與心心相印的師父暢談了一個晚上，就揮手告別了。真可謂‘一宿覺’啊！”
兩人結伴走在大庾嶺的險峰之顛，深穀之底：
蒼鬆映碧潭，日照光明生。
微風掃白雲，極目太虛清。
不一日，他倆走到了贛州。該分手了，玄策要繼續北上，遊匡山而渡長江；玄覺則要東行千裏，回歸故鄉。禪者心無掛礙，喝杯茶就告別吧。於是，兩人來到贛江之畔：
銅缽舀來江水，片石鼎立為灶，枯枝自有火性，煙氣散後茶成。
剛剛燒開的茶水很燙嘴，玄覺就將一杯茶涼在了麵前。於是，茶杯中倒映著青山綠樹、藍天白雲。他指著茶水說：“山河大地，森羅萬象，都在裏邊。”
玄策聞聽此言，端起茶杯，將茶水倒回了浪花紛飛的贛江之中，然後問：“森羅萬象，在什麽地方？”
玄覺說得巧，玄策逼拶得更妙。古人雲，不破不立，不激不奮。在相互激揚下，二人心心相通，心心相印，大好禪機猶如滔滔江水，鋪天蓋地，滾滾而來。玄覺是大宗師，自有其高明之處。這時，恰恰有一條碩大的鯉魚高高越出水麵，在空中劃出一道銀白的閃電，然後又落回了水中。玄覺大聲喊叫道：“魚，魚，魚！”
森羅萬象映在茶水裏，茶水溶入了江水中，鯉魚在江中暢遊吞吐，所以，鯉魚即是森羅萬象的顯現。
更玄妙的是，不知從哪裏劃來一條小船，船上一個漁翁拋出一張大網，將剛才得意忘形的大鯉魚罩在了其中撈上船頭。漁翁拎著水淋淋的魚兒開懷大笑，直笑得兩位禪師麵麵相覷，不知如何是好。笑夠了，漁翁將它拋回了江中。
玄覺心中靈光一閃，躍上了小船。玄策亦是心有靈犀，跟著跳了上去。漁翁說：“兩位，我老漢駕的是一葉漁舟，並不載客。”
玄覺嗬嗬一笑說：“漁舟何妨載客去，畫舫亦能打漁來。”
“漁舟即是渡船，漁翁等同艄公。”玄策說。
漁翁也豪情大發，捋著長須吟誦道：“撒下羅網撈明月，滿船載得和尚歸。”
江河淮漢，皆為流水；禪客相逢，何勞一問。
小舟順流而下。這一葉扁舟，原來不知來自哪裏，現在也不知駛向何方……
玄策說：“老人家，耽誤你捕魚了。”
漁翁尚未回答，玄覺卻說：“捕魚還能耽誤麽？漁翁不是農民，莊稼順應季節，農時不等閑人。而捕魚，頻頻撒網，不見得大有收獲；魚群到來，一網盡可滿載。”
漁翁頻頻點頭：“老漢要的就是這營生的自由自在、飄逸閑散。一舟一槁，獨來獨往，眼閑心靜，水清天寬。”
“好一個世外高人！好一個禪者境界。”玄覺擊節叫好，“那麽，我們就順江而下一千裏，到煙波浩淼的鄱陽湖去！”
漁翁說：“小溪通大江，大江連大海。我們到長江，到東海去！”
所謂興起而發，興盡而止。他們既沒有到達鄱陽湖，更沒有去大海，而是在順水行舟四百裏之後，在吉州附近棄舟登岸。因為，贛江右岸的青原山，是大師兄行思住持的道場。
然而，登上青原山，來到靜居寺方丈前，玄策卻不進門，而是將大師兄從未見過的玄覺單獨推了進去。
禪者心意相通。他的意思，玄覺當然明白。因此，他也不說明身份，而是按照行腳禪僧拜山的規矩行禮之後，才問道：“如何是佛法大意？”這一問，看似平淡，卻綿裏藏針，稍一拿捏，便會紮手。因為，佛法大意，豈能用語言說明？所謂不立文字，教外別傳，即是因此。
但明明不能用語言講說明白，禪師還必須要說，不然的話，學僧如何能受到啟發而契入禪機？因此，禪師的修行、見地、功夫，是否明見本心、徹悟自性，盡在這一言半句之中。
那麽，行思是如何回答的呢？
行思不答反問：“廬陵的米是什麽價？”
廬陵，是來青原山的必經之地，但廬陵的米價，與佛法大意有什麽關係？更奇怪的是，聞聽此言，門裏麵的玄覺與門外邊的玄策都哈哈大笑，恭恭敬敬向大師兄磕頭頂禮。
原來，難以用語言描述的禪，卻體現在日常生活的每一個角落。廬陵米價，雖然是個普普通通、平平常常的生活問題，但關係到廬陵附近所有的人。而這生活中最基本的事物，恰恰蘊涵著禪的法要。你全心全意、專心致誌品味生活的真諦，就能修行佛法。所以，一句“廬陵米價”，可謂鞭辟入裏且不露痕跡，自然而然地表明了禪的精髓——吃飯穿衣是禪，拉屎撒尿是禪，清風明月是禪，勞動工作是禪。最樸素的常理，就是禪的真理。饑則吃飯困則眠，夏向涼蔭冬向火。隻要你遵循自然規律，順應自然法則，你就會體驗到禪的微妙。
從青原山下來，兩位“玄”禪師在匡廬暢遊一番之後，在山下告別。玄策目送著玄覺漸漸走遠，他的身影與蒼莽原野融為一體……原野裏，白雲中，忽然回響起玄覺的吟誦之聲：
君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真。
無明實性即佛性，幻化空身即法身。
……
遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。
自從認得曹溪路，了知生死不相關。
……
一性圓通一切性，一法遍含一切法。
一月普現一切水，一切水月一月攝。
……
這首《證道歌》，在山川大地久久回蕩，一直回響到如今。時至今日，永嘉大師玄覺，他的《禪宗永嘉集》，仍然是佛門內外所有的修禪者、禪學研究者必讀的經典。
玄策禪杖之端，挑著曹溪明月；鬥笠邊沿，繚繞廬山煙霞；行囊之中，裹藏江淮波浪；草鞋之下，染著中原香花……
他渡長江，涉淮水，跨黃河，來到了河北境內。因為他聽說，小師弟嬰行的蹤跡，在燕趙大地上出現了。還有，這裏是六祖慧能的祖籍，自古多慷慨悲歌之士，行進在“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不複返”的蒼莽燕趙，該是一種怎樣壯闊的情懷！
一日，他在路過一座山腳下時，看到許多百姓衝著半山腰上的一個岩洞遙遙跪拜，便好奇地詢問。當地百姓充滿敬意地說那岩洞裏有一位神奇的高僧在靜修。
人們見玄策不大相信，七嘴八舌告訴他：
“那智隍禪師與譽滿全國的神秀大師是同門，都是五祖弘忍親自傳授了禪要的弟子。”
“自從他老人家在黃梅得法之後，就回到了這個山洞，已經整整靜修了二十多年。”
“他每次入定，少則十天八天，多則一個月。據說，有一次，山雀都在他的身上做了窩……”
玄策還是大搖其頭，因為甚深禪定是禪修的功夫，是形式，而不是禪的內容。他來到山洞中，看到一位六十多歲的老和尚——智隍禪師，靜靜坐在那裏。
玄策向智隍禪師打了個問訊，問道：“你在這裏修什麽？”
智隍禪師說：“我在修習入定。”
玄策再問：“你所說的入定，是心有所想而入定呢？還是心無所想而入定？”
智隍禪師張口結舌，感到不好回答。
玄策繼續逼拶道：“如果你入定時心中沒有任何意念，那麽你周圍的這些草木石頭等沒有生命的東西都應該能入定；假如你心有所想而入定，那麽，一切有生命、有意識的眾生，比如滿山遍野的牛羊鼠兔也都應該能入定。”
智隍禪師一聽，知道遇到了內行，並且是有證悟、有見地的大行家。他十分謹慎地回答說：“我在入定的時候，沒有感覺到有無之心。也就是說，忘卻了有無，不知道究竟有沒有念頭。”
他自以為回答得十分圓滿，然而玄策卻緊緊盯住了他話中的漏洞，不客氣地指出：“你入定時既然感覺不到有無之心，那就是常定。既然是常定，又怎麽有入定和出定呢？如果有出有入的話，那就不是真正的禪定。”
智隍禪師啞口無言，羞愧難當。他畢竟是個心胸開闊的禪者，趕緊追問道：“你的師父是誰，能教出你這樣出色的徒弟？”
玄策笑著說：“說來，我的師父還與您有著很深的機緣。他就是五祖弘忍大師的衣缽弟子，六祖慧能。”
“慧能？噢，聽說過。不知他以何為禪定？”
“我師父六祖大師說，自性湛然常寂，靈明圓滿，如如不動。色、受、想、行、識，五蘊本空；色、聲、香、味、觸、法，六塵也虛幻不實。所以，禪定是指心理上的淡泊寧靜，它外不受六塵的幹擾，內不被五蘊所左右，無論行住坐臥，整個身心既不刻意專注，也不放縱散亂，時時保持自然平和、空明靈動的狀態。禪的本性不是死板不變的，它不生不滅，無住無念。”
智隍禪師再也坐不住了，站立起來，合十問道：“慧能師……師父，終於出山了？他現今在哪裏開法？”
“嶺南曹溪寶林寺。你……”
未等玄策說完，智隍禪師呼嘯一聲，飛奔出洞，一溜白煙向嶺南跑去。他這一跑，跑得遠了一些，一直跑了幾千裏，跑到了寶林寺，跑到了六祖慧能的麵前。
慧能問他：“看你的相貌，像是北方人士。你從哪裏來？”
“河北。”
“哎呀，咱倆還是半個鄉親呢！先父就是河北範陽人士！你如何來到了嶺南？”
智隍禪師向慧能施禮之後，將他與玄策的相見情況說了一遍。
聽了他的敘述，慧能十分高興，一則為玄策突飛猛進的修行興奮，二為智隍禪師不遠萬裏、不恥下問的求法精神感動。他當下開示說：“正如你剛剛談到的玄策的說法，隻要你做到心靈如虛空一樣，又不拘泥、執著於空無，使心靈保持自由自在的狀態，無論行、止、動、靜，都不刻意存心。請你看那棵大樹。”
智隍禪師順著慧能手指的方向看了看，四處的樹木與自己家鄉河北的並無多大的區別。沒看出什麽獨特的禪意。
慧能說：“你看，每當微風吹拂的時候，那樹葉就嘩啦嘩啦唱歌；風停的時候，它就自在地享受陽光，無拘無束，自由自在。這就是禪定！忘卻凡聖情解，泯滅能動與所動之間的分別，內在本性與外在現象相統一，就能無時無刻不在禪定之中了。”
智隍禪師聽後豁然大悟，連連跪拜致禮。
後來，他又回到河北，將六祖的頓悟禪法帶到了燕趙大地，為日後的南禪大舉北上，起到了急先鋒的作用。
果然，此後的唐天寶年間，馬祖道一從東麵的建州建陽（今福建建陽）來到這裏的龔共山，大弘禪法20年。他在此培養出的幾百名著名禪師，遍布大江南北，一時間，獅吼原野，虎哮峰顛，龍遊長空，象舞叢林……可謂英才輩出，各領風騷，在中華大地上掀起了波瀾壯闊、洋洋大觀的禪海狂潮——這是後話。
玄策正在路邊一個茶攤上喝茶。嬰行匆匆趕來，喘著粗氣說：“師兄，可追上你了！”
玄策大吃一驚：“你不是要跟大師兄到青原山去修行嗎？怎麽跑到這兒了？”
嬰行一屁股坐在凳子上，一邊使勁揉腳，一邊說：“師父不是對你說過，讀萬卷書，行萬裏路。我先跟你行萬裏路，再去跟行思大師兄讀萬卷經書。”
玄策無可奈何：“你呀你……”
古代禪者行腳，是每個人的必修功課。且不說在藏龍臥虎的四方叢林機鋒法戰，觀風曆練，僅是那蘊藏著不盡禪機的大自然，就能使每一個禪心靈明的修行人感慨萬千：
風聲雨聲鬆濤聲，聲聲自在；山色水色煙霞色，色色皆空。山靜水長，時與此中得禪意；天高雲飛，更從何處問慧日……
光頭一袈裟，天涯又海涯。
風霜銅缽裏，輒幻妙蓮花。
從此，嬰行一雙草鞋，一頂鬥笠，一隻瓦缽，一根禪杖，跟隨著師兄玄策開始了雲遊生涯。草鞋雖小，將千裏長路穿在腳下；鬥笠不大，把萬裏藍天戴在頭頂；瓦缽雖淺，卻裝進江河湖海之水；禪杖在手，勘驗天下叢林風雲。
他倆腳上沾著粵北泥，綁腿存著贛南土，頭上頂過閩中月，而今來聞浙東風。
行行複行行，他們走過了秋冬春夏，來到浙江永嘉。這一天，玄策與嬰行走在瑞安縣仙岩山崎嶇的山路上，中午的太陽像一團火，烤得山路直冒煙兒。
嬰行走得極艱苦，但他看看玄策，卻從來不提議休息——“活該，誰讓你死乞百賴非要跟來的！”隻要他稍稍抱怨，玄策準會這樣說。
玄策偷偷樂了。他指著前麵半山腰的涼亭說：“到那個亭子，咱們休息片刻。”
亭子中，已經有一個人躺在長凳上休息，臉上蓋著一個鬥笠。
玄策、嬰行尋地坐下。嬰行脫下草鞋，看著又紅又腫的雙腳，直呼涼氣。
玄策故意問他：“咱們這是幹什麽？”
嬰行想都沒想：“行腳唄。”
玄策又問：“你知道什麽叫行腳嗎？”
“不知道。”嬰行回答得很幹脆。
“不知最好。”玄策說得高深莫測。
知之為知之，不知為不知——孔老夫子說。有所知必有所不知，而無知無所不知——僧肇大師在《般若無知論》中說。聖智無知，而萬品俱照；法身無象，而殊形並應——《維摩詰經序》如是說。
嬰行忽然有所領悟！他後悔地大聲喊叫道：“哎呀，我又上了師父的當啦！”
“你上誰的當了？”
“咱們師父那個壞老頭唄！”
玄策笑道：“師父他老人家並沒有叫你跟我來行腳，是你自己心甘情願偷偷跟來的嘛！”
嬰行哭喪著臉說：“正是由於老和尚知道，越是不讓我來，我越會想方設法跟著你，所以……苦——哇——有苦沒處訴，這真叫苦呢！”
“活該，這叫聰明反被聰明誤！不過，這是師父度化你哩。你既然來了，就不要白過時日。如果遊州過縣，好山好水隨意玩；這裏過冬，那裏過夏，候鳥似的行腳，那簡直是圖人家一鬥米，失卻自家半年糧！沒有任何利益。”
玄策的一番大道理，說得嬰行很不耐煩，他沒好氣地說：“是，是，是！你別嘮叨了好不好？我都記著呢！師父說過‘三界唯心，萬法唯識’。”
玄策忽然抖出凜冽的機鋒：“是嗎？既然‘三界唯心，萬法唯識’，那麽，亭子外的那塊大石頭，是在你心裏呢，還是在你心外？”
嬰行不加思索地說：“三界唯心，當然是在心裏啦！”
玄策大笑：“你怎麽能把這麽老大一塊石頭放在心裏呢？難道行起路來不覺得沉重嗎？”
嬰行明明從玄策的話語裏感受到了禪的機鋒，但因為平時用功不夠，修行沒到家，無法真真切切地把握住，更做不到隨機應之，所以無言以對。
這種情形就像母雞孵蛋。到一定時候，老母雞生怕自己的寶貝在堅硬的蛋殼裏悶死，時常會試探性地用喙輕輕啄一啄蛋殼。若是裏麵的小雞仔恰恰孵化成熟了，就會以嘴吮聲，名之為啐。這時，母雞從外麵啄，小雞在裏麵啐——蛋殼砰然碎裂開來，一個全新的生命誕生了。禪宗把禪師與學人之間的這種機鋒相應投合，稱為‘啐啄同時’。啐啄之機，隻有內外相應，毫無間隙，才能豁然貫通。若是“笨蛋”或“臭蛋”，內麵毫無反應，就算老母雞再慈悲，也不能將它啄出來。
現在的嬰行，恰恰就像一隻沒有孵化成熟的“笨蛋”。
看著他的窘迫模樣，玄策語重心長地勸說道：“小師弟，我們學佛、修禪，不能死背經典，更不能拿著祖師們的禪要語錄當作自己的話語。祖師說的禪話，那是人家的體會，不是我們的。禪，如人飲水，冷暖自知。一切要靠自己去體悟呀！”
那個躺著睡覺的人，突然掀掉臉上的鬥笠，坐了起來。原來他也是個光頭和尚。他沒頭沒腦地問：“你們的師父是誰？”
嬰行正沒好氣，說：“我們的師父，當然就是我們的師父啦！你也來湊熱鬧鬥禪機？”
“我是問，哪位高僧是你們的師父？”
嬰行反問：“你是誰？“
那個禪僧一拍腦門：“噢，是我唐突了。”
他站立起來，合十施禮道：“貧僧玄覺，剛剛聽了這位師父的話語，句句契合佛理禪機，想請教一二。”
嬰行忽然大笑起來：“玄覺、玄策，你們倆倒是有緣。法號都排著叫哩。”
玄策瞪他一眼，回答說：“我叫玄策，這位是我的小師弟嬰行。師兄，請問您寶刹何處？”
玄覺向莽莽山野裏指了指：“我就在這仙岩山結庵而居，沒有依附哪個道場。不過，我主修天台宗的止觀法門。我聽到的諸家經論，各有師承關係。後來看《維摩詰經》，悟到了佛法心宗，還沒有人為我驗證過，不知是不是真的開悟了。”
玄策嚴肅地說道：“在威音王佛[89]以前，天下無佛，可以無師自通，成為獨覺佛。在威音王佛之後，無師自通，那當然是外道了。”
玄覺深深鞠躬說：“師兄大論，頭頭是道，句句皆禪，尤其是剛才的以石頭做比喻的話，更是禪機無限。所以，希望你能給我印證。”
玄策謙虛而又真誠地說道：“我學識尚淺，無法給你印證。曹溪的禪宗第六代祖師慧能，是我們的師父。現在，四麵八方的求道者都雲集在他老人家身旁，聽他宣講佛法。你何不去向他請教呢？”
玄覺說：“謝師兄指點。請兩位到我的草庵一敘。”
玄覺帶著玄策與嬰行向山那邊走去。
這個玄覺，天生就是一位禪者。他出生於唐高宗麟德二年（公元665年），俗姓戴，字道明。戴家是永嘉的名門望族，世代奉佛，所以，玄覺在很小的時候就與兄長道宜同日出家，剃度為僧。
仙岩山鄰海聳立，山高隔塵埃，路險阻俗客，林密藏鳥影，草高掩獸蹤。玄覺在背山麵海的西岩搭了一間茅棚，學天台宗教義，習摩訶止觀，修持禪定，誦經《華嚴經》和《維摩詰經》。前麵，浩浩蕩蕩的大海滌其胸襟；背後，巍巍峨峨的高山壯其心魄；頭頂，白雲悠悠弄禪意；腳下，清泉汩汩傳道情。日出日落，潮來潮去，仙岩山的靈氣將玄覺滋潤成了一位英俊的青年僧人，佛祖的經論律義更把他培養成了瀟灑的禪客。
一天夜裏，玄覺在讀《維摩詰經》時，忽然覺得內外明徹，經文之中所說的境界與他的內心世界無二無別，自性宛然。他將自己的證悟寫信告訴了好友左溪玄朗禪師。玄朗禪師鼓勵他走向山外，到廣闊的天地裏遍謁禪宿大德。許是巧合，許是冥冥中機緣成熟，這天，他正要外出雲遊，卻在半山亭與玄策、嬰行不期而遇。他與玄策兩人都飽讀經書，所以一見如故，言談話語十分投機。於是兩人決定共同回韶州曹溪，參謁六祖慧能。
嬰行呢？嬰行獨自一人繼續雲遊去了。茫茫天地之間，似乎哪裏都有他的蹤跡，哪裏都有他的身影……
玄覺與玄策來到寶林寺時，六祖慧能正在禪床上打坐。玄覺不待玄策介紹，自己搶步上前，將手中的錫杖搖得嘩嘩作響，圍繞著慧能轉了三圈，然後，振地而立，既不禮拜，也不作聲。
慧能看了他一眼，徐徐說道：“看你的舉止，像是出家多年了。那麽，你應該知道，作為僧人，應當具備三千威儀、八萬細行[90]。請問你從哪裏來，竟然如此傲慢？”
玄覺不在乎，說：“了生脫死，是人生最大的事情，況且各種因緣的變化又迅速無常，其他的事情在我看來都不重要，我哪有時間顧及什麽威儀不威儀、禮節不禮節呢？”
慧能又問道：“既然如此，你為何不去領會不生不滅、無快無慢的道理呢？”
玄覺回答：“根據我的體會，認識自性，就知道世界上的萬事萬物根本就沒有什麽生死、有無；明了本心，就會領悟到宇宙間沒有什麽快慢可言。”
慧能異常高興地拍著禪床，由衷地讚歎道：“是這樣，禪，就是這樣的。”
侍立在方丈兩側的僧眾們感到十分驚訝，因為六祖平時很少如此稱讚人。由此看來，這個新來的雲水僧很是不一般呢！
得到了六祖的印可[91]，玄覺這才按照禪僧拜山、參訪前輩高僧的禮儀、規矩，整理好袈裟，鋪展拜具，恭恭敬敬地給慧能磕了三個頭。
這個玄覺，先倨後恭，出乎常人的預料。誰知，更出人意料的是，剛磕完頭，他就與慧能告別，馬上就要下山回去了。真可謂來也匆匆，去也匆匆。
慧能說：“你真的要走？既然來了，為何這麽快就走呢？”
玄覺無風起浪，竟然又一次主動挑起了與六祖的法戰。
他說：“本來我就沒有動，也就是無來無去，哪裏有什麽快與不快之分呢？”
慧能不動聲色卻禪機洞然地說道：“誰知道你動了沒有？”
玄覺當機不讓，無法無天地回答道：“是師父你自己的心中有了分別吧。”
慧能頷首肯定了玄覺：“你已經證悟到了無生的真實意義。”
無生，就是涅槃，是佛法的至高境界。證悟無生，即是得到了消除一切煩惱、遠離生死的最高智慧。這也就是說，玄覺已經開悟得道，而且得到了六祖慧能的正式印可。
然而，玄覺並沒有見好就收，他仍然不肯善罷甘休，又將電閃雷鳴、瞬息萬變、意趣盎然的禪機推向了更深層次。他說：“既然無生，難道還有意麽？”
是啊，所謂的證悟，是有所得嗎？世間萬物的各種形態，是刻意而為之的嗎？有生才有滅。若是無生，自然無滅。
慧能自然是會者不忙，他徐徐說道：“有意也好，無意也罷，是誰在覺知，誰在分別呢？”
果然，玄覺會心地笑了。他像個孩子一般，笑得很開心。然後，他將這一場精彩的師徒法戰做了一個總結：“善能分別萬事萬物，卻不是有意識的，更非刻意而為之。就像碧潭印月，因其無心，不管陰晴圓缺，都能客觀映現。”
慧能開懷大笑，道：“你已經悟到了極妙的禪理，太好了，真是太好了！天快黑了，小住一夜再走吧。”
玄覺就在方丈安頓下來，與六祖抵足長談了整整一個晚上。
慧能與玄覺二人的禪話內容，已經無從知曉了，而“一宿覺”的典故一直流傳至今。
慧能與玄覺的會麵，可謂是單刀直入，箭鋒相拄，長矛對快槍，針尖對麥芒。石塊相擊，才能迸出熾烈的火花；塊雲交加，方可撞出照徹天空的閃光。禪，毋需長篇大論，而是直探心源；禪者，沒有必要虛與逶迤，而要直截了當。麵對禪宗第六代祖師，玄覺展示了一位禪者的風度：簡潔，直接，不盲從權威，不受條條框框約束。
可謂，心自由者人自由，性通達後皆通達。
棒下無生忍，臨機不讓師。
玄覺在寶林寺住了一個晚上，第二天一大早，他便沿著活蹦亂跳的曹溪下了山。路過曹侯村，那個賣糍粑的老婆婆熱切地喊道：“師父，來，吃個糍粑，喝碗茶水，好趕路。”
玄覺腳不停步地回答說：“謝謝您，婆婆，我飽飲六祖法乳，不渴也不餓。”
“可是，有人在這裏等著你呢。”
莫道君行早，更有早行人。是好友玄策。依然一杖、一缽、一鬥笠，一副雲遊僧的裝束。
“玄策師兄，你在外行腳一年，剛剛回來一天，便又要出行了？”
“你不也是一樣？苦苦尋覓幾十年，剛剛與心心相印的師父暢談了一個晚上，就揮手告別了。真可謂‘一宿覺’啊！”
兩人結伴走在大庾嶺的險峰之顛，深穀之底：
蒼鬆映碧潭，日照光明生。
微風掃白雲，極目太虛清。
不一日，他倆走到了贛州。該分手了，玄策要繼續北上，遊匡山而渡長江；玄覺則要東行千裏，回歸故鄉。禪者心無掛礙，喝杯茶就告別吧。於是，兩人來到贛江之畔：
銅缽舀來江水，片石鼎立為灶，枯枝自有火性，煙氣散後茶成。
剛剛燒開的茶水很燙嘴，玄覺就將一杯茶涼在了麵前。於是，茶杯中倒映著青山綠樹、藍天白雲。他指著茶水說：“山河大地，森羅萬象，都在裏邊。”
玄策聞聽此言，端起茶杯，將茶水倒回了浪花紛飛的贛江之中，然後問：“森羅萬象，在什麽地方？”
玄覺說得巧，玄策逼拶得更妙。古人雲，不破不立，不激不奮。在相互激揚下，二人心心相通，心心相印，大好禪機猶如滔滔江水，鋪天蓋地，滾滾而來。玄覺是大宗師，自有其高明之處。這時，恰恰有一條碩大的鯉魚高高越出水麵，在空中劃出一道銀白的閃電，然後又落回了水中。玄覺大聲喊叫道：“魚，魚，魚！”
森羅萬象映在茶水裏，茶水溶入了江水中，鯉魚在江中暢遊吞吐，所以，鯉魚即是森羅萬象的顯現。
更玄妙的是，不知從哪裏劃來一條小船，船上一個漁翁拋出一張大網，將剛才得意忘形的大鯉魚罩在了其中撈上船頭。漁翁拎著水淋淋的魚兒開懷大笑，直笑得兩位禪師麵麵相覷，不知如何是好。笑夠了，漁翁將它拋回了江中。
玄覺心中靈光一閃，躍上了小船。玄策亦是心有靈犀，跟著跳了上去。漁翁說：“兩位，我老漢駕的是一葉漁舟，並不載客。”
玄覺嗬嗬一笑說：“漁舟何妨載客去，畫舫亦能打漁來。”
“漁舟即是渡船，漁翁等同艄公。”玄策說。
漁翁也豪情大發，捋著長須吟誦道：“撒下羅網撈明月，滿船載得和尚歸。”
江河淮漢，皆為流水；禪客相逢，何勞一問。
小舟順流而下。這一葉扁舟，原來不知來自哪裏，現在也不知駛向何方……
玄策說：“老人家，耽誤你捕魚了。”
漁翁尚未回答，玄覺卻說：“捕魚還能耽誤麽？漁翁不是農民，莊稼順應季節，農時不等閑人。而捕魚，頻頻撒網，不見得大有收獲；魚群到來，一網盡可滿載。”
漁翁頻頻點頭：“老漢要的就是這營生的自由自在、飄逸閑散。一舟一槁，獨來獨往，眼閑心靜，水清天寬。”
“好一個世外高人！好一個禪者境界。”玄覺擊節叫好，“那麽，我們就順江而下一千裏，到煙波浩淼的鄱陽湖去！”
漁翁說：“小溪通大江，大江連大海。我們到長江，到東海去！”
所謂興起而發，興盡而止。他們既沒有到達鄱陽湖，更沒有去大海，而是在順水行舟四百裏之後，在吉州附近棄舟登岸。因為，贛江右岸的青原山，是大師兄行思住持的道場。
然而，登上青原山，來到靜居寺方丈前，玄策卻不進門，而是將大師兄從未見過的玄覺單獨推了進去。
禪者心意相通。他的意思，玄覺當然明白。因此，他也不說明身份，而是按照行腳禪僧拜山的規矩行禮之後，才問道：“如何是佛法大意？”這一問，看似平淡，卻綿裏藏針，稍一拿捏，便會紮手。因為，佛法大意，豈能用語言說明？所謂不立文字，教外別傳，即是因此。
但明明不能用語言講說明白，禪師還必須要說，不然的話，學僧如何能受到啟發而契入禪機？因此，禪師的修行、見地、功夫，是否明見本心、徹悟自性，盡在這一言半句之中。
那麽，行思是如何回答的呢？
行思不答反問：“廬陵的米是什麽價？”
廬陵，是來青原山的必經之地，但廬陵的米價，與佛法大意有什麽關係？更奇怪的是，聞聽此言，門裏麵的玄覺與門外邊的玄策都哈哈大笑，恭恭敬敬向大師兄磕頭頂禮。
原來，難以用語言描述的禪，卻體現在日常生活的每一個角落。廬陵米價，雖然是個普普通通、平平常常的生活問題，但關係到廬陵附近所有的人。而這生活中最基本的事物，恰恰蘊涵著禪的法要。你全心全意、專心致誌品味生活的真諦，就能修行佛法。所以，一句“廬陵米價”，可謂鞭辟入裏且不露痕跡，自然而然地表明了禪的精髓——吃飯穿衣是禪，拉屎撒尿是禪，清風明月是禪，勞動工作是禪。最樸素的常理，就是禪的真理。饑則吃飯困則眠，夏向涼蔭冬向火。隻要你遵循自然規律，順應自然法則，你就會體驗到禪的微妙。
從青原山下來，兩位“玄”禪師在匡廬暢遊一番之後，在山下告別。玄策目送著玄覺漸漸走遠，他的身影與蒼莽原野融為一體……原野裏，白雲中，忽然回響起玄覺的吟誦之聲：
君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真。
無明實性即佛性，幻化空身即法身。
……
遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。
自從認得曹溪路，了知生死不相關。
……
一性圓通一切性，一法遍含一切法。
一月普現一切水，一切水月一月攝。
……
這首《證道歌》，在山川大地久久回蕩，一直回響到如今。時至今日，永嘉大師玄覺，他的《禪宗永嘉集》，仍然是佛門內外所有的修禪者、禪學研究者必讀的經典。
玄策禪杖之端，挑著曹溪明月；鬥笠邊沿，繚繞廬山煙霞；行囊之中，裹藏江淮波浪；草鞋之下，染著中原香花……
他渡長江，涉淮水，跨黃河，來到了河北境內。因為他聽說，小師弟嬰行的蹤跡，在燕趙大地上出現了。還有，這裏是六祖慧能的祖籍，自古多慷慨悲歌之士，行進在“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不複返”的蒼莽燕趙，該是一種怎樣壯闊的情懷！
一日，他在路過一座山腳下時，看到許多百姓衝著半山腰上的一個岩洞遙遙跪拜，便好奇地詢問。當地百姓充滿敬意地說那岩洞裏有一位神奇的高僧在靜修。
人們見玄策不大相信，七嘴八舌告訴他：
“那智隍禪師與譽滿全國的神秀大師是同門，都是五祖弘忍親自傳授了禪要的弟子。”
“自從他老人家在黃梅得法之後，就回到了這個山洞，已經整整靜修了二十多年。”
“他每次入定，少則十天八天，多則一個月。據說，有一次，山雀都在他的身上做了窩……”
玄策還是大搖其頭，因為甚深禪定是禪修的功夫，是形式，而不是禪的內容。他來到山洞中，看到一位六十多歲的老和尚——智隍禪師，靜靜坐在那裏。
玄策向智隍禪師打了個問訊，問道：“你在這裏修什麽？”
智隍禪師說：“我在修習入定。”
玄策再問：“你所說的入定，是心有所想而入定呢？還是心無所想而入定？”
智隍禪師張口結舌，感到不好回答。
玄策繼續逼拶道：“如果你入定時心中沒有任何意念，那麽你周圍的這些草木石頭等沒有生命的東西都應該能入定；假如你心有所想而入定，那麽，一切有生命、有意識的眾生，比如滿山遍野的牛羊鼠兔也都應該能入定。”
智隍禪師一聽，知道遇到了內行，並且是有證悟、有見地的大行家。他十分謹慎地回答說：“我在入定的時候，沒有感覺到有無之心。也就是說，忘卻了有無，不知道究竟有沒有念頭。”
他自以為回答得十分圓滿，然而玄策卻緊緊盯住了他話中的漏洞，不客氣地指出：“你入定時既然感覺不到有無之心，那就是常定。既然是常定，又怎麽有入定和出定呢？如果有出有入的話，那就不是真正的禪定。”
智隍禪師啞口無言，羞愧難當。他畢竟是個心胸開闊的禪者，趕緊追問道：“你的師父是誰，能教出你這樣出色的徒弟？”
玄策笑著說：“說來，我的師父還與您有著很深的機緣。他就是五祖弘忍大師的衣缽弟子，六祖慧能。”
“慧能？噢，聽說過。不知他以何為禪定？”
“我師父六祖大師說，自性湛然常寂，靈明圓滿，如如不動。色、受、想、行、識，五蘊本空；色、聲、香、味、觸、法，六塵也虛幻不實。所以，禪定是指心理上的淡泊寧靜，它外不受六塵的幹擾，內不被五蘊所左右，無論行住坐臥，整個身心既不刻意專注，也不放縱散亂，時時保持自然平和、空明靈動的狀態。禪的本性不是死板不變的，它不生不滅，無住無念。”
智隍禪師再也坐不住了，站立起來，合十問道：“慧能師……師父，終於出山了？他現今在哪裏開法？”
“嶺南曹溪寶林寺。你……”
未等玄策說完，智隍禪師呼嘯一聲，飛奔出洞，一溜白煙向嶺南跑去。他這一跑，跑得遠了一些，一直跑了幾千裏，跑到了寶林寺，跑到了六祖慧能的麵前。
慧能問他：“看你的相貌，像是北方人士。你從哪裏來？”
“河北。”
“哎呀，咱倆還是半個鄉親呢！先父就是河北範陽人士！你如何來到了嶺南？”
智隍禪師向慧能施禮之後，將他與玄策的相見情況說了一遍。
聽了他的敘述，慧能十分高興，一則為玄策突飛猛進的修行興奮，二為智隍禪師不遠萬裏、不恥下問的求法精神感動。他當下開示說：“正如你剛剛談到的玄策的說法，隻要你做到心靈如虛空一樣，又不拘泥、執著於空無，使心靈保持自由自在的狀態，無論行、止、動、靜，都不刻意存心。請你看那棵大樹。”
智隍禪師順著慧能手指的方向看了看，四處的樹木與自己家鄉河北的並無多大的區別。沒看出什麽獨特的禪意。
慧能說：“你看，每當微風吹拂的時候，那樹葉就嘩啦嘩啦唱歌；風停的時候，它就自在地享受陽光，無拘無束，自由自在。這就是禪定！忘卻凡聖情解，泯滅能動與所動之間的分別，內在本性與外在現象相統一，就能無時無刻不在禪定之中了。”
智隍禪師聽後豁然大悟，連連跪拜致禮。
後來，他又回到河北，將六祖的頓悟禪法帶到了燕趙大地，為日後的南禪大舉北上，起到了急先鋒的作用。