<b ss=maintext>第一回 南印度王建佛會 密多尊者闡禪宗</b>
話說混沌初分，天地為兩儀，日月星辰為四象，山川草木，飛禽走獸，數不盡的萬物，生於其中。即人亦萬物中一物，隻因人靈物蠢，人有知覺智識，能言善語，故配天地為“三才”，乃最靈者。以本來原有個正大光明的道理，自生來在孤提時，混混樸樸，未凋未漓。光明一理，包含五內。及至長大成人，知誘物化，邪鬼外侵，本真內鑿，把個大道喪失。所以萬聖千真，立言行教，隻要人克複本來，見性明心。這克複的何事？明見的何物？就是為臣的，既受皇王官職，盡心事主，忠義報國，大道何等光明！乃有一等，貪位慕祿，希圖富貴，惜身家，不顧國。哪知根本既壞，枝葉終傷，後世子孫寧保不壞？為子的，要思身從何處來，乃父母生育。且說那十月懷胎，三年乳哺，何等深恩，教敬不違，勞而不怨，大道何等光明！乃有一等為子的，貪妻愛，縱私欲，不孝雙親，哪知天鑒不宥，王法無私，報應卻也不小。為弟兄的，應該念父母血脈，同胞生來，弟敬兄，兄愛弟，何等光明大道！乃有一等，爭家產，為錢財，視弟兄如陌路，待手足如寇仇，哪知天合的弟兄既失，人合的財產怎長？為夫妻的，陰陽配偶，子孫相承，相愛相憐，何等光明大道！乃有一等，貪淫縱欲，棄舊憐新，憎妻寵妾。更有淫妒婦女，不守妻節，敗壞風俗，多有性命不保。為朋友的，要知德業相勸，過失相規，大道何等光明！乃有一等，勢利交，酒食友，處富貴親如手足，當患難視如路人。哪知天道好還，災難莫測，誰為救恤？這五倫道理，正大光明，人能永保不失，自然邪鬼不侵，災害不作，福善資身，以完全生人道理。便是聖賢仙佛，也不過克全了這道。少有所失，便入邪宗。後有清溪道人五言八句，指出克複光明要法。
詩曰：
大道原明徹，邪魔擾世緣。
莫昧菩提樹，須開寶葉蓮。
五倫同此理，三省即先賢。
克複工須易，予欲又何言！
且說東京孝武帝寧康年間，天下廣闊，海宇遐荒。”出中華外國，有五印度國。一個南印度國海邊，有一漁父名叫卜老。因他終日麵無戚容，見人隻是嘻嘻，人稱他做笑不老。他夫婦兩個，日以捕魚資生。一日捕得巨口細鱗，將欲烹食，隻見那魚有乞哀貪生之狀。夫婦憐慈動念，乃計議放生，把這活魚仍投海水。那魚洋洋遊去。夫婦二人，便思持齋改業，怎奈邊海無策贍生。正窘急處，忽來一個老僧到門化齋，隻是大笑不止。漁父雖笑，這日卻有戚容。老僧笑問道：“漁翁，貧僧素知你好笑，今日何故麵色淒淒？”漁父強陪笑臉，那漁婦便答道：“師爺你有所不知，我夫婦原以捕魚資生，近為捕得一魚，將欲烹食，那魚狀若乞憐，我夫婦不忍，放它歸海。因思人生世間，有可充腹之物，有可治生之事，何必傷物性命，以養人身？棄了此業，又無計資生。我夫為此戚戚。但我夫平日好笑，他道：‘有魚便有酒，有酒便有笑，有笑乃不老。’人所以因他姓名，遂呼他為笑不老。不知長老也笑不休，卻是何因？”老僧笑道：“貧僧打從中華來，到一處白蓮社，遇著一位遠公和尚，他有‘虎溪三笑’禪機授我，因此學他之笑，一路化齋到此，逢人便笑，海邊村戶人家，都叫貧僧做笑和尚。”漁父笑問道：“師父，我笑有個話頭兒，你笑不知可有？”老僧笑道：“貧僧有幾句話頭。”漁父道：“請念念我聽。”老僧一麵笑著，一麵口念著，乃念道：
笑，笑，笑，誰人識得這關竅。遠公傳我這根因，我因笑得笑中妙。豈是癡，非是傲，說與漁翁休見誚。你今向我笑笑人，我向你笑有玄奧。笑嘻嘻，自知道，非是笑九流，乃是笑三教。不笑為臣忠，不笑為子孝，不笑白發自紅顏，不笑賢愚並不肖。也不笑矜驕，也不笑勢要，也不笑東施嫫母效顰，也不笑子建潘安才與貌。那笑陶朱猗頓富多金，那笑範丹蘇季貧無鈔。非是笑愚頑，不學甘棄暴。非是笑旁門，詿誤入左道。非是笑喑聾瞽目不成人，感歎悲嗟怨天造。仰天終日笑無休，今笑漁翁寄長嘯。這嗬嗬，有獨樂；這哈哈，有自好。隻為太平時序樂雍熙，但願豐亨無旱澇，四時佳景物色奇，風花雪月堪歡躍。一身丟開名利關，煩惱憂悉俱不效。古往今來隻如斯，家風落在這圈套。你也嘻，我也笑，笑的是，浮生空自忙，是非閑爭鬧，人生何苦縐雙眉，且學老僧腔與調。
笑和尚念畢，乃問漁父：“你的話頭兒，也念念貧僧聽”漁父笑道：“長老，我的話頭兒，卻是四個《西江月》。”乃念道：
歎世悲哀憂戚，怎如哈哈嘻嘻。人生縱有百年期，幾被憂愁奪易。
智者雖教看破，人情自古難齊。得歡笑處且怡怡，好個嗬嗬生意。
滿屋哄堂大噱，一人獨自向隅。世間惟有這須眉，他也立身天地。
笑伊禿發何事？笑我終日漁魚。隻有沽酒落便宜，因此嗬嗬為計。
笑和尚聽罷，笑道：“漁翁，你既嗬嗬為計，怎的又麵帶憂容？”漁父道：“師爺你不知，我前捕得一巨口細鱗，將烹而食，那魚狀若乞憐，我夫妻一時不忍，縱放它生於海。那魚得水，悠悠洋洋而去。因此我夫妻要持齋改業，又慮資生無策，因此憂慮不覺見於麵，使師父見知。”笑和尚笑道：“漁翁，你夫妻既發慈悲，放生活物，我貧僧自有個與你資生計策。昨遊海岸，見一物放大光明，近前看是何物，乃是一件寶貝，欲要把這寶埋藏海岸沙中。你夫婦既有放生活魚的仁心，貧僧豈無為你資生的好意！你可將此物上獻與國王，大則授你一官半職，小則賜你些金銀。何慮養生度日？”漁父笑問道：“師父，你的是何寶貝？”笑和尚答道：此寶不是凡寶。你聽我道：一粒如粟，千劫不壞。堅牢不說，金剛九轉煉就，萬道霞光，照耀堪同日色。問根緣，從靜定中生出；說奧妙，自虛靈處發祥。如如不動，行無所住，才有這樣圓通，豈是那般虛幻。總來一老撣和，留卻久修舍利子。
漁父聽得笑道：“我也曾聞僧家久修得道，化火自焚，必留一粒舍利，萬劫常存。但這寶貝，上獻國王，安知他受也不受？且這寶今在何處，何計取來？”笑和尚笑道：“此寶遠則九萬鵬程路尚近，近則一刹那間取即來。人人皆有，個個不無。”乃自胸襟內取出，付也漁父道：“舍利此物就是。漁父好去獻王。”漁父接得寶貝在手。那和尚化一道霞光而去。漁父得了舍利，打點進獻國王不提。
且說南印度國王曆代傳來，崇奉三寶。到一個國王，名德勝，生一子，心愛出家，修行成道，法號“不如密多”。這尊者誓願普度群迷，同歸大道，後成正果，位證二十六祖，演化東印度，此係前東度二十七祖成道。嗣後南印度國王，又傳位一個香至王，生三子，其季子名菩提多羅，也隻愛出家，法號“達摩”。這老祖得二十七祖法器，欲繼普度之願，乃率弟子，演化本國。雖本無言之教，一意度人，明心見性，遵行正大綱常。自西竺東來，遇梁武帝，言化未合，摘蘆渡江，遺留聖跡而去。此乃後東度，今且按下不提。
再說二十六祖不如密多尊者，聽得海邊漁父進獻舍利子，乃到國王殿前，果見王坐朝。執事多官拜罷，一官朝王奏道：“今有海邊漁父進獻舍利子。”國王聞奏，道：“國以賢為寶，民以食為天。進獻的，不以賢、不以粟，那舍利子要他何用！”令執事官不得傳呼。正才傳令，隻見殿階前一個僧人，身披著錦襴袈裟，手執九環錫杖，卻不是近地來的禪和，也不是外國到的長老，乃是密多尊者。國王一見便問：“汝有何意見朝？”尊者答道：“臣僧聞漁父進寶，特來謁王。”國王道：“予正在此說這寶無用於國，免傳他進。”尊者答道：“我王以何為有用？”王曰：“進賢治國，獻粟食民，這卻有用。”尊者答道：“信如王言，但臣僧願王收此舍利，蓋座浮屠寶塔藏了，建個佛會道場，以修功德，以遂臣僧普度化緣。”國王聽得尊者道場功德之言。乃問道：“道場功德何在？”尊者答曰：“在王一心。”王曰：“予一心隻在風調雨順，國泰民安。”尊者答曰：“王心敬天，自然風雨調順。王心法祖，自然民國泰安。”王笑道：“這道場，予知之矣。但不知此外更有何功德。”尊者答道：“建立道場，小則悔過消愆，大則超亡薦祖。功德甚多，卻也說不盡。”王又笑道：“予嚐聞子有普度化緣之願，且說佛會道場，俱為外務末節。”尊者答曰：“佛會功德，即是度己、勸世、化俗，於功德最大。”王又問道：“怎麽最大？”尊者答曰：“君子遵守王法，小人犯禁行惡。縱有刑加，藐然容有不畏。及聞佛會，便起敬心。不說三尺之嚴，頓悔一朝之過，有助政教，故雲勸世。若上智不須佛會，君子可無道場，化善信，修陰功，前人留下這功課，願王遂臣僧普度化緣之行。”王乃笑道：“據汝此說，予正欲使四民守法，或有藐然不遵，使他同歸於善。便就修建一個道場，以答謝天地，未為不可。”乃令眾僧依據科儀，建立法事，立尊者為班首。尊者辭曰：“臣僧時有靜功，未便班居眾首。”王作主乃立眾僧中有德行者，職司班首。以尊者主壇。道場既建，水陸畢陳，雖遂普度化緣，實乃祝誕王壽。
按道場功課，燈燭虛儀，菩薩豈拜念所幹，佛祖非香花所愛。隻是善念在人心，昭格在禱祀。那一念投誠修建，陽長陰消，福緣善慶，盛世不廢，功德有些。
按下尊者為王啟建道場不提。且說昆侖演派，蓬島分流，海有五嶽四瀆，名山勝水，哪一處不藏隱著神僧高道。有座崆峒深峽，削壁懸岩，中藏著一個全真道士，法名玄隱。這道士，他服氣不服氣，已列仙班；修性複修命，將成正果。一日偶出洞門，忽聞香信，把道眼遙觀，便知南印度國中修建勝會，乃向道童說道：“國度焚修，我與汝當隨喜。我駕青鸞先行，你可深鎖洞門，身騎白鶴後來。”道童唯命。隻見道真駕著青鸞，頡頏霄漢，上下玄穹，霎時到了國中。入得道場，先禮聖像，後接眾僧，便問主壇。聖僧答道：“主壇尊者入定未出，道師當謁國王。”道士依言，先朝見國王，方來壇中拜謁尊者。此時尊者出定，兩人各敘禮通名。道士乃向尊者問道：“禪師，你佛會何因修建？”尊者答曰：“為王得舍利，且因貧僧有願普度，故建此道場。”道士道：“何樣科儀？怎生功課？”尊者答道：“酌水獻花，焚香課誦。”道士笑道：“此燈燭倉耳。”尊者亦笑道：“道門依樣，也有醮事。”道士笑道：“吾門固有，但其中如導氣運神，水火煉度，還有一種實用工夫，如龍虎坎離，嬰兒姹女，九轉還丹，一真朝聖，便與師尊空門大異。”尊者答道：“道師說的果然不差，隻是吾門豈專焚修課誦，徒張鍾鼓香花，也有入定出靜實用功德，與道家共派同流。隻是後人分門立戶，各顯其宗，毫厘之差，千裏之廖矣。”道士道：“果如師言，吾門抱元守一，即是釋家萬法歸一。釋家言五蘊皆空，即是吾門常清常淨。又何差別？”尊者道：“無始以來，我與道師心同此理。但願後人各歸正向，勿入邪宗。若有矛盾急歧，須引他轍轅共軌。”道士唯唯稱善。後有稱兩教事異功同五言四句。
詩曰：
道行正乙地，釋修勸化因。
有如撫共剿，總是正人心。
話說混沌初分，天地為兩儀，日月星辰為四象，山川草木，飛禽走獸，數不盡的萬物，生於其中。即人亦萬物中一物，隻因人靈物蠢，人有知覺智識，能言善語，故配天地為“三才”，乃最靈者。以本來原有個正大光明的道理，自生來在孤提時，混混樸樸，未凋未漓。光明一理，包含五內。及至長大成人，知誘物化，邪鬼外侵，本真內鑿，把個大道喪失。所以萬聖千真，立言行教，隻要人克複本來，見性明心。這克複的何事？明見的何物？就是為臣的，既受皇王官職，盡心事主，忠義報國，大道何等光明！乃有一等，貪位慕祿，希圖富貴，惜身家，不顧國。哪知根本既壞，枝葉終傷，後世子孫寧保不壞？為子的，要思身從何處來，乃父母生育。且說那十月懷胎，三年乳哺，何等深恩，教敬不違，勞而不怨，大道何等光明！乃有一等為子的，貪妻愛，縱私欲，不孝雙親，哪知天鑒不宥，王法無私，報應卻也不小。為弟兄的，應該念父母血脈，同胞生來，弟敬兄，兄愛弟，何等光明大道！乃有一等，爭家產，為錢財，視弟兄如陌路，待手足如寇仇，哪知天合的弟兄既失，人合的財產怎長？為夫妻的，陰陽配偶，子孫相承，相愛相憐，何等光明大道！乃有一等，貪淫縱欲，棄舊憐新，憎妻寵妾。更有淫妒婦女，不守妻節，敗壞風俗，多有性命不保。為朋友的，要知德業相勸，過失相規，大道何等光明！乃有一等，勢利交，酒食友，處富貴親如手足，當患難視如路人。哪知天道好還，災難莫測，誰為救恤？這五倫道理，正大光明，人能永保不失，自然邪鬼不侵，災害不作，福善資身，以完全生人道理。便是聖賢仙佛，也不過克全了這道。少有所失，便入邪宗。後有清溪道人五言八句，指出克複光明要法。
詩曰：
大道原明徹，邪魔擾世緣。
莫昧菩提樹，須開寶葉蓮。
五倫同此理，三省即先賢。
克複工須易，予欲又何言！
且說東京孝武帝寧康年間，天下廣闊，海宇遐荒。”出中華外國，有五印度國。一個南印度國海邊，有一漁父名叫卜老。因他終日麵無戚容，見人隻是嘻嘻，人稱他做笑不老。他夫婦兩個，日以捕魚資生。一日捕得巨口細鱗，將欲烹食，隻見那魚有乞哀貪生之狀。夫婦憐慈動念，乃計議放生，把這活魚仍投海水。那魚洋洋遊去。夫婦二人，便思持齋改業，怎奈邊海無策贍生。正窘急處，忽來一個老僧到門化齋，隻是大笑不止。漁父雖笑，這日卻有戚容。老僧笑問道：“漁翁，貧僧素知你好笑，今日何故麵色淒淒？”漁父強陪笑臉，那漁婦便答道：“師爺你有所不知，我夫婦原以捕魚資生，近為捕得一魚，將欲烹食，那魚狀若乞憐，我夫婦不忍，放它歸海。因思人生世間，有可充腹之物，有可治生之事，何必傷物性命，以養人身？棄了此業，又無計資生。我夫為此戚戚。但我夫平日好笑，他道：‘有魚便有酒，有酒便有笑，有笑乃不老。’人所以因他姓名，遂呼他為笑不老。不知長老也笑不休，卻是何因？”老僧笑道：“貧僧打從中華來，到一處白蓮社，遇著一位遠公和尚，他有‘虎溪三笑’禪機授我，因此學他之笑，一路化齋到此，逢人便笑，海邊村戶人家，都叫貧僧做笑和尚。”漁父笑問道：“師父，我笑有個話頭兒，你笑不知可有？”老僧笑道：“貧僧有幾句話頭。”漁父道：“請念念我聽。”老僧一麵笑著，一麵口念著，乃念道：
笑，笑，笑，誰人識得這關竅。遠公傳我這根因，我因笑得笑中妙。豈是癡，非是傲，說與漁翁休見誚。你今向我笑笑人，我向你笑有玄奧。笑嘻嘻，自知道，非是笑九流，乃是笑三教。不笑為臣忠，不笑為子孝，不笑白發自紅顏，不笑賢愚並不肖。也不笑矜驕，也不笑勢要，也不笑東施嫫母效顰，也不笑子建潘安才與貌。那笑陶朱猗頓富多金，那笑範丹蘇季貧無鈔。非是笑愚頑，不學甘棄暴。非是笑旁門，詿誤入左道。非是笑喑聾瞽目不成人，感歎悲嗟怨天造。仰天終日笑無休，今笑漁翁寄長嘯。這嗬嗬，有獨樂；這哈哈，有自好。隻為太平時序樂雍熙，但願豐亨無旱澇，四時佳景物色奇，風花雪月堪歡躍。一身丟開名利關，煩惱憂悉俱不效。古往今來隻如斯，家風落在這圈套。你也嘻，我也笑，笑的是，浮生空自忙，是非閑爭鬧，人生何苦縐雙眉，且學老僧腔與調。
笑和尚念畢，乃問漁父：“你的話頭兒，也念念貧僧聽”漁父笑道：“長老，我的話頭兒，卻是四個《西江月》。”乃念道：
歎世悲哀憂戚，怎如哈哈嘻嘻。人生縱有百年期，幾被憂愁奪易。
智者雖教看破，人情自古難齊。得歡笑處且怡怡，好個嗬嗬生意。
滿屋哄堂大噱，一人獨自向隅。世間惟有這須眉，他也立身天地。
笑伊禿發何事？笑我終日漁魚。隻有沽酒落便宜，因此嗬嗬為計。
笑和尚聽罷，笑道：“漁翁，你既嗬嗬為計，怎的又麵帶憂容？”漁父道：“師爺你不知，我前捕得一巨口細鱗，將烹而食，那魚狀若乞憐，我夫妻一時不忍，縱放它生於海。那魚得水，悠悠洋洋而去。因此我夫妻要持齋改業，又慮資生無策，因此憂慮不覺見於麵，使師父見知。”笑和尚笑道：“漁翁，你夫妻既發慈悲，放生活物，我貧僧自有個與你資生計策。昨遊海岸，見一物放大光明，近前看是何物，乃是一件寶貝，欲要把這寶埋藏海岸沙中。你夫婦既有放生活魚的仁心，貧僧豈無為你資生的好意！你可將此物上獻與國王，大則授你一官半職，小則賜你些金銀。何慮養生度日？”漁父笑問道：“師父，你的是何寶貝？”笑和尚答道：此寶不是凡寶。你聽我道：一粒如粟，千劫不壞。堅牢不說，金剛九轉煉就，萬道霞光，照耀堪同日色。問根緣，從靜定中生出；說奧妙，自虛靈處發祥。如如不動，行無所住，才有這樣圓通，豈是那般虛幻。總來一老撣和，留卻久修舍利子。
漁父聽得笑道：“我也曾聞僧家久修得道，化火自焚，必留一粒舍利，萬劫常存。但這寶貝，上獻國王，安知他受也不受？且這寶今在何處，何計取來？”笑和尚笑道：“此寶遠則九萬鵬程路尚近，近則一刹那間取即來。人人皆有，個個不無。”乃自胸襟內取出，付也漁父道：“舍利此物就是。漁父好去獻王。”漁父接得寶貝在手。那和尚化一道霞光而去。漁父得了舍利，打點進獻國王不提。
且說南印度國王曆代傳來，崇奉三寶。到一個國王，名德勝，生一子，心愛出家，修行成道，法號“不如密多”。這尊者誓願普度群迷，同歸大道，後成正果，位證二十六祖，演化東印度，此係前東度二十七祖成道。嗣後南印度國王，又傳位一個香至王，生三子，其季子名菩提多羅，也隻愛出家，法號“達摩”。這老祖得二十七祖法器，欲繼普度之願，乃率弟子，演化本國。雖本無言之教，一意度人，明心見性，遵行正大綱常。自西竺東來，遇梁武帝，言化未合，摘蘆渡江，遺留聖跡而去。此乃後東度，今且按下不提。
再說二十六祖不如密多尊者，聽得海邊漁父進獻舍利子，乃到國王殿前，果見王坐朝。執事多官拜罷，一官朝王奏道：“今有海邊漁父進獻舍利子。”國王聞奏，道：“國以賢為寶，民以食為天。進獻的，不以賢、不以粟，那舍利子要他何用！”令執事官不得傳呼。正才傳令，隻見殿階前一個僧人，身披著錦襴袈裟，手執九環錫杖，卻不是近地來的禪和，也不是外國到的長老，乃是密多尊者。國王一見便問：“汝有何意見朝？”尊者答道：“臣僧聞漁父進寶，特來謁王。”國王道：“予正在此說這寶無用於國，免傳他進。”尊者答道：“我王以何為有用？”王曰：“進賢治國，獻粟食民，這卻有用。”尊者答道：“信如王言，但臣僧願王收此舍利，蓋座浮屠寶塔藏了，建個佛會道場，以修功德，以遂臣僧普度化緣。”國王聽得尊者道場功德之言。乃問道：“道場功德何在？”尊者答曰：“在王一心。”王曰：“予一心隻在風調雨順，國泰民安。”尊者答曰：“王心敬天，自然風雨調順。王心法祖，自然民國泰安。”王笑道：“這道場，予知之矣。但不知此外更有何功德。”尊者答道：“建立道場，小則悔過消愆，大則超亡薦祖。功德甚多，卻也說不盡。”王又笑道：“予嚐聞子有普度化緣之願，且說佛會道場，俱為外務末節。”尊者答曰：“佛會功德，即是度己、勸世、化俗，於功德最大。”王又問道：“怎麽最大？”尊者答曰：“君子遵守王法，小人犯禁行惡。縱有刑加，藐然容有不畏。及聞佛會，便起敬心。不說三尺之嚴，頓悔一朝之過，有助政教，故雲勸世。若上智不須佛會，君子可無道場，化善信，修陰功，前人留下這功課，願王遂臣僧普度化緣之行。”王乃笑道：“據汝此說，予正欲使四民守法，或有藐然不遵，使他同歸於善。便就修建一個道場，以答謝天地，未為不可。”乃令眾僧依據科儀，建立法事，立尊者為班首。尊者辭曰：“臣僧時有靜功，未便班居眾首。”王作主乃立眾僧中有德行者，職司班首。以尊者主壇。道場既建，水陸畢陳，雖遂普度化緣，實乃祝誕王壽。
按道場功課，燈燭虛儀，菩薩豈拜念所幹，佛祖非香花所愛。隻是善念在人心，昭格在禱祀。那一念投誠修建，陽長陰消，福緣善慶，盛世不廢，功德有些。
按下尊者為王啟建道場不提。且說昆侖演派，蓬島分流，海有五嶽四瀆，名山勝水，哪一處不藏隱著神僧高道。有座崆峒深峽，削壁懸岩，中藏著一個全真道士，法名玄隱。這道士，他服氣不服氣，已列仙班；修性複修命，將成正果。一日偶出洞門，忽聞香信，把道眼遙觀，便知南印度國中修建勝會，乃向道童說道：“國度焚修，我與汝當隨喜。我駕青鸞先行，你可深鎖洞門，身騎白鶴後來。”道童唯命。隻見道真駕著青鸞，頡頏霄漢，上下玄穹，霎時到了國中。入得道場，先禮聖像，後接眾僧，便問主壇。聖僧答道：“主壇尊者入定未出，道師當謁國王。”道士依言，先朝見國王，方來壇中拜謁尊者。此時尊者出定，兩人各敘禮通名。道士乃向尊者問道：“禪師，你佛會何因修建？”尊者答曰：“為王得舍利，且因貧僧有願普度，故建此道場。”道士道：“何樣科儀？怎生功課？”尊者答道：“酌水獻花，焚香課誦。”道士笑道：“此燈燭倉耳。”尊者亦笑道：“道門依樣，也有醮事。”道士笑道：“吾門固有，但其中如導氣運神，水火煉度，還有一種實用工夫，如龍虎坎離，嬰兒姹女，九轉還丹，一真朝聖，便與師尊空門大異。”尊者答道：“道師說的果然不差，隻是吾門豈專焚修課誦，徒張鍾鼓香花，也有入定出靜實用功德，與道家共派同流。隻是後人分門立戶，各顯其宗，毫厘之差，千裏之廖矣。”道士道：“果如師言，吾門抱元守一，即是釋家萬法歸一。釋家言五蘊皆空，即是吾門常清常淨。又何差別？”尊者道：“無始以來，我與道師心同此理。但願後人各歸正向，勿入邪宗。若有矛盾急歧，須引他轍轅共軌。”道士唯唯稱善。後有稱兩教事異功同五言四句。
詩曰：
道行正乙地，釋修勸化因。
有如撫共剿，總是正人心。