<b ss=maintext>第九十四回 建道場迎接高僧 試禪心顯靈尊者</b>
話說這人思想逾牆奸淫，空入夢幻。他的遊神被化善警戒一番，醒來正驚疑嗟歎。化善乃變了一個僧人，走入屋內。這人正是心思不遂，被夢中這一宗懊惱，見了僧人進屋，沒好心情，道：“和尚，別處化緣要布施去，我家不便齋僧。”化善道：“齋僧布施，是一種功果，保佑施主所謀遂意，好事稱心。”此人聽得說好事稱心，乃轉過笑臉兒來，問道：“長老，比如我要謀宗好事，齋了你，布施了你，卻是你有甚妙法能使我心遂？卻是種在哪裏待後稱心？”化善道：“我僧家有三樣功果：一樣是現在功果，一樣是積下功果，一樣是望空功果。”此人問道：“怎聽做望空功果？”化善道：“有一等混帳僧人，心裏要化你布施，口裏許著你遂意稱心，卻不知在哪裏，叫你望空歡喜。這叫做望空功果。”此人又問：“怎叫做積下功果？”化善道：“有一等德行的僧人，受了你布施，冥冥作福，將來受用。這叫做積下功果。”此人又問現在功果。化善道：“這宗功果，卻是施主有甚謀求，不得遂意，做夢顛倒，若肯布施了僧人，那僧人若是個有道行的，便叫你眼下遂心。”此人聽得，乃請化善入堂坐下，說道：“師父，這現在功果你可會做？”化善道：“正是小僧會做。但不知施主有何事謀求要遂，我小僧一一包管你遂心。”此人乃悄悄附耳，說道：“師父，我是要謀求一宗婚姻喜事。若是師父包管我個現在功果，定以大布施齋你。”化善聽了，道：“婚姻，人道之常，世間好事，包管成就。隻是有一件，這其中卻有邪正兩分。若是行財下聘，郎才女貌，門當戶對，卻為媒妁不善調停，六禮有些不備，我僧家與人許個願，求個神，多管你成；若是私相調引，暗約佳期，指望鑽穴隙相窺，逾垣相處，這卻是邪謀，我僧不但包管不得，卻也最惡這情。”此人道：“為何惡他？”化善道：“僧家但惡他立心不正，還可憐他自投惡門。明有王法，幽有鬼神，報應昭彰，憐他個迷而不悟。施主，我小僧也有幾分道行，方才也知你思慮傷了些心術，耗了些精神。莫說夢幻不靈，卻也有一場懊惱。你若不改邪歸正，這心術壞處，就生出一種患害事來。”此人聽了，笑道：“暗昧小節目，哪裏就有甚麽患害？”化善道：“施主，你若不信，你看門外，就有你的樣子來了。”此人乃出門觀望，卻是兩個使者，一個假裝著犯奸之人，一個扮做捉拿之役，說道：“奉官長法令，把這奸淫罪惡示眾。村鄉人等，莫要像他壞了行止，受這法度。”此人見了，忙入屋內，向僧人說道：“師父真是神人，怎便知我夢寐，卻又指我見此惡孽。小子實有一種奸淫邪想，願在師父前懺悔。但問師父在哪寺院出家？小人還來求度。”化善道：“我在顯靈廟裏出家。”說罷，不辭而去。走到廟裏，卻不知高僧已離廟前行。他也不問廟祝，也不在廟中，乃遠入林穀之中逍遙，方知人道行善之樂。後有說狼心一正，也知積此善功，可以人心不歸於善？因賦七言八句，說道：
世間何事最為樂，惟有存心善一著。
善能感動鬼與神，善能交契仙同佛；
善能享福保長生，善能家室常和合。
為人何苦不如狼，昧卻善心專肆惡。
話表祖師師徒離了顯靈廟，正才行了十餘裏，隻見後邊許多善信人等趕來，說道：“眾位師父正在地方度脫眾生，為何未盡有情，便棄眾而去？且師父們未來時，孽怪在大家小戶村裏鬧吵。如今既去時，冤愆尚爾未盡消除。望師父們再留住幾日，把未盡的冤愆消滅。”道副聽了，道：“我等未來，果是孽怪無端，誰叫你習俗淹女？我等已去，料是孽怪歸正，警戒無義，消滅冤愆。但願列位莫慮冤愆怪孽，隻要永守善行，篤信善功，自然長保無怪。”眾人聽了，辭謝而退。
時值春和，師徒在道，但見：
四野芳菲物色榮，遊蜂浪蝶鬧花叢。
山青水綠描佳景，日暖風和見化工。
鳥喚深林人不見，客行芳草興偏濃。
惟有山僧心把定，良時不染道眸中。
祖師師徒正才由大路前行，隻見到了一村落人家門前，彩幡擺列，門對兩鋪，屋內鼓缽聲喧，卻是許多僧眾做齋修善事。祖師問眾弟子說：“人家卻是一個善門，雖然是個打燭道場，卻勝如花費無益之鈔，墮入淫欲之愆。”道副答道：“齋主卻也虔誠。”尼總持道：“師兄，你如何知齋主虔誠？”道副說：“若非虔誠，怎感動得吾師來此？我等到來，也當隨緣一遇。”乃稟命師尊，暫停雲步。祖師道：“隨喜一遇，固也是出家人行所住處。隻是我於智光中，已知汝等又要耗一番精力，總是吾演化中一情識耳。”師徒走近門前，隻見門內飛走出幾個善信與僧人，忙忙問道：“老師父們可是從國度中來的麽？”道副師答道：“我等正是從國度中來的。”善信道：“聞說高僧演化本國，度脫眾生，一路前來，在庵廟寺觀參禪打坐，也不知度脫多少僧尼道俗。我等修齋建會，正乃恭迎高僧降臨，瞻仰些道力。不知列位師父曾聽得高僧住在何處？或是行在路中？”道副道：“就是我等四個師弟子。”善信道：“我等聞知高僧到處，香幡迎送，怎麽隻師父們四位？”祖師笑道：“四位還多了三個。”隻這一句，道副等已知師意不欲多隨，但見性明心之理雖知，而超凡入聖之道未悟，怎肯舍離師尊，隻得隨師周流演化。
當下眾善信僧人知是祖師師徒，乃躬身合掌，請師徒入堂，延坐禮拜，說道：“我等弟子聞師演化，自揣愚蒙在世，上不能報四重之恩，下恐隨三途之苦。欲求出世之恩，以不負生人之道。望師尊指教。”祖師聽了，笑道：“眾善信已自參明，又何必我等饒舌？”乃向道副等說：“一路前來，種種冤業，虧汝等點明消釋，於此演化，有裨功果。卻不似眾善信居此方，說出一番理話，已證無上菩提，想地近禮義，道化使然。汝等有可理論，不妨多方開悟。”祖師說罷，道副乃問眾善信及僧人名姓，各相敘答。惟有這家齋主，名喚近仁，便盤問些禪機妙理，問一答二。三位高僧應對如流，眾人稱讚大喜，擺出齋供。師徒吃了，便要辭行。隻見近仁再三留住，說：“弟子們仰望日久，今幸師尊到此，正圖請教，便多住旬日，隻怕褻慢為罪。”祖師師徒隻得住下。近仁當時灑掃三間淨室，師徒安寓在內不提。
卻說十八位阿羅尊者，於佛會中已知高僧演化之願將畢，眾尊者試化聖心已遍，圓滿功果乃在於己。卻顯出靈通，早知高僧行所住處，步雲到來，化現一僧人，在一處荒沙地界，攜著兩個童子，侍立兩旁，剝果進食。卻遇著齋主近仁，同著建齋僧眾閑行，見了上前問道：“老師父何處來？欲往何處去？怎不到我齋堂道場中來隨喜？”僧人不答。隻見童子答道：“我師來試演化，未計道場隨喜。也是你等道會虔誠，感動我師降臨。即此相逢，便是功果。”近仁聽了，向同伴僧說：“觀此僧人莊嚴色相，莫非是演化高僧？怎麽家中又有那四位？”正疑慮躊躕，忽然僧人童子不見，留下一紙帖兒，上寫著四句，墨跡未幹，道：
佛心何試？助此化緣。
我聞福善，無量無邊。
近仁撿起帖兒念了，隨回家遞與道副。看畢，便問那僧人莊嚴色相。近仁說：“旁還有二童剝果進食。”道副三僧乃向祖師說出。祖師道：“吾於靜中已知，但汝等助吾化緣，實又不專以汝等助化力也。”三僧點首，合掌望空拜禮。近仁與眾僧哪裏知道緣故，乃向道副說道：“這僧人明明是菩薩降臨，若說是我等道場法事誠敬，卻因何菩薩不到壇中顯應，乃在荒沙地界坐著？這帖內道理，我們愚昧不知，望師父指教，不外一心之善。”近仁道：“正是，正是，果然人若存一點善願，天必從之，福生無量無邊，真實不差。”
近仁方才說罷，隻見同會一個善信說道：“師父講的雖是。我有一個親戚，離此村落三十餘裏邊海境界居住。這境界卻是四通八達，買賣客商必由之路。我這親戚姓施名才，平日為人卻是個廣行方便的善人，就該享福無量，也隻因家富於財。一日，黃昏黑夜，在屋裏盤算帳目，說進來的財利卻少，濟人出去的卻多。欲要謹守，無奈人來求托，甚是難卻。正思慮間，忽然一陣狂風。風過處，門外有人敲戶。施才叫家童開門一看，乃是四五個失水的客商，個個通名道姓，說道：‘我等俱是販海賣貨物的客人，偶被風打行舟，止救得隻身登岸。想長者收留。’施才見此光景，善心便發，乃留住在家。次日天明，見這幾人生得魁梧精壯，個個哭訴把資本漂失，難以回鄉，情願與人家傭工，合夥生理。施才便問道：‘客商姓甚名誰？販的是甚貨物？’隻見一個答道：‘小子名喚陶情。這幾個都是合夥販賣蜜淋淋、打辣酥、醇釀美酒的。不意遇風，酒皆失去。老長者若是出些資本，這往來通衢，倒也是宗買賣。’施才一則憐他異鄉遇難，一則喜他都會經營，便出了資本，留他開張酒肆。誰知酒肆開後，他這幾人也有會花柳的，也有好風月的。店雖廣招，把些資本占盡。我這親戚原來何等快活享福，如今被這幾人弄得倒辛苦煩惱。這可不是行方便一點善心，倒惹了憂煎萬種。卻才師父講福善無量，這卻如何不等？”道副不答。尼總持乃說道：“據善信說來，‘善’之一字，你哪裏知道百千萬種：有見人行出，分時是善，卻乃是惡；有見人行出，分明是惡，卻乃是善。比如官長鞭笞罪人，分明是無慈悲方便之惡，卻哪裏知道他是懲一警百，戒惡人、勸良民一點善意。你這施才，不事鄙吝，廣行方便，分明是個仁心，哪知輕費了難得金寶，亂濟了無義之人。那陶情等若是有義之人，感受施才救濟之恩，正當本份小心，經營報德。乃肆貪風月，恣行花柳，致使恩人吃辛受苦，惹這憂煎。無怪乎遭風失水，分明是無義之人的報應。”近仁聽了，笑道：“師父，據你說來，舍財濟貧，可是善麽？”尼總持道：“是善。”近仁道；“比如一個乞兒，定是他生前無義，今世做乞丐。你卻舍財濟他，不為善，反為惡了。”尼總持道：“貧不過舍我有餘，濟人不足。一點慈仁善念，怎比那送賊鈔，齎盜糧，捐我資財，以濟不義？”近仁又問道：“隻就師父說，舍我有餘之財，濟那不足之善，卻有幾等是善？”尼總持答道：“愛老憐貧，恤孤念寡，修橋補路，奉道齋僧，放生救活，種種數不盡的善功。”近仁道：“這也事小，還有大善。”尼總持道：“救人賣兒鬻女，免人犯法遭刑，安葬無主之魂，出脫含冤之罪。”近仁道：“更有大善，望師父見教。”尼總持道：“捐義急公家，傾囊養父母。”尼總持說到此處，恨了一聲，道：“地獄，地獄。”近仁問道：“師父為何恨此一聲，說那‘地獄’二字？”尼總持不答。道育師忙應道：“不答善信之意，是不忍言之心。善信必欲要知，小僧卻有五言四句偈語，代吾師兄言之。”說道：
世多貪鄙吝，小善不能行。
犯無忠與孝，怎不墮幽冥？
道育說罷，近仁與眾善信個個合掌，道：“善哉！善哉！師父們果是演化高僧，度脫愚蒙。我等今日始忠國家、孝父母，乃為大善。就是小善，人能慨然行一件，也不枉了為人在世。”這善信僧人見了高僧到來，善願已遂。道場已完，祖師師徒辭謝前行。
卻說離村前界，這施才隻因他輕財重義太過，入了個費用不經之罪。這失風壞舟那裏客商，卻是前劫陶情、王陽等一班兒業障，附搭著幾個酒肉冤魂。他要阻絕高僧演化，不遂他邪魔迷惑人心。恰好走到這地界，探得施才仗義，乃弄個風兒借本開張，還不離了他當時冤業。陶情沽美酒，王陽肆煙花，艾多計財利，分心仗凶狠，在這地界，也不顧施才資本，弄得他七零八落。怎見得七零八落？一日，南來北往一起行道客人，見了個酒肆，一客欣欣說道：“行路辛苦，酒肆中吃兩杯甚好。”一客道：“無妨，無妨，便吃兩杯。”一客道：“趁早趕路，若是一杯工夫，卻誤了十裏程途。”一客道：“做客的拋家離眷，辛苦掙得幾貫鈔，吃了何益？”一客道：“在家也是吃。”一客道：“出外為商，不宜貪酒，以防奸盜蠱毒之害。”一客道：“你我都是一氣同行，有何疑忌？”一客道：“今日風色寒冷，吃一杯兒禦風。”四不拗六，大家一齊走入店來吃酒。果然陶情造的酒美，有香甜滑辣。那客人有吃甜的，有要苦的，有叫辣的，有喚香的。陶情樣樣沽來，一個個吃得醉醺醺，把個包傘丟下，行李亂拋，唱的唱，舞的舞，一時便動了王陽高興，艾多心情。艾多卻貪客人的行囊財寶，王陽卻要弄出煙花。艾多乃叫王陽，說道：“二哥，何不弄個美麗，勾引這一班醉客，使他亂了春心，一則多賣些酒，一則貪他些鈔。”王陽道：“我正有此意。”乃叫那酒肉冤魂，變了兩三個美麗行貨，走到店來。醉客見了心渾，便問道：“店主人家，我們趕路天晚，你店中可安歇得麽？”陶情道：“安歇得，盡有空屋，列位但住不妨。”內中卻有一客雖醉，乃說：“天晚我們也要行路，不住，不住。”這一客卻是何說，下回自曉。
話說這人思想逾牆奸淫，空入夢幻。他的遊神被化善警戒一番，醒來正驚疑嗟歎。化善乃變了一個僧人，走入屋內。這人正是心思不遂，被夢中這一宗懊惱，見了僧人進屋，沒好心情，道：“和尚，別處化緣要布施去，我家不便齋僧。”化善道：“齋僧布施，是一種功果，保佑施主所謀遂意，好事稱心。”此人聽得說好事稱心，乃轉過笑臉兒來，問道：“長老，比如我要謀宗好事，齋了你，布施了你，卻是你有甚妙法能使我心遂？卻是種在哪裏待後稱心？”化善道：“我僧家有三樣功果：一樣是現在功果，一樣是積下功果，一樣是望空功果。”此人問道：“怎聽做望空功果？”化善道：“有一等混帳僧人，心裏要化你布施，口裏許著你遂意稱心，卻不知在哪裏，叫你望空歡喜。這叫做望空功果。”此人又問：“怎叫做積下功果？”化善道：“有一等德行的僧人，受了你布施，冥冥作福，將來受用。這叫做積下功果。”此人又問現在功果。化善道：“這宗功果，卻是施主有甚謀求，不得遂意，做夢顛倒，若肯布施了僧人，那僧人若是個有道行的，便叫你眼下遂心。”此人聽得，乃請化善入堂坐下，說道：“師父，這現在功果你可會做？”化善道：“正是小僧會做。但不知施主有何事謀求要遂，我小僧一一包管你遂心。”此人乃悄悄附耳，說道：“師父，我是要謀求一宗婚姻喜事。若是師父包管我個現在功果，定以大布施齋你。”化善聽了，道：“婚姻，人道之常，世間好事，包管成就。隻是有一件，這其中卻有邪正兩分。若是行財下聘，郎才女貌，門當戶對，卻為媒妁不善調停，六禮有些不備，我僧家與人許個願，求個神，多管你成；若是私相調引，暗約佳期，指望鑽穴隙相窺，逾垣相處，這卻是邪謀，我僧不但包管不得，卻也最惡這情。”此人道：“為何惡他？”化善道：“僧家但惡他立心不正，還可憐他自投惡門。明有王法，幽有鬼神，報應昭彰，憐他個迷而不悟。施主，我小僧也有幾分道行，方才也知你思慮傷了些心術，耗了些精神。莫說夢幻不靈，卻也有一場懊惱。你若不改邪歸正，這心術壞處，就生出一種患害事來。”此人聽了，笑道：“暗昧小節目，哪裏就有甚麽患害？”化善道：“施主，你若不信，你看門外，就有你的樣子來了。”此人乃出門觀望，卻是兩個使者，一個假裝著犯奸之人，一個扮做捉拿之役，說道：“奉官長法令，把這奸淫罪惡示眾。村鄉人等，莫要像他壞了行止，受這法度。”此人見了，忙入屋內，向僧人說道：“師父真是神人，怎便知我夢寐，卻又指我見此惡孽。小子實有一種奸淫邪想，願在師父前懺悔。但問師父在哪寺院出家？小人還來求度。”化善道：“我在顯靈廟裏出家。”說罷，不辭而去。走到廟裏，卻不知高僧已離廟前行。他也不問廟祝，也不在廟中，乃遠入林穀之中逍遙，方知人道行善之樂。後有說狼心一正，也知積此善功，可以人心不歸於善？因賦七言八句，說道：
世間何事最為樂，惟有存心善一著。
善能感動鬼與神，善能交契仙同佛；
善能享福保長生，善能家室常和合。
為人何苦不如狼，昧卻善心專肆惡。
話表祖師師徒離了顯靈廟，正才行了十餘裏，隻見後邊許多善信人等趕來，說道：“眾位師父正在地方度脫眾生，為何未盡有情，便棄眾而去？且師父們未來時，孽怪在大家小戶村裏鬧吵。如今既去時，冤愆尚爾未盡消除。望師父們再留住幾日，把未盡的冤愆消滅。”道副聽了，道：“我等未來，果是孽怪無端，誰叫你習俗淹女？我等已去，料是孽怪歸正，警戒無義，消滅冤愆。但願列位莫慮冤愆怪孽，隻要永守善行，篤信善功，自然長保無怪。”眾人聽了，辭謝而退。
時值春和，師徒在道，但見：
四野芳菲物色榮，遊蜂浪蝶鬧花叢。
山青水綠描佳景，日暖風和見化工。
鳥喚深林人不見，客行芳草興偏濃。
惟有山僧心把定，良時不染道眸中。
祖師師徒正才由大路前行，隻見到了一村落人家門前，彩幡擺列，門對兩鋪，屋內鼓缽聲喧，卻是許多僧眾做齋修善事。祖師問眾弟子說：“人家卻是一個善門，雖然是個打燭道場，卻勝如花費無益之鈔，墮入淫欲之愆。”道副答道：“齋主卻也虔誠。”尼總持道：“師兄，你如何知齋主虔誠？”道副說：“若非虔誠，怎感動得吾師來此？我等到來，也當隨緣一遇。”乃稟命師尊，暫停雲步。祖師道：“隨喜一遇，固也是出家人行所住處。隻是我於智光中，已知汝等又要耗一番精力，總是吾演化中一情識耳。”師徒走近門前，隻見門內飛走出幾個善信與僧人，忙忙問道：“老師父們可是從國度中來的麽？”道副師答道：“我等正是從國度中來的。”善信道：“聞說高僧演化本國，度脫眾生，一路前來，在庵廟寺觀參禪打坐，也不知度脫多少僧尼道俗。我等修齋建會，正乃恭迎高僧降臨，瞻仰些道力。不知列位師父曾聽得高僧住在何處？或是行在路中？”道副道：“就是我等四個師弟子。”善信道：“我等聞知高僧到處，香幡迎送，怎麽隻師父們四位？”祖師笑道：“四位還多了三個。”隻這一句，道副等已知師意不欲多隨，但見性明心之理雖知，而超凡入聖之道未悟，怎肯舍離師尊，隻得隨師周流演化。
當下眾善信僧人知是祖師師徒，乃躬身合掌，請師徒入堂，延坐禮拜，說道：“我等弟子聞師演化，自揣愚蒙在世，上不能報四重之恩，下恐隨三途之苦。欲求出世之恩，以不負生人之道。望師尊指教。”祖師聽了，笑道：“眾善信已自參明，又何必我等饒舌？”乃向道副等說：“一路前來，種種冤業，虧汝等點明消釋，於此演化，有裨功果。卻不似眾善信居此方，說出一番理話，已證無上菩提，想地近禮義，道化使然。汝等有可理論，不妨多方開悟。”祖師說罷，道副乃問眾善信及僧人名姓，各相敘答。惟有這家齋主，名喚近仁，便盤問些禪機妙理，問一答二。三位高僧應對如流，眾人稱讚大喜，擺出齋供。師徒吃了，便要辭行。隻見近仁再三留住，說：“弟子們仰望日久，今幸師尊到此，正圖請教，便多住旬日，隻怕褻慢為罪。”祖師師徒隻得住下。近仁當時灑掃三間淨室，師徒安寓在內不提。
卻說十八位阿羅尊者，於佛會中已知高僧演化之願將畢，眾尊者試化聖心已遍，圓滿功果乃在於己。卻顯出靈通，早知高僧行所住處，步雲到來，化現一僧人，在一處荒沙地界，攜著兩個童子，侍立兩旁，剝果進食。卻遇著齋主近仁，同著建齋僧眾閑行，見了上前問道：“老師父何處來？欲往何處去？怎不到我齋堂道場中來隨喜？”僧人不答。隻見童子答道：“我師來試演化，未計道場隨喜。也是你等道會虔誠，感動我師降臨。即此相逢，便是功果。”近仁聽了，向同伴僧說：“觀此僧人莊嚴色相，莫非是演化高僧？怎麽家中又有那四位？”正疑慮躊躕，忽然僧人童子不見，留下一紙帖兒，上寫著四句，墨跡未幹，道：
佛心何試？助此化緣。
我聞福善，無量無邊。
近仁撿起帖兒念了，隨回家遞與道副。看畢，便問那僧人莊嚴色相。近仁說：“旁還有二童剝果進食。”道副三僧乃向祖師說出。祖師道：“吾於靜中已知，但汝等助吾化緣，實又不專以汝等助化力也。”三僧點首，合掌望空拜禮。近仁與眾僧哪裏知道緣故，乃向道副說道：“這僧人明明是菩薩降臨，若說是我等道場法事誠敬，卻因何菩薩不到壇中顯應，乃在荒沙地界坐著？這帖內道理，我們愚昧不知，望師父指教，不外一心之善。”近仁道：“正是，正是，果然人若存一點善願，天必從之，福生無量無邊，真實不差。”
近仁方才說罷，隻見同會一個善信說道：“師父講的雖是。我有一個親戚，離此村落三十餘裏邊海境界居住。這境界卻是四通八達，買賣客商必由之路。我這親戚姓施名才，平日為人卻是個廣行方便的善人，就該享福無量，也隻因家富於財。一日，黃昏黑夜，在屋裏盤算帳目，說進來的財利卻少，濟人出去的卻多。欲要謹守，無奈人來求托，甚是難卻。正思慮間，忽然一陣狂風。風過處，門外有人敲戶。施才叫家童開門一看，乃是四五個失水的客商，個個通名道姓，說道：‘我等俱是販海賣貨物的客人，偶被風打行舟，止救得隻身登岸。想長者收留。’施才見此光景，善心便發，乃留住在家。次日天明，見這幾人生得魁梧精壯，個個哭訴把資本漂失，難以回鄉，情願與人家傭工，合夥生理。施才便問道：‘客商姓甚名誰？販的是甚貨物？’隻見一個答道：‘小子名喚陶情。這幾個都是合夥販賣蜜淋淋、打辣酥、醇釀美酒的。不意遇風，酒皆失去。老長者若是出些資本，這往來通衢，倒也是宗買賣。’施才一則憐他異鄉遇難，一則喜他都會經營，便出了資本，留他開張酒肆。誰知酒肆開後，他這幾人也有會花柳的，也有好風月的。店雖廣招，把些資本占盡。我這親戚原來何等快活享福，如今被這幾人弄得倒辛苦煩惱。這可不是行方便一點善心，倒惹了憂煎萬種。卻才師父講福善無量，這卻如何不等？”道副不答。尼總持乃說道：“據善信說來，‘善’之一字，你哪裏知道百千萬種：有見人行出，分時是善，卻乃是惡；有見人行出，分明是惡，卻乃是善。比如官長鞭笞罪人，分明是無慈悲方便之惡，卻哪裏知道他是懲一警百，戒惡人、勸良民一點善意。你這施才，不事鄙吝，廣行方便，分明是個仁心，哪知輕費了難得金寶，亂濟了無義之人。那陶情等若是有義之人，感受施才救濟之恩，正當本份小心，經營報德。乃肆貪風月，恣行花柳，致使恩人吃辛受苦，惹這憂煎。無怪乎遭風失水，分明是無義之人的報應。”近仁聽了，笑道：“師父，據你說來，舍財濟貧，可是善麽？”尼總持道：“是善。”近仁道；“比如一個乞兒，定是他生前無義，今世做乞丐。你卻舍財濟他，不為善，反為惡了。”尼總持道：“貧不過舍我有餘，濟人不足。一點慈仁善念，怎比那送賊鈔，齎盜糧，捐我資財，以濟不義？”近仁又問道：“隻就師父說，舍我有餘之財，濟那不足之善，卻有幾等是善？”尼總持答道：“愛老憐貧，恤孤念寡，修橋補路，奉道齋僧，放生救活，種種數不盡的善功。”近仁道：“這也事小，還有大善。”尼總持道：“救人賣兒鬻女，免人犯法遭刑，安葬無主之魂，出脫含冤之罪。”近仁道：“更有大善，望師父見教。”尼總持道：“捐義急公家，傾囊養父母。”尼總持說到此處，恨了一聲，道：“地獄，地獄。”近仁問道：“師父為何恨此一聲，說那‘地獄’二字？”尼總持不答。道育師忙應道：“不答善信之意，是不忍言之心。善信必欲要知，小僧卻有五言四句偈語，代吾師兄言之。”說道：
世多貪鄙吝，小善不能行。
犯無忠與孝，怎不墮幽冥？
道育說罷，近仁與眾善信個個合掌，道：“善哉！善哉！師父們果是演化高僧，度脫愚蒙。我等今日始忠國家、孝父母，乃為大善。就是小善，人能慨然行一件，也不枉了為人在世。”這善信僧人見了高僧到來，善願已遂。道場已完，祖師師徒辭謝前行。
卻說離村前界，這施才隻因他輕財重義太過，入了個費用不經之罪。這失風壞舟那裏客商，卻是前劫陶情、王陽等一班兒業障，附搭著幾個酒肉冤魂。他要阻絕高僧演化，不遂他邪魔迷惑人心。恰好走到這地界，探得施才仗義，乃弄個風兒借本開張，還不離了他當時冤業。陶情沽美酒，王陽肆煙花，艾多計財利，分心仗凶狠，在這地界，也不顧施才資本，弄得他七零八落。怎見得七零八落？一日，南來北往一起行道客人，見了個酒肆，一客欣欣說道：“行路辛苦，酒肆中吃兩杯甚好。”一客道：“無妨，無妨，便吃兩杯。”一客道：“趁早趕路，若是一杯工夫，卻誤了十裏程途。”一客道：“做客的拋家離眷，辛苦掙得幾貫鈔，吃了何益？”一客道：“在家也是吃。”一客道：“出外為商，不宜貪酒，以防奸盜蠱毒之害。”一客道：“你我都是一氣同行，有何疑忌？”一客道：“今日風色寒冷，吃一杯兒禦風。”四不拗六，大家一齊走入店來吃酒。果然陶情造的酒美，有香甜滑辣。那客人有吃甜的，有要苦的，有叫辣的，有喚香的。陶情樣樣沽來，一個個吃得醉醺醺，把個包傘丟下，行李亂拋，唱的唱，舞的舞，一時便動了王陽高興，艾多心情。艾多卻貪客人的行囊財寶，王陽卻要弄出煙花。艾多乃叫王陽，說道：“二哥，何不弄個美麗，勾引這一班醉客，使他亂了春心，一則多賣些酒，一則貪他些鈔。”王陽道：“我正有此意。”乃叫那酒肉冤魂，變了兩三個美麗行貨，走到店來。醉客見了心渾，便問道：“店主人家，我們趕路天晚，你店中可安歇得麽？”陶情道：“安歇得，盡有空屋，列位但住不妨。”內中卻有一客雖醉，乃說：“天晚我們也要行路，不住，不住。”這一客卻是何說，下回自曉。