四大界
誌、意、心、身四大界（四個境界）。迷信的人說：奈何橋上三條路，一條是“金”，一條是“銀”、一條就是“黃泉路”。我說用誌做人就是“金”，用意做人就是“銀”，以身心用事，就是走上了“黃泉路”。
我常說，一個人必須把四大界分別清楚。究竟怎樣算是分清呢？若能本性如如不動（罵也不動性、打也不動性、殺了也不動性），把世間的愚人都托起來，使他們成為大智慧人，便是誌界，就是佛國的境界；若能心無一物，常樂無憂，便是意界，就是天堂的境界；若是貪得無厭，多憂多慮，便是心界，就是苦海的境界；若是為名為利，爭貪攪擾，花天酒地，流連忘返，好勇鬥狠，便是身界，就是地獄的境界。所以說，誌界是佛國，意界是天堂，心界是苦海，身界是地獄。誌界人沒說（沒有說道，怎樣都好），意界人知足，心界人好貪，身界人好鬥。沒說的叫做無心人，知足的叫做淨心人，好貪的叫做操心人，好鬥的叫做糟心人。糟心人是鬼，操心人是人，淨心人是神，沒心人是佛。
身界人隻知為身子作打算，有己無人，橫不講理，見著東西就想占為己有，占不到便宜就生氣打架，總是發愁，所以是個鬼；心界人貪而無厭，總是不知足，滿腦子妄想，好用機謀巧算，所以是個小人；意界人知足常樂，樂就是“神”；誌界人一切沒說，看透因果，不找循環，沒說就是“佛”。人要想超凡入聖，得會挪界（轉移境界）。
身界的人互相揭短，心界的人互相爭理，意界的人互相容讓，誌界的人互相感恩。佛界人不思而得，神界人思則得之，魔（心）界人“求”才能得，鬼（身）界人“爭”才能得。
誌有誌的性，他是無為而無不為的；意有意的性，是信著人的，遇著好事就願意讓給別人；心有心的性，他是貪而無厭，一心為己，總想占人的便宜；身有身的性，他是破壞成性的，人己兩傷也不知悔。所以說，心身兩界，絕不可叫他為主，隻可叫他聽命。
講佛經的人說：人死之後要入六道輪回。我說六道輪回，都在我們身上呢！何必向外求？人的持身行事，用誌的便是佛道，用意的便是神道，用心的便是人道，貪取外物、不顧情理的便是物道（畜牲道），專好上火的便是妖道，專好生氣的便是鬼道。這六道每天都輪回在我們身上，何必等死後呢？
佛說有三千大千世界，我說有四個大世界，得道的人一眼就看出是那一界的人。以身當人的，不論做到什麽地步也是個破敗星；以心當人的，不論怎麽能幹，也是個操心人；以意當人的，不論事情怎麽多，也不累心，是個活神仙。以誌當人的，不論遇著多麽逆的環境，也不動性，就是一尊佛。
有所憂慮則誌倒，有所恐懼則意倒，有所好樂則心不正，有所忿懣則身不正。
苦極生誌，樂極生意，真了就是佛，假了就是魔。有病就是地獄，貪心就是苦海。
會使用誌的人，越遇逆境越樂；會使用意的人，意念多大，義氣也多大。
心中有累，就是命中有累，事實上必有累事。
不高興是生心眼啦！意像皮球似的，有針鼻大小的眼，就漏氣了。性是本，意是根，是萬事萬物的根。根就像雨似的，天雨本來無心，可是酸梨得了必酸，甘草得了必甜，誌在天地之間，也像那雨似一樣。
死心才能化性，稟性化了而後意成，意成而後誌成，這是一定的道理。稟性化了就是意，我們化世界，輕則用意，重則使誌。能夠用誌的，萬世罪孽一筆勾銷。可是魔來了，你可得定住，稍微一動，便是種子。
把一切假事看破，自然成真。天堂沒有壞人，地獄沒有好人，苦海沒有真人，佛國沒有假人。
用誌當人是沒說的、不變的，你欺我、罵我，也是成我。你假、你詐，也是成我。就是殺了我，也是成我。以誌當人就是個真。若是老公公被兒媳婦罵了，便該立誌說：“你要能罵動我，算我當不起公公！”能這樣定住就是佛，是佛就有神來保護。以意為主就是個樂，樂就是神。
各教聖人，沒有不是以誌為主的。我聽說，孔子在陳絕糧，仍然是坦蕩自如，弦歌不輟。又聽說，耶穌被釘十字架，三日複活仍救世人。釋迦佛當忍辱真人時，被歌利王割截肢體後還說：我成佛先度你！他們這種精神，是不是一樣呢？所以我說，各教的形式雖然不同，可是精神是一樣的，若是分門別派就不對啦！
當今之世，諸天神佛，全在人間，可並沒有投生落凡。奪誰的誌，誰的靈就來。學哪位神佛，哪位神佛的靈就到；學哪位聖賢，哪位聖賢就來。遇到什麽事，就學什麽人。孟子說：“人皆可以為堯舜”，就是叫人奪誌。平常人要不奪古人的誌，終究是個平常人。
真到了誌界，半點火氣也沒有，隻剩真樂啦！
誌、意、心、身四大界（四個境界）。迷信的人說：奈何橋上三條路，一條是“金”，一條是“銀”、一條就是“黃泉路”。我說用誌做人就是“金”，用意做人就是“銀”，以身心用事，就是走上了“黃泉路”。
我常說，一個人必須把四大界分別清楚。究竟怎樣算是分清呢？若能本性如如不動（罵也不動性、打也不動性、殺了也不動性），把世間的愚人都托起來，使他們成為大智慧人，便是誌界，就是佛國的境界；若能心無一物，常樂無憂，便是意界，就是天堂的境界；若是貪得無厭，多憂多慮，便是心界，就是苦海的境界；若是為名為利，爭貪攪擾，花天酒地，流連忘返，好勇鬥狠，便是身界，就是地獄的境界。所以說，誌界是佛國，意界是天堂，心界是苦海，身界是地獄。誌界人沒說（沒有說道，怎樣都好），意界人知足，心界人好貪，身界人好鬥。沒說的叫做無心人，知足的叫做淨心人，好貪的叫做操心人，好鬥的叫做糟心人。糟心人是鬼，操心人是人，淨心人是神，沒心人是佛。
身界人隻知為身子作打算，有己無人，橫不講理，見著東西就想占為己有，占不到便宜就生氣打架，總是發愁，所以是個鬼；心界人貪而無厭，總是不知足，滿腦子妄想，好用機謀巧算，所以是個小人；意界人知足常樂，樂就是“神”；誌界人一切沒說，看透因果，不找循環，沒說就是“佛”。人要想超凡入聖，得會挪界（轉移境界）。
身界的人互相揭短，心界的人互相爭理，意界的人互相容讓，誌界的人互相感恩。佛界人不思而得，神界人思則得之，魔（心）界人“求”才能得，鬼（身）界人“爭”才能得。
誌有誌的性，他是無為而無不為的；意有意的性，是信著人的，遇著好事就願意讓給別人；心有心的性，他是貪而無厭，一心為己，總想占人的便宜；身有身的性，他是破壞成性的，人己兩傷也不知悔。所以說，心身兩界，絕不可叫他為主，隻可叫他聽命。
講佛經的人說：人死之後要入六道輪回。我說六道輪回，都在我們身上呢！何必向外求？人的持身行事，用誌的便是佛道，用意的便是神道，用心的便是人道，貪取外物、不顧情理的便是物道（畜牲道），專好上火的便是妖道，專好生氣的便是鬼道。這六道每天都輪回在我們身上，何必等死後呢？
佛說有三千大千世界，我說有四個大世界，得道的人一眼就看出是那一界的人。以身當人的，不論做到什麽地步也是個破敗星；以心當人的，不論怎麽能幹，也是個操心人；以意當人的，不論事情怎麽多，也不累心，是個活神仙。以誌當人的，不論遇著多麽逆的環境，也不動性，就是一尊佛。
有所憂慮則誌倒，有所恐懼則意倒，有所好樂則心不正，有所忿懣則身不正。
苦極生誌，樂極生意，真了就是佛，假了就是魔。有病就是地獄，貪心就是苦海。
會使用誌的人，越遇逆境越樂；會使用意的人，意念多大，義氣也多大。
心中有累，就是命中有累，事實上必有累事。
不高興是生心眼啦！意像皮球似的，有針鼻大小的眼，就漏氣了。性是本，意是根，是萬事萬物的根。根就像雨似的，天雨本來無心，可是酸梨得了必酸，甘草得了必甜，誌在天地之間，也像那雨似一樣。
死心才能化性，稟性化了而後意成，意成而後誌成，這是一定的道理。稟性化了就是意，我們化世界，輕則用意，重則使誌。能夠用誌的，萬世罪孽一筆勾銷。可是魔來了，你可得定住，稍微一動，便是種子。
把一切假事看破，自然成真。天堂沒有壞人，地獄沒有好人，苦海沒有真人，佛國沒有假人。
用誌當人是沒說的、不變的，你欺我、罵我，也是成我。你假、你詐，也是成我。就是殺了我，也是成我。以誌當人就是個真。若是老公公被兒媳婦罵了，便該立誌說：“你要能罵動我，算我當不起公公！”能這樣定住就是佛，是佛就有神來保護。以意為主就是個樂，樂就是神。
各教聖人，沒有不是以誌為主的。我聽說，孔子在陳絕糧，仍然是坦蕩自如，弦歌不輟。又聽說，耶穌被釘十字架，三日複活仍救世人。釋迦佛當忍辱真人時，被歌利王割截肢體後還說：我成佛先度你！他們這種精神，是不是一樣呢？所以我說，各教的形式雖然不同，可是精神是一樣的，若是分門別派就不對啦！
當今之世，諸天神佛，全在人間，可並沒有投生落凡。奪誰的誌，誰的靈就來。學哪位神佛，哪位神佛的靈就到；學哪位聖賢，哪位聖賢就來。遇到什麽事，就學什麽人。孟子說：“人皆可以為堯舜”，就是叫人奪誌。平常人要不奪古人的誌，終究是個平常人。
真到了誌界，半點火氣也沒有，隻剩真樂啦！