“大有”：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下應之，曰“大有”。
謂五也。“大”者皆見“有”於五，故曰“大有”。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。
以健濟明，可以進退善惡，“順天”之“休命”也。
初九，無交害，匪咎；艱則無咎。
二應於五，三通於天子，四與上近焉；獨立無交者，惟初而已。雖然無交之為害也，非所謂“咎”也。獨立無恃而知難焉，何咎之有？
《象》曰：大有初九，“無交害”也。
明惟初九為然也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
“大車”，虛而有容者，謂五也。九二足以有為矣，然非六五虛而容之，雖欲往，可得乎？“積中”，明虛也。
九三：公用，亨於天子，小人弗克。
《象》曰：“公用，亨於天子”，小人害也。
九三以陽居陽，其勢足以通於天子。以小人處之，則敗矣。
九四：匪其彭，無咎。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。
“彭”，三也；九四之義，知有五而已。夫九三之剛，非強也；六五之柔，非弱也。惟明者為能辨此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發誌也；“威如”之吉，易而無備也。
處群剛之間，而獨用柔，無備之甚者也。以其無備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形見於外，則威削。
上九：自天祐之，吉無不利。
《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。
曰“祐”，曰“吉”，曰“無不利”，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，而象又因其成文，無所複說。此豈真無說也哉！蓋其所以致福者遠矣。夫兩剛不能相用，而獨陰不可以用陽，故必居至寡之地，以陰附陽，而後眾予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附於九五，六五附於上九，而群陽歸之。二陰既因群陽而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成績，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆聖賢之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’”。信也，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也。“易而無備”，六五之順也。“厥孚交如”，六五之信也。群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰“聖人無功，神人無名”，而“大有”上九，不見致福之由也。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下應之，曰“大有”。
謂五也。“大”者皆見“有”於五，故曰“大有”。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。
以健濟明，可以進退善惡，“順天”之“休命”也。
初九，無交害，匪咎；艱則無咎。
二應於五，三通於天子，四與上近焉；獨立無交者，惟初而已。雖然無交之為害也，非所謂“咎”也。獨立無恃而知難焉，何咎之有？
《象》曰：大有初九，“無交害”也。
明惟初九為然也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
“大車”，虛而有容者，謂五也。九二足以有為矣，然非六五虛而容之，雖欲往，可得乎？“積中”，明虛也。
九三：公用，亨於天子，小人弗克。
《象》曰：“公用，亨於天子”，小人害也。
九三以陽居陽，其勢足以通於天子。以小人處之，則敗矣。
九四：匪其彭，無咎。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。
“彭”，三也；九四之義，知有五而已。夫九三之剛，非強也；六五之柔，非弱也。惟明者為能辨此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發誌也；“威如”之吉，易而無備也。
處群剛之間，而獨用柔，無備之甚者也。以其無備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形見於外，則威削。
上九：自天祐之，吉無不利。
《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。
曰“祐”，曰“吉”，曰“無不利”，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，而象又因其成文，無所複說。此豈真無說也哉！蓋其所以致福者遠矣。夫兩剛不能相用，而獨陰不可以用陽，故必居至寡之地，以陰附陽，而後眾予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附於九五，六五附於上九，而群陽歸之。二陰既因群陽而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成績，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆聖賢之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’”。信也，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也。“易而無備”，六五之順也。“厥孚交如”，六五之信也。群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰“聖人無功，神人無名”，而“大有”上九，不見致福之由也。