“豫”：利建侯行師。
“豫”之言暇也。暇以樂之，謂“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行師也，故曰“利建侯行師”。有民而不以分人，雖欲“豫”可得乎？子重問晉國之勇，欒鍼曰：“好以暇。”是故惟暇者為能師。
《彖》曰：“豫”，剛應而誌行，順以動，“豫”。“豫”，順以動，故天地如之。
言天地亦以順動也。
而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。
上以順動，則凡入於刑罰者，皆民之過也。
“豫”之時義大矣哉！
卦，未有非時者也。時未有，無義；亦未有無用者也。苟當其時，有義、有用，焉往而不為大？故曰“時、義”，又曰“時、用”，又直曰“時者”，皆適遇其及之而已。從而為之說，則過矣；如必求其說，則凡不言此者，皆當求所以不言之故，無乃不勝異說而厭棄之歟？盍取而觀之，因其言天地以及聖人王公，則多有是言，因其所言者大，而後及此者則其言之勢也。是說也1，且非獨此見天地之情者四，“利見大人”者五，其餘同者不可勝數也，又可盡以為異於他卦而曲為之說歟？
【校注】
1是說也：《蘇氏易傳》作“非說也”，誤。
《象》曰：雷出地奮，“豫”；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，凶。
《象》曰：“初六鳴豫”；誌窮凶也。
所以為“豫”者，四也；而初和之，故曰“鳴”。已無以致樂，而恃其配以為樂，誌不遠矣，因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，誌在因人而已，所因者窮，不得不凶。
六二：介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。
以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳乎吾前，是以動靜如此之果也。“介於石”，果於靜也；“不終日”，果於動也；是故孔子以為“知幾”也。
六三：盱豫，悔；遲有悔。
《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不當也。
以陽居陽，猶力人之馭健馬也，有以製之。夫三非六之所能馭也，乘非其任而聽其所之，若是者，神亂於中而目盱於外矣。據靜以觀物者，見物之正，六二是也；乘動以逐物者，見物之似，六三是也。物之似福者，誘之；似禍者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，則後雖有誠然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其終未嚐不以遲為悔也。
九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。
《象》曰：“由豫，大有得”，誌大行也。
“盍”，何不也；“簪”，固結也。五陰莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“貞”。三“豫”易懷，而二“貞”難致。難致者疑之，則附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故來者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？
六五：貞疾，恒不死。
《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。
二與五，皆“貞”者也。“貞”者不誌於利，故皆不得以“豫”名之，其“貞”同，其所以為“貞”者異，故二以得吉，五以得疾也。二之“貞”，非固欲不從四也，可則進，否則退，其“吉”也，不亦宜乎？五之於四也，其質則陰，其居則陽也。質陰則力莫能較，居陽則有不服之心焉。夫力莫能較而有不服之1，則其貞足以為疾而已。三“豫”者皆內喪其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“凶”。六五之“貞”，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恒至於不死。君子是以知“貞”之可恃也。
【校注】
1夫力莫能較：《蘇氏易傳》作“大力莫能較”，誤。
上六：冥豫，成；有渝，無咎
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈輒變也。盈輒變，所以為無窮之豫也。
“豫”之言暇也。暇以樂之，謂“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行師也，故曰“利建侯行師”。有民而不以分人，雖欲“豫”可得乎？子重問晉國之勇，欒鍼曰：“好以暇。”是故惟暇者為能師。
《彖》曰：“豫”，剛應而誌行，順以動，“豫”。“豫”，順以動，故天地如之。
言天地亦以順動也。
而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。
上以順動，則凡入於刑罰者，皆民之過也。
“豫”之時義大矣哉！
卦，未有非時者也。時未有，無義；亦未有無用者也。苟當其時，有義、有用，焉往而不為大？故曰“時、義”，又曰“時、用”，又直曰“時者”，皆適遇其及之而已。從而為之說，則過矣；如必求其說，則凡不言此者，皆當求所以不言之故，無乃不勝異說而厭棄之歟？盍取而觀之，因其言天地以及聖人王公，則多有是言，因其所言者大，而後及此者則其言之勢也。是說也1，且非獨此見天地之情者四，“利見大人”者五，其餘同者不可勝數也，又可盡以為異於他卦而曲為之說歟？
【校注】
1是說也：《蘇氏易傳》作“非說也”，誤。
《象》曰：雷出地奮，“豫”；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，凶。
《象》曰：“初六鳴豫”；誌窮凶也。
所以為“豫”者，四也；而初和之，故曰“鳴”。已無以致樂，而恃其配以為樂，誌不遠矣，因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，誌在因人而已，所因者窮，不得不凶。
六二：介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。
以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳乎吾前，是以動靜如此之果也。“介於石”，果於靜也；“不終日”，果於動也；是故孔子以為“知幾”也。
六三：盱豫，悔；遲有悔。
《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不當也。
以陽居陽，猶力人之馭健馬也，有以製之。夫三非六之所能馭也，乘非其任而聽其所之，若是者，神亂於中而目盱於外矣。據靜以觀物者，見物之正，六二是也；乘動以逐物者，見物之似，六三是也。物之似福者，誘之；似禍者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，則後雖有誠然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其終未嚐不以遲為悔也。
九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。
《象》曰：“由豫，大有得”，誌大行也。
“盍”，何不也；“簪”，固結也。五陰莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“貞”。三“豫”易懷，而二“貞”難致。難致者疑之，則附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故來者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？
六五：貞疾，恒不死。
《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。
二與五，皆“貞”者也。“貞”者不誌於利，故皆不得以“豫”名之，其“貞”同，其所以為“貞”者異，故二以得吉，五以得疾也。二之“貞”，非固欲不從四也，可則進，否則退，其“吉”也，不亦宜乎？五之於四也，其質則陰，其居則陽也。質陰則力莫能較，居陽則有不服之心焉。夫力莫能較而有不服之1，則其貞足以為疾而已。三“豫”者皆內喪其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“凶”。六五之“貞”，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恒至於不死。君子是以知“貞”之可恃也。
【校注】
1夫力莫能較：《蘇氏易傳》作“大力莫能較”，誤。
上六：冥豫，成；有渝，無咎
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈輒變也。盈輒變，所以為無窮之豫也。