“臨”：元亨，利貞。至於八月，有凶。
《彖》曰：“臨”，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天道也。至於“八月有凶”，消不久也。
“複”而陽生。凡八月而二陰至，則“臨”之二陽盡矣，方長而慮消者，戒其速也。
《象》曰：澤上有地，“臨”。君子以教思無窮，容保民無疆。
澤所以容水，而地又容澤，則無不容也。故君子為無窮之教，保無疆之民”。《記》曰：“君子過言，則民作辭；過動，則民作則。”故言必慮其所終，而行必稽其所弊。
初九：鹹臨，貞吉。
《象》曰：“鹹臨貞吉”，誌行正也。
有應者為“鹹臨”。“鹹”，感也；感以“臨”，則其為“臨”也易。故“鹹臨”，所以行正也。
九二：鹹臨，吉，無不利。
《象》曰：“鹹臨，吉無不利”，未順命也。
二陽在下，方長而未盛也。四陰在上，雖危而尚強也。九二以方長之陽而臨眾陰，陰負其強而未順命，從而攻之，陰則危矣，而陽不能無損。故九二以“鹹臨”之而後“吉”。陽得其欲而陰免於害，故“無不利”。
六三：甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。
樂而受之謂之“甘”。陽進而陰莫逆，“甘臨”也。“甘臨”者居於不爭之地，而後可以居於陽1。陽猶疑之，拒之固傷；不拒猶疑之，進退無所利者，居之過也。故六三之咎，位不當而已，咎在其位，不在其人，則憂懼可以免矣。
【校注】
1而後可以居於陽：《蘇氏易傳》作“而後可‘今’居於陽”，誤。
六四：至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位當也。
以陰居陰而應於初，陽至而遂順之，故曰“至臨”。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
見於未然之謂“知”。“臨”之世，陽未足以害陰，而其勢方銳；陰尚可以抗陽，而其勢方卻。苟以其未足以害我而不內，以吾尚足以抗之而不受，則陽將忿而攻陰。六五以柔居尊而應於二，方其未足而收之，故可使為吾用。方吾有餘而柔之，故可使懷吾德，此所以為“知”也。天子以是服天下之強者則可，小人以是畜君子則不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。
上六：敦臨，吉，無咎。
《象》曰：“敦臨”之“吉”，誌在內也。
“敦”，益也；“內”，下也。六五既已應九二矣，上六又從而附益之，謂之“敦臨”、“複”之。六四既已應初九矣，六五又從而附益之，謂之“敦”、“複”，其義一也。
《彖》曰：“臨”，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天道也。至於“八月有凶”，消不久也。
“複”而陽生。凡八月而二陰至，則“臨”之二陽盡矣，方長而慮消者，戒其速也。
《象》曰：澤上有地，“臨”。君子以教思無窮，容保民無疆。
澤所以容水，而地又容澤，則無不容也。故君子為無窮之教，保無疆之民”。《記》曰：“君子過言，則民作辭；過動，則民作則。”故言必慮其所終，而行必稽其所弊。
初九：鹹臨，貞吉。
《象》曰：“鹹臨貞吉”，誌行正也。
有應者為“鹹臨”。“鹹”，感也；感以“臨”，則其為“臨”也易。故“鹹臨”，所以行正也。
九二：鹹臨，吉，無不利。
《象》曰：“鹹臨，吉無不利”，未順命也。
二陽在下，方長而未盛也。四陰在上，雖危而尚強也。九二以方長之陽而臨眾陰，陰負其強而未順命，從而攻之，陰則危矣，而陽不能無損。故九二以“鹹臨”之而後“吉”。陽得其欲而陰免於害，故“無不利”。
六三：甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。
樂而受之謂之“甘”。陽進而陰莫逆，“甘臨”也。“甘臨”者居於不爭之地，而後可以居於陽1。陽猶疑之，拒之固傷；不拒猶疑之，進退無所利者，居之過也。故六三之咎，位不當而已，咎在其位，不在其人，則憂懼可以免矣。
【校注】
1而後可以居於陽：《蘇氏易傳》作“而後可‘今’居於陽”，誤。
六四：至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位當也。
以陰居陰而應於初，陽至而遂順之，故曰“至臨”。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
見於未然之謂“知”。“臨”之世，陽未足以害陰，而其勢方銳；陰尚可以抗陽，而其勢方卻。苟以其未足以害我而不內，以吾尚足以抗之而不受，則陽將忿而攻陰。六五以柔居尊而應於二，方其未足而收之，故可使為吾用。方吾有餘而柔之，故可使懷吾德，此所以為“知”也。天子以是服天下之強者則可，小人以是畜君子則不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。
上六：敦臨，吉，無咎。
《象》曰：“敦臨”之“吉”，誌在內也。
“敦”，益也；“內”，下也。六五既已應九二矣，上六又從而附益之，謂之“敦臨”、“複”之。六四既已應初九矣，六五又從而附益之，謂之“敦”、“複”，其義一也。