家訓三:學謙恭
知行合一王陽明3：王陽明家訓 作者：度陰山 投票推薦 加入書簽 留言反饋
某日，弟子們看到王陽明先生送幾位老儒生出門，回到堂屋坐定後，麵帶憂色。
有弟子就問緣故。
王陽明歎息道：“剛才和幾位老儒生談論致良知，他們可真是油鹽不進。本來這門學問就如平坦大路一樣，可他們卻死活不承認，終身陷在荊棘叢裏不後悔，我真不知該怎麽說服他們。”
弟子們說，這些人真是迂腐透頂。
王陽明若有所思道：“人心最恐懼的就是有所恃。他們讀了一輩子朱子理學，這已成了他們心中的‘執念’，如同一堵牆，其他學說很難翻過。”
過了一會兒，王陽明語重心長地說，這“執念”就是不謙，“謙，是一切善的根基”。
“謙”，就是謙下。《易經》謙卦的卦形，是高山在地下，象征著內心高聳如山，外表卻謙和如平地，鋒芒不露，謙虛謹慎。王陽明對《易經》了如指掌，當然知道謙的力量，所以他告訴家人和弟子們，要謙恭。特別是那些享有大權、大富、大名的人而言，處事要謙下，待人要謙恭。
王陽明之所以把“謙”提到世無其匹的高度，斷定它是一切善的根基，是因為它來自陽明心學的世界觀。
陽明心學世界觀之一是“萬物一體之仁”，即我們應將天地萬物當作是自己身體、心靈的一部分。既然天地萬物是我們的一部分，我們就沒有道理對它們傲慢輕視，我們對待自己的身體和心靈，應該是謙卑、謙和、謙恭的。因為沒有我們身體和心靈的保駕護航，“我們”就不可能存在。
同時，王陽明還認為，人皆有良知，隻要肯致良知，人人皆可成聖。既然大家都是聖人，都處於同一層麵，任何人就沒有資格輕視別人，所以，“謙”是我們良知的命令，也是我們對待天地萬物的基本的、正確的態度。
遺憾的是，這種基本、正確的態度往往被人扭曲。王陽明有個叫孟源的弟子就把這種態度當作腳底泥，常常自以為是，絕少謙下於人。這種毛病被王陽明教訓過多次，但如你所知，他仍不知悔改。
一天，王陽明剛剛教訓了他，他正在低頭假裝改過。有個弟子談了自己近來的功夫，請王陽明指正。孟源抬頭冷笑，傲慢地說：“你才走到這一步啊？”
王陽明看準了他道：“你的老毛病又犯了。”
孟源鬧了個大紅臉，正想為自己辯解。
王陽明用手勢製止他：“你的老毛病又犯了。”接著開導他，“這正是你人生中最大的缺點。打個比方吧。在一塊一丈見方的地裏種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，隻能對這棵樹的根供給營養。若要在樹的周圍栽種一些優良的穀物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以隻有砍掉這棵樹，連須根也不留，才能種植優良穀物。否則，任你如何耕耘栽培，也隻是滋養大樹的根。”
這話一目了然，人如果有不謙之心，無論做什麽，都會徒勞無功。
“謙虛之功與勝心正相反，”王陽明說，“人有勝心，為子則不孝，為臣則不敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至於為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅，則不複有改過徙義之功矣。”
在《書石川卷?甲戌》中，王陽明把“謙”發揮到學問中去，他說：“從前的學者學問有淺深之別，所以許多人的思想都不會相同。我們今天學習古聖先賢的教訓，應該反之於心，不必刻意求和他們的思想同，更不必求和他們的思想異，隻須求‘是’。倘若你的想法和古聖先賢的說法有衝突，不妨深思。深思許久後仍覺得古聖先賢的話不對，也沒有什麽大害，但絕不能對古聖先賢妄加詆毀。程頤說得很好，‘要學別人對的地方，不必揪著他不對的地方狂呼亂叫’。”
這就是謙，謙的反麵自然是傲。“今天的學者就如管中窺天，稍有所得，即自滿、自以為是，狂妄不已。和別人談話時，別人還未說完，他就露出自命不凡、輕視譏笑的嘴臉，大有拒人於千裏之外之意。他們卻不知道，真懂得‘謙’的人在旁邊觀看，不禁為他捏了一大把汗，而且自己也為他感到羞愧得無地自容。而他卻還不知曉，仍擺出令人生厭的嘴臉。真是悲哀！”
不謙之人，自以為是，自高自大，永不可能做到良知所提醒的“仁恕”。什麽是仁恕？人人都喜歡鳳凰麒麟，人人都厭惡毒蛇猛獸。仁恕就是，不能把毒蛇猛獸放到別人懷裏，也不要強迫別人遠離鳳凰麒麟。用孔子的話講就是“己所不欲，勿施於人”，自己不喜歡的，不要強讓別人喜歡。這是良知的本然，良知所以能辨別是非，就是因為有好惡。你不喜歡吃狗屎，就不能強讓別人吃；你特別喜歡獲得金錢，你就不能讓別人失去金錢。
有一天，你發現很多人都討厭你，也許並非是你具備了毒蛇猛獸的心，但肯定是具備了毒蛇猛獸的形。這種形就是“己所不欲，強施於人”。你明明不喜歡痛苦，可聽說了別人痛苦的往事後，卻當成笑料，毫無悲憫之心，這就是自己不想要的，卻希望發生在別人身上。
王陽明在給弟子王嘉秀的作業上批注說，做人其實就是不斷光複自己良知的過程。想要光複自己的良知就必須克製自己的種種私欲，在人際交往中，最要不得的就是不能仁恕。
我們常說，要站在對方的角度考慮問題，然而其實這並不難，因為良知知道什麽是美好的、什麽是醜惡的。你遵循你的良知指引，知道了什麽是美好什麽是醜惡，你固然就知道了對方心目中的美好和醜惡。你知道了對方心中的好惡，那就明白該怎麽去為善去惡。我心就是天理，世間種種問題，都是我心能考慮出來的，那何必去心外站在對方的角度考慮問題呢？
在人際交往中，“恕”的心必不可少。你沒有“恕”的心自然就做不到體諒、理解和尊重別人。不能體諒、理解和尊重別人，由於天下一切事物都是感應的，所以，不被別人體諒、理解和尊重馬上就會繞回來兜頭罩在你頭上。而當你去體諒、理解和尊重別人時，感應也會發生作用，你就會被別人體諒、理解和尊重。
“為己必要克己，克己才無己。無己者，無我也”。“無我”通俗的理解，就是以良知得出好惡後，按這“好惡”去待人接物，千萬不要以私意的好惡去待人接物。“私意”，就是把自己的幸福建立在別人痛苦之上的變態的快樂。“仁恕”就是“無我”。不能“仁恕”就是“有我”。
“器虛則受，實則不受，物之恒也。”王陽明如是說。意為，謙虛就是要把自己當成空的器皿，而不是實在的一塊鐵墩子。
器皿的價值在於它的空。有個佛教故事說，一個自以為才高八鬥的人聽說有位老禪師很不得了，於是登門拜訪。和老禪師見麵後，談了幾句，此人就頗不以為然起來，並屢屢打斷禪師的話，唾沫橫飛地表達自己的觀點。
禪師微笑著，靜靜地傾聽。直到此人口幹舌燥，鼻孔冒煙。老禪師說：“我給你倒點水，你接著說。”
此人興奮地道：“正有此意。”
禪師拿來杯子，此人搶到手中，禪師就向裏麵注水，滾燙的水在杯中卷起波浪，已經要注滿，但禪師絲毫沒有停止的意思。
“好，好，好了，哎喲！”來人被溢出杯子的水燙得齜牙咧嘴，氣急敗壞地把杯子頓到桌上，“你看不到杯子滿了嗎？”
禪師微微笑著：“是啊，既然已滿，為何還要倒呢？”
“那你還倒！”
禪師仍然保持著佛祖似的微笑。此人悟性頗高，馬上恍然大悟。禪師大概是說：“既然你已很有學問了，為何還要到我這裏來？既然來了，就不要傲慢，清空你的杯子。太滿了，不但倒不進去東西，反而會傷到自己。”
有弟子就問緣故。
王陽明歎息道：“剛才和幾位老儒生談論致良知，他們可真是油鹽不進。本來這門學問就如平坦大路一樣，可他們卻死活不承認，終身陷在荊棘叢裏不後悔，我真不知該怎麽說服他們。”
弟子們說，這些人真是迂腐透頂。
王陽明若有所思道：“人心最恐懼的就是有所恃。他們讀了一輩子朱子理學，這已成了他們心中的‘執念’，如同一堵牆，其他學說很難翻過。”
過了一會兒，王陽明語重心長地說，這“執念”就是不謙，“謙，是一切善的根基”。
“謙”，就是謙下。《易經》謙卦的卦形，是高山在地下，象征著內心高聳如山，外表卻謙和如平地，鋒芒不露，謙虛謹慎。王陽明對《易經》了如指掌，當然知道謙的力量，所以他告訴家人和弟子們，要謙恭。特別是那些享有大權、大富、大名的人而言，處事要謙下，待人要謙恭。
王陽明之所以把“謙”提到世無其匹的高度，斷定它是一切善的根基，是因為它來自陽明心學的世界觀。
陽明心學世界觀之一是“萬物一體之仁”，即我們應將天地萬物當作是自己身體、心靈的一部分。既然天地萬物是我們的一部分，我們就沒有道理對它們傲慢輕視，我們對待自己的身體和心靈，應該是謙卑、謙和、謙恭的。因為沒有我們身體和心靈的保駕護航，“我們”就不可能存在。
同時，王陽明還認為，人皆有良知，隻要肯致良知，人人皆可成聖。既然大家都是聖人，都處於同一層麵，任何人就沒有資格輕視別人，所以，“謙”是我們良知的命令，也是我們對待天地萬物的基本的、正確的態度。
遺憾的是，這種基本、正確的態度往往被人扭曲。王陽明有個叫孟源的弟子就把這種態度當作腳底泥，常常自以為是，絕少謙下於人。這種毛病被王陽明教訓過多次，但如你所知，他仍不知悔改。
一天，王陽明剛剛教訓了他，他正在低頭假裝改過。有個弟子談了自己近來的功夫，請王陽明指正。孟源抬頭冷笑，傲慢地說：“你才走到這一步啊？”
王陽明看準了他道：“你的老毛病又犯了。”
孟源鬧了個大紅臉，正想為自己辯解。
王陽明用手勢製止他：“你的老毛病又犯了。”接著開導他，“這正是你人生中最大的缺點。打個比方吧。在一塊一丈見方的地裏種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，隻能對這棵樹的根供給營養。若要在樹的周圍栽種一些優良的穀物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以隻有砍掉這棵樹，連須根也不留，才能種植優良穀物。否則，任你如何耕耘栽培，也隻是滋養大樹的根。”
這話一目了然，人如果有不謙之心，無論做什麽，都會徒勞無功。
“謙虛之功與勝心正相反，”王陽明說，“人有勝心，為子則不孝，為臣則不敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至於為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅，則不複有改過徙義之功矣。”
在《書石川卷?甲戌》中，王陽明把“謙”發揮到學問中去，他說：“從前的學者學問有淺深之別，所以許多人的思想都不會相同。我們今天學習古聖先賢的教訓，應該反之於心，不必刻意求和他們的思想同，更不必求和他們的思想異，隻須求‘是’。倘若你的想法和古聖先賢的說法有衝突，不妨深思。深思許久後仍覺得古聖先賢的話不對，也沒有什麽大害，但絕不能對古聖先賢妄加詆毀。程頤說得很好，‘要學別人對的地方，不必揪著他不對的地方狂呼亂叫’。”
這就是謙，謙的反麵自然是傲。“今天的學者就如管中窺天，稍有所得，即自滿、自以為是，狂妄不已。和別人談話時，別人還未說完，他就露出自命不凡、輕視譏笑的嘴臉，大有拒人於千裏之外之意。他們卻不知道，真懂得‘謙’的人在旁邊觀看，不禁為他捏了一大把汗，而且自己也為他感到羞愧得無地自容。而他卻還不知曉，仍擺出令人生厭的嘴臉。真是悲哀！”
不謙之人，自以為是，自高自大，永不可能做到良知所提醒的“仁恕”。什麽是仁恕？人人都喜歡鳳凰麒麟，人人都厭惡毒蛇猛獸。仁恕就是，不能把毒蛇猛獸放到別人懷裏，也不要強迫別人遠離鳳凰麒麟。用孔子的話講就是“己所不欲，勿施於人”，自己不喜歡的，不要強讓別人喜歡。這是良知的本然，良知所以能辨別是非，就是因為有好惡。你不喜歡吃狗屎，就不能強讓別人吃；你特別喜歡獲得金錢，你就不能讓別人失去金錢。
有一天，你發現很多人都討厭你，也許並非是你具備了毒蛇猛獸的心，但肯定是具備了毒蛇猛獸的形。這種形就是“己所不欲，強施於人”。你明明不喜歡痛苦，可聽說了別人痛苦的往事後，卻當成笑料，毫無悲憫之心，這就是自己不想要的，卻希望發生在別人身上。
王陽明在給弟子王嘉秀的作業上批注說，做人其實就是不斷光複自己良知的過程。想要光複自己的良知就必須克製自己的種種私欲，在人際交往中，最要不得的就是不能仁恕。
我們常說，要站在對方的角度考慮問題，然而其實這並不難，因為良知知道什麽是美好的、什麽是醜惡的。你遵循你的良知指引，知道了什麽是美好什麽是醜惡，你固然就知道了對方心目中的美好和醜惡。你知道了對方心中的好惡，那就明白該怎麽去為善去惡。我心就是天理，世間種種問題，都是我心能考慮出來的，那何必去心外站在對方的角度考慮問題呢？
在人際交往中，“恕”的心必不可少。你沒有“恕”的心自然就做不到體諒、理解和尊重別人。不能體諒、理解和尊重別人，由於天下一切事物都是感應的，所以，不被別人體諒、理解和尊重馬上就會繞回來兜頭罩在你頭上。而當你去體諒、理解和尊重別人時，感應也會發生作用，你就會被別人體諒、理解和尊重。
“為己必要克己，克己才無己。無己者，無我也”。“無我”通俗的理解，就是以良知得出好惡後，按這“好惡”去待人接物，千萬不要以私意的好惡去待人接物。“私意”，就是把自己的幸福建立在別人痛苦之上的變態的快樂。“仁恕”就是“無我”。不能“仁恕”就是“有我”。
“器虛則受，實則不受，物之恒也。”王陽明如是說。意為，謙虛就是要把自己當成空的器皿，而不是實在的一塊鐵墩子。
器皿的價值在於它的空。有個佛教故事說，一個自以為才高八鬥的人聽說有位老禪師很不得了，於是登門拜訪。和老禪師見麵後，談了幾句，此人就頗不以為然起來，並屢屢打斷禪師的話，唾沫橫飛地表達自己的觀點。
禪師微笑著，靜靜地傾聽。直到此人口幹舌燥，鼻孔冒煙。老禪師說：“我給你倒點水，你接著說。”
此人興奮地道：“正有此意。”
禪師拿來杯子，此人搶到手中，禪師就向裏麵注水，滾燙的水在杯中卷起波浪，已經要注滿，但禪師絲毫沒有停止的意思。
“好，好，好了，哎喲！”來人被溢出杯子的水燙得齜牙咧嘴，氣急敗壞地把杯子頓到桌上，“你看不到杯子滿了嗎？”
禪師微微笑著：“是啊，既然已滿，為何還要倒呢？”
“那你還倒！”
禪師仍然保持著佛祖似的微笑。此人悟性頗高，馬上恍然大悟。禪師大概是說：“既然你已很有學問了，為何還要到我這裏來？既然來了，就不要傲慢，清空你的杯子。太滿了，不但倒不進去東西，反而會傷到自己。”