真空不空,執相非真,破相亦非真,問世尊如何發付?在世出世,徇俗是苦,絕俗亦是苦,聽吾儕善自修持。


    真空:佛家語。真是實在,諸法無實體叫空。真空是不為事物所迷惑但留一純真。也就是佛教認為達到涅槃境界時,就離開了一切迷情所見之象,故叫真空。


    執相:執是執著,相是形象。固執於個別形象。佛教把可以分別認識的一切現象稱作相。


    世尊:佛的十號之一,此處指釋迦牟尼佛。據《佛說十號經》:“天、人、凡聖出世間,鹹皆尊重,故曰世尊。”


    發付:發表意見。


    徇:拚命追求。


    不受任何事物的迷惑保留一片純真,心中卻又無法排除所有物象;固執於某種形象之上雖然不能得到真理,不過破除所有形象仍然不能得到真理。請問釋迦牟尼佛如何解釋?也置身於世俗又想超脫世俗,拚命追求物欲是痛苦,而繼絕一切欲望也是痛苦,如何對付痛苦隻有憑自己的修行了。


    這裏暫不去考究釋迦牟尼勸誨教世的佛理,僅從做人處世的角度來看看道家出世的思想。


    莊子《天下》中說:“空虛寂寞,變化無常,無所謂生死,與天地共存,與神明交往,恍恍惚惚從哪裏來?匆匆不定往哪裏去?萬物盡皆包羅,卻無最後的歸宿,古代道術關於這方麵內容的,莊子聽了就高興。他用悠遠的論說、誇張的言論、沒有邊際的言辭,肆意發揮而不偏泥拘帶,不以異端來標榜自己。他認為天下人沉湎物欲遲遲滯濁,不可與之說莊重之語,因而用隨順無公的言辭任意發揮,用先輩聖哲的話語讓人信服,用寓於想像的寓言寄托自己思想。他獨自與天地精神往來又不傲視萬物。不管是非而與世俗相處。他的著述宏旨高遠卻妙趣橫生,他的言辭變化不定都能引人入勝。他內心充實因而行文自由,上與造物主遨遊,下與不知生死、不知始終的人為友。他對道的闡釋,弘大開通,顯得非常深刻;在順應事物的探討,和諧調適達到了最高境界。盡管如此,在順應事物的變化,解釋事物的內情方麵,仍未窮盡事理,而事物的變化未來就渺茫難明,所以難以盡說其中的奧秘。”


    岩陽尊者問趙州和尚:“一物不將來時如何?”趙州回答:“放下著。”尊者則說:“一物不將來,放下幹什麽?”趙州回答:“擔取去。”岩陽尊者問:“我拋棄一切兩手空空,心裏坦蕩蕩地來到這裏,我悟到禪了嗎?”“那麽你把你心裏緊緊抱著的觀念放下吧。”趙州從正反兩麵點明了禪者的達觀清澈、不執著於一物的心境。不執著於物,亦不執著於念,才是真正的悟。一位想修禪的婦人把“放下著”誤解成了“脫衣服”。於是進淨室參禪時,她在老尼麵前赤裸著全身,一絲不掛。縱使這樣,她的師傅還是指出:“還掛念著什麽!”是啊,她的心裏難道沒掛著她是一個女人的意念嗎?一絲不掛固然說明她的決心,但她卻沒參悟到在參悟的世界裏不分性別、眾生平等的妙理。

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