請大家打開講義第十麵，戊五、結示本無。
我們上一堂課強調了生死輪回的根本，就是為什麽我們會不斷地死亡以後，為什麽我們會馬上得一個果報呢，為什麽阿羅漢死掉以後他就入無生了，他的輪回的力量就結束了呢？因為我們住在我們心中的妄想，就啟動了輪回的力量。所以古人常說，流轉三界中，是誰在流轉？其實就是我們一念的妄想在流轉。
我們可以這樣子講，我們過去生打了很多五戒十善的妄想，所以把這個妄想的力量變現成人天的果報，這個叫作一個總報。當然這個總報也有別報啊。在五戒十善當中，有些人特別打了很多布施的妄想，他住在布施的妄想，所以他今生福報特大；有些人他在五戒十善當中，他特別強調持戒的善法，他做什麽事有規矩、有章法的，他的身心特別莊嚴，特別的尊貴、高貴；那麽他前生遇到事情的時候，他經常打忍辱的妄想，他遇到事情他寧可退讓、寧可忍辱，不會跟人家抗拒，他就出現莊嚴的相貌。所以我們應該這樣講，你前生的妄想把你今生創造出來。
那你今生又打很多妄想，我看一個人要是沒有學《楞嚴經》的話，大概四十歲以上，你來生的相貌大概就畫出來了，差不多畫出來了，你看看你打什麽妄想唄。就是那個經常出現的妄想你要注意，叫堅固妄想。如果你偶爾出現一次妄想，這個還亂不了。你一天當中如果有一個妄想是一而再、再而三地出現，這個妄想你就要小心了，你要很小心啊，它開始在累積你來生的相貌。妄想就像工畫師，它把你來生的相貌不斷地畫。如果你是打布施的妄想，它畫出來是一個福報的相貌；如果你是慳貪的妄想，它把你來生貧賤的相貌畫出來。隻要這個妄想是你不自主的、經常會出現的，你都要很小心。當然，從本經的高標準，不管是善念、惡念，都是輪回性的，都不能住。
如果我們有誌於了生死——求生淨土是一個出離三界的，所以，你對三界的妄想太執著會障礙你往生。往生我們要做兩件事情，第一個、厭離娑婆，第二個、欣求極樂。你要走得出三界，如果你跟三界的力量是咬得緊緊的，你一方麵貪戀娑婆，一方麵欣求極樂，這兩個力量在拉扯，那對不起，娑婆世界的力量強大，因為你跟它是熟境界。
所以，一個求生淨土的人，第一件事情，你要把三界的妄想要慢慢地降低，你才跳得出去；第二個，你要建立一個新的妄想，這部分我們到佛三再來開示，建立一個對彌陀、對淨土一種強烈皈依的妄想，產生一個求生的動力。所以，我們一個人要求生淨土是兩件事情，第一個，你要放下娑婆，第二個，你要欣求極樂。
《楞嚴經》有助於幫助我們放下娑婆世界的生死的力量，有助於。那就是我不對治妄想，是我觀察它是妄想本空，無住。妄想是沒有實體的，它之所以能夠產生那麽大的力量，是因為你的心力灌到上麵，力量是我們給它的。妄想本來是沒有力量的，諸位要知道，它沒有力量。但是你一住上去，它變成有力量，問題在這裏，是我們加持它。
它本來是一個因緣和合的假相，根境碰撞，由於我們過去的業力。你跟他有緣，你看他就起歡喜心唄，這正常的；你過去跟他結惡緣，你看他就很討厭他嘛。這個都是妄想，你無住，它自然就退失掉，那是一個生滅的假相。但是你一旦住上去，那事情就沒完沒了，它就變成堅固，它變成有力量，那都是我們給它的。
所以我們覺得妄想那麽有力量，其實它本身是沒有力量的，是我們的心力灌進去，它變成有力量了。就像那個木偶一樣，木偶本來是不能動嘛，是我們的手在裏麵動，它木偶才動嘛。所以我們現在要慢慢從住在妄想的心要拉回來，把心帶回家，首先要知道一件事情——妄想本來是沒有的，達妄本空。
看經文，戊五、結示本無。我們不是說，妄想本來有，硬生生把它消滅，不是這樣子的。本來沒有妄想，那隻是一個因緣和合暫時出現的假相，是這個意思。好，我們看經文。
“阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當初出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！”
這段經文很重要。我們把達妄本空、知真本有作一個總結。阿難，你到現在還不能夠真實地明了生命的相貌是“浮塵”，浮塵就是空中的灰塵，是飄來飄去的，它是一種虛妄的假相。那麽這個假相是怎麽來的呢？當處出生，隨處滅盡。當你的業力成熟的時候，這個因緣就出現，你就打這個妄想；當你的業力消失了，你說他為什麽看到你就討厭？因為你欠他的唄。那你不斷地為他回向，你的業力消失了，他看到你的感覺就不一樣了，這個是當處出生、隨處滅盡嘛。
但是在變化當中，我們的一念明了的心是不變的。諸位要知道，心是不變的，妄想是不斷地變化。你現在要分清楚，你內心世界有兩個東西，一個是你的主人，一個是你的客人。客人是什麽？客人是暫時來掛單的，來來去去的，你不能當真的，你一當真你就完蛋了。
那怎麽辦呢？我們再往下看：如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，這個都是在講身心世界，都是開合的不同。開出來就是五陰、六入、十二處、十八界，其實就是色身跟內心，其實就是我們的生命體。那麽這個生命體是怎麽來的呢？
因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
就是因為業力的因緣成熟了，就出現了這個假相；當業力消失的時候，你的感覺、你的色身、你的想象，這個五陰就全部消失掉。但在消失當中有一個不消失的，就是如來藏性，它是常住妙明，是不動周圓、周遍法界的，它是微妙不可思議的真實的心性，在真實的心性當中，它沒有去來，也沒有所謂的迷悟，也沒有所謂的生死，通通了不可得。
這段經文的總結，佛陀很明確地告訴我們，我們的內心世界是有兩個東西。一個是生滅變化的假相，它就像空中的灰塵，它就像魔術師所變化的一個幻相，一個手帕變出一個兔子、變出一個貓，這個假相。第二個，有一個東西是恒常不變的——我們一念心，真實的心性。
我們不幸的是，我們都沒有住在我們真實的心，我們就跟著我們的感覺走，跟著我們的妄想走。這就是為什麽我們現在還輪回的主要因素，是我們自己造成的。
古人說：夢裏明明有六趣，醒後空空無大千。夢中我們感到真的有什麽人、做什麽事，那個夢境隻就是你一念打妄想的夢心變現出來。你在床鋪裏麵什麽都沒做嘛，那個夢心變現出來。但是夢心消失的時候，你醒過來，看那個人事，覓之了不可得，三界輪回亦複如是。
佛印禪師有一天在河邊散步，他走著走著看到一個少婦，一個年輕的少婦，準備要跳河，佛印禪師立馬過去把她抓住，哎呀，你那麽年輕不要自殺啊！她說，我一定要自殺。為什麽呢？她說，我活不下去了。她說，我跟我先生結婚了三年，本來很恩愛，生了一個兒子，結果我兒子後來生病死掉了，我們兩個為了這件事情吵架，吵到最後我先生就把我拋棄了。我現在沒有先生，也沒有兒子了，我怎麽活呢？
佛印禪師說，那你們結婚三年，你三年前是怎麽樣呢？她說，我三年前活得自由自在的，還沒有結婚的時候。佛印禪師說，那你是回到三年前而已嘛，那你也應該自由自在啊。你三年前沒有遇到你先生，本來沒有這個東西，對不對？你三年前也沒有這個兒子，那你很自在啊，那你現在跟三年前是一樣的嘛。
諸位想一想，我們為什麽不自在？同樣的環境。因為我們多了一個妄想。對不對？問題在這裏。我們在這三年當中累積了一個妄想，當因緣消失的時候，我們妄想放不下。這是個嚴重的問題。所有的障礙都是我們自己捏造出來的，所以我們自己最大的敵人是你的妄想。
這個地方的意思就是說，我們要慢慢地習慣從妄想的心回到真實的心，那個不生滅心，要站在不生滅的角度來麵對人生，就是所謂的棄生滅、守真常，把心帶回家，這是很重要的。
因為你臨命終的時候，你肯定是百感交集。我們臨命終一定會打很多妄想，我跟你保證，就跟你平常沒有什麽兩樣。不可能說你平常打很多妄想，突然間臨命終不打妄想，沒有這回事情。你隻要住在妄想，你就很難往生。不是佛陀不救拔你，因為你自己走不出你的妄想，你沒有辦法跟阿彌陀佛感應道交的。我講實在話，我們一個人要跳火坑，佛陀救不了我們。我們一再強調，感應道交是雙方麵的事情。佛陀有心救拔我們，我們沒有做好準備，不可能感應道交。
感應道交不是單方麵可以決定的，諸位知道嘛？不是佛陀說了算，不是這樣子的，是我們自己要做好準備。眾生心垢淨，菩薩影現中。我們一定要明白這個因緣法的道理。身為一個佛陀，他比我們還緊張。我們在打妄想，他很緊張，但他也沒辦法，他不能進入到我們的妄想把我們帶出來，佛陀隻有這件事沒辦法做而已，他不能進入到我們的妄想把我們帶出來，但是他可以說法讓我們自己覺悟。就好像在經典上說，就像一個人不能進入別人的夢中從夢中把他帶出來，他可以敲引磬讓他自己醒過來，但是他不能進入他的夢境把他帶出來，不可以。
那麽從妄想走出來最重要關鍵在哪裏？達妄本空。你要觀想你本來沒有這個妄想，你本來沒有這個妄想。那是因為你根塵的碰撞，六根攀緣六塵，由過去的業力產生一個妄想。你跟他結善緣，你就產生一個美好的妄想；你跟他過去結惡緣，產生一個不好的妄想，如此而已了。如果你住下去，你跟他就沒完沒了，沒完沒了了。
所以這個時候我們知道，性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！當你把心帶回家的時候，你再來看人世間，那都是一個夢幻泡影，那是一個因緣和合、虛妄有生，因緣別離、虛妄名滅，如此而已。那是因為我們住在上麵，所以給它很多的力量，給它很多輪回的力量。當我們把心抽回來的時候，你再看它，它是一無是處，是這個道理。
前麵這段是偏重在破妄。佛陀的破妄方式就是說，他告訴你說，如果你覺得妄想是那麽真實，那它應該有個處所啊，結果我們在整個七處破妄，不在內、不在外、不在中間，答案是覓之了不可得。當我們看花的時候，妄想就在花上；當我們看地板的時候，妄想又把它帶地上去。所以妄想是跳動式的，它隻就是根境碰撞當下的一個假相。當根境別離的時候，妄想就沒有了，但是我們心中不斷地打它，它就變成很有力量。是這個意思。
那麽我們把妄想破壞以後，那我們雲何應住呢？我們如何找回真心呢？看下一段，丁二、知真本有。
我們一個真實的心性是眾生本具的，它隨時等待我們回家的。我們雖然無量劫來打那麽多妄想，但是一念心性它可從來沒有離棄過我們，隨時等待我們回去，叫知真本有。
這當中有兩段，戊一、問答釋義，戊二、現相證成。佛陀先用一個問答來回答這個義理。這當中是如來問，陳那尊者回答，最後如來印可。這個答案是由佛陀的弟子來回答的。看如來是怎麽發問的，看經文：
爾時世尊，舒兜羅棉網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：“我初出道，於鹿苑中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：‘一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。’汝等當時因何開悟，今成聖果？”
那麽這個時候要講話之前佛陀先顯出一個相狀，他展開他柔軟又微細的、具足光明的手，打開五輪指端，等於是這個時候安慰阿難尊者一下，說你不要怕，妄想本空，但是你有一個更好的安住處，我現在來回答你這個問題。就教誨阿難說，我最初出道的時候，我先到了鹿野苑度化五比丘，其中一個就是憍陳那，阿那多憍陳那，五比丘之首。
佛陀講一句重要的話說，一切眾生之所以不能夠成就出世的無上菩提、成就阿羅漢的聖道，為什麽呢？因為被客塵煩惱所耽誤，就住在自己的煩惱妄想。那麽這個時候，佛陀就問這些阿羅漢說，你們當初是怎麽遠離這個妄想的，你可不可以以過來人的角度來開示這些凡夫眾生呢？你們當初是怎麽遠離你們心中的妄想？這個時候，佛陀要弟子們現身說法。這個時候，身為長老的憍陳那尊者就先回答。看經文：
時憍陳那起立白佛：“我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空。搖動名塵，以搖動者名為塵義。”佛言：“如是。”
這個時候，憍陳那尊者就現身說法說，我身為僧團當中的長老——因為他是所有弟子當中第一個出家的，也是第一個成就聖道的——獨得解名，最初解，佛陀給他一個名字叫最初得到開悟的，叫作“最初解”。他是解到什麽意思呢？解到客、塵兩個字的意思，這以下就個別說明什麽是客、什麽是塵。
客跟塵主要的觀念就是生滅的，但是客是比較大段的，就是講的一期的生命的果報；塵是比較微細的，就講到我們內心的妄想，我們麵對果報打的妄想，但這兩個都是生滅的。
憍陳那尊者說，世尊，比方說有一個人他從事長途的旅行，他走累了以後怎麽辦呢？就暫時寄住在旅館當中，或者是一個晚上休息，或者吃一餐飯。總而言之，睡完覺、吃完飯，他就必須要俶裝前途，開始整理行裝，再一次地出發，他不可能長久住在旅館。但是身為主人，他就一直安住下去。所以我就思惟，暫時住的叫作客人，永久住的叫作主人。就是從生命當中，在一期當中，我們出生到生老病死，這個果報是變化的，那麽一定有一個不變化的東西存在。我因為找到這個不變化的東西，所以我證得阿羅漢果。這是第一個思想。
第二個，又比方說，一個新霽，就是雨後天晴，天空清澈的太陽慢慢地升天，陽光透過門縫照入於房間當中。透過光明，我們看到空中有很多灰塵。灰塵是搖動的，但是虛空卻是寂然不動的。所以我就思惟，沉靜不動的是虛空，搖動變化的是灰塵，那麽以搖動的是灰塵義。所以，憍陳那尊者他之所以證阿羅漢果，他就是看到了虛空是不變的、灰塵是變化的，灰塵指的是我們的妄想。
不過這個地方的道理跟大乘的不二的道理有點不同，後麵的不二的道理是佛陀親自開演。阿羅漢的空性是跟有是對立的，他認為生滅跟不生滅是對立的。什麽意思呢？從小乘的思想，認為妄想是一無是處的，所以他把心帶回家以後他就不再打妄想，他認為你安住在不生滅心你就不能打妄想，你打妄想你就不能安住在不生滅心，你要兩個選一個，生滅跟不生滅是對立的。所以小乘的法，它的四諦叫作生滅四諦，它是對立的，空有是對立的，有為跟無為是對立的，無為的是一念心，有為的是妄想。
所以，阿羅漢他明白這個道理以後，他基本上不打妄想。我問大家，菩薩打不打妄想？不打妄想？那菩薩怎麽發菩提心呢？他怎麽受戒的時候緣境發心呢？菩薩是——生滅跟不生滅是不二的，他是從不生滅心中假借妄想來成就他的功德，借假修真。所以，菩薩是不住三界的妄想，但是他必須要假借心中的想象，我們不要說妄想，說妄想可能會誤解。阿羅漢是認為想象是完全沒有價值的，他認為你一旦想象，就完全破壞清淨，所以他把心跟想是一刀分成兩段，你要麽想，你要麽是安住在心，阿羅漢是這個思考，虛空跟灰塵要選擇一個。
但是，下一段還沒講，我們先講出一個道理就是說，大乘佛法是認為心也可以想，在想當中又不離開心，就是他能夠真空而妙有，妙有又不離開真空。所以大乘佛法心跟想是不二的，諸位一定要把這個思想建立起來。我們可以同時安住在不生滅心，但是同時產生很多想象，但是我們又同時無住。無住也可以生心的哦，諸位，知道麽？我們不是說把所有的想象都消滅，我隻是告訴你不要住在上麵。如果你都沒有想象，你就很難發菩提心了。
你要緣眾生苦起大悲，你要緣佛的功德起好樂，上求佛道、下化眾生，都要緣所緣，都有一個所緣境的哩。你要布施，你也要緣眾生的境才能夠布施的。我們的意思就是說，你要把這個妄想的心轉成一個正念的思惟，但是它的本質也是想象，隻是它是如理的，它的想象是從內心的思惟產生的。
我們這樣講好了，如果你這個想象是外境刺激的，這個想象好不好？對，不好。隻要這個想象是別人講一句話或者你看到什麽事情產生的，這個肯定是顛倒想。隻要這個想象的來源是外麵給你的，外麵的東西，《楞嚴經》講是借來的，借來要還的了。當這個境消失的時候，你就還給對方了。但是這個想象是你內心如理思惟產生的，這個好不好？好，對！從內外就知道。
你看我們現在都活在妄想，所以我們往生，弄得自己非常沒把握。我們一個人要往生，要假設臨命終的時候沒有人刺激我們，要假設我不能死在馬路上，我要假設身上沒有插管子，我要假設有人幫我開示，我要假設有人幫我助念，我要有七八個因緣具足，我的正念才會勉強出現。你認為這個正念，你覺得靠得住嗎？隻要有一個人不見你，你就完了。
所以我們依止外境在修學是很麻煩的，諸位知道嗎？因為你不是操之在我。所以，如果我們現在養成一種用妄想心來修學，你一定要有佛像你才能產生皈依的心，你一定要在一個好的環境你才能夠產生正念。好，你所有的正念就像佛陀跟阿難尊者說的，你為什麽經不起考驗，因為你所有的戒定慧的正念都是借來的。
你看到佛相好你才出家，哪一天我變醜了，你就還俗了，因為你出家是跟佛相好借來的嘛。佛陀說為什麽有光明呢？跟燈光借的，跟太陽借的，太陽一走就把光明帶走了。為什麽會有動？跟風借的，風一走，動就沒有了。佛陀說，阿難尊者你想想看，你把借的東西都還完了，剩下才是真正你的東西。諸位，你現在所有的善根如果是借來的，都還給人家，你剩下是什麽東西？想想看啊。你一定是如理思惟，發自內心的善根，這才是真的你的東西。所以，在佛教的觀念，你的心念隻要是從內出來的，才是你的東西，是你的真本事。你要布施，要別人很多人勉強你、硬把你帶去的，這個布施都不是你的東西，那是別人借來的。
所以說，在整個《楞嚴經》當中，小乘佛法是對所有的想象一概否定，大乘佛法是否定由外境刺激的想象，這部分是否定的，因為那個想象沒有一個是好的，顛倒想，但是它肯定由如理思惟產生的一個想象，比方說菩提心的想象，比方說布施的想象，比方說持戒的想象，這個是值得肯定的。因為你沒有想象，你的生命就沒有動力，因為不生滅心它是不能產生造作的，它是無為法。所以我們要知道，安住，是安住在不生滅心，但是你要修行，就要靠想象啊。菩薩的好樂、菩薩的意樂是想象而來的，它才有動力啊。
我為什麽從台灣飛到新加坡來呢？這也是一個美好的想象，我感覺跟你們有緣。對不對？那也是一種美好的想象來促成一種修行的動力嘛。你看阿羅漢證得空性以後他完全沒有生命力了。所以，完全否定想象好不好？不好！對了。你要分辨什麽是顛倒想，什麽是如理思惟。
我再講一次，隻要你這個想象是從外麵的色聲香味觸法的刺激而產生的，通通不是你的東西，即便它是一個善念，這個善念也不是你的善念，是脆弱的善念，因為外境會把它帶走，臨終你要還給人家的。隻有透過你如理的思惟產生的善念才是你的東西。
諸位你還記得《印光大師文鈔》有一個公案嗎？有一個弟子問印光大師說，您老人家一輩子勸人家念佛往生，您真地看到有人念佛往生嗎？印光大師說，全世界的人都沒往生，我照樣往生。印光大師往生的力量不是借來的，對不對？你一定要看到別人往生你才往生，那要是這個世間末法時代沒人往生了，那你也沒辦法往生了。所以，印光大師的往生是透過如理思惟、透過智慧的抉擇，不依外境，禪宗說的，不與一切萬法為伴侶。所以，外麵變他不會變。
這個地方的意思就是說，小乘的生滅法跟不生滅法是一刀兩斷，所以他遠離生滅法，完全地把妄想遠離，也把如理思惟也遠離，就進入偏空涅槃，這是非常可惜的地方。
我們看大乘的不二思想，佛陀親自來示範，看經文，如來印可以後，佛陀現相證成，佛陀以他現生的因緣來證明空有是可以同時存在的。我們遠離的外境的顛倒想，其實我們也可以創造一個新的想象，這兩個是可以存在的。
看經文：
如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：“汝頭今日因何搖動？”阿難言：“我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。”“阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為複見動？”“世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？”佛言：“如是。”
這個時候，前麵佛陀是請憍陳那尊者來發明生滅跟不生滅的道理，從前麵的虛空跟灰塵我們可以看得出來，這兩個是對立的。那麽這個時候，佛陀就親自來證明，空有其實從大乘是可以同時建立起來。他就從輪掌中，就是手掌當中，以他的神通放出一道寶光跑到阿難尊者的右邊。我們一般人，有特殊的東西過去，他的頭就順著這個光明就回過頭來往右邊看去。這個時候，佛陀又放出一道寶光跑到阿難尊者的左邊，阿難尊者又回過頭來往左邊看去。
佛陀就說，阿難尊者，你現在頭為什麽動來動去呢？阿難尊者說，因為我看到佛陀的手掌放出一道光明，從我的左邊、從我的右邊過來，所以我就順著這個因緣就自然地搖動。這是人之常情嘛，看到特殊的情況，就想要去看個究竟。那麽佛陀說，你看這個佛光是左右動頭，到底是你頭在動，還是你那個明了的心性在動呢？阿難尊者就回答得非常好。阿難尊者說，是我的頭在動，我的心性連“止”的相狀都沒有，哪有什麽動的相狀呢？佛陀說，如是！
所以，心性是寂靜相嗎？不是。它連寂靜相也沒有，它離一切相。因為，一個東西會寂靜，表示它會動，有為法是對立的，諸位知道。心性沒有寂靜相，寂靜是修來的。你要把性德跟修德分清楚。我們本具的心性是沒有相狀的，但是透過戒定慧會產生寂靜相，這是修來的。
這個地方講出一個觀念，我們的心性是不動，但是也不障礙頭動來動去。就表示說，當我們安住一念心性真如的時候，也不妨礙你從教理上的思惟產生一些清淨莊嚴的想象，不妨礙。所以，我們必須把性德跟修德要結合，性德是本具的，修德是修來的。你不是說把心帶回家就大事已辦了，不是的，那是第一步而已，那叫作安住，叫空觀安住。
然後你要怎麽樣？生起假觀，產生增上、產生調伏。所以，本經它是空假中三觀。空觀是破妄，把心帶回家，不隨妄想而轉，基本上，生死輪回的力量慢慢淡薄了。假觀，你要創造一個新的因緣，讓你跟彌陀感應道交。所以，我們在《楞嚴經》要做兩件事情。就好像說我們本來住在一個房子，對不對？這個房子把它打掉，這個房子不能住了，住下去，沒完沒了。打掉以後，接著呢？對，再蓋一個新房子。對啊，你本來就重新產生一個想象唄。
你如果把妄想都消滅了，你來生會變什麽，諸位知道嗎？變阿羅漢。因為阿羅漢沒有想象嘛！沒有想象力就是，他沒有這種萬德莊嚴，沒有大悲願力嘛！所以，我們在剛開始把心帶回家的時候是做第一件事情，遠離妄想，不隨妄轉，然後又產生一個新的想象，這才對。所以說，你必須把修行的觀念先大死一番，然後再重新大活。
諸位你慢慢看經典你會發覺，佛陀在大乘佛法講話很少講一句話的。講一句話，除非他是在對治你，它不是第一義諦悉檀。猶如蓮花不著水——讓你無住，然後呢，亦如日月不住空——也不能住空。打得念頭死，接下來——建立彌陀佛。肯定是有一個東西。大乘佛教是有所放下、有所追求，有所否定、有所肯定，這才是中道的思想。隻有小乘人講話是講一句話的。凡夫講話也是講一句話，凡夫是完全投入，阿羅漢是完全排斥，大乘佛法是遠離兩邊。所以你要能夠走大乘佛法，你一定要建立一個雙向的思考。如果你有誌於大乘佛法，你要建立雙向思考，你才是一個大乘善根的菩薩。
當然，我們在行動的時候，我們可能會先完成第一件事情，再完成第二件事情，但是你在認知上，理論的認知上，一定是圓滿的、中道的思想。當我們在破壞一個妄想的時候，我們知道，你還要建立一個新的、一個如理的想象。那麽這個就是整個大乘的思考，先破妄，然後再顯真，把心性裏麵好的想象再表現出來，叫離一切相，又同時即一切法，法——布施的法、持戒的法，這個不能破壞。離開凡夫的顛倒相，建立一個清淨的功德法，叫離一切相、即一切法，謂之真如，叫作安住。
我們看最後的總結，結示法要。
我們先看凡夫的相貌，我們先看阿賴耶識。阿賴耶識就是我們生命無量劫來善惡的業力、無量劫來所有煩惱、妄想的所有的種子都存在阿賴耶識，就是代表我們的過去。什麽叫過去？就是阿賴耶識。那麽阿賴耶識當然它的種子成熟了以後它就釋放出一個身心世界。你就會有一個男人，就有男人的色身、男人的感受、男人的想象，如果你是一個女人，你就現出女人的色身、女人的感受、女人的想象。然後你就會產生一個思量、產生一個執取，住在自己的想象，然後就產生第六意識的了別，這一部分叫作受用果報，這一部分不能怪我們。
我們在承受果報的時候不能怪今生的你，要怪是怪誰？怪前生的你，對對對。所以我們佛教在受用果報這一塊叫作認命。但是第六意識跟外境接觸的時候，你用什麽心態來麵對，這一部分就要小心了，影響到你的來生。身為今生，我們是跟兩個因緣交接，第一個，過去跟現在這一塊的互動。今生跟過去是互動的，這一塊不能怪你。你長得什麽樣、你有沒有福報，不能怪現在的你。但是你今生跟來生的互動，這一部分你要小心哦，你用什麽想象來麵對。
我們所謂的現在，同時在承擔過去，酬償過去的業力。所以有人說，人生是來還債的，這句話講對一半而已。人生一半是來還債，另外一半是開創未來，這一塊你就要小心了。所以現在、過去這一塊是還債，現在的想象又影響到來生。所以你看，第六意識又回到第七意識的執取，又變成第八識。如果你是從下麵又走上去，那就完了，你又住在你的妄想，你過去生打什麽妄想，你現在還打什麽妄想，又住在妄想，又變成第七意識的有所住，又回到第八識。那就變成一個惡性循環，那你就被過去的妄想牽著走。
怎麽辦呢？我們從第六意識開始回光返照，正念真如，從這個地方開出一個新的道路，開始創造法身、般若、解脫。從第六意識開始，遇到事情的時候回光返照，開始不隨妄轉。不隨妄轉會有什麽情況呢？在經典上說，我們開始怎麽樣？斷相續心，這個是非常重要的。它的勢力慢慢減低、慢慢減低，我們不是知道道理馬上做到，不是。但是它的勢力已經變成怎麽樣？在唯識學上叫作不增長業，你開始造不增長業。
我考大家一個因果的問題。某甲跟某乙，某甲他一個禮拜的功課，他第一天念一千聲佛號，第二天念九百聲佛號，第三天念八百聲，七百聲、六百聲、五百聲，這個人是越念越少，每一天少一百聲。某乙是第一天三百聲，第二天四百聲，後來五百聲、六百聲、七百聲、八百聲、九百聲、一千聲。兩個加起來完全一樣。你覺得哪一個人會往生？
某乙會往生，為什麽？因為他造增長業，對了！我們一個人如果說學佛啊，第一年的時候佛在眼前，第二年佛變得很遠，第三年佛看不見了，就糟了。因為你的生命是在decreasing（減少）。所有的業，來生會表現出來，它必須是增長業，它那個要有氣勢，增長業。諸位我們必須要讓善業變成增長業。
在唯識學上說，所有的業會得果報，它必須是增長業。
你看臨終造的業為什麽力量特大？因為增長業叫作輾轉增勝，它是有氣勢的。你看在齊國不是有個戰爭很有名麽？齊桓公派了將近五倍的軍力去攻打魯國，鮑叔牙，諸位知不知道？鮑叔牙去打魯國，魯國沒辦法，幾乎要被滅國了，去找一個有智慧的人叫曹劌。曹劌一看，哎喲！軍隊這麽強。齊國擊鼓的時候，魯國退，退了三次，到第四次再擊鼓，把鮑叔牙打敗。
魯國說你怎麽打敗齊國呢？他說，國君，打仗打的不是人數，打的是氣勢。它擊鼓三次，我都不跟他打，他最後是一鼓作氣、再而衰、三而竭，我們氣勢正旺，他氣勢在衰弱，所以就把它打敗了。諸位要知道這個觀念，打仗跟念佛道理一樣，你念佛沒有氣勢，如果你念佛的數量是慢慢減少，那你要小心了。
你比方說，你在造一個罪業，所以在菩薩戒有一條戒說，比方說惡口，我很喜歡罵人，但是我回光返照以後——這個罵人是一種錯誤的想象，我開始對治了。我昨天罵人家三次，今天罵人家兩次，今天罵一次，這個菩薩戒不結罪的，菩薩戒不結罪。因為你已經開始對治了，對治所作業。因為這個業已經變成不增長業了，除非你以後要造作。隻要這個業你開始在減少當中，而且是通過如理思惟減少，不是因為外緣不具足，是如理思惟刻意地對治的，這個業叫作不增長業。
我們必須把所有的希望往生的業力要變成增長業。所以念佛你必須要保持意樂。念佛要有氣勢的，越念越多，越來越多，你那個信願行的資糧是要慢慢走，你寧可慢慢走，沒關係。因為你平常都不念佛，突然間拜三千拜，又不拜，這個沒有用，這個最不好。修行，懺公師父講，點點滴滴。一天拜一百拜，明天也拜一百拜，這個很正常。一個人一天拜三千拜，這個不正常，這種暴飲暴食的修行不可取，你必須要增長業。
所以說，當我們開始回光返照的時候、開始把心帶回家的時候，你所有三界的業力，你說，誒，我還打妄想，但是次數減少了，對，就是這樣子，它變成不增長業了，它的勢頭、氣勢被你破壞了。帶業往生就是這個道理，因為你開始遠離它了，它的勢力在慢慢慢慢減損當中，你往生的勢力增長當中，你一定往生，因為它氣勢旺。
我們明白道理以後，我們不是馬上做到，但是我們的勢力開始產生一種消長：三界的業力慢慢減損，出世的業力慢慢增長了，這個就成功了，做到這點就不錯了，你就有把握帶業往生，就是那個業的勢力、三界的勢力被你破壞了。但是這個有一個條件，你要真實地覺悟，然後勉強自己去做，不能觀要他觀，剛開始勉強，時間久就習慣了。
這個地方就講到，整個生命的變化從當下一念的不取，不迷不取不動，不取，不動，讓生死的業力慢慢慢慢淡薄，然後在建立一個新的想象，然後讓這個想象勢力越來越大。這個時候，你來生的因緣就變化了，因為諸法因緣生，當你心念產生變化的時候，你來生的生命也重新布局了。
佛教不重視結果，重視因地。你因地改變了，果報自然改變，你不要求。佛教的果報沒有一個是求來的，都是修來的。佛教真的是無求。你把因地把握了，諸法因緣生，你因緣具足了，它果報就自然出現；你沒有因緣，你求也沒用。因緣在哪裏？就在你的心中。你要會操作你的內心，來生的確是可以創造的。你要跟著感覺走，那你就永遠活在惡性循環。當然，關鍵在於你要先覺悟，你才能夠做出生命的改變。
你遇到妄想，你念佛也好，你修止觀也好，總而言之，不要跟著它走。不要跟自己的感覺走，跟自己的感覺、跟妄想說不，慢慢慢慢它就變成不增長業了。為什麽？因為它本來就沒有實體，達妄本空。它有力量是你給它的，你把力量抽回來，它就自然枯萎。就是這個道理。
我們今天先上到這個地方，明天再把它作一個總結。好，回向。
我們上一堂課強調了生死輪回的根本，就是為什麽我們會不斷地死亡以後，為什麽我們會馬上得一個果報呢，為什麽阿羅漢死掉以後他就入無生了，他的輪回的力量就結束了呢？因為我們住在我們心中的妄想，就啟動了輪回的力量。所以古人常說，流轉三界中，是誰在流轉？其實就是我們一念的妄想在流轉。
我們可以這樣子講，我們過去生打了很多五戒十善的妄想，所以把這個妄想的力量變現成人天的果報，這個叫作一個總報。當然這個總報也有別報啊。在五戒十善當中，有些人特別打了很多布施的妄想，他住在布施的妄想，所以他今生福報特大；有些人他在五戒十善當中，他特別強調持戒的善法，他做什麽事有規矩、有章法的，他的身心特別莊嚴，特別的尊貴、高貴；那麽他前生遇到事情的時候，他經常打忍辱的妄想，他遇到事情他寧可退讓、寧可忍辱，不會跟人家抗拒，他就出現莊嚴的相貌。所以我們應該這樣講，你前生的妄想把你今生創造出來。
那你今生又打很多妄想，我看一個人要是沒有學《楞嚴經》的話，大概四十歲以上，你來生的相貌大概就畫出來了，差不多畫出來了，你看看你打什麽妄想唄。就是那個經常出現的妄想你要注意，叫堅固妄想。如果你偶爾出現一次妄想，這個還亂不了。你一天當中如果有一個妄想是一而再、再而三地出現，這個妄想你就要小心了，你要很小心啊，它開始在累積你來生的相貌。妄想就像工畫師，它把你來生的相貌不斷地畫。如果你是打布施的妄想，它畫出來是一個福報的相貌；如果你是慳貪的妄想，它把你來生貧賤的相貌畫出來。隻要這個妄想是你不自主的、經常會出現的，你都要很小心。當然，從本經的高標準，不管是善念、惡念，都是輪回性的，都不能住。
如果我們有誌於了生死——求生淨土是一個出離三界的，所以，你對三界的妄想太執著會障礙你往生。往生我們要做兩件事情，第一個、厭離娑婆，第二個、欣求極樂。你要走得出三界，如果你跟三界的力量是咬得緊緊的，你一方麵貪戀娑婆，一方麵欣求極樂，這兩個力量在拉扯，那對不起，娑婆世界的力量強大，因為你跟它是熟境界。
所以，一個求生淨土的人，第一件事情，你要把三界的妄想要慢慢地降低，你才跳得出去；第二個，你要建立一個新的妄想，這部分我們到佛三再來開示，建立一個對彌陀、對淨土一種強烈皈依的妄想，產生一個求生的動力。所以，我們一個人要求生淨土是兩件事情，第一個，你要放下娑婆，第二個，你要欣求極樂。
《楞嚴經》有助於幫助我們放下娑婆世界的生死的力量，有助於。那就是我不對治妄想，是我觀察它是妄想本空，無住。妄想是沒有實體的，它之所以能夠產生那麽大的力量，是因為你的心力灌到上麵，力量是我們給它的。妄想本來是沒有力量的，諸位要知道，它沒有力量。但是你一住上去，它變成有力量，問題在這裏，是我們加持它。
它本來是一個因緣和合的假相，根境碰撞，由於我們過去的業力。你跟他有緣，你看他就起歡喜心唄，這正常的；你過去跟他結惡緣，你看他就很討厭他嘛。這個都是妄想，你無住，它自然就退失掉，那是一個生滅的假相。但是你一旦住上去，那事情就沒完沒了，它就變成堅固，它變成有力量，那都是我們給它的。
所以我們覺得妄想那麽有力量，其實它本身是沒有力量的，是我們的心力灌進去，它變成有力量了。就像那個木偶一樣，木偶本來是不能動嘛，是我們的手在裏麵動，它木偶才動嘛。所以我們現在要慢慢從住在妄想的心要拉回來，把心帶回家，首先要知道一件事情——妄想本來是沒有的，達妄本空。
看經文，戊五、結示本無。我們不是說，妄想本來有，硬生生把它消滅，不是這樣子的。本來沒有妄想，那隻是一個因緣和合暫時出現的假相，是這個意思。好，我們看經文。
“阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當初出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！”
這段經文很重要。我們把達妄本空、知真本有作一個總結。阿難，你到現在還不能夠真實地明了生命的相貌是“浮塵”，浮塵就是空中的灰塵，是飄來飄去的，它是一種虛妄的假相。那麽這個假相是怎麽來的呢？當處出生，隨處滅盡。當你的業力成熟的時候，這個因緣就出現，你就打這個妄想；當你的業力消失了，你說他為什麽看到你就討厭？因為你欠他的唄。那你不斷地為他回向，你的業力消失了，他看到你的感覺就不一樣了，這個是當處出生、隨處滅盡嘛。
但是在變化當中，我們的一念明了的心是不變的。諸位要知道，心是不變的，妄想是不斷地變化。你現在要分清楚，你內心世界有兩個東西，一個是你的主人，一個是你的客人。客人是什麽？客人是暫時來掛單的，來來去去的，你不能當真的，你一當真你就完蛋了。
那怎麽辦呢？我們再往下看：如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，這個都是在講身心世界，都是開合的不同。開出來就是五陰、六入、十二處、十八界，其實就是色身跟內心，其實就是我們的生命體。那麽這個生命體是怎麽來的呢？
因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
就是因為業力的因緣成熟了，就出現了這個假相；當業力消失的時候，你的感覺、你的色身、你的想象，這個五陰就全部消失掉。但在消失當中有一個不消失的，就是如來藏性，它是常住妙明，是不動周圓、周遍法界的，它是微妙不可思議的真實的心性，在真實的心性當中，它沒有去來，也沒有所謂的迷悟，也沒有所謂的生死，通通了不可得。
這段經文的總結，佛陀很明確地告訴我們，我們的內心世界是有兩個東西。一個是生滅變化的假相，它就像空中的灰塵，它就像魔術師所變化的一個幻相，一個手帕變出一個兔子、變出一個貓，這個假相。第二個，有一個東西是恒常不變的——我們一念心，真實的心性。
我們不幸的是，我們都沒有住在我們真實的心，我們就跟著我們的感覺走，跟著我們的妄想走。這就是為什麽我們現在還輪回的主要因素，是我們自己造成的。
古人說：夢裏明明有六趣，醒後空空無大千。夢中我們感到真的有什麽人、做什麽事，那個夢境隻就是你一念打妄想的夢心變現出來。你在床鋪裏麵什麽都沒做嘛，那個夢心變現出來。但是夢心消失的時候，你醒過來，看那個人事，覓之了不可得，三界輪回亦複如是。
佛印禪師有一天在河邊散步，他走著走著看到一個少婦，一個年輕的少婦，準備要跳河，佛印禪師立馬過去把她抓住，哎呀，你那麽年輕不要自殺啊！她說，我一定要自殺。為什麽呢？她說，我活不下去了。她說，我跟我先生結婚了三年，本來很恩愛，生了一個兒子，結果我兒子後來生病死掉了，我們兩個為了這件事情吵架，吵到最後我先生就把我拋棄了。我現在沒有先生，也沒有兒子了，我怎麽活呢？
佛印禪師說，那你們結婚三年，你三年前是怎麽樣呢？她說，我三年前活得自由自在的，還沒有結婚的時候。佛印禪師說，那你是回到三年前而已嘛，那你也應該自由自在啊。你三年前沒有遇到你先生，本來沒有這個東西，對不對？你三年前也沒有這個兒子，那你很自在啊，那你現在跟三年前是一樣的嘛。
諸位想一想，我們為什麽不自在？同樣的環境。因為我們多了一個妄想。對不對？問題在這裏。我們在這三年當中累積了一個妄想，當因緣消失的時候，我們妄想放不下。這是個嚴重的問題。所有的障礙都是我們自己捏造出來的，所以我們自己最大的敵人是你的妄想。
這個地方的意思就是說，我們要慢慢地習慣從妄想的心回到真實的心，那個不生滅心，要站在不生滅的角度來麵對人生，就是所謂的棄生滅、守真常，把心帶回家，這是很重要的。
因為你臨命終的時候，你肯定是百感交集。我們臨命終一定會打很多妄想，我跟你保證，就跟你平常沒有什麽兩樣。不可能說你平常打很多妄想，突然間臨命終不打妄想，沒有這回事情。你隻要住在妄想，你就很難往生。不是佛陀不救拔你，因為你自己走不出你的妄想，你沒有辦法跟阿彌陀佛感應道交的。我講實在話，我們一個人要跳火坑，佛陀救不了我們。我們一再強調，感應道交是雙方麵的事情。佛陀有心救拔我們，我們沒有做好準備，不可能感應道交。
感應道交不是單方麵可以決定的，諸位知道嘛？不是佛陀說了算，不是這樣子的，是我們自己要做好準備。眾生心垢淨，菩薩影現中。我們一定要明白這個因緣法的道理。身為一個佛陀，他比我們還緊張。我們在打妄想，他很緊張，但他也沒辦法，他不能進入到我們的妄想把我們帶出來，佛陀隻有這件事沒辦法做而已，他不能進入到我們的妄想把我們帶出來，但是他可以說法讓我們自己覺悟。就好像在經典上說，就像一個人不能進入別人的夢中從夢中把他帶出來，他可以敲引磬讓他自己醒過來，但是他不能進入他的夢境把他帶出來，不可以。
那麽從妄想走出來最重要關鍵在哪裏？達妄本空。你要觀想你本來沒有這個妄想，你本來沒有這個妄想。那是因為你根塵的碰撞，六根攀緣六塵，由過去的業力產生一個妄想。你跟他結善緣，你就產生一個美好的妄想；你跟他過去結惡緣，產生一個不好的妄想，如此而已了。如果你住下去，你跟他就沒完沒了，沒完沒了了。
所以這個時候我們知道，性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！當你把心帶回家的時候，你再來看人世間，那都是一個夢幻泡影，那是一個因緣和合、虛妄有生，因緣別離、虛妄名滅，如此而已。那是因為我們住在上麵，所以給它很多的力量，給它很多輪回的力量。當我們把心抽回來的時候，你再看它，它是一無是處，是這個道理。
前麵這段是偏重在破妄。佛陀的破妄方式就是說，他告訴你說，如果你覺得妄想是那麽真實，那它應該有個處所啊，結果我們在整個七處破妄，不在內、不在外、不在中間，答案是覓之了不可得。當我們看花的時候，妄想就在花上；當我們看地板的時候，妄想又把它帶地上去。所以妄想是跳動式的，它隻就是根境碰撞當下的一個假相。當根境別離的時候，妄想就沒有了，但是我們心中不斷地打它，它就變成很有力量。是這個意思。
那麽我們把妄想破壞以後，那我們雲何應住呢？我們如何找回真心呢？看下一段，丁二、知真本有。
我們一個真實的心性是眾生本具的，它隨時等待我們回家的。我們雖然無量劫來打那麽多妄想，但是一念心性它可從來沒有離棄過我們，隨時等待我們回去，叫知真本有。
這當中有兩段，戊一、問答釋義，戊二、現相證成。佛陀先用一個問答來回答這個義理。這當中是如來問，陳那尊者回答，最後如來印可。這個答案是由佛陀的弟子來回答的。看如來是怎麽發問的，看經文：
爾時世尊，舒兜羅棉網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：“我初出道，於鹿苑中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：‘一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。’汝等當時因何開悟，今成聖果？”
那麽這個時候要講話之前佛陀先顯出一個相狀，他展開他柔軟又微細的、具足光明的手，打開五輪指端，等於是這個時候安慰阿難尊者一下，說你不要怕，妄想本空，但是你有一個更好的安住處，我現在來回答你這個問題。就教誨阿難說，我最初出道的時候，我先到了鹿野苑度化五比丘，其中一個就是憍陳那，阿那多憍陳那，五比丘之首。
佛陀講一句重要的話說，一切眾生之所以不能夠成就出世的無上菩提、成就阿羅漢的聖道，為什麽呢？因為被客塵煩惱所耽誤，就住在自己的煩惱妄想。那麽這個時候，佛陀就問這些阿羅漢說，你們當初是怎麽遠離這個妄想的，你可不可以以過來人的角度來開示這些凡夫眾生呢？你們當初是怎麽遠離你們心中的妄想？這個時候，佛陀要弟子們現身說法。這個時候，身為長老的憍陳那尊者就先回答。看經文：
時憍陳那起立白佛：“我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空。搖動名塵，以搖動者名為塵義。”佛言：“如是。”
這個時候，憍陳那尊者就現身說法說，我身為僧團當中的長老——因為他是所有弟子當中第一個出家的，也是第一個成就聖道的——獨得解名，最初解，佛陀給他一個名字叫最初得到開悟的，叫作“最初解”。他是解到什麽意思呢？解到客、塵兩個字的意思，這以下就個別說明什麽是客、什麽是塵。
客跟塵主要的觀念就是生滅的，但是客是比較大段的，就是講的一期的生命的果報；塵是比較微細的，就講到我們內心的妄想，我們麵對果報打的妄想，但這兩個都是生滅的。
憍陳那尊者說，世尊，比方說有一個人他從事長途的旅行，他走累了以後怎麽辦呢？就暫時寄住在旅館當中，或者是一個晚上休息，或者吃一餐飯。總而言之，睡完覺、吃完飯，他就必須要俶裝前途，開始整理行裝，再一次地出發，他不可能長久住在旅館。但是身為主人，他就一直安住下去。所以我就思惟，暫時住的叫作客人，永久住的叫作主人。就是從生命當中，在一期當中，我們出生到生老病死，這個果報是變化的，那麽一定有一個不變化的東西存在。我因為找到這個不變化的東西，所以我證得阿羅漢果。這是第一個思想。
第二個，又比方說，一個新霽，就是雨後天晴，天空清澈的太陽慢慢地升天，陽光透過門縫照入於房間當中。透過光明，我們看到空中有很多灰塵。灰塵是搖動的，但是虛空卻是寂然不動的。所以我就思惟，沉靜不動的是虛空，搖動變化的是灰塵，那麽以搖動的是灰塵義。所以，憍陳那尊者他之所以證阿羅漢果，他就是看到了虛空是不變的、灰塵是變化的，灰塵指的是我們的妄想。
不過這個地方的道理跟大乘的不二的道理有點不同，後麵的不二的道理是佛陀親自開演。阿羅漢的空性是跟有是對立的，他認為生滅跟不生滅是對立的。什麽意思呢？從小乘的思想，認為妄想是一無是處的，所以他把心帶回家以後他就不再打妄想，他認為你安住在不生滅心你就不能打妄想，你打妄想你就不能安住在不生滅心，你要兩個選一個，生滅跟不生滅是對立的。所以小乘的法，它的四諦叫作生滅四諦，它是對立的，空有是對立的，有為跟無為是對立的，無為的是一念心，有為的是妄想。
所以，阿羅漢他明白這個道理以後，他基本上不打妄想。我問大家，菩薩打不打妄想？不打妄想？那菩薩怎麽發菩提心呢？他怎麽受戒的時候緣境發心呢？菩薩是——生滅跟不生滅是不二的，他是從不生滅心中假借妄想來成就他的功德，借假修真。所以，菩薩是不住三界的妄想，但是他必須要假借心中的想象，我們不要說妄想，說妄想可能會誤解。阿羅漢是認為想象是完全沒有價值的，他認為你一旦想象，就完全破壞清淨，所以他把心跟想是一刀分成兩段，你要麽想，你要麽是安住在心，阿羅漢是這個思考，虛空跟灰塵要選擇一個。
但是，下一段還沒講，我們先講出一個道理就是說，大乘佛法是認為心也可以想，在想當中又不離開心，就是他能夠真空而妙有，妙有又不離開真空。所以大乘佛法心跟想是不二的，諸位一定要把這個思想建立起來。我們可以同時安住在不生滅心，但是同時產生很多想象，但是我們又同時無住。無住也可以生心的哦，諸位，知道麽？我們不是說把所有的想象都消滅，我隻是告訴你不要住在上麵。如果你都沒有想象，你就很難發菩提心了。
你要緣眾生苦起大悲，你要緣佛的功德起好樂，上求佛道、下化眾生，都要緣所緣，都有一個所緣境的哩。你要布施，你也要緣眾生的境才能夠布施的。我們的意思就是說，你要把這個妄想的心轉成一個正念的思惟，但是它的本質也是想象，隻是它是如理的，它的想象是從內心的思惟產生的。
我們這樣講好了，如果你這個想象是外境刺激的，這個想象好不好？對，不好。隻要這個想象是別人講一句話或者你看到什麽事情產生的，這個肯定是顛倒想。隻要這個想象的來源是外麵給你的，外麵的東西，《楞嚴經》講是借來的，借來要還的了。當這個境消失的時候，你就還給對方了。但是這個想象是你內心如理思惟產生的，這個好不好？好，對！從內外就知道。
你看我們現在都活在妄想，所以我們往生，弄得自己非常沒把握。我們一個人要往生，要假設臨命終的時候沒有人刺激我們，要假設我不能死在馬路上，我要假設身上沒有插管子，我要假設有人幫我開示，我要假設有人幫我助念，我要有七八個因緣具足，我的正念才會勉強出現。你認為這個正念，你覺得靠得住嗎？隻要有一個人不見你，你就完了。
所以我們依止外境在修學是很麻煩的，諸位知道嗎？因為你不是操之在我。所以，如果我們現在養成一種用妄想心來修學，你一定要有佛像你才能產生皈依的心，你一定要在一個好的環境你才能夠產生正念。好，你所有的正念就像佛陀跟阿難尊者說的，你為什麽經不起考驗，因為你所有的戒定慧的正念都是借來的。
你看到佛相好你才出家，哪一天我變醜了，你就還俗了，因為你出家是跟佛相好借來的嘛。佛陀說為什麽有光明呢？跟燈光借的，跟太陽借的，太陽一走就把光明帶走了。為什麽會有動？跟風借的，風一走，動就沒有了。佛陀說，阿難尊者你想想看，你把借的東西都還完了，剩下才是真正你的東西。諸位，你現在所有的善根如果是借來的，都還給人家，你剩下是什麽東西？想想看啊。你一定是如理思惟，發自內心的善根，這才是真的你的東西。所以，在佛教的觀念，你的心念隻要是從內出來的，才是你的東西，是你的真本事。你要布施，要別人很多人勉強你、硬把你帶去的，這個布施都不是你的東西，那是別人借來的。
所以說，在整個《楞嚴經》當中，小乘佛法是對所有的想象一概否定，大乘佛法是否定由外境刺激的想象，這部分是否定的，因為那個想象沒有一個是好的，顛倒想，但是它肯定由如理思惟產生的一個想象，比方說菩提心的想象，比方說布施的想象，比方說持戒的想象，這個是值得肯定的。因為你沒有想象，你的生命就沒有動力，因為不生滅心它是不能產生造作的，它是無為法。所以我們要知道，安住，是安住在不生滅心，但是你要修行，就要靠想象啊。菩薩的好樂、菩薩的意樂是想象而來的，它才有動力啊。
我為什麽從台灣飛到新加坡來呢？這也是一個美好的想象，我感覺跟你們有緣。對不對？那也是一種美好的想象來促成一種修行的動力嘛。你看阿羅漢證得空性以後他完全沒有生命力了。所以，完全否定想象好不好？不好！對了。你要分辨什麽是顛倒想，什麽是如理思惟。
我再講一次，隻要你這個想象是從外麵的色聲香味觸法的刺激而產生的，通通不是你的東西，即便它是一個善念，這個善念也不是你的善念，是脆弱的善念，因為外境會把它帶走，臨終你要還給人家的。隻有透過你如理的思惟產生的善念才是你的東西。
諸位你還記得《印光大師文鈔》有一個公案嗎？有一個弟子問印光大師說，您老人家一輩子勸人家念佛往生，您真地看到有人念佛往生嗎？印光大師說，全世界的人都沒往生，我照樣往生。印光大師往生的力量不是借來的，對不對？你一定要看到別人往生你才往生，那要是這個世間末法時代沒人往生了，那你也沒辦法往生了。所以，印光大師的往生是透過如理思惟、透過智慧的抉擇，不依外境，禪宗說的，不與一切萬法為伴侶。所以，外麵變他不會變。
這個地方的意思就是說，小乘的生滅法跟不生滅法是一刀兩斷，所以他遠離生滅法，完全地把妄想遠離，也把如理思惟也遠離，就進入偏空涅槃，這是非常可惜的地方。
我們看大乘的不二思想，佛陀親自來示範，看經文，如來印可以後，佛陀現相證成，佛陀以他現生的因緣來證明空有是可以同時存在的。我們遠離的外境的顛倒想，其實我們也可以創造一個新的想象，這兩個是可以存在的。
看經文：
如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：“汝頭今日因何搖動？”阿難言：“我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。”“阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為複見動？”“世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？”佛言：“如是。”
這個時候，前麵佛陀是請憍陳那尊者來發明生滅跟不生滅的道理，從前麵的虛空跟灰塵我們可以看得出來，這兩個是對立的。那麽這個時候，佛陀就親自來證明，空有其實從大乘是可以同時建立起來。他就從輪掌中，就是手掌當中，以他的神通放出一道寶光跑到阿難尊者的右邊。我們一般人，有特殊的東西過去，他的頭就順著這個光明就回過頭來往右邊看去。這個時候，佛陀又放出一道寶光跑到阿難尊者的左邊，阿難尊者又回過頭來往左邊看去。
佛陀就說，阿難尊者，你現在頭為什麽動來動去呢？阿難尊者說，因為我看到佛陀的手掌放出一道光明，從我的左邊、從我的右邊過來，所以我就順著這個因緣就自然地搖動。這是人之常情嘛，看到特殊的情況，就想要去看個究竟。那麽佛陀說，你看這個佛光是左右動頭，到底是你頭在動，還是你那個明了的心性在動呢？阿難尊者就回答得非常好。阿難尊者說，是我的頭在動，我的心性連“止”的相狀都沒有，哪有什麽動的相狀呢？佛陀說，如是！
所以，心性是寂靜相嗎？不是。它連寂靜相也沒有，它離一切相。因為，一個東西會寂靜，表示它會動，有為法是對立的，諸位知道。心性沒有寂靜相，寂靜是修來的。你要把性德跟修德分清楚。我們本具的心性是沒有相狀的，但是透過戒定慧會產生寂靜相，這是修來的。
這個地方講出一個觀念，我們的心性是不動，但是也不障礙頭動來動去。就表示說，當我們安住一念心性真如的時候，也不妨礙你從教理上的思惟產生一些清淨莊嚴的想象，不妨礙。所以，我們必須把性德跟修德要結合，性德是本具的，修德是修來的。你不是說把心帶回家就大事已辦了，不是的，那是第一步而已，那叫作安住，叫空觀安住。
然後你要怎麽樣？生起假觀，產生增上、產生調伏。所以，本經它是空假中三觀。空觀是破妄，把心帶回家，不隨妄想而轉，基本上，生死輪回的力量慢慢淡薄了。假觀，你要創造一個新的因緣，讓你跟彌陀感應道交。所以，我們在《楞嚴經》要做兩件事情。就好像說我們本來住在一個房子，對不對？這個房子把它打掉，這個房子不能住了，住下去，沒完沒了。打掉以後，接著呢？對，再蓋一個新房子。對啊，你本來就重新產生一個想象唄。
你如果把妄想都消滅了，你來生會變什麽，諸位知道嗎？變阿羅漢。因為阿羅漢沒有想象嘛！沒有想象力就是，他沒有這種萬德莊嚴，沒有大悲願力嘛！所以，我們在剛開始把心帶回家的時候是做第一件事情，遠離妄想，不隨妄轉，然後又產生一個新的想象，這才對。所以說，你必須把修行的觀念先大死一番，然後再重新大活。
諸位你慢慢看經典你會發覺，佛陀在大乘佛法講話很少講一句話的。講一句話，除非他是在對治你，它不是第一義諦悉檀。猶如蓮花不著水——讓你無住，然後呢，亦如日月不住空——也不能住空。打得念頭死，接下來——建立彌陀佛。肯定是有一個東西。大乘佛教是有所放下、有所追求，有所否定、有所肯定，這才是中道的思想。隻有小乘人講話是講一句話的。凡夫講話也是講一句話，凡夫是完全投入，阿羅漢是完全排斥，大乘佛法是遠離兩邊。所以你要能夠走大乘佛法，你一定要建立一個雙向的思考。如果你有誌於大乘佛法，你要建立雙向思考，你才是一個大乘善根的菩薩。
當然，我們在行動的時候，我們可能會先完成第一件事情，再完成第二件事情，但是你在認知上，理論的認知上，一定是圓滿的、中道的思想。當我們在破壞一個妄想的時候，我們知道，你還要建立一個新的、一個如理的想象。那麽這個就是整個大乘的思考，先破妄，然後再顯真，把心性裏麵好的想象再表現出來，叫離一切相，又同時即一切法，法——布施的法、持戒的法，這個不能破壞。離開凡夫的顛倒相，建立一個清淨的功德法，叫離一切相、即一切法，謂之真如，叫作安住。
我們看最後的總結，結示法要。
我們先看凡夫的相貌，我們先看阿賴耶識。阿賴耶識就是我們生命無量劫來善惡的業力、無量劫來所有煩惱、妄想的所有的種子都存在阿賴耶識，就是代表我們的過去。什麽叫過去？就是阿賴耶識。那麽阿賴耶識當然它的種子成熟了以後它就釋放出一個身心世界。你就會有一個男人，就有男人的色身、男人的感受、男人的想象，如果你是一個女人，你就現出女人的色身、女人的感受、女人的想象。然後你就會產生一個思量、產生一個執取，住在自己的想象，然後就產生第六意識的了別，這一部分叫作受用果報，這一部分不能怪我們。
我們在承受果報的時候不能怪今生的你，要怪是怪誰？怪前生的你，對對對。所以我們佛教在受用果報這一塊叫作認命。但是第六意識跟外境接觸的時候，你用什麽心態來麵對，這一部分就要小心了，影響到你的來生。身為今生，我們是跟兩個因緣交接，第一個，過去跟現在這一塊的互動。今生跟過去是互動的，這一塊不能怪你。你長得什麽樣、你有沒有福報，不能怪現在的你。但是你今生跟來生的互動，這一部分你要小心哦，你用什麽想象來麵對。
我們所謂的現在，同時在承擔過去，酬償過去的業力。所以有人說，人生是來還債的，這句話講對一半而已。人生一半是來還債，另外一半是開創未來，這一塊你就要小心了。所以現在、過去這一塊是還債，現在的想象又影響到來生。所以你看，第六意識又回到第七意識的執取，又變成第八識。如果你是從下麵又走上去，那就完了，你又住在你的妄想，你過去生打什麽妄想，你現在還打什麽妄想，又住在妄想，又變成第七意識的有所住，又回到第八識。那就變成一個惡性循環，那你就被過去的妄想牽著走。
怎麽辦呢？我們從第六意識開始回光返照，正念真如，從這個地方開出一個新的道路，開始創造法身、般若、解脫。從第六意識開始，遇到事情的時候回光返照，開始不隨妄轉。不隨妄轉會有什麽情況呢？在經典上說，我們開始怎麽樣？斷相續心，這個是非常重要的。它的勢力慢慢減低、慢慢減低，我們不是知道道理馬上做到，不是。但是它的勢力已經變成怎麽樣？在唯識學上叫作不增長業，你開始造不增長業。
我考大家一個因果的問題。某甲跟某乙，某甲他一個禮拜的功課，他第一天念一千聲佛號，第二天念九百聲佛號，第三天念八百聲，七百聲、六百聲、五百聲，這個人是越念越少，每一天少一百聲。某乙是第一天三百聲，第二天四百聲，後來五百聲、六百聲、七百聲、八百聲、九百聲、一千聲。兩個加起來完全一樣。你覺得哪一個人會往生？
某乙會往生，為什麽？因為他造增長業，對了！我們一個人如果說學佛啊，第一年的時候佛在眼前，第二年佛變得很遠，第三年佛看不見了，就糟了。因為你的生命是在decreasing（減少）。所有的業，來生會表現出來，它必須是增長業，它那個要有氣勢，增長業。諸位我們必須要讓善業變成增長業。
在唯識學上說，所有的業會得果報，它必須是增長業。
你看臨終造的業為什麽力量特大？因為增長業叫作輾轉增勝，它是有氣勢的。你看在齊國不是有個戰爭很有名麽？齊桓公派了將近五倍的軍力去攻打魯國，鮑叔牙，諸位知不知道？鮑叔牙去打魯國，魯國沒辦法，幾乎要被滅國了，去找一個有智慧的人叫曹劌。曹劌一看，哎喲！軍隊這麽強。齊國擊鼓的時候，魯國退，退了三次，到第四次再擊鼓，把鮑叔牙打敗。
魯國說你怎麽打敗齊國呢？他說，國君，打仗打的不是人數，打的是氣勢。它擊鼓三次，我都不跟他打，他最後是一鼓作氣、再而衰、三而竭，我們氣勢正旺，他氣勢在衰弱，所以就把它打敗了。諸位要知道這個觀念，打仗跟念佛道理一樣，你念佛沒有氣勢，如果你念佛的數量是慢慢減少，那你要小心了。
你比方說，你在造一個罪業，所以在菩薩戒有一條戒說，比方說惡口，我很喜歡罵人，但是我回光返照以後——這個罵人是一種錯誤的想象，我開始對治了。我昨天罵人家三次，今天罵人家兩次，今天罵一次，這個菩薩戒不結罪的，菩薩戒不結罪。因為你已經開始對治了，對治所作業。因為這個業已經變成不增長業了，除非你以後要造作。隻要這個業你開始在減少當中，而且是通過如理思惟減少，不是因為外緣不具足，是如理思惟刻意地對治的，這個業叫作不增長業。
我們必須把所有的希望往生的業力要變成增長業。所以念佛你必須要保持意樂。念佛要有氣勢的，越念越多，越來越多，你那個信願行的資糧是要慢慢走，你寧可慢慢走，沒關係。因為你平常都不念佛，突然間拜三千拜，又不拜，這個沒有用，這個最不好。修行，懺公師父講，點點滴滴。一天拜一百拜，明天也拜一百拜，這個很正常。一個人一天拜三千拜，這個不正常，這種暴飲暴食的修行不可取，你必須要增長業。
所以說，當我們開始回光返照的時候、開始把心帶回家的時候，你所有三界的業力，你說，誒，我還打妄想，但是次數減少了，對，就是這樣子，它變成不增長業了，它的勢頭、氣勢被你破壞了。帶業往生就是這個道理，因為你開始遠離它了，它的勢力在慢慢慢慢減損當中，你往生的勢力增長當中，你一定往生，因為它氣勢旺。
我們明白道理以後，我們不是馬上做到，但是我們的勢力開始產生一種消長：三界的業力慢慢減損，出世的業力慢慢增長了，這個就成功了，做到這點就不錯了，你就有把握帶業往生，就是那個業的勢力、三界的勢力被你破壞了。但是這個有一個條件，你要真實地覺悟，然後勉強自己去做，不能觀要他觀，剛開始勉強，時間久就習慣了。
這個地方就講到，整個生命的變化從當下一念的不取，不迷不取不動，不取，不動，讓生死的業力慢慢慢慢淡薄，然後在建立一個新的想象，然後讓這個想象勢力越來越大。這個時候，你來生的因緣就變化了，因為諸法因緣生，當你心念產生變化的時候，你來生的生命也重新布局了。
佛教不重視結果，重視因地。你因地改變了，果報自然改變，你不要求。佛教的果報沒有一個是求來的，都是修來的。佛教真的是無求。你把因地把握了，諸法因緣生，你因緣具足了，它果報就自然出現；你沒有因緣，你求也沒用。因緣在哪裏？就在你的心中。你要會操作你的內心，來生的確是可以創造的。你要跟著感覺走，那你就永遠活在惡性循環。當然，關鍵在於你要先覺悟，你才能夠做出生命的改變。
你遇到妄想，你念佛也好，你修止觀也好，總而言之，不要跟著它走。不要跟自己的感覺走，跟自己的感覺、跟妄想說不，慢慢慢慢它就變成不增長業了。為什麽？因為它本來就沒有實體，達妄本空。它有力量是你給它的，你把力量抽回來，它就自然枯萎。就是這個道理。
我們今天先上到這個地方，明天再把它作一個總結。好，回向。