請大家打開講義第七麵，我們這一大科是講到要成就往生的念想。往生的念想，第一個先作莊嚴想。這個莊嚴想，它的特點就是一種借相修心，借著這種莊嚴的相狀來產生一種往生的心。因為往生的心，你沒有相狀，它不可能生起的。
這個借相修心是什麽概念呢？我們簡單解釋一下。
首先，我們的內心，一個明了的心，我們可以簡單地分成兩大部分：一個是本體，一個是作用。當我們的心回歸到本體的時候，那叫作“諸法從本來，常自寂滅相”，那是沒有相狀的。寂滅相隻是一個形容詞，它是以無相為相，就是離一切相的。所以，當把心回歸到本體的時候，它隻有兩種功能，一個是清淨，一個是具足，但是沒有相狀。
但是，沒有相狀就沒有作用了，所以，它必須要念頭動，一動的時候就有相狀了。那麽凡夫的念頭一動的時候，他是從六根去獲取相狀，眼根獲取色塵，耳根獲取聲塵。那麽六根從日常生活獲取的這個相狀有什麽缺點呢？它會刺激你的感受。所以六根的問題很嚴重啊，它一定會讓你有感受，可能痛苦，或者快樂，就是帶動你的情緒。
這個快樂感受一過去以後，你就開始打妄想。對於給你痛苦感受的人，你開始就“於境取相，施設名言”，這個人曾經給你痛苦的感受以後，你就把他想成非常的壞，即便他沒那麽壞。你就打妄想，就把所有不好的相狀扣在這個人的身上。同時，我們也會給一些曾經給我們快樂感受的人安立美好的名言，用種種的讚美加在他身上，也會產生一個相狀，一個美好的相狀。當然，這些相狀絕大部分自己會脫落，隨著時間會脫落。
但是，有的相狀不會脫落。這個相狀如果跟你過去的習氣相結合，正是你平時生生世世累積的這個愛取的習氣的時候，這個相狀從此以後就揮之不去了，那叫作一個“數數現行，深生好樂”，那麽就形成每一個人的性格傾向。你開始有性格傾向，表示你的生命已經有生死業力存在了。因為你的妄想跟業力這兩個是互為因緣，第六意識的妄想執著會牽動生死業力，生死業力也會加強你的顛倒妄想。你打什麽妄想，你就很容易造什麽業，因為你身體是個工具。
你想想看，一個人好端端的，誰願意去造罪呢？肯定是“仁者心中必有一物”，你一定有一個錯誤的顛倒妄想控製你，讓你沒辦法克製自己。凡是會造罪的人，他一定打一個很堅固的妄想。那麽這就構成一個惡性循環，這人生就無解了。由過去的業力就帶動了妄想，這個妄想又造業，這就輾轉相續，沒完沒了。每一個人的心中妄想打的不一樣，有些人打的是跟財富有關的妄想，有些人打的是名的妄想，有些人打的是感情的妄想，財、色、名，各式各樣的妄想。
直到有一天，佛陀出世了。我們注意看，佛陀在處理人生的問題時，他不著急處理你的業力，因為這不是重點，而且業力也不好處理。你看過佛陀一出世告訴你處理第八識嗎？沒有！隻有外道。外道的修行方向錯誤，業力跟妄想糾結在一起的時候，外道就先處理業力，修什麽苦行、不吃飯……結果問題都沒解決。業力跟妄想糾結在一起的時候，有智慧的人是處理妄想，把妄想解開了，業力就解開了，而不是先處理業力。你看，你要是處理業力，佛弟子沒有一個人有像是苦行外道的本事：他整天泡在冰水裏麵，拿那個針去刺自己；一天到晚就一隻腳站在地上，他不兩隻腳著地，一隻腳著地。各式各樣的苦行，向牛學習，持牛戒，持狗戒，為什麽？因為他們試圖要透過苦行來消業障。
其實，問題不在業力，我們說過，業力是被動的。其實我們現在都錯怪業力了。我們每一個人隻要痛苦，很簡單，就歸咎：啊，因為我業障重啊！你這個是誤會業障。你是妄想打太多了，不是業障重啊。你哪是業障重呢？業力如果會講話的話，它說你冤枉我了，是你來惹我的，不是我去找你的。所以你看《楞嚴經》，首楞嚴王三昧，“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有”，先讚美楞嚴法門殊勝，它幹什麽呢？“銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身。”高明的佛陀知道，問題不在業力，這哪是業力的問題呢？如果要處理業力，那淨土宗誰也別想往生了。如果說一定要業盡情空，業力不可以帶走，那誰也不能往生了。問題不在業力！諸位，問題是，你不要刺激業力。
我再講一次，業力沒有我們想象那麽可怕，但是關鍵是你不要招惹它，你別惹它。因為我們無量劫來，這個第八識的大倉庫，每一個人的業力都差不多，不管你今生有沒有造，這個無量劫來加起來到現在都差不了多少。那麽關鍵在哪裏呢？誰能夠控製自己的思想，誰就出去了。所以偉大的佛陀知道，問題是在我們心中的影像錯誤了。
我們無量劫來為什麽一次一次地去招惹業力呢？因為我們被自己的妄想誤導了。比方說，我們對娑婆世界的認識就是不全麵，我們隻記得娑婆世界好的一麵。有人說，生命的痛苦還需要無常觀嗎？我今生吃的苦夠多了！諸位，這個不算！因為你的痛苦也是來自於你的妄想，你的痛苦也不全麵。你可能是針對某一個人、某一件事情的痛苦，你的痛苦不可能把所有三界都全部否定。我們的痛苦隻是來自於生命經驗給的妄想，這個都不算。所以，按照佛陀的說法，所有的妄想都不能用，通通不能用，即便是曾經帶給你痛苦感受的妄想也不能用，因為這種妄想會過度地極端，這種操作帶有情緒性。
按照佛陀的設計，你開始學佛以後，第一件事情，把所有的妄想歸零，通通不能用。諸位！人生經驗透過六根感受的心中的影像，沒有一個是可以用的，毫無意義，沒有意義。所以你要做一件事情，就是先全盤否定自己的妄想，就是把內心歸零，所以叫作離相清淨。
為什麽佛陀一開始先正念真如，安住一念心性本來清淨？就是因為我們生命當中所得的任何影像，都加過我們自己的想象跟感受的刺激，這些通通不能用。有些人的往生，他是透過人生痛苦的刺激而產生一種修行的動力，這個非常危險。因為你的刺激來自於人道，你對天界一無所知。所以，你今天的影像，對三界的痛苦的影像不全麵，你頂多就是對人世間討厭，而且你這種討厭還有問題，會過度極端——我娑婆世界受夠了！你不敢再來了，會障礙你未來的菩提道。
所以我勸大家，雖然你親身體驗的痛苦感受的影像你覺得很真實，但是你用它以後，後患無窮。因為它不是透過理智的思考產生的，它帶有你個人的偏執。你用它以後，第一個，它不一定會讓你全盤性地離開三界；第二個，在你對娑婆世界的認知中產生揮之不去的陰影，你以後要回入娑婆的時候，你慘了。你用這個妄想，現在可能對你產生某種助力，以後卻變成你未來的障礙。所以，當我們透過一種取相分別以後，第一件事情，學佛第一件事情，大死一番，徹底地把心帶回家，把所有妄想放下，通通不能用。
當然，離相清淨以後，我們心就沒有作用了。沒關係，暫時沒有作用無所謂，你可能有一段時間會比較沒有太多的分別，但是你總有一天還得要從空出假。你遲早還是要從一種“見山不是山，見水不是水”回到“見山是山，見水是水”，總有一天你六根還得打開來，因為這不是長久之計。六根打開以後，你又開始有相狀了。但這個時候，我們得的相狀是來自於佛陀經典開示的相狀。這個時候就兩條路了：聖道門開始修菩提心，它建立一種無上菩提的相狀。當然這個菩提心也是經過佛陀的開示，修知母、念恩、報恩，它有一定的相狀。淨土宗當然也有淨土宗的傳承。淨土宗就是依報莊嚴、正報莊嚴，它也有它的相狀，有往生的相狀。
這個時候，同樣是相狀，跟前麵的取相有什麽不同呢？這個時候的相狀叫作借。諸位！把這個分寸拿捏得好，就是我要生起往生的心，我必須要借莊嚴的相狀、功德的相狀、成就的相狀，還是要借它的。但這個相狀是向誰借呢？向佛陀借，向佛陀的開示來借，而不是日常生活的經驗。你如果從日常生活的經驗，那就又落入取相分別了。所以這個相狀有三個階段：第一，取相分別；第二，離相清淨；第三個就是開始借相修心了。
所以我們現在要做兩件事情。諸位！從往生的角度，第一個，盡量減少娑婆世界的人生經驗的相狀，這方麵盡量減少。這方麵對往生是一點好處都沒有。所以你看，一個人一到晚年的時候一定要都攝六根，因為你吸收外在的六根六塵的影像對你沒有好處，一點好處都沒有。第二個，來自於佛陀開示的相狀，越多越好。比方說阿彌陀佛的相狀、名號的聲音的相狀，比方說極樂世界的莊嚴相、功德相、成就相。
所以淨土宗它是有兩種力量的拉扯：降低娑婆世界的相狀，也等於是同時降低娑婆世界的業力；第二個，加強往生的念想，等於是增長往生的願力。等到有一天，你的極樂世界的念想超過娑婆世界的念想，你就往生了。所以我們這個時候慢慢慢慢透過這種正念真如，還有這個安住力、調伏力，調伏娑婆世界的相狀，現在開始建立極樂世界的相狀。為什麽呢？你不是隻有放下而已，你要重新提起往生的念想。
那麽這個念想有什麽好處呢？我們看第七麵的總結，這個地方非常好。“若觀是地者，除八十億劫生死之罪。舍身他世，必生淨國，心得無疑。”就是說，這個相狀可不是娑婆世界的人生經驗的相狀，這個相狀是能夠滅罪往生的，是這個概念。
丁二、寶樹莊嚴分二：戊一、總標；戊二、別釋
我們再往下看，看莊嚴相的第二個，寶樹莊嚴。這個地方分兩段，先看總標，再看別釋。
戊一、總標
先看第一段的《往生論》的總標。
宮殿諸樓閣觀十方無礙
雜樹異光色寶欄遍圍繞
無量寶交絡羅網遍虛空
種種鈴發響宣吐妙法音
前麵的大地莊嚴是所有依報的基礎，所有的房子、樹、池水，所有極樂世界的依報環境都依大地而住，所以我們一定要對大地有所了解。那麽這個寶樹是幹什麽呢？
寶樹有三種功能：第一個，居住，我們居住的環境；第二個，休閑；第三個，學習佛法，學習。這有三種功能。也就是說，基本上我們在極樂世界裏麵的生活、活動都離不開寶樹，所以幾乎所有的淨土經典，《阿彌陀經》、《觀經》、《無量壽經》乃至於《往生論》等等，一定要介紹寶樹，因為它是整個生活的重心。
這個“寶樹莊嚴”我們分成兩段：
先看第一個，講到宮殿樓閣，說“宮殿諸樓閣”。極樂世界的宮殿樓閣是安住在樹上的（這個後麵會說明，我們的宮殿樓閣有兩塊，一個是地上的，一個是樹上的，這個地方談到是樹上的）。宮殿，就是一層樓叫宮殿，兩層以上叫樓閣。那麽宮殿、樓閣是幹什麽用呢？“觀十方無礙。”我們透過宮殿、樓閣，能夠看到十方世界諸佛的一些教化的情況。在哪裏觀察呢？透過不同顏色的花，還有樹葉。在極樂世界的寶樹的花葉當中，它猶如明鏡，顯出十方諸佛的一些佛事。“寶欄遍圍繞”，宮殿、樓閣、寶樹的界限，就是有很多的七寶所成的欄杆，欄楯。就是一重寶樹、一重欄楯，一重寶樹、一重欄楯，來做界標。這個地方提到宮殿樓閣，這是第一個主題。
第二個，我們看到它的樹上有很多的寶鈴，它說法。“無量寶交絡”，有很多珍寶所成的這種所謂的羅網，這個羅網是互相地交錯，而且是掛在寶樹上麵。這個羅網上有種種的寶鈴，這個寶鈴是掛在羅網上麵，就發出種種的音響，來宣揚菩提正道的妙法音，就說法。
所以我們看得出來，極樂世界的這個寶樹，包括居住的宮殿樓閣，也包括我們學習佛法。看這個意思，極樂世界學習佛法有兩種方式：第一個，向內學習，就是極樂世界本身的五塵，寶鈴、光明，各式各樣的五塵，它自己會說法。第二個，向外的學習，可以透過寶樹上的樹葉看到其他世界諸佛一些說法的情況。所以，極樂世界的學習佛法，有向內跟向外兩種不同的方式。
戊二、別釋
我們看別釋，先看前麵三段。
佛告阿難及韋提希：地想成已，次觀寶樹。
觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想；一一樹，高八千由旬；其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。
一一華葉，作異寶色；琉璃色中，出金色光；玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光。珊瑚、琥珀，一切眾寶，以為映飾。
我們看《觀經》的經文。“佛告阿難及韋提希”，大地觀想成功以後（大地就是琉璃地），“次觀寶樹”。所以古德的注解上說，極樂世界的觀察是由粗到細。大地相對是比較粗了，但是這個寶樹就比前麵的大地精致多了，我們往下看就知道，那精細多了。
那怎麽觀呢？“觀寶樹者，一一觀之。”這個“一一觀之”，就是由下往上觀上去，它是越往上越精致。
先看這個樹的最底層。樹的最底層當然就是七重行樹，樹的下麵它肯定要有欄楯，來做一個欄杆，來做一個界限。那麽“一一寶樹”，它多高呢？八千由旬。這個寶樹有各式各樣的七寶所成的華葉，“無不具足”。這個花葉也就簡單地帶過，因為它後麵會詳細說明。
再往下看。“色光映飾”，每一個花，每一個葉，作不同的顏色跟光明。比方說，如果這個花葉是琉璃色的，它就放出金色的光明；如果是透明的玻璃色，就放出紅色光明；如果是瑪瑙色，就放出白色的硨磲光明；如果是硨磲色，就放出綠的真珠光明。乃至於“珊瑚、琥珀，一切眾寶”，它這個光明、顏色，互相照耀，互相莊嚴。
我們前麵講到極樂世界“究竟如虛空，廣大無邊際”。“究竟如虛空”這個互含互攝，我們從這個地方可以看得出來。你看，它不同顏色能夠放出不同的光明！娑婆世界，要是青色的東西，肯定隻能放出青光，但極樂世界能夠玻璃色放出金色光，瑪瑙色放出白光。所以它的顏色跟光明本身是一種多元化的普門示現。
其實到這個地方都還沒有很精致地講到寶樹。寶樹的莊嚴就是下麵四段：珠網、妙華、寶果、光明。這四個是真實講到，很精致地講到寶樹的相貌。
我們往下看。
妙真珠網，彌覆樹上；一一樹上，有七重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮；諸天童子，自然在中；一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞，其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。眾寶間錯，色中上者。
此諸寶樹，行行相當，葉葉相次，於眾葉間，生諸妙華，華上自然有七寶果。
一一樹葉，縱廣正等二十五由旬；其葉千色，有百種畫，如天瓔珞；有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間，湧生諸果，如帝釋瓶。
有大光明，化成幢幡無量寶蓋，是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事；十方佛國，亦於中現。
寶樹，當然是極樂世界依報的一個重點，那麽我們怎麽理解極樂世界的寶樹呢？分成四部分：
第一個，看它的真珠網。
寶樹，首先它上麵有很多，滿滿的，一層一層的真珠網，覆蓋在寶樹上麵。每一個樹上有七重的真珠網，每一個真珠網裏麵有什麽東西呢？有五百億個妙華宮殿。這宮殿就像大梵天王的宮殿一樣的莊嚴。
那麽誰住在裏麵呢？極樂世界的“諸天童子，自然在中”。
極樂世界是這樣子的，帶業往生的凡夫隻有兩種人，極樂世界沒有三惡道，所以你帶業往生你隻有兩種情況：你要福報大、善根強，這叫天人；福報差一點，那叫作人道。所以它隻有天跟人。有什麽差別呢？天住在樹上，比較高，看得比較遠，人的宮殿就住在地上。當然，因為極樂世界的四土是互含互攝，平時他們可以互相往來，但是晚上要是真正安住，要睡覺的時候就各回其所，但是平常是可以互含互攝的。所以這個諸天童子，這天人是住在樹上的宮殿。
每一個天人的身上，是穿戴的五百億的釋迦毗楞伽。釋迦毗楞伽就是無比殊勝。這個摩尼寶珠，叫作如意珠，掛在身上來當作一種莊嚴品。這個摩尼寶珠當然也放光，“照百由旬”，猶如集合了百億個日月一樣的光明，無法加以形容。在真珠網的周圍，有各式各樣的寶物來圍繞，它的顏色、光明都是最為殊勝的。
這個地方就說明了這個寶樹的功能，就是真珠網。幹什麽呢？就是把宮殿掛在上麵，讓天人來居住，這第一個。
我們再往下看，看這個花。
極樂世界的樹，它不是隻有掛宮殿，它開花的。“此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。”這個寶樹層次很分明，在樹葉跟樹葉中間，間隔很清楚分明。在樹葉跟樹葉中間長了很多的花，花上麵有七寶果。這個七寶果是有功能的，這個果實不是欣賞而已，它能夠所求如願的。
這個花功能不明顯，我們看它的果實。在每一片的樹葉上麵，“縱廣正等二十五由旬，其葉千色”。這個葉片具足各式各樣的顏色，而且它這個樹葉上的脈絡就像畫一樣，各式各樣的彩畫。這個彩畫就像天人的瓔珞的彩畫，如此的美妙。“有眾妙華，作閻浮檀金色”，有各色花，作紫金色。這個紫金色放出什麽光明呢？放出各式各樣的光明。這個光明是動態的，就像旋火輪，它可以在樹葉跟花之間上下地流動。
“湧生諸果，如帝釋瓶。”極樂世界的花跟水果是開在一起。這個地方古德有特別解釋了。就是說，娑婆世界的花跟果實是有時間性的，娑婆世界肯定是先開花，花凋謝了再有水果。就是說，你在娑婆世界修行，是先有因地再有果地的。你發了菩提心，你心中有一種成佛的願景，成佛的希望，那也隻是個希望而已，你的現實人生還是一個生死業障凡夫，你照樣要受老病死的折磨。就是你的因地跟果地不可能同時，你要把你該消的業消完了，你才有所謂的功德莊嚴出現。極樂世界不是。極樂世界就好像我們現在說的，先享受後付款，大概是這個意思。就是，我們什麽事也沒幹，是吧？但是我們享受極樂世界的功德莊嚴。
諸位！極樂世界的功德莊嚴，按照蕅益大師在《彌陀要解》的說法，那是一個大般涅槃的境界，那是常樂我淨的境界，所以我們等於是“即眾生心，投大覺海”。這個因果同時就是說，阿彌陀佛知道我們現在是因地，就是我們修行像小學生，但是我們的受用就像是大學生的受用。就是阿彌陀佛先把果地功德給你受用，然後在這個地方你再慢慢修行。他是這種概念，叫作因果同時。
在娑婆世界，果地的功德，那是存在心中的希望，“虛空有盡，我願無窮”，我雖然深受生死的折磨，但是我知道我總有一天會成佛，所以娑婆世界的果地隻是存在我們的心中。極樂世界是現實生活就是果地。就這麽回事。
你從這個地方看得出來，這些都不是人世間的東西。所以這個是“究竟如虛空，廣大無邊際”，是這麽來的。
我們再往下看。
“有大光明，化成幢幡。”這個光明，我們看到極樂世界的光明，如果化成什麽東西，它肯定是有事情。“化成幢幡，無量寶蓋”，這個寶蓋是顯現三千大千世界十方諸佛一切佛事，諸佛在哪一個地方講什麽經，在什麽地方成就什麽三昧。“十方佛國，亦於中現。”
我們讀《阿彌陀經》，蕅益大師特別強調這一點，他說極樂世界的好，當然極樂世界本身就好，但是其中一個很重要的好，好在哪裏呢？它跟十方諸佛的佛土可以互含互攝。有人問蕅益大師，他說你們淨土宗的人思想不要這麽狹隘，你可以往生十方世界，幹嘛隻有鎖定極樂世界？蕅益大師說，你有所不知，生西方就等於生十方。蕅益大師憑什麽講這句話？他憑的就是這段經文。
當然，理論上我們應該親近十方諸佛，因為我們跟十方諸佛結的緣不同，我們修學三昧可能要跟這尊佛，我們成就某一種智慧可能要跟哪一個佛。因為佛度生、生受化，的確是有因緣淺深的差別。但是，表麵上，我們選擇了阿彌陀佛，以阿彌陀佛為皈依境，以極樂世界為所觀境，好像失去了其他十方諸佛的選擇，其實不是！因為極樂世界每一片樹葉、每一道光明，同時能夠顯現十方諸佛的情況。所以蕅益大師他就有資格說，“生西方即生十方”。他的理論根據就是這樣來的，它互含互攝。
我們看總結。
見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖、枝葉、華果皆令分明。
是為樹想，名第四觀。
我們能夠觀寶樹的主體結構，以後應該怎麽觀呢？應該次第地由下往上，或者說由粗往細。先看大地，它是有欄杆，然後樹莖、葉子、花果，慢慢慢慢，越來越精致。“皆令分明。是為樹想，名第四觀。”
所以這個寶樹觀有四個主題，真珠網、妙華、寶果、光明。
這個地方，我們要簡單說明一下這個觀想的問題。極樂世界的觀想叫作借相修心，所以操作的時候他的六根是收攝的，他是在一種攝心寂靜的情況之下起觀的。基本上，我們不太同意一個人在散亂心的時候去觀想極樂世界，因為我們很容易動念頭，會落入取相分別。
舉一個例子。我過去某一年去參加齋戒會的時候，那天做晚課前，大家做晚課之前都在佛堂拜佛，拜著拜著懺公師父就走進了佛堂。按照正常情況，懺公師父在晚課前是不開示的，他可能會在晚課的止靜時候講幾句話。但他那一天很特殊地在晚課前就開示了。他說，我們看佛像，不能這樣子老是瞪著佛像看。有一個齋戒會的學生，他看佛像的時候眼神不對，被懺公師父看到。懺公師父那是內行人，行家一出手，便知有沒有。他一看，這個人看佛像的眼神不對勁，仁者心動。
諸位！你不能用一種攀緣、有所得的心來觀想極樂世界，不可以。那你就不是借相修心了，你叫取相分別。你不能用你以前一天到晚打妄想的心來觀極樂世界。它是怎麽樣呢？“眾生心垢淨”，所以“菩薩影現中”。
你可以試試看，你回去以後你先拜佛，然後念佛，把心靜下來，再回去讀這段經文，就不一樣，完全不一樣了。那叫作消除罪障，往生佛國，那叫作一種淨法的不思議的熏習。所以，我們學習的時候可能就是比較散亂，但是你真實修行的時候不能這樣子，你要有一個靜心的狀態，這個時候才有資格叫作借相修心，這個相狀是借你用的。所以這個地方我們要注意。就是說，你一定要把心靜下來，把內心放空了，才能夠去修觀的。
丁三、池水莊嚴分二：戊一、總標；戊二、別釋
我們看最後一段，莊嚴的第三段，池水莊嚴。
戊一、總標
看第一個，總標。
寶華千萬種彌覆池流泉
微風動華葉交錯光亂轉
極樂世界的依報，除了大地的依止處，我們看，從它的功能區分主要有兩塊：一個是居住的環境；一個是你受生的環境。你剛開始去極樂世界你是怎麽來的？就是池水，因為我們一開始都是先在蓮花化生。所以極樂世界的兩大主題，一個是寶樹，一個是池水。
那麽這個池水怎麽觀呢？它也是分兩段。
先看“寶華千萬種，彌覆池流泉”。看這個意思，極樂世界的這個池水離寶樹也不是很遠，就是在千萬種寶樹的周圍彌覆著很多很多的水池跟流泉。水池是靜態的，流泉是動態的。然後就是微風吹動花葉，經常有微風吹動花葉，產生各種的光明，這種光明就照耀到泉水上麵。所以我們可以看得出來，這個“寶華千萬種，彌覆池流泉”，寶樹離這個流泉、這個池水蓮花應該距離不會太遠。
戊二、別釋
我們看別釋。
次當想水：
欲想水者，極樂國土有八池水；
一一池水，七寶所成；
其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支；
一一支，作七寶妙色；
黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。
我們看這個池水應該怎麽觀。
“次當想水。”前麵我們在觀琉璃地的時候，下手也是水想。但是琉璃地的水是一種寂靜的狀態，是靜態的水，這個地方的水是動態的，不一樣的動態的水。我們往下看就知道。
那麽怎麽樣觀察這個動態的水呢？極樂世界有八功德水，那麽這個八功德水是充滿在各式各樣的水池裏麵。它四邊的階道是七寶所成，這個七寶是體性柔軟。這個水是怎麽來的呢？“從如意珠王生。”極樂世界的這個八功德水中間是有個如意珠王。在如意珠王裏麵它分成十四支。
這個十四支當然古德就解釋了，表法。“十”，就是圓滿的意思，十方；“四”指的是它的常樂我淨四種功德。極樂世界就是大般涅槃的境界，果地教嘛。所以在這個十四支，每一支就釋放出每一支的水流，在每一支當中都是具足了七寶的妙色。
以“黃金為渠”，就是水池四邊的岸道是黃金的，池底有金剛的沙做它的底沙，是這麽一個情況。就是，八功德水是怎麽來的呢？是如意珠王從十四個角度釋放出來的，是這個概念。
我們再往下看。這個水上麵有什麽東西。
一一水中，有六十億七寶蓮華；一一蓮華，團圓正等十二由旬。
其摩尼水，流注華間，尋樹上下；
其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜，複有讚歎諸佛相好者。
這個八功德水，上麵有很多的蓮花。有多少呢？有六十億種的七寶蓮花，漂浮在這個八功德水的上麵。每一朵蓮花有多大呢？“正等十二由旬。”這個蓮花有兩種功能：第一個，受生；第二個，修行。就是說，如果你的品位修得很高，你到了蓮花很快就開了，蓮花隻是把你從娑婆世界帶到極樂世界，如此而已。如果你的修行品位不高，可能要在蓮花待一段時間，在那個地方先修行。
當然，合理地推論，因為蓮花也是屬於極樂世界，它也是一種果地教，所以你受用的跟極樂世界不會差太多，因為極樂世界功德都是互含互攝的。可能就差在哪裏呢？就是你在蓮花裏麵待著，你要供養他方十萬億佛，要離開極樂世界，可能會有問題。就是你蓮花還沒有開之前，你要離開極樂世界，要親近十方諸佛，恐怕有困難。除此之外受用都差不了太多。這個是蓮花的一種情況，就是修行跟受生的處所。
這個摩尼水，就是從八功德水釋放的摩尼水，“流注華間”，它是動態的，它從花跟花之間，“尋樹上下”。它是順著蓮花，由上而下，由下而上。在流動的過程當中就“演說苦、空、無常、無我”的真理，或者讚歎大乘的不可思議的功德莊嚴。這是說法。
我們看前麵的寶樹，是光明在說法；這個地方是水，在蓮花裏麵是靠水的流動來說法。
我們看總結。
如意珠王，湧出金色微妙光明；
其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧。
是為八功德水想，名第五觀。
當然，所有的水都是從如意珠王流出來的，所以這個如意珠王一方麵流出這個十四支的水流來運載蓮花，一方麵它也放出金色的微妙光明。這個光明幹什麽用呢？“化為百寶色鳥”，白鶴、孔雀、鸚鵡，各式各樣的鳥。這種鳥，“和鳴哀雅”，哀就是清澈，雅就是高雅，放出清澈高雅的音聲來讚歎念佛、念法、念僧的功德。
我們讀《阿彌陀經》可以知道，有很多的鳥在說法，但是我們不能夠很明確地知道，這個鳥到底是安住在哪裏。從這個地方可以讀出來，這些鳥就在八功德水的附近活動。
“是為八功德水想，名第五觀。”
所以這個地方等於是講到，極樂世界（當然大地是基礎了），如果我們品位低的人，可能剛開始去就在蓮花、八功德水附近安住；等到你花開見佛以後，你離開八功德水，那就到寶樹、樓閣，去那個地方生活。就是這麽一個情況。
我們這個莊嚴想，把依報環境簡單介紹到這兒。
善導大師說，我們初心的時候叫假想觀。就是說，隻是假想，因為你假借文字在觀想。所以假想觀重點在住心，讓你的心安住在這個法義上。當然，你住在這個相狀，這個相狀不是一般的相，那叫作“正道大慈悲，出世善根生”，它有滅罪往生的功能。但它畢竟隻是一個安住，你不能得自在。他說，你等到修行成功的時候，臨終的時候，那就不是住心，那叫隨心，隨心自在的隨。他說，你如果從假想觀而成就真實觀的時候，那這個極樂世界你就隨心自在了。就像我們以前講到，不是有一個叫劉程之嗎？慧遠大師的一個弟子，他就是修這個池水莊嚴。他修到最後的時候，在佛堂裏麵就看到八功德水現前，還去嚐那個八功德水的味道，他得自在了。
所以，假想觀叫作住心，真實觀叫隨心。就是我們剛開始在觀的時候不得自在，但是沒關係，你把心住在上麵就好，就是照著文字安住，你的重點是安住。等到你成就以後，你自己會從安住而得自在，自己會得自在。這麽一個概念。
【學員提問】尊敬的法師，阿彌陀佛！請問法師，我們是不是就一直隻要顧我們現前的一念，永遠的現前的這個一念，而不要管過去的業力？那為什麽說拜懺可以消除業障？
【師父答疑】你這個問題問得非常好！佛法的修學，理觀不礙事修，事修不礙理觀。如果你完全不理觀，你說，欸，人生活得現實一點，那就是業障深重。那你這樣子修行，人生就看不到希望。一個人完全重理觀，就太樂觀了——業障不可得，這樣也不好。所以我們要理事圓融。
就是說，入理觀的時候，“何期自性，本自清淨”，但是我們也不否定如夢如幻的業障，它有它的假名假相假用，所以我們該拜懺還得拜懺，叫作理觀不礙事修，事修不礙理觀。這是雙軌，這兩個我覺得沒有衝突。他告訴你“何期自性，本自清淨”，他那個清淨不是阿羅漢的清淨，阿羅漢的清淨跟有為法是排斥的。大乘的清淨就像虛空，譬如虛空不障礙萬物。你看虛空，你可以蓋房子，你也可以潑幹淨的水、潑髒的水。所以大乘的清淨心是可以容受緣起法的，而小乘的清淨，那是真的跟緣起法對立的，你要緣起就不清淨，清淨就不能緣起。大乘佛法講清淨，它也可以容許如夢如幻的罪業，該拜懺還得拜懺。我覺得這兩個沒有衝突，觀一切法空，不礙諸法的假名假相假用。
但是，這樣子的話，你幹嘛要觀一切法是清淨呢？你還是要拜懺？不一樣。你有修這個理觀，那你在拜懺的時候，那個力道，那叫作大白牛車！就是，同樣的業障，你修理觀，那叫翻轉如大地，你那個滅障，你很快從業障裏麵跳出來；如果你不修理觀，你這個人造了罪業，你很難跳出來。
你看，同樣一個業障，有些人就能夠很快地從裏麵跳出來，有些人就要拖得很久，為什麽？古德解釋說，因為業障是虛妄的。如果業障是真實的，真實有那麽一個業障，那每一個人離開它的時間應該是固定的，它有自性，對不對？因為業障是你自己捏造出來的，那麽“既從心起，還從心滅”。你透過佛陀的理觀，你在處理障礙的時候會比別人占便宜，叫作日劫相倍。就是，我拜一部八十八佛，我修理觀，我知道業性本空，本來就沒有業障，但是我還是拜佛。有些人是認為業障是真實的，他也去拜，這兩個效果完全不一樣！因為你修理觀的人坐上大白牛車，有些人是騎腳踏車，這怎麽一樣呢？
所以諸位！我們幹嘛花很多時間去學習佛法呢？成佛真的是有快慢，就是你掌握的方法很重要。如果大家方法都一樣，效果都一樣，那學習經典幹什麽呢？那每一個人修行就好了。就是，你是怎麽想的！這個繩子已經打結了，解開的方法的確是有不同的差別。這就是為什麽要判教，它真的是有不同。就是說，你用這種方法去解開，你用那個方法去解開，效果不一樣，真的不一樣。
所以，我們花很多時間去學習教理是值得的，因為你找到一個最快的道路。就像你現在到台北車站，你說你走路去也可以，但是你坐計程車也可以，是吧？這兩個能一樣嗎？這個乘，小乘、大乘、一佛乘，肯定不一樣。
就是說，為什麽我們要不斷地學習？因為佛陀的成佛之道的確是有快慢的差別。當然這不能怪佛陀，因為“良由眾生根機不一，致使如來巧說不同”。因為你的根機，你一定要認為業障是真的，那就是真的，那怎麽辦呢？我怎麽說你都認為是真的，那你就慢慢修，那你就從業感緣起修起，慢慢拜，好過沒有。如果你能夠接受大乘思想，那對你肯定有好處。就是說，煩惱跟業力都不是真實的；它雖然不真實，但是它有它現實的假名假相假用，它的確有它的作用。我們隻是否定它的本體，它沒有真實的體性而已，我們沒有否定它的作用。煩惱幹擾我們，業障幹擾我們，這是一個現實生活；你要改變它，有很多的方法。誰的方法越好，他改變得越快，就是這樣。誰掌握一個最快的方法，誰就能夠很快地解決問題。
我再講一次，佛陀說的法真的是有高低的差別。如果沒有高低的話，祖師就不需要多事去判教了。天台判成四教，藏、通、別、圓；華嚴判作五教，小、始、終、頓、圓。判教，就是真的有差別。
你臨命終的時候，諸位，你百感交集！眾生是有情的動物，你又不是石頭，你在娑婆世界混了七八十年，難道離開娑婆世界你一點感覺都沒有嗎？不可能嘛！人生一定充滿了遺憾。你很多的恩沒有報，還有很多的怨。我問你，你說娑婆世界現在哪一個人，離開的人，說，欸，剛好跟我規劃一樣，我是這個時候就該走了！有這種人嗎？每一個人，得到癌症的人，都會這樣想：我還不應該走！每一個都是這樣講，我很多事情沒有做完！哪一個人說，欸，我得到癌症，真好，我該走了！有這種人嗎？
所以，當我們要離開娑婆世界的時候，每一個人都百感交集。說實在，錯綜複雜，人生充滿了太多的恩怨。那怎麽辦呢？“雲何應住？雲何降伏其心？”最好的方法就是歸零。就是說，你不要想下去了，人生的恩怨本來就沒法處理，你別處理了，把心直接歸到零，觀想本來就沒有人生。你一這樣子想，很多事情就很好處理了。如果你不這樣想，我覺得人生就幾乎無解了，你沒辦法去說服自己把妄想停下來。
現實的生活就是，每一個人臨命終的時候一定會打妄想，你怎麽樣把妄想停下來，就是各憑本事了。有的道法的確是速度很快，真的是有差別，但是有些道法速度就慢一點，就這麽個情況嘛。所以說要好好學習，是吧？因為你值得。
我認為一個人最大的障礙就是愚癡。反正我們現在就是這麽一種情況，“業障深重，求出無門”，那你現在要找出出路，為你的生命找出路。那麽每一部經講的不一樣，你怎麽把它整合起來？理觀不礙事修，事修不礙理觀。
【學員提問】師父慈悲！弟子代學員提出一個問題，就是師父說到，不要刺激阿賴耶識，讓業力可以沉澱下來。學人覺得“刺激”跟“沉澱”這個文字相有一點抽象，是不是請師父可以詳加解說？阿彌陀佛！
【師父答疑】阿賴耶識的業力是一個種子的狀態，也就是它是一個睡眠的狀態，所以你可以說它有，也可以說它沒有。這個房間裏麵這個人睡著了，他已經沒有作用了，你說他沒有也可以。你隻要悄悄地走過去，他對你來說就沒有，但是你要把他叫醒了，這個事情就複雜了。
那麽臨命終的時候，是什麽去喚醒業力呢？就是顛倒妄想，就是臨命終的時候你還打著娑婆世界的妄想。當然，每一個人打的不一樣，有些人打的是財富的妄想，有些人打的是名聲的妄想，有的人打的是六親的感情的妄想……各式各樣的妄想。但是你隻要打這個妄想，你就會去觸動，或者說是去熏習（專業名叫作熏習），就是熏習這個業力，讓這個種子變成現行位，得果報。
那到底你應該怪業力，還是怪妄想？你認為呢？怪業力也沒有用，因為業力你改變不了，我們現在修行，你隻能改變妄想。如果你改變業力，你沒辦法改變了。業力沒辦法改變了，那要修到什麽時候？所以不要刺激它，就是說，你臨終的時候不能讓念頭往娑婆世界的方向走。
其實說實在，一個人死亡到來的時候，隻有一句話要記住，隻有一句話——往事不堪回首！真的。你看一個得癌症的人，我在想，他老是想他的過去跟現在，他為什麽不想想未來呢？諸位！你這個房子破舊了，你應該想想你下一個房子，你怎麽去想這個房子以前怎麽樣？你想以前的事有什麽用呢？你看，一個人臨命終的時候，他弄得自己心有千千結，他一定是回到過去了，他回想過去。你向前看多好！向前看，我從現在開始，“我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人”，你想想你的未來多好。淨土宗本來就是活在未來，但是百分之九十的人都是死亡的時候還是會去回顧過去。
我曾經遇到一個在家居士，我們去給他助念的時候開導。他子女說，欸，師父啊，我們子女要跟父母親表達孝心，跟他講幾句話。我說，你千萬不要這樣做，你害死他！你跟他表達孝心？他這個時候要保持正念呐。你這麽一刺激他，你一講，你觸動他的感情，他本來要走了，結果他走不了。他走不了，業力推動他，他就會矛盾，結果就容易起顛倒。再大的修行人都經不起這種感情的刺激。
所以，臨命終的時候，所有的親人都要請出去。你們這些人肯定要壞事的，都出去，討厭的人、喜歡的人都要出去，最好是不認識的人進來助念。就是你不要刺激他的感情，讓他的心“送想西方”。反正因緣和合，你這個人生要結束了，你要麵對現實。現在我問你，這個水泡要破了，你去問為什麽這個水泡要破，有意義嗎？你要去想下一個水泡。
所以，臨終的開導就是做這件事情，就是讓他的心，老是回憶過去的心，憶念下一個因緣。你想想極樂世界多好啊！你這個房子又破、又漏水，有什麽好留戀的？下一個房子多好啊！讓他欣求極樂。如果這個人沒有成功地去念想西方，他隻要回頭看，這個人就叫作刺激業力了，第八識就等著你了，你就啟動了第八識的開關。它本來在睡覺，是我們把它喚醒了。你一天到晚打娑婆世界的妄想，念想娑婆，那你就把第八識給喚醒了。剛好，感應道交。這也是感應道交，跟生死業力感應道交。所以，業力咱們惹不得，隻能讓它沉澱。
真的，說實在，我們現在沒有本事惹業力。等到你初地的時候，業力對你來說叫作順逆皆方便。它表麵上是傷害你，對你來說就叫方便。你看，某一個人毀謗你，但對佛陀來說，毀謗他，就有辦法度他。但是現在對我們來說，業力就是業力。所以我們現在就是怎麽樣呢？業力這一塊，我們現在沒辦法處理，所以就是先不要處理，把它打包起來，叫帶業，先把它送到極樂世界去。
什麽時候再來處理？回入娑婆度有情。你那個時候成就不退轉的初地，回入娑婆，諸位，有恩報恩，有怨報怨。你那個時候有方便力、自在力，那業力怕什麽？業力對你來說那叫作如夢如幻，是吧？咱們現在這個時候不能碰業力，咱惹不起啊，讓它沉澱，是這個概念。就是娑婆世界已經無解了，趕緊撤，知道吧？咱惹不起它。什麽時候可以來處理呢？回入娑婆。不著急，等你回入娑婆，你成就法身菩薩的時候，那人生的恩怨對你來說順逆皆方便，都是你度化的方便。
所以這個地方，“不要刺激它”就是這個意思，就是讓它沉澱。
向下文長，付在來日，回向。
這個借相修心是什麽概念呢？我們簡單解釋一下。
首先，我們的內心，一個明了的心，我們可以簡單地分成兩大部分：一個是本體，一個是作用。當我們的心回歸到本體的時候，那叫作“諸法從本來，常自寂滅相”，那是沒有相狀的。寂滅相隻是一個形容詞，它是以無相為相，就是離一切相的。所以，當把心回歸到本體的時候，它隻有兩種功能，一個是清淨，一個是具足，但是沒有相狀。
但是，沒有相狀就沒有作用了，所以，它必須要念頭動，一動的時候就有相狀了。那麽凡夫的念頭一動的時候，他是從六根去獲取相狀，眼根獲取色塵，耳根獲取聲塵。那麽六根從日常生活獲取的這個相狀有什麽缺點呢？它會刺激你的感受。所以六根的問題很嚴重啊，它一定會讓你有感受，可能痛苦，或者快樂，就是帶動你的情緒。
這個快樂感受一過去以後，你就開始打妄想。對於給你痛苦感受的人，你開始就“於境取相，施設名言”，這個人曾經給你痛苦的感受以後，你就把他想成非常的壞，即便他沒那麽壞。你就打妄想，就把所有不好的相狀扣在這個人的身上。同時，我們也會給一些曾經給我們快樂感受的人安立美好的名言，用種種的讚美加在他身上，也會產生一個相狀，一個美好的相狀。當然，這些相狀絕大部分自己會脫落，隨著時間會脫落。
但是，有的相狀不會脫落。這個相狀如果跟你過去的習氣相結合，正是你平時生生世世累積的這個愛取的習氣的時候，這個相狀從此以後就揮之不去了，那叫作一個“數數現行，深生好樂”，那麽就形成每一個人的性格傾向。你開始有性格傾向，表示你的生命已經有生死業力存在了。因為你的妄想跟業力這兩個是互為因緣，第六意識的妄想執著會牽動生死業力，生死業力也會加強你的顛倒妄想。你打什麽妄想，你就很容易造什麽業，因為你身體是個工具。
你想想看，一個人好端端的，誰願意去造罪呢？肯定是“仁者心中必有一物”，你一定有一個錯誤的顛倒妄想控製你，讓你沒辦法克製自己。凡是會造罪的人，他一定打一個很堅固的妄想。那麽這就構成一個惡性循環，這人生就無解了。由過去的業力就帶動了妄想，這個妄想又造業，這就輾轉相續，沒完沒了。每一個人的心中妄想打的不一樣，有些人打的是跟財富有關的妄想，有些人打的是名的妄想，有些人打的是感情的妄想，財、色、名，各式各樣的妄想。
直到有一天，佛陀出世了。我們注意看，佛陀在處理人生的問題時，他不著急處理你的業力，因為這不是重點，而且業力也不好處理。你看過佛陀一出世告訴你處理第八識嗎？沒有！隻有外道。外道的修行方向錯誤，業力跟妄想糾結在一起的時候，外道就先處理業力，修什麽苦行、不吃飯……結果問題都沒解決。業力跟妄想糾結在一起的時候，有智慧的人是處理妄想，把妄想解開了，業力就解開了，而不是先處理業力。你看，你要是處理業力，佛弟子沒有一個人有像是苦行外道的本事：他整天泡在冰水裏麵，拿那個針去刺自己；一天到晚就一隻腳站在地上，他不兩隻腳著地，一隻腳著地。各式各樣的苦行，向牛學習，持牛戒，持狗戒，為什麽？因為他們試圖要透過苦行來消業障。
其實，問題不在業力，我們說過，業力是被動的。其實我們現在都錯怪業力了。我們每一個人隻要痛苦，很簡單，就歸咎：啊，因為我業障重啊！你這個是誤會業障。你是妄想打太多了，不是業障重啊。你哪是業障重呢？業力如果會講話的話，它說你冤枉我了，是你來惹我的，不是我去找你的。所以你看《楞嚴經》，首楞嚴王三昧，“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有”，先讚美楞嚴法門殊勝，它幹什麽呢？“銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身。”高明的佛陀知道，問題不在業力，這哪是業力的問題呢？如果要處理業力，那淨土宗誰也別想往生了。如果說一定要業盡情空，業力不可以帶走，那誰也不能往生了。問題不在業力！諸位，問題是，你不要刺激業力。
我再講一次，業力沒有我們想象那麽可怕，但是關鍵是你不要招惹它，你別惹它。因為我們無量劫來，這個第八識的大倉庫，每一個人的業力都差不多，不管你今生有沒有造，這個無量劫來加起來到現在都差不了多少。那麽關鍵在哪裏呢？誰能夠控製自己的思想，誰就出去了。所以偉大的佛陀知道，問題是在我們心中的影像錯誤了。
我們無量劫來為什麽一次一次地去招惹業力呢？因為我們被自己的妄想誤導了。比方說，我們對娑婆世界的認識就是不全麵，我們隻記得娑婆世界好的一麵。有人說，生命的痛苦還需要無常觀嗎？我今生吃的苦夠多了！諸位，這個不算！因為你的痛苦也是來自於你的妄想，你的痛苦也不全麵。你可能是針對某一個人、某一件事情的痛苦，你的痛苦不可能把所有三界都全部否定。我們的痛苦隻是來自於生命經驗給的妄想，這個都不算。所以，按照佛陀的說法，所有的妄想都不能用，通通不能用，即便是曾經帶給你痛苦感受的妄想也不能用，因為這種妄想會過度地極端，這種操作帶有情緒性。
按照佛陀的設計，你開始學佛以後，第一件事情，把所有的妄想歸零，通通不能用。諸位！人生經驗透過六根感受的心中的影像，沒有一個是可以用的，毫無意義，沒有意義。所以你要做一件事情，就是先全盤否定自己的妄想，就是把內心歸零，所以叫作離相清淨。
為什麽佛陀一開始先正念真如，安住一念心性本來清淨？就是因為我們生命當中所得的任何影像，都加過我們自己的想象跟感受的刺激，這些通通不能用。有些人的往生，他是透過人生痛苦的刺激而產生一種修行的動力，這個非常危險。因為你的刺激來自於人道，你對天界一無所知。所以，你今天的影像，對三界的痛苦的影像不全麵，你頂多就是對人世間討厭，而且你這種討厭還有問題，會過度極端——我娑婆世界受夠了！你不敢再來了，會障礙你未來的菩提道。
所以我勸大家，雖然你親身體驗的痛苦感受的影像你覺得很真實，但是你用它以後，後患無窮。因為它不是透過理智的思考產生的，它帶有你個人的偏執。你用它以後，第一個，它不一定會讓你全盤性地離開三界；第二個，在你對娑婆世界的認知中產生揮之不去的陰影，你以後要回入娑婆的時候，你慘了。你用這個妄想，現在可能對你產生某種助力，以後卻變成你未來的障礙。所以，當我們透過一種取相分別以後，第一件事情，學佛第一件事情，大死一番，徹底地把心帶回家，把所有妄想放下，通通不能用。
當然，離相清淨以後，我們心就沒有作用了。沒關係，暫時沒有作用無所謂，你可能有一段時間會比較沒有太多的分別，但是你總有一天還得要從空出假。你遲早還是要從一種“見山不是山，見水不是水”回到“見山是山，見水是水”，總有一天你六根還得打開來，因為這不是長久之計。六根打開以後，你又開始有相狀了。但這個時候，我們得的相狀是來自於佛陀經典開示的相狀。這個時候就兩條路了：聖道門開始修菩提心，它建立一種無上菩提的相狀。當然這個菩提心也是經過佛陀的開示，修知母、念恩、報恩，它有一定的相狀。淨土宗當然也有淨土宗的傳承。淨土宗就是依報莊嚴、正報莊嚴，它也有它的相狀，有往生的相狀。
這個時候，同樣是相狀，跟前麵的取相有什麽不同呢？這個時候的相狀叫作借。諸位！把這個分寸拿捏得好，就是我要生起往生的心，我必須要借莊嚴的相狀、功德的相狀、成就的相狀，還是要借它的。但這個相狀是向誰借呢？向佛陀借，向佛陀的開示來借，而不是日常生活的經驗。你如果從日常生活的經驗，那就又落入取相分別了。所以這個相狀有三個階段：第一，取相分別；第二，離相清淨；第三個就是開始借相修心了。
所以我們現在要做兩件事情。諸位！從往生的角度，第一個，盡量減少娑婆世界的人生經驗的相狀，這方麵盡量減少。這方麵對往生是一點好處都沒有。所以你看，一個人一到晚年的時候一定要都攝六根，因為你吸收外在的六根六塵的影像對你沒有好處，一點好處都沒有。第二個，來自於佛陀開示的相狀，越多越好。比方說阿彌陀佛的相狀、名號的聲音的相狀，比方說極樂世界的莊嚴相、功德相、成就相。
所以淨土宗它是有兩種力量的拉扯：降低娑婆世界的相狀，也等於是同時降低娑婆世界的業力；第二個，加強往生的念想，等於是增長往生的願力。等到有一天，你的極樂世界的念想超過娑婆世界的念想，你就往生了。所以我們這個時候慢慢慢慢透過這種正念真如，還有這個安住力、調伏力，調伏娑婆世界的相狀，現在開始建立極樂世界的相狀。為什麽呢？你不是隻有放下而已，你要重新提起往生的念想。
那麽這個念想有什麽好處呢？我們看第七麵的總結，這個地方非常好。“若觀是地者，除八十億劫生死之罪。舍身他世，必生淨國，心得無疑。”就是說，這個相狀可不是娑婆世界的人生經驗的相狀，這個相狀是能夠滅罪往生的，是這個概念。
丁二、寶樹莊嚴分二：戊一、總標；戊二、別釋
我們再往下看，看莊嚴相的第二個，寶樹莊嚴。這個地方分兩段，先看總標，再看別釋。
戊一、總標
先看第一段的《往生論》的總標。
宮殿諸樓閣觀十方無礙
雜樹異光色寶欄遍圍繞
無量寶交絡羅網遍虛空
種種鈴發響宣吐妙法音
前麵的大地莊嚴是所有依報的基礎，所有的房子、樹、池水，所有極樂世界的依報環境都依大地而住，所以我們一定要對大地有所了解。那麽這個寶樹是幹什麽呢？
寶樹有三種功能：第一個，居住，我們居住的環境；第二個，休閑；第三個，學習佛法，學習。這有三種功能。也就是說，基本上我們在極樂世界裏麵的生活、活動都離不開寶樹，所以幾乎所有的淨土經典，《阿彌陀經》、《觀經》、《無量壽經》乃至於《往生論》等等，一定要介紹寶樹，因為它是整個生活的重心。
這個“寶樹莊嚴”我們分成兩段：
先看第一個，講到宮殿樓閣，說“宮殿諸樓閣”。極樂世界的宮殿樓閣是安住在樹上的（這個後麵會說明，我們的宮殿樓閣有兩塊，一個是地上的，一個是樹上的，這個地方談到是樹上的）。宮殿，就是一層樓叫宮殿，兩層以上叫樓閣。那麽宮殿、樓閣是幹什麽用呢？“觀十方無礙。”我們透過宮殿、樓閣，能夠看到十方世界諸佛的一些教化的情況。在哪裏觀察呢？透過不同顏色的花，還有樹葉。在極樂世界的寶樹的花葉當中，它猶如明鏡，顯出十方諸佛的一些佛事。“寶欄遍圍繞”，宮殿、樓閣、寶樹的界限，就是有很多的七寶所成的欄杆，欄楯。就是一重寶樹、一重欄楯，一重寶樹、一重欄楯，來做界標。這個地方提到宮殿樓閣，這是第一個主題。
第二個，我們看到它的樹上有很多的寶鈴，它說法。“無量寶交絡”，有很多珍寶所成的這種所謂的羅網，這個羅網是互相地交錯，而且是掛在寶樹上麵。這個羅網上有種種的寶鈴，這個寶鈴是掛在羅網上麵，就發出種種的音響，來宣揚菩提正道的妙法音，就說法。
所以我們看得出來，極樂世界的這個寶樹，包括居住的宮殿樓閣，也包括我們學習佛法。看這個意思，極樂世界學習佛法有兩種方式：第一個，向內學習，就是極樂世界本身的五塵，寶鈴、光明，各式各樣的五塵，它自己會說法。第二個，向外的學習，可以透過寶樹上的樹葉看到其他世界諸佛一些說法的情況。所以，極樂世界的學習佛法，有向內跟向外兩種不同的方式。
戊二、別釋
我們看別釋，先看前麵三段。
佛告阿難及韋提希：地想成已，次觀寶樹。
觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想；一一樹，高八千由旬；其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。
一一華葉，作異寶色；琉璃色中，出金色光；玻璃色中，出紅色光；瑪瑙色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光。珊瑚、琥珀，一切眾寶，以為映飾。
我們看《觀經》的經文。“佛告阿難及韋提希”，大地觀想成功以後（大地就是琉璃地），“次觀寶樹”。所以古德的注解上說，極樂世界的觀察是由粗到細。大地相對是比較粗了，但是這個寶樹就比前麵的大地精致多了，我們往下看就知道，那精細多了。
那怎麽觀呢？“觀寶樹者，一一觀之。”這個“一一觀之”，就是由下往上觀上去，它是越往上越精致。
先看這個樹的最底層。樹的最底層當然就是七重行樹，樹的下麵它肯定要有欄楯，來做一個欄杆，來做一個界限。那麽“一一寶樹”，它多高呢？八千由旬。這個寶樹有各式各樣的七寶所成的華葉，“無不具足”。這個花葉也就簡單地帶過，因為它後麵會詳細說明。
再往下看。“色光映飾”，每一個花，每一個葉，作不同的顏色跟光明。比方說，如果這個花葉是琉璃色的，它就放出金色的光明；如果是透明的玻璃色，就放出紅色光明；如果是瑪瑙色，就放出白色的硨磲光明；如果是硨磲色，就放出綠的真珠光明。乃至於“珊瑚、琥珀，一切眾寶”，它這個光明、顏色，互相照耀，互相莊嚴。
我們前麵講到極樂世界“究竟如虛空，廣大無邊際”。“究竟如虛空”這個互含互攝，我們從這個地方可以看得出來。你看，它不同顏色能夠放出不同的光明！娑婆世界，要是青色的東西，肯定隻能放出青光，但極樂世界能夠玻璃色放出金色光，瑪瑙色放出白光。所以它的顏色跟光明本身是一種多元化的普門示現。
其實到這個地方都還沒有很精致地講到寶樹。寶樹的莊嚴就是下麵四段：珠網、妙華、寶果、光明。這四個是真實講到，很精致地講到寶樹的相貌。
我們往下看。
妙真珠網，彌覆樹上；一一樹上，有七重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮；諸天童子，自然在中；一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞，其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。眾寶間錯，色中上者。
此諸寶樹，行行相當，葉葉相次，於眾葉間，生諸妙華，華上自然有七寶果。
一一樹葉，縱廣正等二十五由旬；其葉千色，有百種畫，如天瓔珞；有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間，湧生諸果，如帝釋瓶。
有大光明，化成幢幡無量寶蓋，是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事；十方佛國，亦於中現。
寶樹，當然是極樂世界依報的一個重點，那麽我們怎麽理解極樂世界的寶樹呢？分成四部分：
第一個，看它的真珠網。
寶樹，首先它上麵有很多，滿滿的，一層一層的真珠網，覆蓋在寶樹上麵。每一個樹上有七重的真珠網，每一個真珠網裏麵有什麽東西呢？有五百億個妙華宮殿。這宮殿就像大梵天王的宮殿一樣的莊嚴。
那麽誰住在裏麵呢？極樂世界的“諸天童子，自然在中”。
極樂世界是這樣子的，帶業往生的凡夫隻有兩種人，極樂世界沒有三惡道，所以你帶業往生你隻有兩種情況：你要福報大、善根強，這叫天人；福報差一點，那叫作人道。所以它隻有天跟人。有什麽差別呢？天住在樹上，比較高，看得比較遠，人的宮殿就住在地上。當然，因為極樂世界的四土是互含互攝，平時他們可以互相往來，但是晚上要是真正安住，要睡覺的時候就各回其所，但是平常是可以互含互攝的。所以這個諸天童子，這天人是住在樹上的宮殿。
每一個天人的身上，是穿戴的五百億的釋迦毗楞伽。釋迦毗楞伽就是無比殊勝。這個摩尼寶珠，叫作如意珠，掛在身上來當作一種莊嚴品。這個摩尼寶珠當然也放光，“照百由旬”，猶如集合了百億個日月一樣的光明，無法加以形容。在真珠網的周圍，有各式各樣的寶物來圍繞，它的顏色、光明都是最為殊勝的。
這個地方就說明了這個寶樹的功能，就是真珠網。幹什麽呢？就是把宮殿掛在上麵，讓天人來居住，這第一個。
我們再往下看，看這個花。
極樂世界的樹，它不是隻有掛宮殿，它開花的。“此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。”這個寶樹層次很分明，在樹葉跟樹葉中間，間隔很清楚分明。在樹葉跟樹葉中間長了很多的花，花上麵有七寶果。這個七寶果是有功能的，這個果實不是欣賞而已，它能夠所求如願的。
這個花功能不明顯，我們看它的果實。在每一片的樹葉上麵，“縱廣正等二十五由旬，其葉千色”。這個葉片具足各式各樣的顏色，而且它這個樹葉上的脈絡就像畫一樣，各式各樣的彩畫。這個彩畫就像天人的瓔珞的彩畫，如此的美妙。“有眾妙華，作閻浮檀金色”，有各色花，作紫金色。這個紫金色放出什麽光明呢？放出各式各樣的光明。這個光明是動態的，就像旋火輪，它可以在樹葉跟花之間上下地流動。
“湧生諸果，如帝釋瓶。”極樂世界的花跟水果是開在一起。這個地方古德有特別解釋了。就是說，娑婆世界的花跟果實是有時間性的，娑婆世界肯定是先開花，花凋謝了再有水果。就是說，你在娑婆世界修行，是先有因地再有果地的。你發了菩提心，你心中有一種成佛的願景，成佛的希望，那也隻是個希望而已，你的現實人生還是一個生死業障凡夫，你照樣要受老病死的折磨。就是你的因地跟果地不可能同時，你要把你該消的業消完了，你才有所謂的功德莊嚴出現。極樂世界不是。極樂世界就好像我們現在說的，先享受後付款，大概是這個意思。就是，我們什麽事也沒幹，是吧？但是我們享受極樂世界的功德莊嚴。
諸位！極樂世界的功德莊嚴，按照蕅益大師在《彌陀要解》的說法，那是一個大般涅槃的境界，那是常樂我淨的境界，所以我們等於是“即眾生心，投大覺海”。這個因果同時就是說，阿彌陀佛知道我們現在是因地，就是我們修行像小學生，但是我們的受用就像是大學生的受用。就是阿彌陀佛先把果地功德給你受用，然後在這個地方你再慢慢修行。他是這種概念，叫作因果同時。
在娑婆世界，果地的功德，那是存在心中的希望，“虛空有盡，我願無窮”，我雖然深受生死的折磨，但是我知道我總有一天會成佛，所以娑婆世界的果地隻是存在我們的心中。極樂世界是現實生活就是果地。就這麽回事。
你從這個地方看得出來，這些都不是人世間的東西。所以這個是“究竟如虛空，廣大無邊際”，是這麽來的。
我們再往下看。
“有大光明，化成幢幡。”這個光明，我們看到極樂世界的光明，如果化成什麽東西，它肯定是有事情。“化成幢幡，無量寶蓋”，這個寶蓋是顯現三千大千世界十方諸佛一切佛事，諸佛在哪一個地方講什麽經，在什麽地方成就什麽三昧。“十方佛國，亦於中現。”
我們讀《阿彌陀經》，蕅益大師特別強調這一點，他說極樂世界的好，當然極樂世界本身就好，但是其中一個很重要的好，好在哪裏呢？它跟十方諸佛的佛土可以互含互攝。有人問蕅益大師，他說你們淨土宗的人思想不要這麽狹隘，你可以往生十方世界，幹嘛隻有鎖定極樂世界？蕅益大師說，你有所不知，生西方就等於生十方。蕅益大師憑什麽講這句話？他憑的就是這段經文。
當然，理論上我們應該親近十方諸佛，因為我們跟十方諸佛結的緣不同，我們修學三昧可能要跟這尊佛，我們成就某一種智慧可能要跟哪一個佛。因為佛度生、生受化，的確是有因緣淺深的差別。但是，表麵上，我們選擇了阿彌陀佛，以阿彌陀佛為皈依境，以極樂世界為所觀境，好像失去了其他十方諸佛的選擇，其實不是！因為極樂世界每一片樹葉、每一道光明，同時能夠顯現十方諸佛的情況。所以蕅益大師他就有資格說，“生西方即生十方”。他的理論根據就是這樣來的，它互含互攝。
我們看總結。
見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖、枝葉、華果皆令分明。
是為樹想，名第四觀。
我們能夠觀寶樹的主體結構，以後應該怎麽觀呢？應該次第地由下往上，或者說由粗往細。先看大地，它是有欄杆，然後樹莖、葉子、花果，慢慢慢慢，越來越精致。“皆令分明。是為樹想，名第四觀。”
所以這個寶樹觀有四個主題，真珠網、妙華、寶果、光明。
這個地方，我們要簡單說明一下這個觀想的問題。極樂世界的觀想叫作借相修心，所以操作的時候他的六根是收攝的，他是在一種攝心寂靜的情況之下起觀的。基本上，我們不太同意一個人在散亂心的時候去觀想極樂世界，因為我們很容易動念頭，會落入取相分別。
舉一個例子。我過去某一年去參加齋戒會的時候，那天做晚課前，大家做晚課之前都在佛堂拜佛，拜著拜著懺公師父就走進了佛堂。按照正常情況，懺公師父在晚課前是不開示的，他可能會在晚課的止靜時候講幾句話。但他那一天很特殊地在晚課前就開示了。他說，我們看佛像，不能這樣子老是瞪著佛像看。有一個齋戒會的學生，他看佛像的時候眼神不對，被懺公師父看到。懺公師父那是內行人，行家一出手，便知有沒有。他一看，這個人看佛像的眼神不對勁，仁者心動。
諸位！你不能用一種攀緣、有所得的心來觀想極樂世界，不可以。那你就不是借相修心了，你叫取相分別。你不能用你以前一天到晚打妄想的心來觀極樂世界。它是怎麽樣呢？“眾生心垢淨”，所以“菩薩影現中”。
你可以試試看，你回去以後你先拜佛，然後念佛，把心靜下來，再回去讀這段經文，就不一樣，完全不一樣了。那叫作消除罪障，往生佛國，那叫作一種淨法的不思議的熏習。所以，我們學習的時候可能就是比較散亂，但是你真實修行的時候不能這樣子，你要有一個靜心的狀態，這個時候才有資格叫作借相修心，這個相狀是借你用的。所以這個地方我們要注意。就是說，你一定要把心靜下來，把內心放空了，才能夠去修觀的。
丁三、池水莊嚴分二：戊一、總標；戊二、別釋
我們看最後一段，莊嚴的第三段，池水莊嚴。
戊一、總標
看第一個，總標。
寶華千萬種彌覆池流泉
微風動華葉交錯光亂轉
極樂世界的依報，除了大地的依止處，我們看，從它的功能區分主要有兩塊：一個是居住的環境；一個是你受生的環境。你剛開始去極樂世界你是怎麽來的？就是池水，因為我們一開始都是先在蓮花化生。所以極樂世界的兩大主題，一個是寶樹，一個是池水。
那麽這個池水怎麽觀呢？它也是分兩段。
先看“寶華千萬種，彌覆池流泉”。看這個意思，極樂世界的這個池水離寶樹也不是很遠，就是在千萬種寶樹的周圍彌覆著很多很多的水池跟流泉。水池是靜態的，流泉是動態的。然後就是微風吹動花葉，經常有微風吹動花葉，產生各種的光明，這種光明就照耀到泉水上麵。所以我們可以看得出來，這個“寶華千萬種，彌覆池流泉”，寶樹離這個流泉、這個池水蓮花應該距離不會太遠。
戊二、別釋
我們看別釋。
次當想水：
欲想水者，極樂國土有八池水；
一一池水，七寶所成；
其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支；
一一支，作七寶妙色；
黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。
我們看這個池水應該怎麽觀。
“次當想水。”前麵我們在觀琉璃地的時候，下手也是水想。但是琉璃地的水是一種寂靜的狀態，是靜態的水，這個地方的水是動態的，不一樣的動態的水。我們往下看就知道。
那麽怎麽樣觀察這個動態的水呢？極樂世界有八功德水，那麽這個八功德水是充滿在各式各樣的水池裏麵。它四邊的階道是七寶所成，這個七寶是體性柔軟。這個水是怎麽來的呢？“從如意珠王生。”極樂世界的這個八功德水中間是有個如意珠王。在如意珠王裏麵它分成十四支。
這個十四支當然古德就解釋了，表法。“十”，就是圓滿的意思，十方；“四”指的是它的常樂我淨四種功德。極樂世界就是大般涅槃的境界，果地教嘛。所以在這個十四支，每一支就釋放出每一支的水流，在每一支當中都是具足了七寶的妙色。
以“黃金為渠”，就是水池四邊的岸道是黃金的，池底有金剛的沙做它的底沙，是這麽一個情況。就是，八功德水是怎麽來的呢？是如意珠王從十四個角度釋放出來的，是這個概念。
我們再往下看。這個水上麵有什麽東西。
一一水中，有六十億七寶蓮華；一一蓮華，團圓正等十二由旬。
其摩尼水，流注華間，尋樹上下；
其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜，複有讚歎諸佛相好者。
這個八功德水，上麵有很多的蓮花。有多少呢？有六十億種的七寶蓮花，漂浮在這個八功德水的上麵。每一朵蓮花有多大呢？“正等十二由旬。”這個蓮花有兩種功能：第一個，受生；第二個，修行。就是說，如果你的品位修得很高，你到了蓮花很快就開了，蓮花隻是把你從娑婆世界帶到極樂世界，如此而已。如果你的修行品位不高，可能要在蓮花待一段時間，在那個地方先修行。
當然，合理地推論，因為蓮花也是屬於極樂世界，它也是一種果地教，所以你受用的跟極樂世界不會差太多，因為極樂世界功德都是互含互攝的。可能就差在哪裏呢？就是你在蓮花裏麵待著，你要供養他方十萬億佛，要離開極樂世界，可能會有問題。就是你蓮花還沒有開之前，你要離開極樂世界，要親近十方諸佛，恐怕有困難。除此之外受用都差不了太多。這個是蓮花的一種情況，就是修行跟受生的處所。
這個摩尼水，就是從八功德水釋放的摩尼水，“流注華間”，它是動態的，它從花跟花之間，“尋樹上下”。它是順著蓮花，由上而下，由下而上。在流動的過程當中就“演說苦、空、無常、無我”的真理，或者讚歎大乘的不可思議的功德莊嚴。這是說法。
我們看前麵的寶樹，是光明在說法；這個地方是水，在蓮花裏麵是靠水的流動來說法。
我們看總結。
如意珠王，湧出金色微妙光明；
其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧。
是為八功德水想，名第五觀。
當然，所有的水都是從如意珠王流出來的，所以這個如意珠王一方麵流出這個十四支的水流來運載蓮花，一方麵它也放出金色的微妙光明。這個光明幹什麽用呢？“化為百寶色鳥”，白鶴、孔雀、鸚鵡，各式各樣的鳥。這種鳥，“和鳴哀雅”，哀就是清澈，雅就是高雅，放出清澈高雅的音聲來讚歎念佛、念法、念僧的功德。
我們讀《阿彌陀經》可以知道，有很多的鳥在說法，但是我們不能夠很明確地知道，這個鳥到底是安住在哪裏。從這個地方可以讀出來，這些鳥就在八功德水的附近活動。
“是為八功德水想，名第五觀。”
所以這個地方等於是講到，極樂世界（當然大地是基礎了），如果我們品位低的人，可能剛開始去就在蓮花、八功德水附近安住；等到你花開見佛以後，你離開八功德水，那就到寶樹、樓閣，去那個地方生活。就是這麽一個情況。
我們這個莊嚴想，把依報環境簡單介紹到這兒。
善導大師說，我們初心的時候叫假想觀。就是說，隻是假想，因為你假借文字在觀想。所以假想觀重點在住心，讓你的心安住在這個法義上。當然，你住在這個相狀，這個相狀不是一般的相，那叫作“正道大慈悲，出世善根生”，它有滅罪往生的功能。但它畢竟隻是一個安住，你不能得自在。他說，你等到修行成功的時候，臨終的時候，那就不是住心，那叫隨心，隨心自在的隨。他說，你如果從假想觀而成就真實觀的時候，那這個極樂世界你就隨心自在了。就像我們以前講到，不是有一個叫劉程之嗎？慧遠大師的一個弟子，他就是修這個池水莊嚴。他修到最後的時候，在佛堂裏麵就看到八功德水現前，還去嚐那個八功德水的味道，他得自在了。
所以，假想觀叫作住心，真實觀叫隨心。就是我們剛開始在觀的時候不得自在，但是沒關係，你把心住在上麵就好，就是照著文字安住，你的重點是安住。等到你成就以後，你自己會從安住而得自在，自己會得自在。這麽一個概念。
【學員提問】尊敬的法師，阿彌陀佛！請問法師，我們是不是就一直隻要顧我們現前的一念，永遠的現前的這個一念，而不要管過去的業力？那為什麽說拜懺可以消除業障？
【師父答疑】你這個問題問得非常好！佛法的修學，理觀不礙事修，事修不礙理觀。如果你完全不理觀，你說，欸，人生活得現實一點，那就是業障深重。那你這樣子修行，人生就看不到希望。一個人完全重理觀，就太樂觀了——業障不可得，這樣也不好。所以我們要理事圓融。
就是說，入理觀的時候，“何期自性，本自清淨”，但是我們也不否定如夢如幻的業障，它有它的假名假相假用，所以我們該拜懺還得拜懺，叫作理觀不礙事修，事修不礙理觀。這是雙軌，這兩個我覺得沒有衝突。他告訴你“何期自性，本自清淨”，他那個清淨不是阿羅漢的清淨，阿羅漢的清淨跟有為法是排斥的。大乘的清淨就像虛空，譬如虛空不障礙萬物。你看虛空，你可以蓋房子，你也可以潑幹淨的水、潑髒的水。所以大乘的清淨心是可以容受緣起法的，而小乘的清淨，那是真的跟緣起法對立的，你要緣起就不清淨，清淨就不能緣起。大乘佛法講清淨，它也可以容許如夢如幻的罪業，該拜懺還得拜懺。我覺得這兩個沒有衝突，觀一切法空，不礙諸法的假名假相假用。
但是，這樣子的話，你幹嘛要觀一切法是清淨呢？你還是要拜懺？不一樣。你有修這個理觀，那你在拜懺的時候，那個力道，那叫作大白牛車！就是，同樣的業障，你修理觀，那叫翻轉如大地，你那個滅障，你很快從業障裏麵跳出來；如果你不修理觀，你這個人造了罪業，你很難跳出來。
你看，同樣一個業障，有些人就能夠很快地從裏麵跳出來，有些人就要拖得很久，為什麽？古德解釋說，因為業障是虛妄的。如果業障是真實的，真實有那麽一個業障，那每一個人離開它的時間應該是固定的，它有自性，對不對？因為業障是你自己捏造出來的，那麽“既從心起，還從心滅”。你透過佛陀的理觀，你在處理障礙的時候會比別人占便宜，叫作日劫相倍。就是，我拜一部八十八佛，我修理觀，我知道業性本空，本來就沒有業障，但是我還是拜佛。有些人是認為業障是真實的，他也去拜，這兩個效果完全不一樣！因為你修理觀的人坐上大白牛車，有些人是騎腳踏車，這怎麽一樣呢？
所以諸位！我們幹嘛花很多時間去學習佛法呢？成佛真的是有快慢，就是你掌握的方法很重要。如果大家方法都一樣，效果都一樣，那學習經典幹什麽呢？那每一個人修行就好了。就是，你是怎麽想的！這個繩子已經打結了，解開的方法的確是有不同的差別。這就是為什麽要判教，它真的是有不同。就是說，你用這種方法去解開，你用那個方法去解開，效果不一樣，真的不一樣。
所以，我們花很多時間去學習教理是值得的，因為你找到一個最快的道路。就像你現在到台北車站，你說你走路去也可以，但是你坐計程車也可以，是吧？這兩個能一樣嗎？這個乘，小乘、大乘、一佛乘，肯定不一樣。
就是說，為什麽我們要不斷地學習？因為佛陀的成佛之道的確是有快慢的差別。當然這不能怪佛陀，因為“良由眾生根機不一，致使如來巧說不同”。因為你的根機，你一定要認為業障是真的，那就是真的，那怎麽辦呢？我怎麽說你都認為是真的，那你就慢慢修，那你就從業感緣起修起，慢慢拜，好過沒有。如果你能夠接受大乘思想，那對你肯定有好處。就是說，煩惱跟業力都不是真實的；它雖然不真實，但是它有它現實的假名假相假用，它的確有它的作用。我們隻是否定它的本體，它沒有真實的體性而已，我們沒有否定它的作用。煩惱幹擾我們，業障幹擾我們，這是一個現實生活；你要改變它，有很多的方法。誰的方法越好，他改變得越快，就是這樣。誰掌握一個最快的方法，誰就能夠很快地解決問題。
我再講一次，佛陀說的法真的是有高低的差別。如果沒有高低的話，祖師就不需要多事去判教了。天台判成四教，藏、通、別、圓；華嚴判作五教，小、始、終、頓、圓。判教，就是真的有差別。
你臨命終的時候，諸位，你百感交集！眾生是有情的動物，你又不是石頭，你在娑婆世界混了七八十年，難道離開娑婆世界你一點感覺都沒有嗎？不可能嘛！人生一定充滿了遺憾。你很多的恩沒有報，還有很多的怨。我問你，你說娑婆世界現在哪一個人，離開的人，說，欸，剛好跟我規劃一樣，我是這個時候就該走了！有這種人嗎？每一個人，得到癌症的人，都會這樣想：我還不應該走！每一個都是這樣講，我很多事情沒有做完！哪一個人說，欸，我得到癌症，真好，我該走了！有這種人嗎？
所以，當我們要離開娑婆世界的時候，每一個人都百感交集。說實在，錯綜複雜，人生充滿了太多的恩怨。那怎麽辦呢？“雲何應住？雲何降伏其心？”最好的方法就是歸零。就是說，你不要想下去了，人生的恩怨本來就沒法處理，你別處理了，把心直接歸到零，觀想本來就沒有人生。你一這樣子想，很多事情就很好處理了。如果你不這樣想，我覺得人生就幾乎無解了，你沒辦法去說服自己把妄想停下來。
現實的生活就是，每一個人臨命終的時候一定會打妄想，你怎麽樣把妄想停下來，就是各憑本事了。有的道法的確是速度很快，真的是有差別，但是有些道法速度就慢一點，就這麽個情況嘛。所以說要好好學習，是吧？因為你值得。
我認為一個人最大的障礙就是愚癡。反正我們現在就是這麽一種情況，“業障深重，求出無門”，那你現在要找出出路，為你的生命找出路。那麽每一部經講的不一樣，你怎麽把它整合起來？理觀不礙事修，事修不礙理觀。
【學員提問】師父慈悲！弟子代學員提出一個問題，就是師父說到，不要刺激阿賴耶識，讓業力可以沉澱下來。學人覺得“刺激”跟“沉澱”這個文字相有一點抽象，是不是請師父可以詳加解說？阿彌陀佛！
【師父答疑】阿賴耶識的業力是一個種子的狀態，也就是它是一個睡眠的狀態，所以你可以說它有，也可以說它沒有。這個房間裏麵這個人睡著了，他已經沒有作用了，你說他沒有也可以。你隻要悄悄地走過去，他對你來說就沒有，但是你要把他叫醒了，這個事情就複雜了。
那麽臨命終的時候，是什麽去喚醒業力呢？就是顛倒妄想，就是臨命終的時候你還打著娑婆世界的妄想。當然，每一個人打的不一樣，有些人打的是財富的妄想，有些人打的是名聲的妄想，有的人打的是六親的感情的妄想……各式各樣的妄想。但是你隻要打這個妄想，你就會去觸動，或者說是去熏習（專業名叫作熏習），就是熏習這個業力，讓這個種子變成現行位，得果報。
那到底你應該怪業力，還是怪妄想？你認為呢？怪業力也沒有用，因為業力你改變不了，我們現在修行，你隻能改變妄想。如果你改變業力，你沒辦法改變了。業力沒辦法改變了，那要修到什麽時候？所以不要刺激它，就是說，你臨終的時候不能讓念頭往娑婆世界的方向走。
其實說實在，一個人死亡到來的時候，隻有一句話要記住，隻有一句話——往事不堪回首！真的。你看一個得癌症的人，我在想，他老是想他的過去跟現在，他為什麽不想想未來呢？諸位！你這個房子破舊了，你應該想想你下一個房子，你怎麽去想這個房子以前怎麽樣？你想以前的事有什麽用呢？你看，一個人臨命終的時候，他弄得自己心有千千結，他一定是回到過去了，他回想過去。你向前看多好！向前看，我從現在開始，“我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人”，你想想你的未來多好。淨土宗本來就是活在未來，但是百分之九十的人都是死亡的時候還是會去回顧過去。
我曾經遇到一個在家居士，我們去給他助念的時候開導。他子女說，欸，師父啊，我們子女要跟父母親表達孝心，跟他講幾句話。我說，你千萬不要這樣做，你害死他！你跟他表達孝心？他這個時候要保持正念呐。你這麽一刺激他，你一講，你觸動他的感情，他本來要走了，結果他走不了。他走不了，業力推動他，他就會矛盾，結果就容易起顛倒。再大的修行人都經不起這種感情的刺激。
所以，臨命終的時候，所有的親人都要請出去。你們這些人肯定要壞事的，都出去，討厭的人、喜歡的人都要出去，最好是不認識的人進來助念。就是你不要刺激他的感情，讓他的心“送想西方”。反正因緣和合，你這個人生要結束了，你要麵對現實。現在我問你，這個水泡要破了，你去問為什麽這個水泡要破，有意義嗎？你要去想下一個水泡。
所以，臨終的開導就是做這件事情，就是讓他的心，老是回憶過去的心，憶念下一個因緣。你想想極樂世界多好啊！你這個房子又破、又漏水，有什麽好留戀的？下一個房子多好啊！讓他欣求極樂。如果這個人沒有成功地去念想西方，他隻要回頭看，這個人就叫作刺激業力了，第八識就等著你了，你就啟動了第八識的開關。它本來在睡覺，是我們把它喚醒了。你一天到晚打娑婆世界的妄想，念想娑婆，那你就把第八識給喚醒了。剛好，感應道交。這也是感應道交，跟生死業力感應道交。所以，業力咱們惹不得，隻能讓它沉澱。
真的，說實在，我們現在沒有本事惹業力。等到你初地的時候，業力對你來說叫作順逆皆方便。它表麵上是傷害你，對你來說就叫方便。你看，某一個人毀謗你，但對佛陀來說，毀謗他，就有辦法度他。但是現在對我們來說，業力就是業力。所以我們現在就是怎麽樣呢？業力這一塊，我們現在沒辦法處理，所以就是先不要處理，把它打包起來，叫帶業，先把它送到極樂世界去。
什麽時候再來處理？回入娑婆度有情。你那個時候成就不退轉的初地，回入娑婆，諸位，有恩報恩，有怨報怨。你那個時候有方便力、自在力，那業力怕什麽？業力對你來說那叫作如夢如幻，是吧？咱們現在這個時候不能碰業力，咱惹不起啊，讓它沉澱，是這個概念。就是娑婆世界已經無解了，趕緊撤，知道吧？咱惹不起它。什麽時候可以來處理呢？回入娑婆。不著急，等你回入娑婆，你成就法身菩薩的時候，那人生的恩怨對你來說順逆皆方便，都是你度化的方便。
所以這個地方，“不要刺激它”就是這個意思，就是讓它沉澱。
向下文長，付在來日，回向。