丁五、壽命久遠（壽命無量願13）
請大家打開講義第十三麵，我們看丁五的“壽命久遠”。
當我們在念想極樂世界的功德的時候，我們可以分成三塊：一個是安樂道，一個是解脫道，一個是菩提道。當然，安樂道，從我們凡夫的角度是最急迫也最關切的。我們到那個地方去，是痛苦還是快樂？是快樂多一點還是痛苦多一點？這是一個很現實的問題。如果我們今天選擇在娑婆世界行菩薩道，這個安樂道是一個非常嚴重的問題。
有些人說，反正解脫在智慧，他就不修福報了。佛陀說，不可以！佛陀說：“貧苦多怨，橫結惡緣。”雖然是解脫靠空性的智慧斷煩惱、成就聖道，但是從大乘佛法的角度，如果一個人不修布施、持戒，你墮落到貧窮的境界，有兩種過失：第一個，你自己會產生很多的埋怨；第二個，結惡緣。
一個人，如果一輩子傷害太大、挫折太重，你很容易產生極端的心理，你很可能會產生嚴重的出離心。其實出離心剛剛好就好了，但是你過度的出離心——我受夠娑婆世界了，我再也不回來了！那慘了。那你以後還回入娑婆度有情嗎？所以一個人不能讓自己墮落到太貧窮。也就是說，當環境給你的傷害太大，不利於菩薩道，也不利於發菩提心。
如果說，福報很重要，可以保護菩提心，那我廣修福德。其實福報太大也不行，你看印光大師說，福報越大，業障越重。你看那個文昌帝君，就是福報修得太大，就不小心落到帝王之家，不幸落入奪嫡之爭，結果惹來殺身之禍。
所以，這個娑婆世界很難，你知道嗎？你不修福報也不行，你福報修得太大也不行。你隻能夠怎麽樣？修得剛剛好。修行人福報太大不行，真的不行啊。你不要羨慕那些有大福報的人，他的妄想打太多了。你今天在娑婆世界，要把福報調得剛剛好，差不多就可以了。所以這個分寸很難拿捏，太過有問題，太少傷到你的菩提心。我跟你講，你自己都那麽多痛苦，你很難去關心眾生。這是一個現實問題。你又不是一個證得空性的，你就是凡夫眾生嘛。
所以菩薩道，如果你今天選擇是聖道門、增上生的話，這個福報的拿捏是很精密的一個東西，到底福報是什麽叫剛剛好，也沒標準答案。反正原則上，我們看佛陀的開示、祖師的開示，福報太少障道，福報太多也障道。
等你到極樂世界，感覺上就沒有這個問題，因為極樂世界的快樂沒有過失。它也沒有經過爭、求，你也不要去跟人家爭什麽，它不需要求。所以，到了極樂世界，第一個，快樂的問題你基本上可以放心了，有人幫你安排好了。那麽解脫道，當然你可以有個規劃，你願意是在極樂世界這個鳥語花香的地方學習佛法，還是願意去親近十方諸佛，你自己要做一個規劃。總而言之，阿彌陀佛提供你一個很好的環境，讓你做選擇。
解脫道一個很重要的因素，除了聽聞佛法、神通具足以外，壽命也很關鍵。我們來看看極樂世界的壽命是怎麽回事。我們看經文。
設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。
古人說：“壽者，福之基也。”所有的功德、所有的安樂，一定是要建立在“存在”。比如這個講堂，它有很多功能，當然燈光好，空間也設計得好，前提是它必須要存在。它如果沒有壽命了，這所有一切都是空談。
作為我們一個凡夫來說，我們放棄了今生的快樂，我們盡最大的努力去培養一種往生的正念，到了淨土去了，我們當然很在乎你給我的有效期限，我受用的這個快樂果報有多久？因為我們總是希望一勞永逸吧。你不能夠說到那個地方沒多久又掉下來，還得要重跑一次。所以，壽命對我們是很關鍵的。
我們來看看，極樂世界提供的壽命有多長。
“設我得佛”，壽命當然是有限量了，因為還是有為法。既然它不是法身，它肯定是有限量。那有限量也沒關係，到底是多大呢？它必須要超越百千億億劫，否則，“不取正覺”。其實它這個超越百千億億劫到底是什麽概念，這裏也沒說，但是我們看《阿彌陀經》說，他的壽命是“彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫”。阿僧祇劫我們就更容易理解，就是，反正成佛需要三大阿僧祇劫，而阿彌陀佛給我們凡夫的壽命是無量無邊阿僧祇劫，也就是說成佛綽綽有餘！當然，我們不能在極樂世界成佛，一個世界不能兩尊佛，但起碼修到等覺菩薩。
這個壽命對我們的意義非常重大。
凡夫問題就在哪裏呢？就是這個死亡的問題非常嚴重。我記得大概二十幾年前參加齋戒會，我講完課的時候跟懺公師父告假。他老人家跟我開示，突然間講一句話，我那個時候沒有聽懂。他說，我們學佛要體會一件事情：薑是老的辣！他的意思我大概也聽懂一些，就是說，你們這年輕法師不要以為讀了幾本經就怎麽樣了，佛法要時間去體會的。
其實，我那個時候沒有完全懂這句話的意思，但是二十年後，我現在好像懂了。我覺得我對於無常、無我的道理體驗更深刻了，對一念心性本來清淨、本來具足也體驗更深刻了。壽命對我們太重要！就是說，你必須要有一段的時間去消化、曆練。因為，你明白道理是一回事，但是，人生的風風雨雨，如果你不明白道理，對你毫無意義。你一天到晚要麽就是貪，要麽就是瞋。但是你明白道理以後再麵對人生的順逆，這個就是一個很好的消化。
也就是說，事實上壽命對我們是很重要的，但不幸的是，我們的壽命實在太短了。你隻要問超過六十歲的修行人，我相信，他真的有個感慨啊：夕陽無限好，可惜近黃昏！真的是這樣。就是我們現在這種年齡，我們算老一代的，我們覺得對佛法的體驗、人生體驗深刻了，但是精神體力真的不行了，稍微看一點書就很累、耗神。
所以，我們從三十歲出家，算三十歲開始修行，到將近六十歲，三十年走過來，好不容易有點心得了，結果呢？結果死掉了。死掉以後，假設沒到極樂世界去，又在娑婆世界投胎，我們又沒有像藏傳佛教會把你找過來，增上生，找過來培訓你，所以你就順其自然。等到你來生的時候，三十幾歲的時候又開始學佛，善根發現，又開始修行，到六十歲，又死掉了！所以，我們的善根沒辦法相續，就是被死亡切成小塊、小塊、小塊、小塊。就像水，你煮一煮，快滾的時候把它關了，關了以後，下次再重新煮一次。所以我們的修行幾乎每一次都從頭開始，這個是在娑婆世界分段生死的最大的悲哀啊！就是說，一加一不等於二，我們沒辦法把前生的善根跟今生加起來，因為它中間有一個死亡隔在那裏。
其實我覺得，這個死亡對我們的傷害真的太嚴重。因為，你換了一個環境，可能就換一個思想，你很難把過去的善根跟今生重新串聯起來。所以你看蕅益大師有一個感歎。他晚年著了《彌陀要解》，五十六歲著《彌陀要解》，五十七歲就走了。他著完《彌陀要解》，講了一個偈頌，他說：“宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同。惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。”“宗乘教義兩融通”，這個我們就不談了。就是說，這個陶瓷捏好了，但是你沒有燒之前，沒有得到不退轉之前，下一場雨，這個泥坯就全部化成泥土，下次再捏一次。這道盡了分段生死的問題。
阿彌陀佛知道我們這個死亡的問題，所以他提供了一個長遠無盡的正報壽命。這個地方跟退轉有關係了，就是讓我們能夠在那個地方很安穩地修行。對我們凡夫來說，我們需要一個相對穩定而相續的環境來修行，但娑婆世界不能提供你一個穩定的環境。它今天把你丟到台灣，明天把你丟到非洲，後天把你丟到美國。你這個環境換來換去的，你不管在哪裏，慢慢已經習慣了，但習慣以後，每一次又要重新適應。這個問題嚴重啊，它耗損了太多的生命改變的適應期。所以這個壽命久遠很重要。
丁六、普賢之德（一生補處願22）
我們看丁六的“普賢之德”。
前麵講的解脫道，這以下講到成佛之道，菩提道。極樂世界是怎麽修菩提道的，我們看看這段經文，就可以看出它的一個情況。
設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。
我們來看看極樂世界，通過前麵的安樂道、解脫道以後，我們來看看它菩提道是怎麽個修法。
他說：“設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國。”看這個意思，前麵我們看安樂道、解脫道，多分都是針對於那些剛剛往生極樂世界不久的凡夫來說，但這以下講到這些“諸菩薩眾”，就是一些久修的菩薩。久修菩薩，就是你到了極樂世界，可能你是從凡夫一直修，修到菩薩道，也是有可能。你到了極樂世界，開始行菩薩道，你有兩種選擇：
第一個，你非常喜歡極樂世界那個安穩的環境，那麽你可以一直待到一生補處，就是等覺菩薩。當然，你不可以在那邊成佛，你未來要有你自己的眷屬，你還是要來到凡夫的世界。但是你可以到什麽時候再回入娑婆呢？一直到一生補處菩薩，這是可以的。這是第一個選擇。
第二個，就是你的大悲心太重了，當初離開娑婆世界的時候你就下定了決心，我要趕緊回入娑婆度有情！你這個大悲心太重了。你曾經有這麽一個大悲的本願，所以，“自在所化，為眾生故，被弘誓鎧”。你已經具足了這種教化眾生的自在的方便力，為了眾生的緣故，帶著你上求佛道、下化眾生的誓願，開始來到娑婆世界的凡夫世界，做兩件事情：第一個，約自利來說叫作積累德本。你麵對眾生的時候，你自己也在積集資糧。第二個，你用善巧來度化一切眾生，從利他的角度。或者說，你當然可能到凡夫的世界，你也可能放棄了極樂世界，到其他的佛國去修菩薩行。怎麽修呢？“供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道。”這也包括自利跟利他功德。
那麽這以下說出它的不同。這個菩薩曾經去過極樂世界，跟沒有去過極樂世界有什麽差別？就是，去過極樂世界的人，即便他後來早早地就離開了，但這個人在上求佛道、下化眾生的過程當中，他有兩種功德，“超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德”。就是說，同樣的初地、同樣的二地、同樣的三地，他跟其他人最大的差別，他有普賢之德。普賢之德是所有菩薩道裏麵最珍貴的功德，所以《華嚴經》上說：“十方諸佛有長子，其名號曰普賢尊。”所有的功德裏麵最重要就是普跟賢，普就是體性周遍，賢就是隨緣成德。他能夠在廣大的我空法空的一念心性當中，隨緣做各式各樣的普門示現，就是普賢之德。
所以我們可以看得出來，極樂世界對初學者，對初發心的，初到極樂世界的，有安樂道、解脫道的這種教育學習；對於想要到十方諸佛國土去廣度眾生的菩薩，它也提供了很大的加持力，成就普賢之德。
我想，我們在思惟極樂世界的功德，可以有一個模式，會比較貼近我們凡夫的思考。我們看《阿彌陀經》也好，《無量壽經》也好，其實極樂世界的功德，安樂、解脫、菩提道三個都具足，這個是很難得。你要在娑婆世界，你要次第修學，你一定是增上生。什麽叫增上生呢？就是淨罪集資，懺除罪障、積集資糧。今生修一些福報，做義工，懺悔業障，幹什麽呢？希望你來生進步一點點，隻是保住人身，善得人身、聽聞佛法。所以你看，在整個難行道裏麵，他一輩子能夠做的事非常有限，他來生的目的隻是什麽？保住人身、聽聞佛法，這個概念而已。但是我們看極樂世界，你到了極樂世界，安樂道、解脫道、菩提道一次解決。
那麽，這三種道我們應該怎麽思考呢？我們可以參考釋迦牟尼佛對極樂世界的描述。我們可以看得出來，你讀《阿彌陀經》也好，讀《無量壽經》也好，乃至於讀《觀經》也罷，釋迦牟尼佛是有意無意地強調安樂的功德，這個比例占得非常高。因為“追求安樂此心同”，追求快樂是我們凡夫的本性，它最容易打動我們，讓我們往生。所以，我們在思考的時候可以怎麽樣？以安樂來當作我們思惟極樂世界功德想的基礎。
也就是說，我們可以這樣想：
反正我們現在有善業，我們也有拜懺、持戒、修福、念佛，現在這個善業，你把它投到娑婆世界後果是什麽？這個快樂，你要麽就是不敢享受——你夠聰明就不敢享受，你會都攝六根；你一享受，那來生的三惡道就等著你。娑婆世界就是這樣，你還能怎麽樣？你把善業力投到娑婆世界，就是有漏的快樂，這第一個。第二個，你把這個善業轉到極樂世界去，這個快樂有三種特色：
第一，堅固跟非堅固的差別。娑婆世界的快樂要受無常的破壞。極樂世界的快樂沒有這種無常破壞的問題，它沒有這個問題，它堅固。
第二，過失非過失的問題。你把這個善業投到娑婆世界，很容易產生過失，快樂享完的時候你就知道怕了。極樂世界的快樂沒有過失，你不會因為早上的快樂而後要付出代價，你不需要，因為它的快樂本來就沒有過失。
第三最重要，增上非增上的問題。娑婆世界，你一旦快樂，你一定會退步，你一定退步的。你修行一定退步，沒有例外，因為真妄不兩立，聖道跟放逸從來不可能放在一起的，從來不可能。你沒有那個本事說，“百花叢裏過，片葉不沾身”，你可沒那個本事啊。你走過的地方一定留下痕跡的，一定有執著的，一定留下妄想的執著。你享受一段快樂，你後麵有很多問題要處理：你要懺悔業障，你要消除你在快樂裏麵生起的顛倒想。你後遺症一大堆，你不可能增上的。
所以諸位，我們不就是享受快樂嗎？就好像說，我們今天吃蜂蜜，我們幹嘛要吃刀上的蜂蜜？我們可以吃杯子裏麵的蜂蜜。所以，其實我們可以用一種無過失的快樂、一種堅固的快樂、一種跟聖道增上的快樂來帶動我們去思考。極樂世界的快樂是堅固的，是沒有過失的，是增上的，這樣子思考這個功德莊嚴。
我們簡單地介紹到這，如果你要詳細了解，可以看看四十八願，更清楚。
丙三、成就想分二：丁一、自力信心；丁二、他力信心
我們前麵講到了莊嚴想、功德想，重點在於激發我們借相修心。修什麽心呢？修“我一定要往生”。這以下的成就想，重點在於“我一定可以往生”。這兩個念想，臨終的時候都要現前：我一定要往生，我一定可以往生。
憑什麽說我一定可以往生呢？這個成就是怎麽想的呢？有兩段。先看丁一的“自力信心”。
丁一、自力信心
信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。
首先，這個地方重點在於強調自性功德力不可思議。
我們看什麽叫自性功德力。簡單地說，它的另外一個說法叫現前一念心性。現前一念心性，首先我們要知道，它不是肉團心。這個肉團是業力所招感的業報身，這個心髒。它也不是我們打妄想的心。它跟業力沒有關係，跟妄想也沒有關係。也就是說，心性不是因緣所生法，所以它時間上沒有所謂的初後，空間上沒有所謂的邊涯，它沒有這種時空。因為時空的障礙都是因緣所生法，所以它“終日隨緣，終日不變”。這個地方強調它的體性是清淨的，離一切相，心性非關因緣。
但是我們看第二個，心性也沒有離開因緣，“十方虛空微塵國土”，都是我們心中所現的影像。當我們有業力的時候，熏習一念心性，它會現出一個水泡。這個水泡可能是快樂的水泡，也可能是痛苦的水泡。也就是說，心性雖然不是因緣，但是它也沒有離開因緣，因為因緣就在心性裏麵顯現出來。
那麽到底蕅益大師想說什麽？他想說的在第三段，說：“我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。”就是說，雖然我無量劫來一念心性隨順了顛倒妄想，造了很多的業力，打了很多的妄想，但是我一念心性的本具功德並沒有失掉。我們隻要做一件事情就可以了，叫作“一念回心”，就是回光返照。
諸位，這個地方我們解釋一下自性功德力。自性功德力跟六根，它們兩個是漢賊不兩立的，所以古人有一句話，“一念不生全體現，六根方動烏雲遮”。你想讓你的自性功德力現前，請你把你的六根收回來；你要用六根，你就沒有心性。你自己選擇。因為六根是向外攀緣的，心性是向內安住的。所以，我們看一個臨命終的人，看他的自性功德力有沒有啟動，就看他的六根有沒有安住。如果這個人眼睛東張西望，阿彌陀佛有沒有來？這個人就完蛋了，因為仁者心動。
首先我們要知道一件事情（老菩薩，來來來，六十歲以上的看過來。這個“都攝六根”，師父有幾句話跟大家互相勉勵，就是因緣法，尤其是責任感很重的人要注意）。就是說，我們臨命終的時候，很多坎為什麽邁不過去？我們臨命終的時候出現一個因緣的水泡，我們會習慣性地想要去麵對它、處理它。其實不對！因緣是不能處理的，說實在。因緣，一個妄想會牽動另外一個妄想。其實，按照唯識的說法，業力跟妄想是輾轉相續的，互為因緣。業力牽動妄想，你有這個業力你就容易打這個妄想，這個妄想又牽動另外一個業力。所以，按說娑婆世界人生是無解。因緣的解決之道隻有一個方法，叫作放下。所有臨終的人想起一件事情想要處理，這個人就再也回不來了，沒回來。
所以，臨命終的人永遠記住一句話，往事不堪回首，你不能往後看。我講實在話，諸位老菩薩，世間上的事情永遠做不完的。你說，欸，我不能走啊，我的子女還沒有長大！你人生的目的不是讓他長大，世間上少了你太陽照樣升出來。你信不信？兒孫自有兒孫福，你跟他結了多少因緣？因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。
我再講一次，因緣不是讓你來處理的。你現在如果還有這個觀念，說我要把這件事情處理完。你就永遠沒完沒了了。事情永遠做不完的，因緣隻能夠放下，它才會結束，叫斷相續。諸位！你以為說，往生的人，是把娑婆世界的事情都辦好再往生嗎？你以為是這樣嗎？沒有一個是這樣子的。娑婆世界永遠辦不好，因為你今生的生命牽涉到你無量劫的因緣，這是眾生的業緣，那叫一個錯綜複雜。解決娑婆世界的業緣隻有一件事情，就是放下！這個叫作最簡單的方式，就是回光返照。就是臨終的時候，不管臨命終給你什麽信息，不要理它，趕快把心帶回家，安住一念心性。我本來就沒有這個因緣，悄悄地走過去就好，千萬不要想去處理這個因緣。你隻要動一個念頭，要去處理這個因緣，你就回不來了，業力就在那邊等著你了。
所以請大家注意蕅益大師最後那句話，“茍一念回心，決定得生自心本具極樂”。我不管你今生經曆過什麽樣的事情，你今生可能是曆盡滄桑、風風雨雨，但這都是心中的影像。請你臨終的時候回到你一念心性，就是你不能再帶有任何牽扯了。回到一念心性，你的心才真正地安住下來。佛陀可沒有說讓你念著佛號，跳到因緣法裏麵去對治它，那你最後的結果就是黃花崗第七十三烈士。你哪是它的對手啊，它是熟境界！所以，不是“對治”，是“不要對治”。不要對治它，放下就好，你絕對不是它對手。大凡想要對治妄想的，都有去無回了。
諸位！平時的妄想可以對治，臨終時候的妄想，沒有一個妄想可以對治的，不管你打什麽妄想。人臨命終本來就百感交集，所有妄想就是全部放下，一個妄想都不要對治，別管它，就是回到一念心性。你本來就沒有這個妄想，該幹嘛還幹嘛，照樣提起佛號念想往生。
關鍵就在這裏而已。這個就是讓自性功德力顯現出來，而不是從妄想上對治。
丁二、他力信心
我們看丁二的“他力信心”。
信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決誌求生，更無疑惑。是名信他。
那麽我們憑什麽往生呢？因為我們一念心性本來清淨、本來具足，本來就沒有生死，本來就沒有妄想。就憑的這個達妄本空、知真本有。這是第一個信心。
第二個，因為有佛力的加被。我們相信釋迦牟尼佛在《阿彌陀佛經》、《觀經》、《無量壽經》的開示是真實的，我們相信阿彌陀佛所發的願也是真實的，六方諸佛在流通分出廣長舌相讚歎淨土的殊勝，也是真實的。所以我們隻要做一件事情就好，“隨順諸佛真實教誨，決誌求生，更無疑惑。是名信他”。我們隻要隨順。阿彌陀佛把所有的功德都放在一句佛號，我們隻要修皈依，相信阿彌陀佛可以救拔我，就夠了！所以這個時候，相信能念的心不可思議，相信所念的佛不可思議。
好，這是兩種信心。
甲四、結示勸修分二：乙一、結示法要；乙二、舉頌勸修
我們看甲四的總結。結示勸修分成兩段。
乙一、結示法要分二：丙一、安住佛號；丙二、念想往生
丙一、安住佛號
菩提正道名“善根”，即“親因”；種種助道施、戒、禪等，名“福德”，即“助緣”。
聲聞、緣覺、菩提“善根”少，人天有漏福業“福德”少，皆不可生淨土。
唯以信願“執持名號”，則一一聲悉具多“善根”“福德”，散心稱名，福善亦不可量，況“一心不亂”哉？
故使感應道交，文成印壞，彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。行人心識，不往而往，托質寶蓮也。
我們來看這個佛號的功德力。在因地來說，“不可以少善根福德因緣”。善根當然就是往生的親因，福德是往生的助緣。
什麽叫多善根、什麽叫多福德呢？就是，二乘人空性的智慧是少善根，人天的有漏福報是福德少，皆不可生淨土。我們前麵說過，往生，可不是我們自己的善業。我們隻做了一件事情：信願執持名號，去感應道交。所以，透過信願持名，到臨終的感應道交，就是阿彌陀佛現前，使我們的心識往生淨土。
所以這個地方請大家注意一件事情：念佛不一定往生，但往生一定要念佛！諸位，在往生的因緣當中，佛號不可取代！當然，你可以持大悲咒，你可以念觀世音菩薩，但是這些隻能當助行。也就是說，阿彌陀佛的聖號在你的心中永遠是一個核心的地位，它是不可取代，它是你不共的皈依。一心歸命，你往生是仰仗彌陀本願，你不是仰仗觀世音菩薩的本願。是吧？所以我們修行要把本尊分清楚。我們所有的加持，來自於彌陀本願的攝受才往生的。而阿彌陀佛到底在哪裏？當然是在佛號。你念觀世音菩薩變成要靠回向，那是間接了。所以諸位！在所有的功課裏麵，印光大師說，你做完功課一定要念十聲佛號，要把它會歸到佛號裏麵來。因為佛號不可取代，這個很重要！一定要提起佛號。
丙二、念想往生
提起佛號以後幹什麽呢？看第二段，念想往生。平常要修往生的念想。
當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐；作蓮華合想，作蓮華開想。
蓮華開時，有五百色光來照身想，眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水樹林及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。
若出定之時，憶持不失。
在《觀經》裏麵，有一個叫“普往生觀”。這個普往生觀可以幫我們把前麵的莊嚴想、功德想做一個總結。我們看看它是怎麽做的。
它說，當我們提起佛號的時候，當然佛號先把心靜下來，靜的時候你可以觀想“自心生於西方極樂世界”。觀想我們雖然在娑婆世界，但是我們也開始試著把往生這條路先走一遍。怎麽走法呢？你觀想自己坐在蓮花當中結跏趺坐，然後做兩個動作：
第一個，作蓮花合想；第二個，作蓮花開想。就是說，我們在娑婆世界，當我們坐在蓮花的時候，首先蓮花是合起來，就代表娑婆世界的因緣妄想結束了。然後這個蓮花一合了以後，我們這個蓮花就直接到了極樂世界的七寶池八功德水，然後再打開。娑婆世界的蓮花合起來，然後你連人帶蓮花就到極樂世界，就打開了。
打開以後出現了四件事情：第一個，光明。你觀想五百色的光明來照耀你，當然這個地方消除罪障。第二個，眼目開想，見諸佛菩薩滿虛空中。見到極樂世界的正報的莊嚴，佛菩薩莊嚴。第三個，看到依報莊嚴，水鳥樹林及諸佛。就看到水鳥樹林，八功德水、鳥、樹，這個鳥跟樹都在八功德水附近活動，我們前麵說過。第四個，演說妙法。
也就是說，念想，可以透過這樣一種蓮花合想、蓮花開想，然後見到光明，見到佛陀，見到依報，然後演說妙法，來做一個總持。“若出定之時，憶持不失。”你就算離開佛堂，也想辦法讓這個念想能夠相續下去。
我們看最後兩段，總結。
見此事已，名見無量壽佛極樂世界，是為普觀想，名第十二觀。
無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。
你經常能夠做此事，作蓮花合想、蓮花開想，就等於是慢慢慢慢地去念想極樂世界。這個就是普往生觀，第十二觀。那麽無量壽佛就慢慢地隨著我們修行的功力“化身無數”，跟十方諸佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，“常來至此行人之所”，心力就慢慢地感動佛力。
乙二、舉頌勸修
我們看舉頌勸修。
我作論說偈，願見彌陀佛。
普共諸眾生，往生安樂國。
這個是整個《往生論》講完以後天親菩薩做總結。我們學習這麽多的念想，莊嚴想、功德想、成就想，並不是成就人天福報，為了要往生、見到彌陀佛。能夠往生安樂國，見佛、往生。
前幾個月，在蓮因學院齋戒會上這個課的時候，有一個老菩薩問我一個問題，說這個往生有沒有征兆，有沒有往生的征兆？說這個人一直修修修，什麽事情都有個征兆嘛，這個人看得出來，哦，往生的征兆出現了。我覺得是有征兆的，兩個征兆：第一個，都攝六根；第二個，淨念相繼。
一個人到晚年的時候，你發現這個人的六根開始往內收，他六根不太活動，人生就隨緣了，他的感受輕薄了。就是說，他以前遇到這件事情會很快樂，現在也會很快樂，但是沒那麽快樂；他以前遇到這個事情很痛苦，但現在沒那麽痛苦了。就是他對整個得失的感受輕薄了，這是第一個征兆。他對娑婆世界的攀緣的力道薄弱了，就代表娑婆世界的業力開始沉澱了，這是好現象。而且是怎麽樣？一年一年地進步。你今年比去年的六根淡薄了，明年比今年的六根淡薄了，它已經形成一種增長的趨勢了。這是第一個往生的征兆，你的生死業力隨著你六根的收攝開始輕薄了。
很多人不重視都攝六根，他一開始就想要淨念相繼。諸位，往生是要做兩件事情的，你不是往前看而已，你要處理你的過去。很多人他不處理過去的，就是說，他到了佛堂就很專心地憶念佛陀，憶佛念佛，但離開佛堂就恢複本來麵目，該攀緣還攀緣。你這樣子得修到什麽時候啊？！
往生是一種生死業力跟往生願力的拉扯。咱們今天不是從零開始。我再講一次，我們是一念心性本來清淨，在娑婆世界打滾太久了，累積很多的業力跟妄想，然後再要求往生的！你對過去一點都不需要處理嗎？所以一定要帶業。我們淨土宗永遠要記住，你不是求往生而已，你要注意讓業力沉澱。所以這個都攝六根很關鍵，你六根收起來，你的妄想就收起來；妄想收起來，你生死業力就沉澱了。就這麽回事。
我講一句話，跟所有六十歲以上的人共勉，年輕人這句話暫時不要聽。咱們到了一個年紀，記住一句話，好事不如無事。這句話你體會一下。當然年輕人這句話不一定要聽。因為，好事，當然你起善念，但是你起善念的時候很可能會動你的攀緣心，你得不償失。你為了成就這個善業，卻破壞你的心性！按照淨土宗的角度，心理素質比業力更重要，你真的得不償失，所以印光大師要年紀大的人少管閑事。
當然，聖道門對我們淨土宗這一塊是有點意見：你們淨土宗都是少管閑事，那事情怎麽做呢？諸位！你要想想看，我們現在已經進入關鍵時刻，你做事情不急著這個時候。你回入娑婆的那個時候，可以做廣大佛事，所以這個沒有對錯，因為淨土宗臨終的要求比聖道門更高。
聖道門的目的隻是求增上生，他怎麽需要保持什麽正不正念呢？他臨終隻要修皈依就夠了。他根本就不需要離開娑婆世界，所以他不需要讓娑婆世界業力沉澱，他隻要保住人天。所以我覺得，修聖道門的不能過度地要求淨土門，因為咱們兩個是不同傳承。我們今天可是要離開娑婆世界，你是想要繼續流轉的，這兩個標準本來就不一樣。我們淨土宗的規劃是回入娑婆再來行菩薩道。我覺得這個沒有對錯，是個人的選擇。
所以，到晚年的時候，你一定要息諸緣務。因為你要收攝六根，你就要少管閑事，這兩個是有關係的。
我跟你講一句話，你六根管不住，你後麵的淨念相繼就沒什麽用了。我個人覺得，都攝六根比淨念相繼更重要。你娑婆世界的問題沒有處理好，你極樂世界這一塊的往生的願力就沒有太大意義了，因為你不是它對手。我認為，所有能夠往生的人，他一定會把娑婆世界的業力處理好，幾乎沒有例外。因為娑婆世界是熟境界，咱真的是惹不起它，隻能夠收攝內心，讓業力沉澱。六根收好了，你才有資格講淨念相繼，開始具足皈依之心，培養往生之念，提起佛號，相信阿彌陀佛會救拔你，相信你可以往生，告訴自己你一定要往生。
所以，淨土宗的修行到晚年隻有兩個功課：第一個，管好你的六根；第二個，把心專注地去憶念阿彌陀佛的功德，憶念極樂世界的莊嚴。一種是皈依的心，一個是往生的念想，就是這兩件事情。這兩件事情你做到了，你這兩件事情每一年進步，連續五年都在進步當中，恭喜你，往生的征兆出現了！你每一年在進步，那個曲線已經很明顯了，往生的征兆出現了，就是這個樣子。因為淨土宗心念的修習比業力的修學更重要，它臨終不能有任何差錯。
【學員提問】尊敬的師父，阿彌陀佛！請示師父，在經論上有說，“一切業障海，皆由妄想生”。如來就是離妄，所以他成聖；眾生就是執妄，所以沉淪六道。請師父開示，要如何操作，讓妄想轉向真如？阿彌陀佛！
【師父答疑】其實我們遇到妄想，第一個不是馬上對治它，如果這樣你就很難對治，先安住真如。我們遇到妄想的時候，你馬上去對治它，用佛號跟它對治，這是非常不好的方法，因為你不是它對手。因為你正打妄想的時候，它是形成一個對立麵的。所以這個時候我們要把心帶回家，觀想一念心性本來清淨。這句話先念三遍，說我本來就沒有妄想，先告訴自己。所以憶念真如。
真如不需要修。諸位！真如是本來具足，你隻要憶念它。你隻要做一個動作，憶念它就好。真如不是修來的。我們的一念心有一個王牌，我們都不會用，是吧？你創造另外一個妄想去對治妄想，你修到什麽時候啊？你後麵有一個主人翁，那麽好的力量你不用！是吧？趕快把這個真如的插頭插上去，讓自性功德力現前。
所以，真如隻要一件事情，你憶念它。你隻要憶念“何期自性本自清淨”，念三遍，這個時候你就看到妄想，它隻是一個生滅的影像而已，這個時候你才有資格對治它。所以，先安住，然後對治它。
對治妄想有兩種情況：
有些妄想是日常生活引起的，你隻要安住真如，念幾句佛號，它就消失了。這種所謂的柴米油鹽醬醋茶，根本就不是你的對手，所以憶念真如以後，提起佛號就可以把它滅了。這個是最簡單的。
但是有一種妄想是你滅不了它的，它的勢力來勢洶洶。這個就要小心了，這已經是你的習氣了，這個時候佛號就不管用了。先把佛號放下，修對治觀法：多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，乃至於修無常觀，不淨、苦、無常、無我。訶責它，然後再配合佛號。
所以妄想有兩類，一種是堅固妄想，就是說它已經是形成你的盲點，“數數現行，深生好樂”。這些妄想你揮之不去，絕對不是你三兩句佛號就可以擺平的，沒那麽簡單。這個時候你要加一些訶責妄想的藥，比方說四念處，不淨、苦、無常、無我，來訶責它。因為我們一開始安住一念心性的時候，在根本上已經否定它了，所以你訶責它力道會很強。所以安住以後再調伏。
記得，不能讓每一個妄想都得逞。你如果每一次都隨順它，臨命終你就知道怕了。臨終的正念，來自於平時很多的小戰鬥，每一次的成功才會累積臨終的成功。我這樣講你懂嗎？如果你平時都不是妄想的對手，那你覺得你對臨終有把握嗎？哦，你身體健康、心情愉快的時候，都不是妄想的對手，躺在加護病房的時候，你有辦法對付它嗎？所以你平時就要告訴自己，我一定可以對治你，我一定要對治你。
其實，妄想最怕一件事情，它最怕你堅持，你試試看。你如果抱著說，哎呀，沒關係啦，對治也沒關係，不對治也沒關係。你一定失敗！它本來就虛妄的。我再講一次，妄想最怕你堅持。我一定要戰勝你！它一定被你戰勝。因為它本來就是虛妄的，它就欺負你好欺負，因為你每次都隨順它，它養成習慣了。你一旦反過頭來，不能念要它念，不能專要它專，不能消滅要它消滅，它一定不是你的對手。你試試看，你一旦堅持，它就沒力道了。
當然，你一定要先安住真如。你不安住真如的時候，就站在了對立麵。有些人他不安住在一念心性，他認為妄想是真的，就跟它對立。小心它有副作用，它會反彈，它反彈的時候力量更大。也就是，你用強壓的方式，不可以。所以妄想就是，第一個，從根本上否定它。我認為你不存在，達妄本空。第二個，從作用上對治它。你相信你做得到。
你隻要有一次的成功就好，一次。這個妄想是你的無始習氣，被你一次成功地給調伏下來，你以後就很有信心，你覺得你做得到，你就容易有第二次、第三次。你隻要有一次成功，第一次成功很關鍵。就是說，你從前每一次打這個妄想的時候，你根本控製不了自己，你一定要隨順它的，但是你隻要有一次成功，一次就夠了。一次，對你就很有意義。你會告訴你自己：我做得到！然後，也表示你方法操作正確。你每一次每一次成功以後，你會對修行越來越有信心，你相信佛陀說的話是真的，這個妄想本來就不存在。
這個妄想是我們把它養大的。諸位！我們現在好像把妄想講得很厲害，其實你知道妄想力量是怎麽來的？是你給它的！你知道嗎？《楞嚴經》就是這樣講，“自心取自心，非幻成幻法”。咱們現在給妄想力量，結果妄想來控製我們，我們現在反而說妄想力道很大，你這不是矛盾嗎？妄想本來是沒有的，它本來就是一個人生的經驗，是因為我們不斷地攀緣它，老是隨順它、滿足它，搞到最後變成它是主人了，我們得聽它的！你這是主人客人搞錯了。你是主人，你一念心性，你是主人。它是客人，它是後來才有的。
所以我們有些觀念要先清楚。你還記得嗎，你從什麽地方來？我們是本來清淨，是因為我們流轉的過程才有妄想，那是後來才有的。既然它是“因緣和合，虛妄有生”，它因緣生，當然有可能因緣滅嘛。所以你一定要堅持這個理念。妄想，隻要你一堅持，你隻要很認真，它自己會消失掉。就這個概念。諸位試試看。
【學員提問】師父，阿彌陀佛！弟子有疑惑，請師父慈悲開示。《佛說阿彌陀經》經文上麵有說，若我臨終時，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。那可以念南無阿彌陀佛嗎？還是專指四字阿彌陀佛？
【師父】我覺得這沒關係了，六字四字都可以，這不是問題。
【學員】《阿彌陀經》上麵我們看不到，沒有“南無”。
【師父】“南無”是皈依。“阿彌陀佛”，無量光、無量壽。彌陀的聖號事實上是隻有阿彌陀佛這四個字。南無是一個尊稱，所以可有可無。但是如果你平常修學的時候，我們會建議，我們剛開始去佛堂的時候心很散亂，先念六字，念一段時間，等到心靜下來再轉四字。這個是建議了。其實四字就可以了，因為阿彌陀佛的聖號就四字嘛，南無是皈依的意思。
【學員】我這個問題跟我們課程沒有直接的相關，但是是我學佛的根本困惑，所以請法師慈悲解惑。
自從我學佛以來，我在聽經聞法上麵花比較多的時間。因為我想，在弄清楚明白之後，對念佛會比較愛樂，比較有力。就像夏蓮居老居士說的，理明、信深、願切、行專、功成。可是有人說，解的多的話，解門開，悟門塞。有這樣的說法。也有人說，你聽得多，解得多，增長你的所知障。就是說，我們學佛法，佛法不同於世間法，它必須從定中下手，所謂定方能開慧，要先修根本智再求後得智。所以請師父開示。
【師父】其實很多人會有這個問題，就是我們聽了很多，不知道怎麽操作。就是因為你沒有融會貫通，問題在融會貫通。其實在家居士有很多問題。就是說，我們聽了這個，我們沒辦法把它整合起來。
整合之道，最簡單就是會到一念心性，法法消歸心性，就是站在一念心性。一念心性是根本，其他的那些枝末的對治，你可以把它分成空假二觀。反正安住一念心性是根本思想，不管你做什麽，你先不要被你現在的情緒幹擾，你一定要先安住一念心性。
安住一念心性以後，佛法的法門其實不多，就是兩個重點：一個是破壞，一個是建設。哪些要破壞的，你就用空觀對治它。空觀其實是破壞心中的顛倒想，千萬不要用空觀去破壞外境，懂嗎？有些人遇到逆境的時候，他把外境空掉。這個操作有問題，你這樣很容易落入斷滅，就是你把討厭的東西空掉。其實問題不在外境。你這種趨勢如果不改，以後可能會很容易落入偏空涅槃。空掉你的妄想，問題不在外境。如果諸位有誌於走大乘佛法，注意！問題不在外麵，你不打妄想什麽事也沒有，它就是一個因緣和合的假相，你管它那麽多幹嘛？所以，空觀是對治我們不好的念頭。
假觀是生起我們未來的念頭。比方說菩提心，比方說念佛的心，比方說往生的心，比方說布施的心、持戒的心等等，都是靠假觀。你隻要掌握安住一念心性，空掉不好的妄想，用假觀建立好的妄想，佛法的修學都在裏麵。
也就是說，你所聽的佛法，在你的心中要形成一套修行的體係出來。這個時候，你聽得越多，你對整個思想越清楚。如果你沒有一個思想體係，你就亂了，因為每一個佛法都各有各的傳承。
這個一心三觀是天台宗最好的武功秘籍。諸位！你想想看，中國的祖師何其多，哪一個祖師被稱為東土小釋迦？以釋迦佛尊稱的有沒有？你告訴我，有沒有？華嚴宗的杜順大師、法藏大師，唯識宗的玄奘大師、窺基大師，三論宗的嘉祥大師，哪一個祖師堪稱小釋迦？沒有！隻有智者大師。為什麽？因為他對中國佛教貢獻太大，他提出一心三觀的思想，可以說把整個多元化、錯綜複雜的修行做一個簡單的整合。
他就告訴你，第一個，遇到問題，不要站在妄想的角度。因為你一站在妄想，你落入情緒，你就很容易做出偏激的行為，要麽做得超過，要麽做得不夠。所以第一個，先恢複平常心，先觀想自己本來沒有這個妄想，先安住一念心性。然後就修空觀、修假觀。這個妄想該破壞，有些時候不是直接破壞，有時候先直接生起一個善念，它這個妄想自己會破壞掉。所以它這個操作有很多方法。
總而言之就是破壞門跟建設門，有所破壞，有所建設，就是順入中道。怎麽操作，諸位就各憑本事，這個原則就是這樣。你憑自己的經驗，有時候會說，遇到這個事情我老是打壓它，不對；有時候你告訴自己，我生起一個理想抱負，它自己會消失掉。有時候生善會有幫助於滅惡，假觀也會幫助你修空觀。所以這個有很多經驗，也沒辦法傳授，你自己看著辦。
總而言之，你自己操作久了，會有一套你自己的善巧。大方向就是安住一念心性，空假二觀交互作用。重點在於想辦法減少娑婆世界的妄想，想辦法增加淨土的念想，這個是重點。
好，我們這個課上到這裏。感謝大家的參與！阿彌陀佛！
回向。
請大家打開講義第十三麵，我們看丁五的“壽命久遠”。
當我們在念想極樂世界的功德的時候，我們可以分成三塊：一個是安樂道，一個是解脫道，一個是菩提道。當然，安樂道，從我們凡夫的角度是最急迫也最關切的。我們到那個地方去，是痛苦還是快樂？是快樂多一點還是痛苦多一點？這是一個很現實的問題。如果我們今天選擇在娑婆世界行菩薩道，這個安樂道是一個非常嚴重的問題。
有些人說，反正解脫在智慧，他就不修福報了。佛陀說，不可以！佛陀說：“貧苦多怨，橫結惡緣。”雖然是解脫靠空性的智慧斷煩惱、成就聖道，但是從大乘佛法的角度，如果一個人不修布施、持戒，你墮落到貧窮的境界，有兩種過失：第一個，你自己會產生很多的埋怨；第二個，結惡緣。
一個人，如果一輩子傷害太大、挫折太重，你很容易產生極端的心理，你很可能會產生嚴重的出離心。其實出離心剛剛好就好了，但是你過度的出離心——我受夠娑婆世界了，我再也不回來了！那慘了。那你以後還回入娑婆度有情嗎？所以一個人不能讓自己墮落到太貧窮。也就是說，當環境給你的傷害太大，不利於菩薩道，也不利於發菩提心。
如果說，福報很重要，可以保護菩提心，那我廣修福德。其實福報太大也不行，你看印光大師說，福報越大，業障越重。你看那個文昌帝君，就是福報修得太大，就不小心落到帝王之家，不幸落入奪嫡之爭，結果惹來殺身之禍。
所以，這個娑婆世界很難，你知道嗎？你不修福報也不行，你福報修得太大也不行。你隻能夠怎麽樣？修得剛剛好。修行人福報太大不行，真的不行啊。你不要羨慕那些有大福報的人，他的妄想打太多了。你今天在娑婆世界，要把福報調得剛剛好，差不多就可以了。所以這個分寸很難拿捏，太過有問題，太少傷到你的菩提心。我跟你講，你自己都那麽多痛苦，你很難去關心眾生。這是一個現實問題。你又不是一個證得空性的，你就是凡夫眾生嘛。
所以菩薩道，如果你今天選擇是聖道門、增上生的話，這個福報的拿捏是很精密的一個東西，到底福報是什麽叫剛剛好，也沒標準答案。反正原則上，我們看佛陀的開示、祖師的開示，福報太少障道，福報太多也障道。
等你到極樂世界，感覺上就沒有這個問題，因為極樂世界的快樂沒有過失。它也沒有經過爭、求，你也不要去跟人家爭什麽，它不需要求。所以，到了極樂世界，第一個，快樂的問題你基本上可以放心了，有人幫你安排好了。那麽解脫道，當然你可以有個規劃，你願意是在極樂世界這個鳥語花香的地方學習佛法，還是願意去親近十方諸佛，你自己要做一個規劃。總而言之，阿彌陀佛提供你一個很好的環境，讓你做選擇。
解脫道一個很重要的因素，除了聽聞佛法、神通具足以外，壽命也很關鍵。我們來看看極樂世界的壽命是怎麽回事。我們看經文。
設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。
古人說：“壽者，福之基也。”所有的功德、所有的安樂，一定是要建立在“存在”。比如這個講堂，它有很多功能，當然燈光好，空間也設計得好，前提是它必須要存在。它如果沒有壽命了，這所有一切都是空談。
作為我們一個凡夫來說，我們放棄了今生的快樂，我們盡最大的努力去培養一種往生的正念，到了淨土去了，我們當然很在乎你給我的有效期限，我受用的這個快樂果報有多久？因為我們總是希望一勞永逸吧。你不能夠說到那個地方沒多久又掉下來，還得要重跑一次。所以，壽命對我們是很關鍵的。
我們來看看，極樂世界提供的壽命有多長。
“設我得佛”，壽命當然是有限量了，因為還是有為法。既然它不是法身，它肯定是有限量。那有限量也沒關係，到底是多大呢？它必須要超越百千億億劫，否則，“不取正覺”。其實它這個超越百千億億劫到底是什麽概念，這裏也沒說，但是我們看《阿彌陀經》說，他的壽命是“彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫”。阿僧祇劫我們就更容易理解，就是，反正成佛需要三大阿僧祇劫，而阿彌陀佛給我們凡夫的壽命是無量無邊阿僧祇劫，也就是說成佛綽綽有餘！當然，我們不能在極樂世界成佛，一個世界不能兩尊佛，但起碼修到等覺菩薩。
這個壽命對我們的意義非常重大。
凡夫問題就在哪裏呢？就是這個死亡的問題非常嚴重。我記得大概二十幾年前參加齋戒會，我講完課的時候跟懺公師父告假。他老人家跟我開示，突然間講一句話，我那個時候沒有聽懂。他說，我們學佛要體會一件事情：薑是老的辣！他的意思我大概也聽懂一些，就是說，你們這年輕法師不要以為讀了幾本經就怎麽樣了，佛法要時間去體會的。
其實，我那個時候沒有完全懂這句話的意思，但是二十年後，我現在好像懂了。我覺得我對於無常、無我的道理體驗更深刻了，對一念心性本來清淨、本來具足也體驗更深刻了。壽命對我們太重要！就是說，你必須要有一段的時間去消化、曆練。因為，你明白道理是一回事，但是，人生的風風雨雨，如果你不明白道理，對你毫無意義。你一天到晚要麽就是貪，要麽就是瞋。但是你明白道理以後再麵對人生的順逆，這個就是一個很好的消化。
也就是說，事實上壽命對我們是很重要的，但不幸的是，我們的壽命實在太短了。你隻要問超過六十歲的修行人，我相信，他真的有個感慨啊：夕陽無限好，可惜近黃昏！真的是這樣。就是我們現在這種年齡，我們算老一代的，我們覺得對佛法的體驗、人生體驗深刻了，但是精神體力真的不行了，稍微看一點書就很累、耗神。
所以，我們從三十歲出家，算三十歲開始修行，到將近六十歲，三十年走過來，好不容易有點心得了，結果呢？結果死掉了。死掉以後，假設沒到極樂世界去，又在娑婆世界投胎，我們又沒有像藏傳佛教會把你找過來，增上生，找過來培訓你，所以你就順其自然。等到你來生的時候，三十幾歲的時候又開始學佛，善根發現，又開始修行，到六十歲，又死掉了！所以，我們的善根沒辦法相續，就是被死亡切成小塊、小塊、小塊、小塊。就像水，你煮一煮，快滾的時候把它關了，關了以後，下次再重新煮一次。所以我們的修行幾乎每一次都從頭開始，這個是在娑婆世界分段生死的最大的悲哀啊！就是說，一加一不等於二，我們沒辦法把前生的善根跟今生加起來，因為它中間有一個死亡隔在那裏。
其實我覺得，這個死亡對我們的傷害真的太嚴重。因為，你換了一個環境，可能就換一個思想，你很難把過去的善根跟今生重新串聯起來。所以你看蕅益大師有一個感歎。他晚年著了《彌陀要解》，五十六歲著《彌陀要解》，五十七歲就走了。他著完《彌陀要解》，講了一個偈頌，他說：“宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同。惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。”“宗乘教義兩融通”，這個我們就不談了。就是說，這個陶瓷捏好了，但是你沒有燒之前，沒有得到不退轉之前，下一場雨，這個泥坯就全部化成泥土，下次再捏一次。這道盡了分段生死的問題。
阿彌陀佛知道我們這個死亡的問題，所以他提供了一個長遠無盡的正報壽命。這個地方跟退轉有關係了，就是讓我們能夠在那個地方很安穩地修行。對我們凡夫來說，我們需要一個相對穩定而相續的環境來修行，但娑婆世界不能提供你一個穩定的環境。它今天把你丟到台灣，明天把你丟到非洲，後天把你丟到美國。你這個環境換來換去的，你不管在哪裏，慢慢已經習慣了，但習慣以後，每一次又要重新適應。這個問題嚴重啊，它耗損了太多的生命改變的適應期。所以這個壽命久遠很重要。
丁六、普賢之德（一生補處願22）
我們看丁六的“普賢之德”。
前麵講的解脫道，這以下講到成佛之道，菩提道。極樂世界是怎麽修菩提道的，我們看看這段經文，就可以看出它的一個情況。
設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。
我們來看看極樂世界，通過前麵的安樂道、解脫道以後，我們來看看它菩提道是怎麽個修法。
他說：“設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國。”看這個意思，前麵我們看安樂道、解脫道，多分都是針對於那些剛剛往生極樂世界不久的凡夫來說，但這以下講到這些“諸菩薩眾”，就是一些久修的菩薩。久修菩薩，就是你到了極樂世界，可能你是從凡夫一直修，修到菩薩道，也是有可能。你到了極樂世界，開始行菩薩道，你有兩種選擇：
第一個，你非常喜歡極樂世界那個安穩的環境，那麽你可以一直待到一生補處，就是等覺菩薩。當然，你不可以在那邊成佛，你未來要有你自己的眷屬，你還是要來到凡夫的世界。但是你可以到什麽時候再回入娑婆呢？一直到一生補處菩薩，這是可以的。這是第一個選擇。
第二個，就是你的大悲心太重了，當初離開娑婆世界的時候你就下定了決心，我要趕緊回入娑婆度有情！你這個大悲心太重了。你曾經有這麽一個大悲的本願，所以，“自在所化，為眾生故，被弘誓鎧”。你已經具足了這種教化眾生的自在的方便力，為了眾生的緣故，帶著你上求佛道、下化眾生的誓願，開始來到娑婆世界的凡夫世界，做兩件事情：第一個，約自利來說叫作積累德本。你麵對眾生的時候，你自己也在積集資糧。第二個，你用善巧來度化一切眾生，從利他的角度。或者說，你當然可能到凡夫的世界，你也可能放棄了極樂世界，到其他的佛國去修菩薩行。怎麽修呢？“供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道。”這也包括自利跟利他功德。
那麽這以下說出它的不同。這個菩薩曾經去過極樂世界，跟沒有去過極樂世界有什麽差別？就是，去過極樂世界的人，即便他後來早早地就離開了，但這個人在上求佛道、下化眾生的過程當中，他有兩種功德，“超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德”。就是說，同樣的初地、同樣的二地、同樣的三地，他跟其他人最大的差別，他有普賢之德。普賢之德是所有菩薩道裏麵最珍貴的功德，所以《華嚴經》上說：“十方諸佛有長子，其名號曰普賢尊。”所有的功德裏麵最重要就是普跟賢，普就是體性周遍，賢就是隨緣成德。他能夠在廣大的我空法空的一念心性當中，隨緣做各式各樣的普門示現，就是普賢之德。
所以我們可以看得出來，極樂世界對初學者，對初發心的，初到極樂世界的，有安樂道、解脫道的這種教育學習；對於想要到十方諸佛國土去廣度眾生的菩薩，它也提供了很大的加持力，成就普賢之德。
我想，我們在思惟極樂世界的功德，可以有一個模式，會比較貼近我們凡夫的思考。我們看《阿彌陀經》也好，《無量壽經》也好，其實極樂世界的功德，安樂、解脫、菩提道三個都具足，這個是很難得。你要在娑婆世界，你要次第修學，你一定是增上生。什麽叫增上生呢？就是淨罪集資，懺除罪障、積集資糧。今生修一些福報，做義工，懺悔業障，幹什麽呢？希望你來生進步一點點，隻是保住人身，善得人身、聽聞佛法。所以你看，在整個難行道裏麵，他一輩子能夠做的事非常有限，他來生的目的隻是什麽？保住人身、聽聞佛法，這個概念而已。但是我們看極樂世界，你到了極樂世界，安樂道、解脫道、菩提道一次解決。
那麽，這三種道我們應該怎麽思考呢？我們可以參考釋迦牟尼佛對極樂世界的描述。我們可以看得出來，你讀《阿彌陀經》也好，讀《無量壽經》也好，乃至於讀《觀經》也罷，釋迦牟尼佛是有意無意地強調安樂的功德，這個比例占得非常高。因為“追求安樂此心同”，追求快樂是我們凡夫的本性，它最容易打動我們，讓我們往生。所以，我們在思考的時候可以怎麽樣？以安樂來當作我們思惟極樂世界功德想的基礎。
也就是說，我們可以這樣想：
反正我們現在有善業，我們也有拜懺、持戒、修福、念佛，現在這個善業，你把它投到娑婆世界後果是什麽？這個快樂，你要麽就是不敢享受——你夠聰明就不敢享受，你會都攝六根；你一享受，那來生的三惡道就等著你。娑婆世界就是這樣，你還能怎麽樣？你把善業力投到娑婆世界，就是有漏的快樂，這第一個。第二個，你把這個善業轉到極樂世界去，這個快樂有三種特色：
第一，堅固跟非堅固的差別。娑婆世界的快樂要受無常的破壞。極樂世界的快樂沒有這種無常破壞的問題，它沒有這個問題，它堅固。
第二，過失非過失的問題。你把這個善業投到娑婆世界，很容易產生過失，快樂享完的時候你就知道怕了。極樂世界的快樂沒有過失，你不會因為早上的快樂而後要付出代價，你不需要，因為它的快樂本來就沒有過失。
第三最重要，增上非增上的問題。娑婆世界，你一旦快樂，你一定會退步，你一定退步的。你修行一定退步，沒有例外，因為真妄不兩立，聖道跟放逸從來不可能放在一起的，從來不可能。你沒有那個本事說，“百花叢裏過，片葉不沾身”，你可沒那個本事啊。你走過的地方一定留下痕跡的，一定有執著的，一定留下妄想的執著。你享受一段快樂，你後麵有很多問題要處理：你要懺悔業障，你要消除你在快樂裏麵生起的顛倒想。你後遺症一大堆，你不可能增上的。
所以諸位，我們不就是享受快樂嗎？就好像說，我們今天吃蜂蜜，我們幹嘛要吃刀上的蜂蜜？我們可以吃杯子裏麵的蜂蜜。所以，其實我們可以用一種無過失的快樂、一種堅固的快樂、一種跟聖道增上的快樂來帶動我們去思考。極樂世界的快樂是堅固的，是沒有過失的，是增上的，這樣子思考這個功德莊嚴。
我們簡單地介紹到這，如果你要詳細了解，可以看看四十八願，更清楚。
丙三、成就想分二：丁一、自力信心；丁二、他力信心
我們前麵講到了莊嚴想、功德想，重點在於激發我們借相修心。修什麽心呢？修“我一定要往生”。這以下的成就想，重點在於“我一定可以往生”。這兩個念想，臨終的時候都要現前：我一定要往生，我一定可以往生。
憑什麽說我一定可以往生呢？這個成就是怎麽想的呢？有兩段。先看丁一的“自力信心”。
丁一、自力信心
信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。
首先，這個地方重點在於強調自性功德力不可思議。
我們看什麽叫自性功德力。簡單地說，它的另外一個說法叫現前一念心性。現前一念心性，首先我們要知道，它不是肉團心。這個肉團是業力所招感的業報身，這個心髒。它也不是我們打妄想的心。它跟業力沒有關係，跟妄想也沒有關係。也就是說，心性不是因緣所生法，所以它時間上沒有所謂的初後，空間上沒有所謂的邊涯，它沒有這種時空。因為時空的障礙都是因緣所生法，所以它“終日隨緣，終日不變”。這個地方強調它的體性是清淨的，離一切相，心性非關因緣。
但是我們看第二個，心性也沒有離開因緣，“十方虛空微塵國土”，都是我們心中所現的影像。當我們有業力的時候，熏習一念心性，它會現出一個水泡。這個水泡可能是快樂的水泡，也可能是痛苦的水泡。也就是說，心性雖然不是因緣，但是它也沒有離開因緣，因為因緣就在心性裏麵顯現出來。
那麽到底蕅益大師想說什麽？他想說的在第三段，說：“我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。”就是說，雖然我無量劫來一念心性隨順了顛倒妄想，造了很多的業力，打了很多的妄想，但是我一念心性的本具功德並沒有失掉。我們隻要做一件事情就可以了，叫作“一念回心”，就是回光返照。
諸位，這個地方我們解釋一下自性功德力。自性功德力跟六根，它們兩個是漢賊不兩立的，所以古人有一句話，“一念不生全體現，六根方動烏雲遮”。你想讓你的自性功德力現前，請你把你的六根收回來；你要用六根，你就沒有心性。你自己選擇。因為六根是向外攀緣的，心性是向內安住的。所以，我們看一個臨命終的人，看他的自性功德力有沒有啟動，就看他的六根有沒有安住。如果這個人眼睛東張西望，阿彌陀佛有沒有來？這個人就完蛋了，因為仁者心動。
首先我們要知道一件事情（老菩薩，來來來，六十歲以上的看過來。這個“都攝六根”，師父有幾句話跟大家互相勉勵，就是因緣法，尤其是責任感很重的人要注意）。就是說，我們臨命終的時候，很多坎為什麽邁不過去？我們臨命終的時候出現一個因緣的水泡，我們會習慣性地想要去麵對它、處理它。其實不對！因緣是不能處理的，說實在。因緣，一個妄想會牽動另外一個妄想。其實，按照唯識的說法，業力跟妄想是輾轉相續的，互為因緣。業力牽動妄想，你有這個業力你就容易打這個妄想，這個妄想又牽動另外一個業力。所以，按說娑婆世界人生是無解。因緣的解決之道隻有一個方法，叫作放下。所有臨終的人想起一件事情想要處理，這個人就再也回不來了，沒回來。
所以，臨命終的人永遠記住一句話，往事不堪回首，你不能往後看。我講實在話，諸位老菩薩，世間上的事情永遠做不完的。你說，欸，我不能走啊，我的子女還沒有長大！你人生的目的不是讓他長大，世間上少了你太陽照樣升出來。你信不信？兒孫自有兒孫福，你跟他結了多少因緣？因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。
我再講一次，因緣不是讓你來處理的。你現在如果還有這個觀念，說我要把這件事情處理完。你就永遠沒完沒了了。事情永遠做不完的，因緣隻能夠放下，它才會結束，叫斷相續。諸位！你以為說，往生的人，是把娑婆世界的事情都辦好再往生嗎？你以為是這樣嗎？沒有一個是這樣子的。娑婆世界永遠辦不好，因為你今生的生命牽涉到你無量劫的因緣，這是眾生的業緣，那叫一個錯綜複雜。解決娑婆世界的業緣隻有一件事情，就是放下！這個叫作最簡單的方式，就是回光返照。就是臨終的時候，不管臨命終給你什麽信息，不要理它，趕快把心帶回家，安住一念心性。我本來就沒有這個因緣，悄悄地走過去就好，千萬不要想去處理這個因緣。你隻要動一個念頭，要去處理這個因緣，你就回不來了，業力就在那邊等著你了。
所以請大家注意蕅益大師最後那句話，“茍一念回心，決定得生自心本具極樂”。我不管你今生經曆過什麽樣的事情，你今生可能是曆盡滄桑、風風雨雨，但這都是心中的影像。請你臨終的時候回到你一念心性，就是你不能再帶有任何牽扯了。回到一念心性，你的心才真正地安住下來。佛陀可沒有說讓你念著佛號，跳到因緣法裏麵去對治它，那你最後的結果就是黃花崗第七十三烈士。你哪是它的對手啊，它是熟境界！所以，不是“對治”，是“不要對治”。不要對治它，放下就好，你絕對不是它對手。大凡想要對治妄想的，都有去無回了。
諸位！平時的妄想可以對治，臨終時候的妄想，沒有一個妄想可以對治的，不管你打什麽妄想。人臨命終本來就百感交集，所有妄想就是全部放下，一個妄想都不要對治，別管它，就是回到一念心性。你本來就沒有這個妄想，該幹嘛還幹嘛，照樣提起佛號念想往生。
關鍵就在這裏而已。這個就是讓自性功德力顯現出來，而不是從妄想上對治。
丁二、他力信心
我們看丁二的“他力信心”。
信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決誌求生，更無疑惑。是名信他。
那麽我們憑什麽往生呢？因為我們一念心性本來清淨、本來具足，本來就沒有生死，本來就沒有妄想。就憑的這個達妄本空、知真本有。這是第一個信心。
第二個，因為有佛力的加被。我們相信釋迦牟尼佛在《阿彌陀佛經》、《觀經》、《無量壽經》的開示是真實的，我們相信阿彌陀佛所發的願也是真實的，六方諸佛在流通分出廣長舌相讚歎淨土的殊勝，也是真實的。所以我們隻要做一件事情就好，“隨順諸佛真實教誨，決誌求生，更無疑惑。是名信他”。我們隻要隨順。阿彌陀佛把所有的功德都放在一句佛號，我們隻要修皈依，相信阿彌陀佛可以救拔我，就夠了！所以這個時候，相信能念的心不可思議，相信所念的佛不可思議。
好，這是兩種信心。
甲四、結示勸修分二：乙一、結示法要；乙二、舉頌勸修
我們看甲四的總結。結示勸修分成兩段。
乙一、結示法要分二：丙一、安住佛號；丙二、念想往生
丙一、安住佛號
菩提正道名“善根”，即“親因”；種種助道施、戒、禪等，名“福德”，即“助緣”。
聲聞、緣覺、菩提“善根”少，人天有漏福業“福德”少，皆不可生淨土。
唯以信願“執持名號”，則一一聲悉具多“善根”“福德”，散心稱名，福善亦不可量，況“一心不亂”哉？
故使感應道交，文成印壞，彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。行人心識，不往而往，托質寶蓮也。
我們來看這個佛號的功德力。在因地來說，“不可以少善根福德因緣”。善根當然就是往生的親因，福德是往生的助緣。
什麽叫多善根、什麽叫多福德呢？就是，二乘人空性的智慧是少善根，人天的有漏福報是福德少，皆不可生淨土。我們前麵說過，往生，可不是我們自己的善業。我們隻做了一件事情：信願執持名號，去感應道交。所以，透過信願持名，到臨終的感應道交，就是阿彌陀佛現前，使我們的心識往生淨土。
所以這個地方請大家注意一件事情：念佛不一定往生，但往生一定要念佛！諸位，在往生的因緣當中，佛號不可取代！當然，你可以持大悲咒，你可以念觀世音菩薩，但是這些隻能當助行。也就是說，阿彌陀佛的聖號在你的心中永遠是一個核心的地位，它是不可取代，它是你不共的皈依。一心歸命，你往生是仰仗彌陀本願，你不是仰仗觀世音菩薩的本願。是吧？所以我們修行要把本尊分清楚。我們所有的加持，來自於彌陀本願的攝受才往生的。而阿彌陀佛到底在哪裏？當然是在佛號。你念觀世音菩薩變成要靠回向，那是間接了。所以諸位！在所有的功課裏麵，印光大師說，你做完功課一定要念十聲佛號，要把它會歸到佛號裏麵來。因為佛號不可取代，這個很重要！一定要提起佛號。
丙二、念想往生
提起佛號以後幹什麽呢？看第二段，念想往生。平常要修往生的念想。
當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐；作蓮華合想，作蓮華開想。
蓮華開時，有五百色光來照身想，眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水樹林及與諸佛所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。
若出定之時，憶持不失。
在《觀經》裏麵，有一個叫“普往生觀”。這個普往生觀可以幫我們把前麵的莊嚴想、功德想做一個總結。我們看看它是怎麽做的。
它說，當我們提起佛號的時候，當然佛號先把心靜下來，靜的時候你可以觀想“自心生於西方極樂世界”。觀想我們雖然在娑婆世界，但是我們也開始試著把往生這條路先走一遍。怎麽走法呢？你觀想自己坐在蓮花當中結跏趺坐，然後做兩個動作：
第一個，作蓮花合想；第二個，作蓮花開想。就是說，我們在娑婆世界，當我們坐在蓮花的時候，首先蓮花是合起來，就代表娑婆世界的因緣妄想結束了。然後這個蓮花一合了以後，我們這個蓮花就直接到了極樂世界的七寶池八功德水，然後再打開。娑婆世界的蓮花合起來，然後你連人帶蓮花就到極樂世界，就打開了。
打開以後出現了四件事情：第一個，光明。你觀想五百色的光明來照耀你，當然這個地方消除罪障。第二個，眼目開想，見諸佛菩薩滿虛空中。見到極樂世界的正報的莊嚴，佛菩薩莊嚴。第三個，看到依報莊嚴，水鳥樹林及諸佛。就看到水鳥樹林，八功德水、鳥、樹，這個鳥跟樹都在八功德水附近活動，我們前麵說過。第四個，演說妙法。
也就是說，念想，可以透過這樣一種蓮花合想、蓮花開想，然後見到光明，見到佛陀，見到依報，然後演說妙法，來做一個總持。“若出定之時，憶持不失。”你就算離開佛堂，也想辦法讓這個念想能夠相續下去。
我們看最後兩段，總結。
見此事已，名見無量壽佛極樂世界，是為普觀想，名第十二觀。
無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。
你經常能夠做此事，作蓮花合想、蓮花開想，就等於是慢慢慢慢地去念想極樂世界。這個就是普往生觀，第十二觀。那麽無量壽佛就慢慢地隨著我們修行的功力“化身無數”，跟十方諸佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，“常來至此行人之所”，心力就慢慢地感動佛力。
乙二、舉頌勸修
我們看舉頌勸修。
我作論說偈，願見彌陀佛。
普共諸眾生，往生安樂國。
這個是整個《往生論》講完以後天親菩薩做總結。我們學習這麽多的念想，莊嚴想、功德想、成就想，並不是成就人天福報，為了要往生、見到彌陀佛。能夠往生安樂國，見佛、往生。
前幾個月，在蓮因學院齋戒會上這個課的時候，有一個老菩薩問我一個問題，說這個往生有沒有征兆，有沒有往生的征兆？說這個人一直修修修，什麽事情都有個征兆嘛，這個人看得出來，哦，往生的征兆出現了。我覺得是有征兆的，兩個征兆：第一個，都攝六根；第二個，淨念相繼。
一個人到晚年的時候，你發現這個人的六根開始往內收，他六根不太活動，人生就隨緣了，他的感受輕薄了。就是說，他以前遇到這件事情會很快樂，現在也會很快樂，但是沒那麽快樂；他以前遇到這個事情很痛苦，但現在沒那麽痛苦了。就是他對整個得失的感受輕薄了，這是第一個征兆。他對娑婆世界的攀緣的力道薄弱了，就代表娑婆世界的業力開始沉澱了，這是好現象。而且是怎麽樣？一年一年地進步。你今年比去年的六根淡薄了，明年比今年的六根淡薄了，它已經形成一種增長的趨勢了。這是第一個往生的征兆，你的生死業力隨著你六根的收攝開始輕薄了。
很多人不重視都攝六根，他一開始就想要淨念相繼。諸位，往生是要做兩件事情的，你不是往前看而已，你要處理你的過去。很多人他不處理過去的，就是說，他到了佛堂就很專心地憶念佛陀，憶佛念佛，但離開佛堂就恢複本來麵目，該攀緣還攀緣。你這樣子得修到什麽時候啊？！
往生是一種生死業力跟往生願力的拉扯。咱們今天不是從零開始。我再講一次，我們是一念心性本來清淨，在娑婆世界打滾太久了，累積很多的業力跟妄想，然後再要求往生的！你對過去一點都不需要處理嗎？所以一定要帶業。我們淨土宗永遠要記住，你不是求往生而已，你要注意讓業力沉澱。所以這個都攝六根很關鍵，你六根收起來，你的妄想就收起來；妄想收起來，你生死業力就沉澱了。就這麽回事。
我講一句話，跟所有六十歲以上的人共勉，年輕人這句話暫時不要聽。咱們到了一個年紀，記住一句話，好事不如無事。這句話你體會一下。當然年輕人這句話不一定要聽。因為，好事，當然你起善念，但是你起善念的時候很可能會動你的攀緣心，你得不償失。你為了成就這個善業，卻破壞你的心性！按照淨土宗的角度，心理素質比業力更重要，你真的得不償失，所以印光大師要年紀大的人少管閑事。
當然，聖道門對我們淨土宗這一塊是有點意見：你們淨土宗都是少管閑事，那事情怎麽做呢？諸位！你要想想看，我們現在已經進入關鍵時刻，你做事情不急著這個時候。你回入娑婆的那個時候，可以做廣大佛事，所以這個沒有對錯，因為淨土宗臨終的要求比聖道門更高。
聖道門的目的隻是求增上生，他怎麽需要保持什麽正不正念呢？他臨終隻要修皈依就夠了。他根本就不需要離開娑婆世界，所以他不需要讓娑婆世界業力沉澱，他隻要保住人天。所以我覺得，修聖道門的不能過度地要求淨土門，因為咱們兩個是不同傳承。我們今天可是要離開娑婆世界，你是想要繼續流轉的，這兩個標準本來就不一樣。我們淨土宗的規劃是回入娑婆再來行菩薩道。我覺得這個沒有對錯，是個人的選擇。
所以，到晚年的時候，你一定要息諸緣務。因為你要收攝六根，你就要少管閑事，這兩個是有關係的。
我跟你講一句話，你六根管不住，你後麵的淨念相繼就沒什麽用了。我個人覺得，都攝六根比淨念相繼更重要。你娑婆世界的問題沒有處理好，你極樂世界這一塊的往生的願力就沒有太大意義了，因為你不是它對手。我認為，所有能夠往生的人，他一定會把娑婆世界的業力處理好，幾乎沒有例外。因為娑婆世界是熟境界，咱真的是惹不起它，隻能夠收攝內心，讓業力沉澱。六根收好了，你才有資格講淨念相繼，開始具足皈依之心，培養往生之念，提起佛號，相信阿彌陀佛會救拔你，相信你可以往生，告訴自己你一定要往生。
所以，淨土宗的修行到晚年隻有兩個功課：第一個，管好你的六根；第二個，把心專注地去憶念阿彌陀佛的功德，憶念極樂世界的莊嚴。一種是皈依的心，一個是往生的念想，就是這兩件事情。這兩件事情你做到了，你這兩件事情每一年進步，連續五年都在進步當中，恭喜你，往生的征兆出現了！你每一年在進步，那個曲線已經很明顯了，往生的征兆出現了，就是這個樣子。因為淨土宗心念的修習比業力的修學更重要，它臨終不能有任何差錯。
【學員提問】尊敬的師父，阿彌陀佛！請示師父，在經論上有說，“一切業障海，皆由妄想生”。如來就是離妄，所以他成聖；眾生就是執妄，所以沉淪六道。請師父開示，要如何操作，讓妄想轉向真如？阿彌陀佛！
【師父答疑】其實我們遇到妄想，第一個不是馬上對治它，如果這樣你就很難對治，先安住真如。我們遇到妄想的時候，你馬上去對治它，用佛號跟它對治，這是非常不好的方法，因為你不是它對手。因為你正打妄想的時候，它是形成一個對立麵的。所以這個時候我們要把心帶回家，觀想一念心性本來清淨。這句話先念三遍，說我本來就沒有妄想，先告訴自己。所以憶念真如。
真如不需要修。諸位！真如是本來具足，你隻要憶念它。你隻要做一個動作，憶念它就好。真如不是修來的。我們的一念心有一個王牌，我們都不會用，是吧？你創造另外一個妄想去對治妄想，你修到什麽時候啊？你後麵有一個主人翁，那麽好的力量你不用！是吧？趕快把這個真如的插頭插上去，讓自性功德力現前。
所以，真如隻要一件事情，你憶念它。你隻要憶念“何期自性本自清淨”，念三遍，這個時候你就看到妄想，它隻是一個生滅的影像而已，這個時候你才有資格對治它。所以，先安住，然後對治它。
對治妄想有兩種情況：
有些妄想是日常生活引起的，你隻要安住真如，念幾句佛號，它就消失了。這種所謂的柴米油鹽醬醋茶，根本就不是你的對手，所以憶念真如以後，提起佛號就可以把它滅了。這個是最簡單的。
但是有一種妄想是你滅不了它的，它的勢力來勢洶洶。這個就要小心了，這已經是你的習氣了，這個時候佛號就不管用了。先把佛號放下，修對治觀法：多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，乃至於修無常觀，不淨、苦、無常、無我。訶責它，然後再配合佛號。
所以妄想有兩類，一種是堅固妄想，就是說它已經是形成你的盲點，“數數現行，深生好樂”。這些妄想你揮之不去，絕對不是你三兩句佛號就可以擺平的，沒那麽簡單。這個時候你要加一些訶責妄想的藥，比方說四念處，不淨、苦、無常、無我，來訶責它。因為我們一開始安住一念心性的時候，在根本上已經否定它了，所以你訶責它力道會很強。所以安住以後再調伏。
記得，不能讓每一個妄想都得逞。你如果每一次都隨順它，臨命終你就知道怕了。臨終的正念，來自於平時很多的小戰鬥，每一次的成功才會累積臨終的成功。我這樣講你懂嗎？如果你平時都不是妄想的對手，那你覺得你對臨終有把握嗎？哦，你身體健康、心情愉快的時候，都不是妄想的對手，躺在加護病房的時候，你有辦法對付它嗎？所以你平時就要告訴自己，我一定可以對治你，我一定要對治你。
其實，妄想最怕一件事情，它最怕你堅持，你試試看。你如果抱著說，哎呀，沒關係啦，對治也沒關係，不對治也沒關係。你一定失敗！它本來就虛妄的。我再講一次，妄想最怕你堅持。我一定要戰勝你！它一定被你戰勝。因為它本來就是虛妄的，它就欺負你好欺負，因為你每次都隨順它，它養成習慣了。你一旦反過頭來，不能念要它念，不能專要它專，不能消滅要它消滅，它一定不是你的對手。你試試看，你一旦堅持，它就沒力道了。
當然，你一定要先安住真如。你不安住真如的時候，就站在了對立麵。有些人他不安住在一念心性，他認為妄想是真的，就跟它對立。小心它有副作用，它會反彈，它反彈的時候力量更大。也就是，你用強壓的方式，不可以。所以妄想就是，第一個，從根本上否定它。我認為你不存在，達妄本空。第二個，從作用上對治它。你相信你做得到。
你隻要有一次的成功就好，一次。這個妄想是你的無始習氣，被你一次成功地給調伏下來，你以後就很有信心，你覺得你做得到，你就容易有第二次、第三次。你隻要有一次成功，第一次成功很關鍵。就是說，你從前每一次打這個妄想的時候，你根本控製不了自己，你一定要隨順它的，但是你隻要有一次成功，一次就夠了。一次，對你就很有意義。你會告訴你自己：我做得到！然後，也表示你方法操作正確。你每一次每一次成功以後，你會對修行越來越有信心，你相信佛陀說的話是真的，這個妄想本來就不存在。
這個妄想是我們把它養大的。諸位！我們現在好像把妄想講得很厲害，其實你知道妄想力量是怎麽來的？是你給它的！你知道嗎？《楞嚴經》就是這樣講，“自心取自心，非幻成幻法”。咱們現在給妄想力量，結果妄想來控製我們，我們現在反而說妄想力道很大，你這不是矛盾嗎？妄想本來是沒有的，它本來就是一個人生的經驗，是因為我們不斷地攀緣它，老是隨順它、滿足它，搞到最後變成它是主人了，我們得聽它的！你這是主人客人搞錯了。你是主人，你一念心性，你是主人。它是客人，它是後來才有的。
所以我們有些觀念要先清楚。你還記得嗎，你從什麽地方來？我們是本來清淨，是因為我們流轉的過程才有妄想，那是後來才有的。既然它是“因緣和合，虛妄有生”，它因緣生，當然有可能因緣滅嘛。所以你一定要堅持這個理念。妄想，隻要你一堅持，你隻要很認真，它自己會消失掉。就這個概念。諸位試試看。
【學員提問】師父，阿彌陀佛！弟子有疑惑，請師父慈悲開示。《佛說阿彌陀經》經文上麵有說，若我臨終時，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。那可以念南無阿彌陀佛嗎？還是專指四字阿彌陀佛？
【師父】我覺得這沒關係了，六字四字都可以，這不是問題。
【學員】《阿彌陀經》上麵我們看不到，沒有“南無”。
【師父】“南無”是皈依。“阿彌陀佛”，無量光、無量壽。彌陀的聖號事實上是隻有阿彌陀佛這四個字。南無是一個尊稱，所以可有可無。但是如果你平常修學的時候，我們會建議，我們剛開始去佛堂的時候心很散亂，先念六字，念一段時間，等到心靜下來再轉四字。這個是建議了。其實四字就可以了，因為阿彌陀佛的聖號就四字嘛，南無是皈依的意思。
【學員】我這個問題跟我們課程沒有直接的相關，但是是我學佛的根本困惑，所以請法師慈悲解惑。
自從我學佛以來，我在聽經聞法上麵花比較多的時間。因為我想，在弄清楚明白之後，對念佛會比較愛樂，比較有力。就像夏蓮居老居士說的，理明、信深、願切、行專、功成。可是有人說，解的多的話，解門開，悟門塞。有這樣的說法。也有人說，你聽得多，解得多，增長你的所知障。就是說，我們學佛法，佛法不同於世間法，它必須從定中下手，所謂定方能開慧，要先修根本智再求後得智。所以請師父開示。
【師父】其實很多人會有這個問題，就是我們聽了很多，不知道怎麽操作。就是因為你沒有融會貫通，問題在融會貫通。其實在家居士有很多問題。就是說，我們聽了這個，我們沒辦法把它整合起來。
整合之道，最簡單就是會到一念心性，法法消歸心性，就是站在一念心性。一念心性是根本，其他的那些枝末的對治，你可以把它分成空假二觀。反正安住一念心性是根本思想，不管你做什麽，你先不要被你現在的情緒幹擾，你一定要先安住一念心性。
安住一念心性以後，佛法的法門其實不多，就是兩個重點：一個是破壞，一個是建設。哪些要破壞的，你就用空觀對治它。空觀其實是破壞心中的顛倒想，千萬不要用空觀去破壞外境，懂嗎？有些人遇到逆境的時候，他把外境空掉。這個操作有問題，你這樣很容易落入斷滅，就是你把討厭的東西空掉。其實問題不在外境。你這種趨勢如果不改，以後可能會很容易落入偏空涅槃。空掉你的妄想，問題不在外境。如果諸位有誌於走大乘佛法，注意！問題不在外麵，你不打妄想什麽事也沒有，它就是一個因緣和合的假相，你管它那麽多幹嘛？所以，空觀是對治我們不好的念頭。
假觀是生起我們未來的念頭。比方說菩提心，比方說念佛的心，比方說往生的心，比方說布施的心、持戒的心等等，都是靠假觀。你隻要掌握安住一念心性，空掉不好的妄想，用假觀建立好的妄想，佛法的修學都在裏麵。
也就是說，你所聽的佛法，在你的心中要形成一套修行的體係出來。這個時候，你聽得越多，你對整個思想越清楚。如果你沒有一個思想體係，你就亂了，因為每一個佛法都各有各的傳承。
這個一心三觀是天台宗最好的武功秘籍。諸位！你想想看，中國的祖師何其多，哪一個祖師被稱為東土小釋迦？以釋迦佛尊稱的有沒有？你告訴我，有沒有？華嚴宗的杜順大師、法藏大師，唯識宗的玄奘大師、窺基大師，三論宗的嘉祥大師，哪一個祖師堪稱小釋迦？沒有！隻有智者大師。為什麽？因為他對中國佛教貢獻太大，他提出一心三觀的思想，可以說把整個多元化、錯綜複雜的修行做一個簡單的整合。
他就告訴你，第一個，遇到問題，不要站在妄想的角度。因為你一站在妄想，你落入情緒，你就很容易做出偏激的行為，要麽做得超過，要麽做得不夠。所以第一個，先恢複平常心，先觀想自己本來沒有這個妄想，先安住一念心性。然後就修空觀、修假觀。這個妄想該破壞，有些時候不是直接破壞，有時候先直接生起一個善念，它這個妄想自己會破壞掉。所以它這個操作有很多方法。
總而言之就是破壞門跟建設門，有所破壞，有所建設，就是順入中道。怎麽操作，諸位就各憑本事，這個原則就是這樣。你憑自己的經驗，有時候會說，遇到這個事情我老是打壓它，不對；有時候你告訴自己，我生起一個理想抱負，它自己會消失掉。有時候生善會有幫助於滅惡，假觀也會幫助你修空觀。所以這個有很多經驗，也沒辦法傳授，你自己看著辦。
總而言之，你自己操作久了，會有一套你自己的善巧。大方向就是安住一念心性，空假二觀交互作用。重點在於想辦法減少娑婆世界的妄想，想辦法增加淨土的念想，這個是重點。
好，我們這個課上到這裏。感謝大家的參與！阿彌陀佛！
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