人的業力並不是作用在肉體上，而是作用在肉眼看不見的那個“我”上。
顯現在表層的東西，實質上都有底層的邏輯。解決問題，就要從根上解決。
心懷慈悲，是不造業的前提。但真正的解脫，則需要消業。
所以說，慈悲容易，解脫難。
李二狗問臨淵：“布施可以消業麽？”
臨淵道：“可以。不過你一旦有了用布施來消業的念頭，效果就不好了。”
李二狗又問：“燒香拜佛可以消業嗎？”
臨淵道：“可以。不過你一旦有了用燒香拜佛來消業的想法，效果就不好了。”
“吃苦，可以消業嗎？”
“當然。不過你一旦有了用吃苦來消業的想法，尤其是吃那種沒有必要的苦，效果就不好了。”
“那用什麽樣的方法最好？”
“萬法不離一心，你問最好的方法，就是有投機取巧的想法了，在這樣的前提下，做什麽都是不完美的。就看你怎麽想了。有的人做了很多，又是修橋，又是補路，結果卻沒什麽好報。那是因為他的內心有強烈的欲望，希望得到別人的稱讚。當他得到了這些稱讚，福報就沒了。有的人隻是心裏有向善的念頭，但受能力所限並沒有做多少驚天動地的大好事，結果卻得了很多福報。那是因為他的內心並沒有索取福報的欲望。也有的人做了許多壞事，卻並沒有受到多大的惡報。那是因為他的惡都寫在臉上了，壞也壞得很坦蕩，這種人別人好提防，他雖擔了不少惡名，卻並未做出多大的惡事，有點小惡業，當時就報了，反而欠不下多少債。所以，從這個意義上講，偽君子不如真小人。”
“受人稱讚不好嗎？”李二狗問。
“不是受人稱讚不好，而是期望受人稱讚不好。”
“那是不是說，善念最重要，有了善念，就可以不用做什麽了？比如，我一心想為大家修一座橋，但是其實我並未替大家修一座橋。也一樣會得到好的果報。”
“是的。但是前提是你是真心地在想。如果你是真心的，你又怎麽可能不想辦法去做呢？如果你是真的想，而且努力了，但是因為能力所限而做不到，就沒關係。但是，你懂了這個道理並不一定有好處。你很容易地就想去利用這個道理，那麽這個道理就成了你的負擔。所以說天機不可泄漏，聖人行不言之教，做了卻不說破。”
李二狗道：“《道德經》說：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。是以聖人處無為之事，行不言之教，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。就是說，心中不起分別，做了好事也沒感覺，正因為他不覺得自己做了好事，這做好事的功德誰也搶不去。”
臨淵道：“是的，不明白這個道理，容易行而無功；明白這個道理，又容易見而無功。因為，想，是錯的，不想還是錯的。”
“所以說，既不是想，也不是不想，是非想非非想。是有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。”
“差不多吧。但是現在，你去插柳也成了有心的了。”
“既然是無心還做不到，那有心的花還要不要栽呢？”
“當然要，這叫有心修道，無心得道。帶有目的的善，畢竟也是善，雖然效果差了不少，但也勝過沒有。小善積多了，也是有益的。當積善成為一種習慣，慢慢地就變成無心之善了。”
“看來，關鍵還是在修心啊！”
“是的。在修身階段，是養精氣神；而在修性階段，是養心，也叫護念。這是入玄門的基礎。這個不是學雷鋒做好事，而是需要大智慧的。是行合乎道，而不違乎心。所謂知行合一。孔子說，他到七十歲的時候才做到：從心所欲不逾矩。如果他能做到從心所欲而不離道，就解脫了。”
“但是有一個問題，我們想什麽、做什麽是完全可以由我們自己來決定的嗎？當命運裏那些惡緣、孽緣現前的時候，我們不是身不由己嗎？”
“惡緣、孽緣也是業力所現，這也是我們為什麽要消業的原因。當它們來的時候，我們可能躲不掉。有人生來就能得遇善知識，有人從小就生在惡人堆中。投胎並不是一門學問，而是一種緣分。這就是人們常說的命運，普通人很難抗爭。現在的人說：運氣也是實力的一部分，這是有道理的。所以人身難得，善緣難結，天道難聞。所謂百千萬劫難遭遇。古人雲：朝聞道，夕死可矣。所以，善緣是累世的善業修出來的，今天的惡緣也是昨天惡業的果報，當然身不由已了。因此，時間緊迫，需要未雨綢繆，在惡緣、孽緣到來之前，就弱化它，消除它。等到它真的來了，就躲不過了。”
“還有一個問題，我現在有很多錢，而我的生活根本不需要這麽多錢，那麽我需要捐出去嗎？”
“你為什麽要捐出去？捐給誰？”
“捐錢就是布施啊！布施可以消業啊！捐給需要錢的人啊！”
“有錢本身並不是錯，關鍵是這錢要來得正。這些錢也並不是你的，它是這個社會的，隻有你為自己花掉的那部分才算是你的。其餘部分隻是暫時寄存在你這裏，讓你代管而已。所以，你並不能隨意處置它們，如果你處理不好，把它們用錯了地方是要造業的。”
“看來這錢也不能隨便捐啊！”
“當然囉。”
“那我把錢捐給xx慈善基金會如何？”
“我隻能說嗬嗬！”
“為什麽？”
“舉個例子：如果張三看到一個人在街邊賣慘乞討，張三知道那人就是一個騙子，但是張三有個五歲的兒子，見那人可憐，就拿出自己的一塊錢零花錢給了那個騙子，而張三並沒有阻止他兒子。你說張三和他的兒子做的對嗎？”
李二狗略思索，回答道：“首先，張三的兒子做的應該是沒有問題的。他隻是想幫助那個乞討的人，並沒有什麽功利心，隻是出於天生的同情心。而張三其實還是有一定的動機的。不過他並不是為自己好，當然也不是為那個乞丐好，他是為他的兒子好。在客觀上，他用不作為替兒子守住了善，但也縱容了乞丐的惡。作為普通人，張三並不是警察，他沒有製止騙子的義務。捐錢的事也不是他的主張，他隻是順勢而為，有揚善的目的，沒有助惡的主觀故意。因此，張三做的也沒有問題。”
“那我問你，你是張三，還是張三的兒子？”
“有什麽區別？”
“如果你是張三的兒子，那你隻能捐你自己的零花錢。如果你是張三本人，那你根本就不應該捐。”
“可前提是張三要提前知道對方是個騙子。”
“所以我並沒有說你把錢捐給xx慈善基金會不可以，我隻能說，嗬嗬！”
“明白了，現在你可以說不可以了。”李二狗想了一下，又道：“我還有一個問題，我把甘硒泉賣那麽貴，是不是有些不妥。”
“哪裏貴了？那麽好的東西被你賣得白菜價一樣，簡直是糟踐東西了！”
“那窮人不就沒有機會喝到了嗎？”
“你這是慈悲心泛濫啊！每個人有每個人的機緣，窮與富也是有原因的。你那結石消除機的掛號費倒是便宜，可結果呢？還不是便宜了那幫賣號的人！你就算把甘硒泉定價到一分錢一瓶，窮人也還是喝不起。很多東西他們得不到，是因為他們還不配得到。如果你的善心還停留在這個層次，那離解脫還有很遠的距離。”
顯現在表層的東西，實質上都有底層的邏輯。解決問題，就要從根上解決。
心懷慈悲，是不造業的前提。但真正的解脫，則需要消業。
所以說，慈悲容易，解脫難。
李二狗問臨淵：“布施可以消業麽？”
臨淵道：“可以。不過你一旦有了用布施來消業的念頭，效果就不好了。”
李二狗又問：“燒香拜佛可以消業嗎？”
臨淵道：“可以。不過你一旦有了用燒香拜佛來消業的想法，效果就不好了。”
“吃苦，可以消業嗎？”
“當然。不過你一旦有了用吃苦來消業的想法，尤其是吃那種沒有必要的苦，效果就不好了。”
“那用什麽樣的方法最好？”
“萬法不離一心，你問最好的方法，就是有投機取巧的想法了，在這樣的前提下，做什麽都是不完美的。就看你怎麽想了。有的人做了很多，又是修橋，又是補路，結果卻沒什麽好報。那是因為他的內心有強烈的欲望，希望得到別人的稱讚。當他得到了這些稱讚，福報就沒了。有的人隻是心裏有向善的念頭，但受能力所限並沒有做多少驚天動地的大好事，結果卻得了很多福報。那是因為他的內心並沒有索取福報的欲望。也有的人做了許多壞事，卻並沒有受到多大的惡報。那是因為他的惡都寫在臉上了，壞也壞得很坦蕩，這種人別人好提防，他雖擔了不少惡名，卻並未做出多大的惡事，有點小惡業，當時就報了，反而欠不下多少債。所以，從這個意義上講，偽君子不如真小人。”
“受人稱讚不好嗎？”李二狗問。
“不是受人稱讚不好，而是期望受人稱讚不好。”
“那是不是說，善念最重要，有了善念，就可以不用做什麽了？比如，我一心想為大家修一座橋，但是其實我並未替大家修一座橋。也一樣會得到好的果報。”
“是的。但是前提是你是真心地在想。如果你是真心的，你又怎麽可能不想辦法去做呢？如果你是真的想，而且努力了，但是因為能力所限而做不到，就沒關係。但是，你懂了這個道理並不一定有好處。你很容易地就想去利用這個道理，那麽這個道理就成了你的負擔。所以說天機不可泄漏，聖人行不言之教，做了卻不說破。”
李二狗道：“《道德經》說：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。是以聖人處無為之事，行不言之教，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。就是說，心中不起分別，做了好事也沒感覺，正因為他不覺得自己做了好事，這做好事的功德誰也搶不去。”
臨淵道：“是的，不明白這個道理，容易行而無功；明白這個道理，又容易見而無功。因為，想，是錯的，不想還是錯的。”
“所以說，既不是想，也不是不想，是非想非非想。是有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。”
“差不多吧。但是現在，你去插柳也成了有心的了。”
“既然是無心還做不到，那有心的花還要不要栽呢？”
“當然要，這叫有心修道，無心得道。帶有目的的善，畢竟也是善，雖然效果差了不少，但也勝過沒有。小善積多了，也是有益的。當積善成為一種習慣，慢慢地就變成無心之善了。”
“看來，關鍵還是在修心啊！”
“是的。在修身階段，是養精氣神；而在修性階段，是養心，也叫護念。這是入玄門的基礎。這個不是學雷鋒做好事，而是需要大智慧的。是行合乎道，而不違乎心。所謂知行合一。孔子說，他到七十歲的時候才做到：從心所欲不逾矩。如果他能做到從心所欲而不離道，就解脫了。”
“但是有一個問題，我們想什麽、做什麽是完全可以由我們自己來決定的嗎？當命運裏那些惡緣、孽緣現前的時候，我們不是身不由己嗎？”
“惡緣、孽緣也是業力所現，這也是我們為什麽要消業的原因。當它們來的時候，我們可能躲不掉。有人生來就能得遇善知識，有人從小就生在惡人堆中。投胎並不是一門學問，而是一種緣分。這就是人們常說的命運，普通人很難抗爭。現在的人說：運氣也是實力的一部分，這是有道理的。所以人身難得，善緣難結，天道難聞。所謂百千萬劫難遭遇。古人雲：朝聞道，夕死可矣。所以，善緣是累世的善業修出來的，今天的惡緣也是昨天惡業的果報，當然身不由已了。因此，時間緊迫，需要未雨綢繆，在惡緣、孽緣到來之前，就弱化它，消除它。等到它真的來了，就躲不過了。”
“還有一個問題，我現在有很多錢，而我的生活根本不需要這麽多錢，那麽我需要捐出去嗎？”
“你為什麽要捐出去？捐給誰？”
“捐錢就是布施啊！布施可以消業啊！捐給需要錢的人啊！”
“有錢本身並不是錯，關鍵是這錢要來得正。這些錢也並不是你的，它是這個社會的，隻有你為自己花掉的那部分才算是你的。其餘部分隻是暫時寄存在你這裏，讓你代管而已。所以，你並不能隨意處置它們，如果你處理不好，把它們用錯了地方是要造業的。”
“看來這錢也不能隨便捐啊！”
“當然囉。”
“那我把錢捐給xx慈善基金會如何？”
“我隻能說嗬嗬！”
“為什麽？”
“舉個例子：如果張三看到一個人在街邊賣慘乞討，張三知道那人就是一個騙子，但是張三有個五歲的兒子，見那人可憐，就拿出自己的一塊錢零花錢給了那個騙子，而張三並沒有阻止他兒子。你說張三和他的兒子做的對嗎？”
李二狗略思索，回答道：“首先，張三的兒子做的應該是沒有問題的。他隻是想幫助那個乞討的人，並沒有什麽功利心，隻是出於天生的同情心。而張三其實還是有一定的動機的。不過他並不是為自己好，當然也不是為那個乞丐好，他是為他的兒子好。在客觀上，他用不作為替兒子守住了善，但也縱容了乞丐的惡。作為普通人，張三並不是警察，他沒有製止騙子的義務。捐錢的事也不是他的主張，他隻是順勢而為，有揚善的目的，沒有助惡的主觀故意。因此，張三做的也沒有問題。”
“那我問你，你是張三，還是張三的兒子？”
“有什麽區別？”
“如果你是張三的兒子，那你隻能捐你自己的零花錢。如果你是張三本人，那你根本就不應該捐。”
“可前提是張三要提前知道對方是個騙子。”
“所以我並沒有說你把錢捐給xx慈善基金會不可以，我隻能說，嗬嗬！”
“明白了，現在你可以說不可以了。”李二狗想了一下，又道：“我還有一個問題，我把甘硒泉賣那麽貴，是不是有些不妥。”
“哪裏貴了？那麽好的東西被你賣得白菜價一樣，簡直是糟踐東西了！”
“那窮人不就沒有機會喝到了嗎？”
“你這是慈悲心泛濫啊！每個人有每個人的機緣，窮與富也是有原因的。你那結石消除機的掛號費倒是便宜，可結果呢？還不是便宜了那幫賣號的人！你就算把甘硒泉定價到一分錢一瓶，窮人也還是喝不起。很多東西他們得不到，是因為他們還不配得到。如果你的善心還停留在這個層次，那離解脫還有很遠的距離。”