共四十四章
14.1 憲問恥。子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”
“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
【譯】 原憲問什麽是恥辱？孔子說：“政治清明，領薪水；政治不清明，領薪水，這就是恥辱。”
“好勝、自誇、怨恨、貪欲沒有了，可以是‘仁’吧？”孔子說：“可以說是難能可貴了。若說是‘仁’，那我不知道。”
【注】 《集釋》《集解》馬（融）曰：克，好勝人。伐，自伐其功。怨，忌小怨。欲，貪欲也。阮元《論仁篇》：此但能無損於人，不能有益於人，未能立人達人，所以孔子不許為仁。《反身錄》：昔羅近溪先生見顏山農，自述遘危病，生死得失能不動心。顏不許，曰：是製欲，非體仁也。先生曰：非製欲，安能體仁？顏曰：子不觀孟子之論四端乎？知皆擴而充之，如火之始燃，泉之始達，如此體仁，何等直截！
【記】 這章應分兩節。第一節為今日猶然的“不倒翁”或“政治娼妓”寫照：左右逢源，看風使舵，永遠居高官、食厚祿，真可謂恬不知恥者矣，又何其多也。第二節仍然是將“仁”與任何其他的美德、善行區別開來，顯示了“仁”的積極性主動性的情感方麵，不隻是克製、化解消極麵而已。
14.2 子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”
【譯】 孔子說：“知識分子留戀安逸的生活，那也就不配是知識分子了。”
【注】 《集釋》《反身錄》：士若在身心上打點，世道上留心，自不屑區區耽懷於居處。一有係戀，則心為所累。
【記】 所謂“以天下為己任”，“匈奴未滅，何以家為”（雖出自武夫之口）等等，亦即薩特（sartre）所謂知識分子非僅有知識之謂，前麵已說。這即是儒家的宗教性道德，而在當時卻是社會性道德。
14.3 子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
【譯】 孔子說：“政治清明，言語正直，行為正直。政治黑暗，行為正直，言語謹慎。”
【注】 《集釋》《廣雅》：危，正也。汪烜《四書詮義》：言孫非畏禍也，賈禍而無益，則君子不為矣。知進退存亡而不失其正，亦時中之道也。《論語稽》：邦無道，則當留有用之身匡濟時變，故舉動雖不可苟，而要不宜高談以招禍也。
【記】 這也就是處亂世保身全生意，與道家相同。可見孔子雖然主張“知其不可而為之”，卻不認為在任何時地都必須赤膊上陣，蠻幹一場。青年多不悟此，以為此即軟弱、怯懦，而不知“嶢嶢者易折”，那種逞一時意氣的“剛強”者，常不足以持久。所以關鍵在於韌性鬥爭。魯迅常言及此，惜乎不為青年注意，而一再失誤。所謂“危行”，即有所不為，不同流合汙、共搞大批判也。
14.4 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【譯】 孔子說：“有道德的人，必然有好言語；有好言語的人，不一定有道德。仁愛的人一定勇敢，勇敢的人不一定仁愛。”
【注】 《朱注》：有德者和順積中，英華發外，能言者或便佞口給而已。仁者心無私累，見義勇為；勇者或血氣之強而已。
【記】 這仍是內（仁、德）外（勇、言）的關係。有得於內，無待乎外，而必有外。
14.5 南宮適問於孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。
南宮適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【譯】 南宮適問孔子說：“羿擅長射箭，奡力大可翻船，都沒得好死。夏禹和後稷親身耕種，卻得了天下。”孔子沒有回答。
南宮適出來後，孔子說：“這個人真是君子呀，這個人真是尊重德行呀。”
【注】 《康注》：蓋德與力，自古分疆，而有力者終不如有德。嬴政、亞力山大、成吉斯汗、拿破侖之聞，必不如孔子及佛與耶穌也，此為萬古德力之判案也。
【記】 羿、奡均傳說中的氏族部落的著名首領和英雄。這裏仍然是強調領導者的“德行”，逞力量者，窮兵黷武，常自食其果，南宮此說自然大合孔子心意。
14.6 子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
【譯】 孔子說：“君子也有沒仁德的時候，沒有小人而有仁德的。”
【注】 《朱注》謝氏曰：君子誌於仁矣，然毫忽之間，心不在焉，則未免為不仁也。
【記】 這裏的“君子”、“小人”如指客觀的社會地位，即士大夫和老百姓，則與孔子其他一些說法，如“小人”也可以是“士”、人都可以“為仁”等等相矛盾。如指道德高下，則似同語反複。但這裏說“君子”也有不“仁”的時候以見此“仁”之難，連顏回不也隻能“三月不違”嗎？於是，“仁”作為全德（perfect virtue）也好，作為高峰體驗（peak experience）也好，這裏隻好解作某種具有神秘性的經驗了。如前所一再點出，《論語》篇章常見矛盾、衝突，是孔子自身矛盾抑所傳述者矛盾，已難究明，不必強解。
14.7 子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”
【譯】 孔子說：“愛他們，能夠不加以勉勵嗎？忠於他們，能夠不進行教導嗎？”
【注】 《正義》王氏引之《經義述聞》解此文雲：《呂氏春秋》高注：勞，勉也。勉與誨義相近，故勞、誨並稱。高誘注並雲：勞，憂也。又《裏仁篇》勞而不怨，即憂而不怨。憂者，勤思之也。
【記】 這裏既可作政治學的解說，也可以作教育學的解說；既可以是政府對老百姓的政策，也可以是家長、老師對兒女學生的方針。在遠古，這二者是統一的。首領對氏族成員就是大家長對待兒女，所以君父、君師合一。“勞”另高注作“憂”解，即既愛之而又擔心，不如王解。“勞”多有作“勞苦”、“勞動”、“勤勞”解者。“誨”或作“謀”字解，則與《學而篇》“為人謀而不忠乎”同義。
14.8 子曰：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東裏子產潤色之。”
【譯】 孔子說：“發命令，裨諶打草稿，世叔加以研討，專職官子羽增刪修改，東裏子產作文字潤飾。”
【注】 《朱注》：裨諶以下四人皆鄭大夫。草，略也。創，造也。謂造為草稿也。……討，尋究也。論，講議也。行人，掌使之官，修飾，謂增損之。潤色，謂加以文采也。
【記】 分工合作，人盡其才。
14.9 或問子產。子曰：“惠人也。”
問子西。曰：“彼哉！彼哉！”
問管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”
【譯】 有人問子產是什麽樣的人？孔子說：“施恩惠的人。”
問子西，孔子說：“他呀，他呀。”
問管仲，孔子說：“是個人物！他剝奪了伯氏三百戶的土地。伯氏吃粗糧，但一直到死，也沒有怨恨的話。”
【注】 《康注》：孔子極重事功，累稱管仲，極詞讚歎。……宋儒不知，而輕鄙功利，致人才恭爾，中國不振。
【記】 “他呀，他呀”，不足道也。今日猶有此口頭語。“沒齒無怨言”，大概是即使處理如此嚴厲，但因為公正，所以沒話可說。世傳諸葛亮秉公辦事，也有此效。這就是所謂法家精神。因此可見，儒學從一開始，就可以容納法家。（管仲、諸葛亮也一向被視作法家。）孔子多次稱道管仲，正是後世政治上儒法互用、陽儒陰法的張本。可見，儒法從一開端便有聯結，如同儒道一樣，都可以在孔子及《論語》中找到其後“儒法互用”、“儒道互補”的線索。
14.10 子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”
【譯】 孔子說：“貧窮而無怨恨，很難；富裕而不驕傲，較易。”
【注】 《朱注》：處貧難，處富易，人之常情。
【記】 今日各種“暴發戶”宜三誦之，因為也並不太容易做到。富者驕橫使貧者更怨，於是乎鬥爭哲學起。
14.11 子曰：“孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。”
【譯】 孔子說：“孟公綽做大國的首長，綽有裕餘；卻當不了小國的管家。”
【注】 《朱注》：老，家臣之長。大家勢重而無諸侯之事，家老望尊而無官守之責。……大夫，任國政者。滕、薛國小政煩，大夫位高責重，然則公綽蓋廉靜寡欲而短於才者也。
【記】 人才之特殊也。能做大官（趙、魏，大國也）也未必能辦具體事，何況大官還有各種各樣，有的是以他的“道德”高、資曆深，專門用作擺設，什麽實際事不幹，也幹不了。孟公綽可能就屬於這類。
14.12 子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
【譯】 子路問什麽才是完全的人？孔子說：“聰明有如臧武仲，欲望少如孟公綽，勇敢如卞莊子，才藝如冉有。再以禮樂文采表現出來，也就可以是完全的人了。”又說：“今天完全的人哪裏一定要這樣？看到利益能考慮合理與否，遇到危險肯付出生命，長久處於貧困卻並不忘記人生的承諾，也就可以是完全的人了。”
【注】 《集注》：成人，猶言全。……言兼此四子之長，則知足以窮理，廉足以養心，勇足以力行，藝足以泛應，而又節之以禮，和之以樂，使德成於內，而文見乎外。則材全德備。
【記】 高標準是“文質彬彬”，進退有據；不得已而求其次，也必須正直（“見利思義”）、勇敢（“見危授命”）和誠信（“久要不忘平生之言”）。雖也很不容易，但還是切實可行，能夠做到的。
有注疏認為後麵一段（“又說”）是子路的話，即子路關於“完全的人”的標準，也說得通，並符合子路一貫的言行、個性。
14.13 子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”
公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”
子曰：“其然？豈其然乎？”
【譯】 孔子向公明賈問到公叔文子說：“是真的嗎？他老先生不講話，不笑，不索取嗎？”
公明賈回答說：“這是告訴你的人講錯了。他老先生到時候才說話，大家不討厭他的話；真快樂的時候才笑，大家不討厭他笑；合理的才去索取，大家不討厭他索取。”
孔子說：“是這樣嗎？真是這樣嗎？”
【注】 《朱注》：文子雖賢，疑未及此，但君子與人為善，不欲正言其非也。故曰：其然，豈其然乎？蓋疑之也。
【記】 大概表示孔子懷疑如此吧。這章沒有什麽特殊意思，《論語》中這種無意義的章節有好些，不必句句認真，章章強解。
14.14 子曰：“臧武仲以防求為後於魯。雖曰不要君，吾不信也。”
【譯】 孔子說：“臧武仲憑據防城，要求在魯國給自己子孫以位置，盡管說不是要挾國君，我不相信。”
【注】 《朱注》楊氏曰：武仲卑辭請後，其跡非要君者，而意實要之。
【記】 史跡難考，眾說紛紜，不必強作解。
14.15 子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”
【譯】 孔子說：“晉文公詭詐，不正派；齊桓公正派，不詭詐。”
【注】 《集釋》《集解》鄭曰：譎，詐也；謂召天子而使諸侯朝之。仲尼曰：以臣召君，不可以訓。故《書》曰：天子狩於河陽，是譎而不正也。馬曰：伐楚以公義，責包茅之貢不入，問昭王南征不還，是正而不譎也。
【記】 雖都是赫赫霸主，孔子多次讚齊桓公而不提晉文公，是何道理，注家雖各有說，仍不很清楚。上注雖有提示，仍難知必如此解。
14.16 子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”
【譯】 “齊桓公殺了公子糾。召忽自殺，管仲卻不死。”子路說，“這是沒仁德吧？”孔子說：“齊桓公多次聯合、統一了諸侯們，並不憑借戰爭，這是管仲的力量。這是仁呀，這是仁呀。”
【注】 《集釋》黃式三《論語後案》：如，猶乃也。《詩》“如震如怒”，楊子《法言·學行篇》“如其富，如其富”，《吾子篇》“如其智，如其智”。
《楊注》：齊桓公糾合諸侯共計十一次，這一“九”字是虛數，不過表示其多罷了。
【記】 公子糾是齊桓公的哥哥，召忽和管仲都是公子糾的臣子，於是後世成了老大難問題。管仲不死君難，當是不忠；而且有“三歸”等等，也“不知禮”，頗不合儒家標準。孟子就痛斥而藐視管仲。特別謹守內聖開外王說的後代理學家們更是如此。但孔子卻如此盛讚，如何解釋？又是眾說紛紜。拙意以為孔子是從為民造福的客觀巨大功業出發來肯定管仲的，正如將“博施於民而能濟眾”的“聖”放在“仁”之上一樣。“內聖”並非目的本身，因之大不同於受佛家影響的宋明理學。孔子之後，儒學也有講究“外王”而不同於宋明理學的派別和“路線”。例如，荀子講禮近法，董仲舒的“仁外義內”，陳亮、葉適的強調事功，均此另一“路線”。中國傳統的特點是心靈上儒道互補，政治上儒法互用。這兩個互補互用中均以儒為主。為什麽？原因很多，其中之一就是這“互補”、“互用”本來就建築在儒學內部的因素發展之上。儒學有為孔子喜愛的顏回、曾點的一麵，可以與道家接軌。儒學也有孔子盛讚管仲的一麵，有稱許子貢、子路的一麵，從而與法家接軌也不困難。從董仲舒以《春秋》決獄，到張居正居喪奪情，中國傳統中許多“名臣”、“賢相”在公私生活中既儒法互用又儒道互補。而他們卻都自覺認同儒學和儒家。
14.17 子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也？”
【譯】 子貢說：“管仲是沒有仁德的人吧？齊桓公殺公子糾，他不能以身殉難，反而作了桓公的宰相。”孔子說：“管仲輔助桓公，稱霸諸侯，統一和匡正了天下，老百姓至今還得到這好處。沒有管仲，我恐怕要披頭散發穿左開襟衣了。他怎能像小百姓那樣守著小信任，自殺在溪溝裏，誰也不知道呢？”
【注】 《集釋》顧炎武《日知錄》：君臣之分，所係者在一身。華夷之防，所係者在天下。故夫子之於管仲，略其不死子糾之罪，而取其一匡九合之功，蓋權衡大小之間，而以天下為心也。
《錢解》：本章舍小節，論大功，孔子之意至顯。宋儒嫌其偏袒功利，乃強言桓公是兄子糾是弟，欲以輕減管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有“我欲仁，斯仁至”之說。論仁道之大，則此章見其一例。要之，孔門言仁，決不拒外功業而專指一心言，斯可知也。又按：前章以“正”許齊桓，此兩章以“仁”許管仲，此皆孔子論仁論道大著眼處。自孟子始言仲尼之徒無道桓文之事者。又雲：管仲，曾西之所不為。後儒多本孟子，輕此兩人。並《論語》此三章亦多置疑，此誠不可不辨。
【記】 “被發左衽”是說中國文化滅亡，淪為落後的少數民族的奴隸。這又是一個如何掌握原則性（“經”）與靈活性（“權”）的大問題，大意是說，要從全局看。這是曆史主義。但當時（公子糾死時）管仲的功勳未建，業績未顯，又怎能即丟下倫理主義？孟子輕鄙管仲，因當時已無落後民族入主中原的問題，麵對的是中原各文明國家爭霸，與儒學王道不合。宋明儒則高談性理，隻重倫常，錢穆批評甚為透徹痛快。不知仍倡內聖開外王的現代新儒學於此如何置說。
14.18 公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之，曰：“可以為‘文’矣。”
【譯】 公叔文子的下級官員僎與文子晉升到同等的官職。孔子聽到說：“這真可叫作‘文’了。”
【注】 《朱注》：文者，順理而成章之謂。
【記】 自己的下級由自己推薦與自己同時晉升至同等地位，在等級森嚴的傳統社會中（甚至在今日中國）頗不容易，難怪孔子讚美之。嫉賢妒能，古今同病，文子之不愧為“文”，至少是落落大方，文雅得體。但在近現代社會，此乃常規。應依靠製度去改變習俗及心理。
14.19 子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”
【譯】 孔子講衛靈公的腐敗。康子說：“既然如此，為什麽不滅亡？”孔子說：“他有仲叔圉辦理外交，祝管理祭祀，王孫賈統率軍隊。像這樣，又怎會滅亡？”
【注】 《集釋》《讀四書叢說》：夫子平日語此三人皆所不許，而此章之言乃若此，可見聖人不以其所短棄其所長。
【記】 “無道”一詞太廣泛，暫譯為“腐敗”。此謂有賢臣，雖昏君也暫可不敗亡，可見人才重要。但總有一天，這些人才被逐被殺；但如有製度保障，便沒關係了；製度之重要也。上注有趣，見孔子並不求全責備，總取人之所長，執政者更該如此了。
14.20 子曰：“其言之不怍，則為之也難。”
【譯】 孔子說：“大言不慚，做起來就難了。”
【注】 《集釋》《集解》馬曰：怍，慚也。
【記】 好些時髦青年卻常如此，不守信，不誠實，自以為真理在握，絕對高明，於是誇誇其談，文章滿紙，卻經不起時間推移，實際考驗。
14.21 陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恒弑其君，請討之。”公曰：“告夫三子！”
孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者！”
之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”
【譯】 陳成子殺了齊簡公。孔子吃素洗澡後去見魯哀公說：“陳恒殺了國君，請出兵討伐。”哀公說：“你去告訴那三大家族。”
孔子退了出來說：“因為我曾經擔任過官職，不能不來報告；國君卻要我去告訴那三個人。”
孔子去向三人報告，沒得到同意。孔子說：“因為我曾經擔任過官職，不能不來報告。”
【注】 《朱注》胡氏曰：《春秋》之法，弑君之賊，人得而討之。
【記】 這就是孔夫子的“迂”勁；因為當個官，依據禮製，“應當”（ought to）過問國事。雖知白說，也要去說。這也是一種“知其不可而為之”的精神？！哀公之所以要孔子“告夫三子”，因為實權在他們手裏。“沐浴”實古巫儀（沐浴之後才能主持巫儀）之沿承，《禮記·儒行》“儒有澡身而浴德，陳言而伏”，乃傳統之禮儀製度。據徐中舒《甲骨文中所見的儒》，儒乃需，即沐浴後主持巫祝儀式者。
14.22 子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
【譯】 子路問如何事奉國君？孔子說：“不要欺騙他，可以觸犯他。”
【注】 《朱注》：犯，謂犯顏諫爭。
【記】 如今剛好相反。報喜不報憂，阿諛逢迎，無所不至。“大躍進”的欺騙導至數千萬人的死亡。中國自漢有禦史、諫官製度，亦可謂將此語體製化，實開世界先河。此儒學外王之優良傳統可繼承而與現代政治相接軌者。
14.23 子曰：“君子上達，小人下達。”
【譯】 孔子說：“君子向上走，小人向下走。”
【注】 《康注》：君子尊鬼神，由清明而進至於窮理盡性以合天。小人用體魄，由昏濁而日汙，下至於縱欲作孽而速戾。
《集釋》《皇疏》：上達者，達於仁義也。下達，謂達於財利。
《焦氏筆乘》：問：上達下達。曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，非二物也。君子見性，故不得有，但見其道，而不見其器。小人執相，故不得無，但見其器，而不見其道。
《論語稽》：人天生而為君子者，亦天生而為小人者，譬之一路，行而上為君子，行而下為小人。
【記】 注疏解說甚多，大都以為所謂“上”、“下”者，即義、利也。與“君子喻於義，小人喻於利”（4.16章）同，亦可參考14.35章。“達”有譯作“成功”，即“君子大處成功，小人小處成功”。
14.24 子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”
【譯】 孔子說：“古時的學者是為了改進自己，今天的學者是為了教訓別人。”
【注】 《正義》孔曰：為己，履而行之；為人，徒能言之。《荀子·勸學篇》：君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蠕而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口。口、耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之身哉？
【記】 又是難題一個，眾說紛紜。宋明儒學對此揚高鑿深，無非宣揚“內聖”高於“外王”等等，本譯幹脆結合今日實際，平易解之。君不見，好些風頭正健、時髦十足的青年學人（其實也未必都年輕）專以踐踏他人炫耀自己為學問誌業乎？
到底何謂“為己之學”？專作道德講，似仍有一間未達處；即使宋明理學倡導之“半日讀書半日靜坐”，此“半日靜坐”者也不隻道德反省，其所追求者也是超道德之天人交會的神秘境界。所以我認為，“為”（道）—“情”—“境”（人生境界）之體驗、尋求，才是中國哲學重心所在，而不在性理、心、氣等範疇之幹枯討論。
14.25 蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”
使者出。子曰：“使乎！使乎！”
【譯】 蘧伯玉派一位使者看望孔子。孔子請他坐而問道：“他老先生在幹些什麽呢？”使者回答說：“他老先生想減少自己的過失，還做不到哩。”
使者出去後，孔子說：“好一位使者，好一位使者！”
【注】 《朱注》：使者之言愈自卑約，而其主之賢益彰，亦可謂深知君子之心，而善於辭令者矣。……按莊周稱伯玉行年五十而知四十九年之非。
【記】 這倒是孔子的真精神。“溫良恭儉讓”，從不以為自己是天才，是超人，掌握了絕對真理。個人如是，民族國家亦應如是。中華文化之所以源遠流長，正是因為保持了這種不斷努力、從不懈怠、永不自滿的精神，即使在虛驕氣盛、頑固自大的時刻，也總有勇士出來批判自己。猛擊“國粹”，毫不留情的魯迅而以“民族魂”蓋棺論定，便是這樣。這與那些以為自己乃天才，別人皆蠢貨，從而故作驚人語的時髦青年、冒牌學者，實大不相同。三章拙記中屢提此點，蓋近年深有體會。
14.26 子曰：“不在其位，不謀其政。”
曾子曰：“君子思不出其位。”
【譯】 孔子說：“不在那個位置上，便不去謀劃他的政治事務。”
曾子說：“君子的思想考慮，不越出職務範圍。”
【注】 《康注》：位者，職守之名，各有權限，不能出權限之外。……如兵官專司兵事，農官專司農事，不得及它，乃能致精也。若士人無位，則天地之大，萬物之夥，皆宜窮極其理。……蓋學人與有位正相反也，學者慎勿誤會。
【記】 孔子的話，可以有多種原因和解釋。曾參的話就太保守。“思不出其位”本來自《易經》，但在那裏又是別的意思，並非規範、要求。康注有意思，頗符合現代民主精神，難怪他要改孔子“天下有道則庶民不議”為“天下有道則庶民議”，即人均有議政之權利，這當然完全不同於曾子。因此“不謀其政”，不過是不應幹預專家的專業知識領域而已。
14.27 子曰：“君子恥其言而過其行。”
【譯】 孔子說：“君子羞恥於他所講超過他所做的。”
【注】 《正義》：此與《裏仁篇》“古者言之不出，恥躬之不逮”，語意正同。《禮記·雜記》雲：有其言而無其行，君子恥之。《表記》雲：君子恥有其辭而無其德，有其德而無其行。
【記】 又一次提出語言與行為的關係。語言不隻是個交流問題，而是有實際效用的問題。因此也才有要求言行一致和必須信守承諾等等道德。
14.28 子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”
【譯】 孔子說：“君子的道德有三項，我還不行。仁愛的人不憂愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。”子貢說：“這正是老師講自己啊。”
【注】 《朱注》：自責以勉人也。
【記】 名言。智、仁、勇，是所謂“三達德”；既是道德，又是心理，即文化積澱為心理也。
14.29 子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”
【譯】 子貢常譏評人物。孔子說：“子貢，你就那麽好嗎？我卻沒有這閑工夫。”
【注】 《集釋》《潘氏集箋》：古文“謗”作“方”。
【記】 子貢大概是《論語》中使人感到最聰明的學生，喜歡譏評人物，也屬自然。孔子予以委婉批評，並不像對冉有、宰我那麽厲害。“方”另作“比”解，即喜歡拿自己和別人比較，這也常常是聰明人喜歡做的，從比較中可知自己的優長與弱點。
14.30 子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
【譯】 孔子說：“不愁人家不知道自己，隻愁自己沒才能。”
【注】 《錢解》：《論語》有兩章文字全同者，當是一章重出。有文字小異而章義全同者，當是孔子屢言之，而聞者各自為記也。如本章凡四見，文各有異，是必孔子之叮嚀反複而屢言常道之也。
【記】 總之，仍然是修內功重要。今之人常反是，生怕埋沒了自己。我常對文學家們說，作品不怕埋沒。好作品，死後也會被人發掘出來；一般的作品，你還沒死，就被人忘記了。既然如此，又何必趕時髦、作修改、急於出版，生怕別人不知道自己呢？從而，人生價值究何在呢？君不見，頗有人焉，生時顯赫一世，桂冠高聳；死後頓時沉寂，被罵倡優。自己知道一生價值所在就可以了，何必外求。
14.31 子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”
【譯】 孔子說：“不事先懷疑別人欺詐，不預先估計別人對我不信任，但臨事卻能感覺到，這不就是有賢德嗎？”
【注】 《朱注》：逆，未至而迎之也。億，未見而意之也。詐，謂人欺己。不信，謂人疑己。……楊氏曰：君子於誠而已，然未有誠而不明者。故雖不逆詐，不億不信，而常先覺也。
【記】 這大概就是“仁者”自然有智慧吧？
14.32 微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”
【譯】 微生畝對孔子說：“孔丘，為什麽老這樣忙忙碌碌到處奔波？這豈不是想憑口舌取勝嗎？”孔子說：“我不是敢逞口舌，而是恨頑固不化。”
【注】 《朱注》：微生，……名夫子而辭甚倨，蓋有齒德而隱者。……聖人之於達尊，禮恭而言直如此。
【記】 從口氣看，微生畝大概是個老頑固的前輩，但孔子仍針鋒相對地回答了他，沒有讓步。
14.33 子曰：“驥不稱其力，稱其德也。”
【譯】 孔子說：“千裏馬不是稱呼它的氣力，而是稱呼它的品質。”
【注】 《正義》鄭曰：德者，調良之謂。……驥馬調良，能有其德，故為善馬。
【記】 何謂“調良”？是否指訓練呢？千裏馬也須調教訓練，並非全憑自然氣質。
14.34 或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”
【譯】 有人說：“用恩德來回報仇怨，怎麽樣？”孔子說：“那又如何回報恩德？該用公正來回報怨恨，用恩德回報恩德。”
【注】 《康注》：孔子之道不遠人，因人情之至，順人理之公，令人人可行而已……孔子非不能為高言也，藉有高深，亦不過一二人能行之，而非人能共行，亦必不能為大道，孔子即不言之矣。耶氏過仁，亦以德報怨，或以此尊之，然實不能行。
【記】 這是重要的孔門思想，是儒學不同於那種“報怨以德”（老子）、“舍身飼虎”（佛經）、“愛敵如友”、“右臉被打，送上左臉”（《聖經》）等教義所在。也正是實用理性的充分表現。既不濫施感情，泛說博愛（這很難做到），也不否認人情，一切以利害為準則（如法家），而是理性滲入情感中，情感以理性為原則。在這裏，儒家的社會性公德（正義、公平）與宗教性私德（濟世救人）又是合在一起的。
14.35 子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”
子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”
【譯】 孔子說：“沒有人會理解我了！”子貢說：“為什麽會沒人理解你？”
孔子說：“不埋怨老天，不怪罪別人，下學人事而上達真理。知道我的，隻有天了。”
【注】 《集釋》《皇疏》：下學，學人事。上達，達天命。……朱柏廬《毋欺錄》：下學而上達，上達即在下學中，所以聖賢立教，隻就下學說，才以上達立教，便誤後學，便是害道病根。
【記】 孔子也有不知道（即不使用）自己的埋怨，與前麵所講豈不矛盾？這正好描述出一個真實的孔子麵目。懷才不遇而抑鬱感歎，乃人之常情，雖孔子亦何能免。孔子雖然沒有怨天尤人，但也確乎滿腹牢騷，在《論語》中可以多次看到。足見孔子乃普通人一個，並非宋明理學家所描繪的那種超凡入聖、修養“到家”的“至聖”傀儡。
14.36 公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑誌於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”
子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”
【譯】 公伯寮向季孫毀謗子路。子服景伯告訴說：“季孫他老人家已被公伯寮迷惑了，但我還有力量把這個壞蛋幹掉。”
孔子說：“道義能夠實現，是命運；不能實現，也是命運。公伯寮又能把命運怎麽樣？”
【注】 《朱注》：肆，陳屍也，言欲誅寮。
《集釋》《蒿庵閑話》：貧富、貴賤、得失、死生之有所製而不可強也，君子與小人一也。命不可知，……小人智力爭命，故其心多怨。眾人之於命，亦有安之矣，大約皆知其無可奈何而後安之者也。聖人之於命，安之矣，實不以命為準也，而以義為準。
【記】 具體的曆史情節已經完全不清楚了，因此隻能憑字麵含義來了解孔子所采取的“無為”態度：反對用暴力去清除反對自己的人。但“命也”是個大問題。今天許多人仍然信“命”，認為另有主宰在支配自己的生活和前途，於是求神問卜，希求福佑。但本讀已再三說明，“命”不過是偶然性罷了，要重視、尊重甚至崇敬這偶然，但不必去膜拜、屈從於它。相反，要努力從種種偶然中去“建立”起必然，這就是“立命”，即主宰命運。因為整個人生均偶然，如不由自己作主去立誌、立命，一切歸於“天意”、“運氣”，無所作為，完全失去主體性，就毫無出息了，這常是弱者的選擇。
14.37 子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
子曰：“作者七人矣。”
【譯】 孔子說：“有道德的人避開社會，其次避開地方，再次避開不好的臉色，再次，避開不好的言語。”
孔子說：“這樣做的已經有七個人了。”
【注】 《朱注》程子曰：四者雖以大小次第言之，然非有優劣也，所遇不同耳。
【記】 當時“禮崩樂壞”，因亂世而作的各種躲避。
14.38 子路宿於石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”
【譯】 子路在石門過夜。早上守城門的人說：“你從哪裏來？”子路說：“從孔子那裏來。”守門人說：“是那個知道不可能還要去做的人嗎？”
【注】 《康注》：晨門知世之不可而不為者。孔子斯人，是與萬物一體，饑溺猶己，悲憫為懷，……仁人之心，不忍若是，恝此所以為聖人也。知不可而為，晨門乃真知聖人者，不然齊景、衛靈公之昏庸，佛肸、公山之反叛，陳蔡之微弱衰亂，此庸人之所譏，聖人豈不深知？而戀戀徘徊，其愚何為若是哉？
【記】 從這兩章均可看出儒學與道家（避世）並非全不相容，但儒學骨幹仍然是“知其不可而為之”，可稱悲壯。此語之流傳千古，豈不因是。
14.39 子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”
子曰：“果哉！末之難矣。”
【譯】 孔子在衛國敲磬，有一個背著草篋經過孔子門口的人說：“有心思哩！在敲磬！”一會兒又說：“何必硜硜作響！既然沒人知道，自己知道就行了。水深的時候，穿著衣裳過河；水淺的時候，撩起衣襟過河。”
孔子說：“真堅決呀！我可沒話反駁他了。”
【注】 《朱注》：果哉，歎其果於忘世也。
【記】 水深水淺，指應按情況、環境辦事。這幾章都描述那些反對孔子的觀點和談話。“鄙哉”無確解，此處意譯。“厲”另注作“橋”，即水深，從橋上過；水淺，揭衣襟從水中走過。最後一句，也可如是譯：“果然如此嗎？那也就不難了。”
14.40 子張曰：“書雲：‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百家總己以聽於塚宰，三年。”
【譯】 子張問道：“《書經》上說，殷高宗守喪，三年不講話，什麽意思？”孔子說：“何必一定是高宗，古人都這樣。老國君死了，一切官員堅守自己的崗位，聽大宰相的命令，三年。”
【注】 《朱注》：百官聽於塚宰，故君得以三年不言也。
《集釋》《皇疏》：百官皆束己職，三年聽塚宰。
《錢解》：高宗，商王武丁。“諒陰”字又作“梁闇”，天子居喪之廬。一梁支脊而無楹柱，茅垂於地，從旁出入。
【記】 三年之喪，如本讀第一篇所記，本是史家一大公案，是否存在，爭論甚多。我以為，它源自原始禮儀，曆代沿襲，從氏族首領到一般成員都必須守此禮製。在中國，直到清末仍有“丁憂三年”不做官的規定。中國遠古氏族傳習之頑強久固，值得注意。聽塚宰三年，我以為其原意是新“君”初立，不諳政事，所以必須不亂講話（發號施令），而由有經驗的塚宰代理政務，處理事情。所謂伊尹、周公，不都如此？實來源於遠古氏族規則。前已說。
14.41 子曰：“上好禮，則民易使也。”
【譯】 孔子說：“領導者喜歡禮製，老百姓便容易使喚。”
【注】 《朱注》謝氏曰：禮達而分定，故民易使。
【記】 與“風行草偃”同義，前麵已講。因為“禮”在遠古乃習慣法，曆代相沿，所以“易使”。與成文法強迫人們履行不同。但時移世變，“上好禮”而民未必聽從。孔學道窮而法家代興，乃時代趨勢。法家興後而又消融歸儒，成為儒法互用，所謂禮法是也。自漢代以來，禮法且入民俗，始終重誘導、規勸而輕強製、服從，均“風行草偃”、“則民易使”的遺跡。
14.42 子路問君子。子曰：“修己以敬。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”
【譯】 子路問如何是君子？孔子說：“修養自己，嚴肅認真地對待政務。”
子路說：“就這樣嗎？”孔子說：“修養自己，使別人安樂。”
子路說：“就這樣嗎？”孔子說：“修養自己而使百姓安樂。修養自己而使百姓安樂，堯、舜也還不易做到哩。”
【注】 《朱注》：人者，對己而言。百姓，則盡乎人矣。
【記】 可見，堯舜聖王也還有做不到的事。使百姓安樂，談何容易？內聖外王，談何容易？豈如後世理學家所言！
14.43 原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。”以杖叩其脛。
【譯】 原壤踞著雙腿，接待孔子。孔子說：“小時候不謙遜，長大了無作為，老了還不死，這叫作禍害。”用拐杖敲他的小腿。
【注】 《朱注》：夷，蹲踞也。……孔子既責之，而因以所曳之杖，微擊其脛，若使勿蹲踞然。
《正義》馬曰：原壤，魯人，孔子故舊。
【記】 原壤據說是孔子的老朋友，對孔子不很禮貌，孔子對他也不客氣，但因熟悉，故開玩笑，聲貌如見。
14.44 闕黨童子將命。或問之曰：“益者與？”子曰：“吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。”
【譯】 闕裏的一個少年向孔子傳達使命。有人問：“這小孩是求上進的嗎？”孔子說：“我見他占據大人的席位，見他與老師並肩而行。這不是求上進的，而是急於成名的。”
【注】 《朱注》：禮，童子當隅坐隨行。
【記】 今天學生如是者亦有之矣。剛進門已想獨立門戶，適登堂便與老師平起坐，未入室便自認遠勝老師。“執弟子禮甚恭”者少見。中國本有尊師傳統，“天地國親師”，師成為其中之一的崇拜對象，為其他文化所少見。今日之所以如此者，恐與前數十年斯文掃地，名列第九，毛澤東一再號召批判老師宿儒（“資產階級”專家學者）以致發展至“文革”中“考教授”之惡作劇等等不無關係。年輕一代在此種環境及其遺風“舊”俗中不自覺受感染，迄今如此。可歎。
14.1 憲問恥。子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”
“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
【譯】 原憲問什麽是恥辱？孔子說：“政治清明，領薪水；政治不清明，領薪水，這就是恥辱。”
“好勝、自誇、怨恨、貪欲沒有了，可以是‘仁’吧？”孔子說：“可以說是難能可貴了。若說是‘仁’，那我不知道。”
【注】 《集釋》《集解》馬（融）曰：克，好勝人。伐，自伐其功。怨，忌小怨。欲，貪欲也。阮元《論仁篇》：此但能無損於人，不能有益於人，未能立人達人，所以孔子不許為仁。《反身錄》：昔羅近溪先生見顏山農，自述遘危病，生死得失能不動心。顏不許，曰：是製欲，非體仁也。先生曰：非製欲，安能體仁？顏曰：子不觀孟子之論四端乎？知皆擴而充之，如火之始燃，泉之始達，如此體仁，何等直截！
【記】 這章應分兩節。第一節為今日猶然的“不倒翁”或“政治娼妓”寫照：左右逢源，看風使舵，永遠居高官、食厚祿，真可謂恬不知恥者矣，又何其多也。第二節仍然是將“仁”與任何其他的美德、善行區別開來，顯示了“仁”的積極性主動性的情感方麵，不隻是克製、化解消極麵而已。
14.2 子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”
【譯】 孔子說：“知識分子留戀安逸的生活，那也就不配是知識分子了。”
【注】 《集釋》《反身錄》：士若在身心上打點，世道上留心，自不屑區區耽懷於居處。一有係戀，則心為所累。
【記】 所謂“以天下為己任”，“匈奴未滅，何以家為”（雖出自武夫之口）等等，亦即薩特（sartre）所謂知識分子非僅有知識之謂，前麵已說。這即是儒家的宗教性道德，而在當時卻是社會性道德。
14.3 子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
【譯】 孔子說：“政治清明，言語正直，行為正直。政治黑暗，行為正直，言語謹慎。”
【注】 《集釋》《廣雅》：危，正也。汪烜《四書詮義》：言孫非畏禍也，賈禍而無益，則君子不為矣。知進退存亡而不失其正，亦時中之道也。《論語稽》：邦無道，則當留有用之身匡濟時變，故舉動雖不可苟，而要不宜高談以招禍也。
【記】 這也就是處亂世保身全生意，與道家相同。可見孔子雖然主張“知其不可而為之”，卻不認為在任何時地都必須赤膊上陣，蠻幹一場。青年多不悟此，以為此即軟弱、怯懦，而不知“嶢嶢者易折”，那種逞一時意氣的“剛強”者，常不足以持久。所以關鍵在於韌性鬥爭。魯迅常言及此，惜乎不為青年注意，而一再失誤。所謂“危行”，即有所不為，不同流合汙、共搞大批判也。
14.4 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【譯】 孔子說：“有道德的人，必然有好言語；有好言語的人，不一定有道德。仁愛的人一定勇敢，勇敢的人不一定仁愛。”
【注】 《朱注》：有德者和順積中，英華發外，能言者或便佞口給而已。仁者心無私累，見義勇為；勇者或血氣之強而已。
【記】 這仍是內（仁、德）外（勇、言）的關係。有得於內，無待乎外，而必有外。
14.5 南宮適問於孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。
南宮適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【譯】 南宮適問孔子說：“羿擅長射箭，奡力大可翻船，都沒得好死。夏禹和後稷親身耕種，卻得了天下。”孔子沒有回答。
南宮適出來後，孔子說：“這個人真是君子呀，這個人真是尊重德行呀。”
【注】 《康注》：蓋德與力，自古分疆，而有力者終不如有德。嬴政、亞力山大、成吉斯汗、拿破侖之聞，必不如孔子及佛與耶穌也，此為萬古德力之判案也。
【記】 羿、奡均傳說中的氏族部落的著名首領和英雄。這裏仍然是強調領導者的“德行”，逞力量者，窮兵黷武，常自食其果，南宮此說自然大合孔子心意。
14.6 子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
【譯】 孔子說：“君子也有沒仁德的時候，沒有小人而有仁德的。”
【注】 《朱注》謝氏曰：君子誌於仁矣，然毫忽之間，心不在焉，則未免為不仁也。
【記】 這裏的“君子”、“小人”如指客觀的社會地位，即士大夫和老百姓，則與孔子其他一些說法，如“小人”也可以是“士”、人都可以“為仁”等等相矛盾。如指道德高下，則似同語反複。但這裏說“君子”也有不“仁”的時候以見此“仁”之難，連顏回不也隻能“三月不違”嗎？於是，“仁”作為全德（perfect virtue）也好，作為高峰體驗（peak experience）也好，這裏隻好解作某種具有神秘性的經驗了。如前所一再點出，《論語》篇章常見矛盾、衝突，是孔子自身矛盾抑所傳述者矛盾，已難究明，不必強解。
14.7 子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”
【譯】 孔子說：“愛他們，能夠不加以勉勵嗎？忠於他們，能夠不進行教導嗎？”
【注】 《正義》王氏引之《經義述聞》解此文雲：《呂氏春秋》高注：勞，勉也。勉與誨義相近，故勞、誨並稱。高誘注並雲：勞，憂也。又《裏仁篇》勞而不怨，即憂而不怨。憂者，勤思之也。
【記】 這裏既可作政治學的解說，也可以作教育學的解說；既可以是政府對老百姓的政策，也可以是家長、老師對兒女學生的方針。在遠古，這二者是統一的。首領對氏族成員就是大家長對待兒女，所以君父、君師合一。“勞”另高注作“憂”解，即既愛之而又擔心，不如王解。“勞”多有作“勞苦”、“勞動”、“勤勞”解者。“誨”或作“謀”字解，則與《學而篇》“為人謀而不忠乎”同義。
14.8 子曰：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東裏子產潤色之。”
【譯】 孔子說：“發命令，裨諶打草稿，世叔加以研討，專職官子羽增刪修改，東裏子產作文字潤飾。”
【注】 《朱注》：裨諶以下四人皆鄭大夫。草，略也。創，造也。謂造為草稿也。……討，尋究也。論，講議也。行人，掌使之官，修飾，謂增損之。潤色，謂加以文采也。
【記】 分工合作，人盡其才。
14.9 或問子產。子曰：“惠人也。”
問子西。曰：“彼哉！彼哉！”
問管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”
【譯】 有人問子產是什麽樣的人？孔子說：“施恩惠的人。”
問子西，孔子說：“他呀，他呀。”
問管仲，孔子說：“是個人物！他剝奪了伯氏三百戶的土地。伯氏吃粗糧，但一直到死，也沒有怨恨的話。”
【注】 《康注》：孔子極重事功，累稱管仲，極詞讚歎。……宋儒不知，而輕鄙功利，致人才恭爾，中國不振。
【記】 “他呀，他呀”，不足道也。今日猶有此口頭語。“沒齒無怨言”，大概是即使處理如此嚴厲，但因為公正，所以沒話可說。世傳諸葛亮秉公辦事，也有此效。這就是所謂法家精神。因此可見，儒學從一開始，就可以容納法家。（管仲、諸葛亮也一向被視作法家。）孔子多次稱道管仲，正是後世政治上儒法互用、陽儒陰法的張本。可見，儒法從一開端便有聯結，如同儒道一樣，都可以在孔子及《論語》中找到其後“儒法互用”、“儒道互補”的線索。
14.10 子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”
【譯】 孔子說：“貧窮而無怨恨，很難；富裕而不驕傲，較易。”
【注】 《朱注》：處貧難，處富易，人之常情。
【記】 今日各種“暴發戶”宜三誦之，因為也並不太容易做到。富者驕橫使貧者更怨，於是乎鬥爭哲學起。
14.11 子曰：“孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。”
【譯】 孔子說：“孟公綽做大國的首長，綽有裕餘；卻當不了小國的管家。”
【注】 《朱注》：老，家臣之長。大家勢重而無諸侯之事，家老望尊而無官守之責。……大夫，任國政者。滕、薛國小政煩，大夫位高責重，然則公綽蓋廉靜寡欲而短於才者也。
【記】 人才之特殊也。能做大官（趙、魏，大國也）也未必能辦具體事，何況大官還有各種各樣，有的是以他的“道德”高、資曆深，專門用作擺設，什麽實際事不幹，也幹不了。孟公綽可能就屬於這類。
14.12 子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
【譯】 子路問什麽才是完全的人？孔子說：“聰明有如臧武仲，欲望少如孟公綽，勇敢如卞莊子，才藝如冉有。再以禮樂文采表現出來，也就可以是完全的人了。”又說：“今天完全的人哪裏一定要這樣？看到利益能考慮合理與否，遇到危險肯付出生命，長久處於貧困卻並不忘記人生的承諾，也就可以是完全的人了。”
【注】 《集注》：成人，猶言全。……言兼此四子之長，則知足以窮理，廉足以養心，勇足以力行，藝足以泛應，而又節之以禮，和之以樂，使德成於內，而文見乎外。則材全德備。
【記】 高標準是“文質彬彬”，進退有據；不得已而求其次，也必須正直（“見利思義”）、勇敢（“見危授命”）和誠信（“久要不忘平生之言”）。雖也很不容易，但還是切實可行，能夠做到的。
有注疏認為後麵一段（“又說”）是子路的話，即子路關於“完全的人”的標準，也說得通，並符合子路一貫的言行、個性。
14.13 子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”
公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”
子曰：“其然？豈其然乎？”
【譯】 孔子向公明賈問到公叔文子說：“是真的嗎？他老先生不講話，不笑，不索取嗎？”
公明賈回答說：“這是告訴你的人講錯了。他老先生到時候才說話，大家不討厭他的話；真快樂的時候才笑，大家不討厭他笑；合理的才去索取，大家不討厭他索取。”
孔子說：“是這樣嗎？真是這樣嗎？”
【注】 《朱注》：文子雖賢，疑未及此，但君子與人為善，不欲正言其非也。故曰：其然，豈其然乎？蓋疑之也。
【記】 大概表示孔子懷疑如此吧。這章沒有什麽特殊意思，《論語》中這種無意義的章節有好些，不必句句認真，章章強解。
14.14 子曰：“臧武仲以防求為後於魯。雖曰不要君，吾不信也。”
【譯】 孔子說：“臧武仲憑據防城，要求在魯國給自己子孫以位置，盡管說不是要挾國君，我不相信。”
【注】 《朱注》楊氏曰：武仲卑辭請後，其跡非要君者，而意實要之。
【記】 史跡難考，眾說紛紜，不必強作解。
14.15 子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”
【譯】 孔子說：“晉文公詭詐，不正派；齊桓公正派，不詭詐。”
【注】 《集釋》《集解》鄭曰：譎，詐也；謂召天子而使諸侯朝之。仲尼曰：以臣召君，不可以訓。故《書》曰：天子狩於河陽，是譎而不正也。馬曰：伐楚以公義，責包茅之貢不入，問昭王南征不還，是正而不譎也。
【記】 雖都是赫赫霸主，孔子多次讚齊桓公而不提晉文公，是何道理，注家雖各有說，仍不很清楚。上注雖有提示，仍難知必如此解。
14.16 子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”
【譯】 “齊桓公殺了公子糾。召忽自殺，管仲卻不死。”子路說，“這是沒仁德吧？”孔子說：“齊桓公多次聯合、統一了諸侯們，並不憑借戰爭，這是管仲的力量。這是仁呀，這是仁呀。”
【注】 《集釋》黃式三《論語後案》：如，猶乃也。《詩》“如震如怒”，楊子《法言·學行篇》“如其富，如其富”，《吾子篇》“如其智，如其智”。
《楊注》：齊桓公糾合諸侯共計十一次，這一“九”字是虛數，不過表示其多罷了。
【記】 公子糾是齊桓公的哥哥，召忽和管仲都是公子糾的臣子，於是後世成了老大難問題。管仲不死君難，當是不忠；而且有“三歸”等等，也“不知禮”，頗不合儒家標準。孟子就痛斥而藐視管仲。特別謹守內聖開外王說的後代理學家們更是如此。但孔子卻如此盛讚，如何解釋？又是眾說紛紜。拙意以為孔子是從為民造福的客觀巨大功業出發來肯定管仲的，正如將“博施於民而能濟眾”的“聖”放在“仁”之上一樣。“內聖”並非目的本身，因之大不同於受佛家影響的宋明理學。孔子之後，儒學也有講究“外王”而不同於宋明理學的派別和“路線”。例如，荀子講禮近法，董仲舒的“仁外義內”，陳亮、葉適的強調事功，均此另一“路線”。中國傳統的特點是心靈上儒道互補，政治上儒法互用。這兩個互補互用中均以儒為主。為什麽？原因很多，其中之一就是這“互補”、“互用”本來就建築在儒學內部的因素發展之上。儒學有為孔子喜愛的顏回、曾點的一麵，可以與道家接軌。儒學也有孔子盛讚管仲的一麵，有稱許子貢、子路的一麵，從而與法家接軌也不困難。從董仲舒以《春秋》決獄，到張居正居喪奪情，中國傳統中許多“名臣”、“賢相”在公私生活中既儒法互用又儒道互補。而他們卻都自覺認同儒學和儒家。
14.17 子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也？”
【譯】 子貢說：“管仲是沒有仁德的人吧？齊桓公殺公子糾，他不能以身殉難，反而作了桓公的宰相。”孔子說：“管仲輔助桓公，稱霸諸侯，統一和匡正了天下，老百姓至今還得到這好處。沒有管仲，我恐怕要披頭散發穿左開襟衣了。他怎能像小百姓那樣守著小信任，自殺在溪溝裏，誰也不知道呢？”
【注】 《集釋》顧炎武《日知錄》：君臣之分，所係者在一身。華夷之防，所係者在天下。故夫子之於管仲，略其不死子糾之罪，而取其一匡九合之功，蓋權衡大小之間，而以天下為心也。
《錢解》：本章舍小節，論大功，孔子之意至顯。宋儒嫌其偏袒功利，乃強言桓公是兄子糾是弟，欲以輕減管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有“我欲仁，斯仁至”之說。論仁道之大，則此章見其一例。要之，孔門言仁，決不拒外功業而專指一心言，斯可知也。又按：前章以“正”許齊桓，此兩章以“仁”許管仲，此皆孔子論仁論道大著眼處。自孟子始言仲尼之徒無道桓文之事者。又雲：管仲，曾西之所不為。後儒多本孟子，輕此兩人。並《論語》此三章亦多置疑，此誠不可不辨。
【記】 “被發左衽”是說中國文化滅亡，淪為落後的少數民族的奴隸。這又是一個如何掌握原則性（“經”）與靈活性（“權”）的大問題，大意是說，要從全局看。這是曆史主義。但當時（公子糾死時）管仲的功勳未建，業績未顯，又怎能即丟下倫理主義？孟子輕鄙管仲，因當時已無落後民族入主中原的問題，麵對的是中原各文明國家爭霸，與儒學王道不合。宋明儒則高談性理，隻重倫常，錢穆批評甚為透徹痛快。不知仍倡內聖開外王的現代新儒學於此如何置說。
14.18 公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之，曰：“可以為‘文’矣。”
【譯】 公叔文子的下級官員僎與文子晉升到同等的官職。孔子聽到說：“這真可叫作‘文’了。”
【注】 《朱注》：文者，順理而成章之謂。
【記】 自己的下級由自己推薦與自己同時晉升至同等地位，在等級森嚴的傳統社會中（甚至在今日中國）頗不容易，難怪孔子讚美之。嫉賢妒能，古今同病，文子之不愧為“文”，至少是落落大方，文雅得體。但在近現代社會，此乃常規。應依靠製度去改變習俗及心理。
14.19 子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”
【譯】 孔子講衛靈公的腐敗。康子說：“既然如此，為什麽不滅亡？”孔子說：“他有仲叔圉辦理外交，祝管理祭祀，王孫賈統率軍隊。像這樣，又怎會滅亡？”
【注】 《集釋》《讀四書叢說》：夫子平日語此三人皆所不許，而此章之言乃若此，可見聖人不以其所短棄其所長。
【記】 “無道”一詞太廣泛，暫譯為“腐敗”。此謂有賢臣，雖昏君也暫可不敗亡，可見人才重要。但總有一天，這些人才被逐被殺；但如有製度保障，便沒關係了；製度之重要也。上注有趣，見孔子並不求全責備，總取人之所長，執政者更該如此了。
14.20 子曰：“其言之不怍，則為之也難。”
【譯】 孔子說：“大言不慚，做起來就難了。”
【注】 《集釋》《集解》馬曰：怍，慚也。
【記】 好些時髦青年卻常如此，不守信，不誠實，自以為真理在握，絕對高明，於是誇誇其談，文章滿紙，卻經不起時間推移，實際考驗。
14.21 陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恒弑其君，請討之。”公曰：“告夫三子！”
孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者！”
之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”
【譯】 陳成子殺了齊簡公。孔子吃素洗澡後去見魯哀公說：“陳恒殺了國君，請出兵討伐。”哀公說：“你去告訴那三大家族。”
孔子退了出來說：“因為我曾經擔任過官職，不能不來報告；國君卻要我去告訴那三個人。”
孔子去向三人報告，沒得到同意。孔子說：“因為我曾經擔任過官職，不能不來報告。”
【注】 《朱注》胡氏曰：《春秋》之法，弑君之賊，人得而討之。
【記】 這就是孔夫子的“迂”勁；因為當個官，依據禮製，“應當”（ought to）過問國事。雖知白說，也要去說。這也是一種“知其不可而為之”的精神？！哀公之所以要孔子“告夫三子”，因為實權在他們手裏。“沐浴”實古巫儀（沐浴之後才能主持巫儀）之沿承，《禮記·儒行》“儒有澡身而浴德，陳言而伏”，乃傳統之禮儀製度。據徐中舒《甲骨文中所見的儒》，儒乃需，即沐浴後主持巫祝儀式者。
14.22 子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
【譯】 子路問如何事奉國君？孔子說：“不要欺騙他，可以觸犯他。”
【注】 《朱注》：犯，謂犯顏諫爭。
【記】 如今剛好相反。報喜不報憂，阿諛逢迎，無所不至。“大躍進”的欺騙導至數千萬人的死亡。中國自漢有禦史、諫官製度，亦可謂將此語體製化，實開世界先河。此儒學外王之優良傳統可繼承而與現代政治相接軌者。
14.23 子曰：“君子上達，小人下達。”
【譯】 孔子說：“君子向上走，小人向下走。”
【注】 《康注》：君子尊鬼神，由清明而進至於窮理盡性以合天。小人用體魄，由昏濁而日汙，下至於縱欲作孽而速戾。
《集釋》《皇疏》：上達者，達於仁義也。下達，謂達於財利。
《焦氏筆乘》：問：上達下達。曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，非二物也。君子見性，故不得有，但見其道，而不見其器。小人執相，故不得無，但見其器，而不見其道。
《論語稽》：人天生而為君子者，亦天生而為小人者，譬之一路，行而上為君子，行而下為小人。
【記】 注疏解說甚多，大都以為所謂“上”、“下”者，即義、利也。與“君子喻於義，小人喻於利”（4.16章）同，亦可參考14.35章。“達”有譯作“成功”，即“君子大處成功，小人小處成功”。
14.24 子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”
【譯】 孔子說：“古時的學者是為了改進自己，今天的學者是為了教訓別人。”
【注】 《正義》孔曰：為己，履而行之；為人，徒能言之。《荀子·勸學篇》：君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蠕而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口。口、耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之身哉？
【記】 又是難題一個，眾說紛紜。宋明儒學對此揚高鑿深，無非宣揚“內聖”高於“外王”等等，本譯幹脆結合今日實際，平易解之。君不見，好些風頭正健、時髦十足的青年學人（其實也未必都年輕）專以踐踏他人炫耀自己為學問誌業乎？
到底何謂“為己之學”？專作道德講，似仍有一間未達處；即使宋明理學倡導之“半日讀書半日靜坐”，此“半日靜坐”者也不隻道德反省，其所追求者也是超道德之天人交會的神秘境界。所以我認為，“為”（道）—“情”—“境”（人生境界）之體驗、尋求，才是中國哲學重心所在，而不在性理、心、氣等範疇之幹枯討論。
14.25 蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”
使者出。子曰：“使乎！使乎！”
【譯】 蘧伯玉派一位使者看望孔子。孔子請他坐而問道：“他老先生在幹些什麽呢？”使者回答說：“他老先生想減少自己的過失，還做不到哩。”
使者出去後，孔子說：“好一位使者，好一位使者！”
【注】 《朱注》：使者之言愈自卑約，而其主之賢益彰，亦可謂深知君子之心，而善於辭令者矣。……按莊周稱伯玉行年五十而知四十九年之非。
【記】 這倒是孔子的真精神。“溫良恭儉讓”，從不以為自己是天才，是超人，掌握了絕對真理。個人如是，民族國家亦應如是。中華文化之所以源遠流長，正是因為保持了這種不斷努力、從不懈怠、永不自滿的精神，即使在虛驕氣盛、頑固自大的時刻，也總有勇士出來批判自己。猛擊“國粹”，毫不留情的魯迅而以“民族魂”蓋棺論定，便是這樣。這與那些以為自己乃天才，別人皆蠢貨，從而故作驚人語的時髦青年、冒牌學者，實大不相同。三章拙記中屢提此點，蓋近年深有體會。
14.26 子曰：“不在其位，不謀其政。”
曾子曰：“君子思不出其位。”
【譯】 孔子說：“不在那個位置上，便不去謀劃他的政治事務。”
曾子說：“君子的思想考慮，不越出職務範圍。”
【注】 《康注》：位者，職守之名，各有權限，不能出權限之外。……如兵官專司兵事，農官專司農事，不得及它，乃能致精也。若士人無位，則天地之大，萬物之夥，皆宜窮極其理。……蓋學人與有位正相反也，學者慎勿誤會。
【記】 孔子的話，可以有多種原因和解釋。曾參的話就太保守。“思不出其位”本來自《易經》，但在那裏又是別的意思，並非規範、要求。康注有意思，頗符合現代民主精神，難怪他要改孔子“天下有道則庶民不議”為“天下有道則庶民議”，即人均有議政之權利，這當然完全不同於曾子。因此“不謀其政”，不過是不應幹預專家的專業知識領域而已。
14.27 子曰：“君子恥其言而過其行。”
【譯】 孔子說：“君子羞恥於他所講超過他所做的。”
【注】 《正義》：此與《裏仁篇》“古者言之不出，恥躬之不逮”，語意正同。《禮記·雜記》雲：有其言而無其行，君子恥之。《表記》雲：君子恥有其辭而無其德，有其德而無其行。
【記】 又一次提出語言與行為的關係。語言不隻是個交流問題，而是有實際效用的問題。因此也才有要求言行一致和必須信守承諾等等道德。
14.28 子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”
【譯】 孔子說：“君子的道德有三項，我還不行。仁愛的人不憂愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。”子貢說：“這正是老師講自己啊。”
【注】 《朱注》：自責以勉人也。
【記】 名言。智、仁、勇，是所謂“三達德”；既是道德，又是心理，即文化積澱為心理也。
14.29 子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”
【譯】 子貢常譏評人物。孔子說：“子貢，你就那麽好嗎？我卻沒有這閑工夫。”
【注】 《集釋》《潘氏集箋》：古文“謗”作“方”。
【記】 子貢大概是《論語》中使人感到最聰明的學生，喜歡譏評人物，也屬自然。孔子予以委婉批評，並不像對冉有、宰我那麽厲害。“方”另作“比”解，即喜歡拿自己和別人比較，這也常常是聰明人喜歡做的，從比較中可知自己的優長與弱點。
14.30 子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
【譯】 孔子說：“不愁人家不知道自己，隻愁自己沒才能。”
【注】 《錢解》：《論語》有兩章文字全同者，當是一章重出。有文字小異而章義全同者，當是孔子屢言之，而聞者各自為記也。如本章凡四見，文各有異，是必孔子之叮嚀反複而屢言常道之也。
【記】 總之，仍然是修內功重要。今之人常反是，生怕埋沒了自己。我常對文學家們說，作品不怕埋沒。好作品，死後也會被人發掘出來；一般的作品，你還沒死，就被人忘記了。既然如此，又何必趕時髦、作修改、急於出版，生怕別人不知道自己呢？從而，人生價值究何在呢？君不見，頗有人焉，生時顯赫一世，桂冠高聳；死後頓時沉寂，被罵倡優。自己知道一生價值所在就可以了，何必外求。
14.31 子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”
【譯】 孔子說：“不事先懷疑別人欺詐，不預先估計別人對我不信任，但臨事卻能感覺到，這不就是有賢德嗎？”
【注】 《朱注》：逆，未至而迎之也。億，未見而意之也。詐，謂人欺己。不信，謂人疑己。……楊氏曰：君子於誠而已，然未有誠而不明者。故雖不逆詐，不億不信，而常先覺也。
【記】 這大概就是“仁者”自然有智慧吧？
14.32 微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”
【譯】 微生畝對孔子說：“孔丘，為什麽老這樣忙忙碌碌到處奔波？這豈不是想憑口舌取勝嗎？”孔子說：“我不是敢逞口舌，而是恨頑固不化。”
【注】 《朱注》：微生，……名夫子而辭甚倨，蓋有齒德而隱者。……聖人之於達尊，禮恭而言直如此。
【記】 從口氣看，微生畝大概是個老頑固的前輩，但孔子仍針鋒相對地回答了他，沒有讓步。
14.33 子曰：“驥不稱其力，稱其德也。”
【譯】 孔子說：“千裏馬不是稱呼它的氣力，而是稱呼它的品質。”
【注】 《正義》鄭曰：德者，調良之謂。……驥馬調良，能有其德，故為善馬。
【記】 何謂“調良”？是否指訓練呢？千裏馬也須調教訓練，並非全憑自然氣質。
14.34 或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”
【譯】 有人說：“用恩德來回報仇怨，怎麽樣？”孔子說：“那又如何回報恩德？該用公正來回報怨恨，用恩德回報恩德。”
【注】 《康注》：孔子之道不遠人，因人情之至，順人理之公，令人人可行而已……孔子非不能為高言也，藉有高深，亦不過一二人能行之，而非人能共行，亦必不能為大道，孔子即不言之矣。耶氏過仁，亦以德報怨，或以此尊之，然實不能行。
【記】 這是重要的孔門思想，是儒學不同於那種“報怨以德”（老子）、“舍身飼虎”（佛經）、“愛敵如友”、“右臉被打，送上左臉”（《聖經》）等教義所在。也正是實用理性的充分表現。既不濫施感情，泛說博愛（這很難做到），也不否認人情，一切以利害為準則（如法家），而是理性滲入情感中，情感以理性為原則。在這裏，儒家的社會性公德（正義、公平）與宗教性私德（濟世救人）又是合在一起的。
14.35 子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”
子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”
【譯】 孔子說：“沒有人會理解我了！”子貢說：“為什麽會沒人理解你？”
孔子說：“不埋怨老天，不怪罪別人，下學人事而上達真理。知道我的，隻有天了。”
【注】 《集釋》《皇疏》：下學，學人事。上達，達天命。……朱柏廬《毋欺錄》：下學而上達，上達即在下學中，所以聖賢立教，隻就下學說，才以上達立教，便誤後學，便是害道病根。
【記】 孔子也有不知道（即不使用）自己的埋怨，與前麵所講豈不矛盾？這正好描述出一個真實的孔子麵目。懷才不遇而抑鬱感歎，乃人之常情，雖孔子亦何能免。孔子雖然沒有怨天尤人，但也確乎滿腹牢騷，在《論語》中可以多次看到。足見孔子乃普通人一個，並非宋明理學家所描繪的那種超凡入聖、修養“到家”的“至聖”傀儡。
14.36 公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑誌於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”
子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”
【譯】 公伯寮向季孫毀謗子路。子服景伯告訴說：“季孫他老人家已被公伯寮迷惑了，但我還有力量把這個壞蛋幹掉。”
孔子說：“道義能夠實現，是命運；不能實現，也是命運。公伯寮又能把命運怎麽樣？”
【注】 《朱注》：肆，陳屍也，言欲誅寮。
《集釋》《蒿庵閑話》：貧富、貴賤、得失、死生之有所製而不可強也，君子與小人一也。命不可知，……小人智力爭命，故其心多怨。眾人之於命，亦有安之矣，大約皆知其無可奈何而後安之者也。聖人之於命，安之矣，實不以命為準也，而以義為準。
【記】 具體的曆史情節已經完全不清楚了，因此隻能憑字麵含義來了解孔子所采取的“無為”態度：反對用暴力去清除反對自己的人。但“命也”是個大問題。今天許多人仍然信“命”，認為另有主宰在支配自己的生活和前途，於是求神問卜，希求福佑。但本讀已再三說明，“命”不過是偶然性罷了，要重視、尊重甚至崇敬這偶然，但不必去膜拜、屈從於它。相反，要努力從種種偶然中去“建立”起必然，這就是“立命”，即主宰命運。因為整個人生均偶然，如不由自己作主去立誌、立命，一切歸於“天意”、“運氣”，無所作為，完全失去主體性，就毫無出息了，這常是弱者的選擇。
14.37 子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
子曰：“作者七人矣。”
【譯】 孔子說：“有道德的人避開社會，其次避開地方，再次避開不好的臉色，再次，避開不好的言語。”
孔子說：“這樣做的已經有七個人了。”
【注】 《朱注》程子曰：四者雖以大小次第言之，然非有優劣也，所遇不同耳。
【記】 當時“禮崩樂壞”，因亂世而作的各種躲避。
14.38 子路宿於石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”
【譯】 子路在石門過夜。早上守城門的人說：“你從哪裏來？”子路說：“從孔子那裏來。”守門人說：“是那個知道不可能還要去做的人嗎？”
【注】 《康注》：晨門知世之不可而不為者。孔子斯人，是與萬物一體，饑溺猶己，悲憫為懷，……仁人之心，不忍若是，恝此所以為聖人也。知不可而為，晨門乃真知聖人者，不然齊景、衛靈公之昏庸，佛肸、公山之反叛，陳蔡之微弱衰亂，此庸人之所譏，聖人豈不深知？而戀戀徘徊，其愚何為若是哉？
【記】 從這兩章均可看出儒學與道家（避世）並非全不相容，但儒學骨幹仍然是“知其不可而為之”，可稱悲壯。此語之流傳千古，豈不因是。
14.39 子擊磬於衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”
子曰：“果哉！末之難矣。”
【譯】 孔子在衛國敲磬，有一個背著草篋經過孔子門口的人說：“有心思哩！在敲磬！”一會兒又說：“何必硜硜作響！既然沒人知道，自己知道就行了。水深的時候，穿著衣裳過河；水淺的時候，撩起衣襟過河。”
孔子說：“真堅決呀！我可沒話反駁他了。”
【注】 《朱注》：果哉，歎其果於忘世也。
【記】 水深水淺，指應按情況、環境辦事。這幾章都描述那些反對孔子的觀點和談話。“鄙哉”無確解，此處意譯。“厲”另注作“橋”，即水深，從橋上過；水淺，揭衣襟從水中走過。最後一句，也可如是譯：“果然如此嗎？那也就不難了。”
14.40 子張曰：“書雲：‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百家總己以聽於塚宰，三年。”
【譯】 子張問道：“《書經》上說，殷高宗守喪，三年不講話，什麽意思？”孔子說：“何必一定是高宗，古人都這樣。老國君死了，一切官員堅守自己的崗位，聽大宰相的命令，三年。”
【注】 《朱注》：百官聽於塚宰，故君得以三年不言也。
《集釋》《皇疏》：百官皆束己職，三年聽塚宰。
《錢解》：高宗，商王武丁。“諒陰”字又作“梁闇”，天子居喪之廬。一梁支脊而無楹柱，茅垂於地，從旁出入。
【記】 三年之喪，如本讀第一篇所記，本是史家一大公案，是否存在，爭論甚多。我以為，它源自原始禮儀，曆代沿襲，從氏族首領到一般成員都必須守此禮製。在中國，直到清末仍有“丁憂三年”不做官的規定。中國遠古氏族傳習之頑強久固，值得注意。聽塚宰三年，我以為其原意是新“君”初立，不諳政事，所以必須不亂講話（發號施令），而由有經驗的塚宰代理政務，處理事情。所謂伊尹、周公，不都如此？實來源於遠古氏族規則。前已說。
14.41 子曰：“上好禮，則民易使也。”
【譯】 孔子說：“領導者喜歡禮製，老百姓便容易使喚。”
【注】 《朱注》謝氏曰：禮達而分定，故民易使。
【記】 與“風行草偃”同義，前麵已講。因為“禮”在遠古乃習慣法，曆代相沿，所以“易使”。與成文法強迫人們履行不同。但時移世變，“上好禮”而民未必聽從。孔學道窮而法家代興，乃時代趨勢。法家興後而又消融歸儒，成為儒法互用，所謂禮法是也。自漢代以來，禮法且入民俗，始終重誘導、規勸而輕強製、服從，均“風行草偃”、“則民易使”的遺跡。
14.42 子路問君子。子曰：“修己以敬。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”
曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”
【譯】 子路問如何是君子？孔子說：“修養自己，嚴肅認真地對待政務。”
子路說：“就這樣嗎？”孔子說：“修養自己，使別人安樂。”
子路說：“就這樣嗎？”孔子說：“修養自己而使百姓安樂。修養自己而使百姓安樂，堯、舜也還不易做到哩。”
【注】 《朱注》：人者，對己而言。百姓，則盡乎人矣。
【記】 可見，堯舜聖王也還有做不到的事。使百姓安樂，談何容易？內聖外王，談何容易？豈如後世理學家所言！
14.43 原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。”以杖叩其脛。
【譯】 原壤踞著雙腿，接待孔子。孔子說：“小時候不謙遜，長大了無作為，老了還不死，這叫作禍害。”用拐杖敲他的小腿。
【注】 《朱注》：夷，蹲踞也。……孔子既責之，而因以所曳之杖，微擊其脛，若使勿蹲踞然。
《正義》馬曰：原壤，魯人，孔子故舊。
【記】 原壤據說是孔子的老朋友，對孔子不很禮貌，孔子對他也不客氣，但因熟悉，故開玩笑，聲貌如見。
14.44 闕黨童子將命。或問之曰：“益者與？”子曰：“吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。”
【譯】 闕裏的一個少年向孔子傳達使命。有人問：“這小孩是求上進的嗎？”孔子說：“我見他占據大人的席位，見他與老師並肩而行。這不是求上進的，而是急於成名的。”
【注】 《朱注》：禮，童子當隅坐隨行。
【記】 今天學生如是者亦有之矣。剛進門已想獨立門戶，適登堂便與老師平起坐，未入室便自認遠勝老師。“執弟子禮甚恭”者少見。中國本有尊師傳統，“天地國親師”，師成為其中之一的崇拜對象，為其他文化所少見。今日之所以如此者，恐與前數十年斯文掃地，名列第九，毛澤東一再號召批判老師宿儒（“資產階級”專家學者）以致發展至“文革”中“考教授”之惡作劇等等不無關係。年輕一代在此種環境及其遺風“舊”俗中不自覺受感染，迄今如此。可歎。