要知止，凡是與我無關的，不收看，不收聽
原文
《顏淵篇第十二》
顏淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”
顏淵曰：“請問其目？”
子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”
顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
華杉詳解
顏回問老師，什麽是仁。孔子說，克己複禮就是仁。
《左傳》記載，在評論楚靈王因不能約束自己而招禍身亡時，孔子說：“古也有誌：‘克己複禮，仁也。’信善哉！”可見克己複禮是古成語，孔子引用的。
“克己”，就是克製自己，約束自己。楊雄《法言》說：“勝己之私之謂克。”克己，就是要勝過自己的私心。就這兩個字，難了！
“複禮”呢，並不是恢複古禮。“複”，是反，反己之身的反，反求諸己的反，就是在自己身上踐行禮，遵循禮。
一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？
一天能做到克己複禮，則天下歸仁。克己複禮這麽厲害？隻需要一天，就全天下都歸於仁了嗎？不是這樣理解。是說仁在我的心中，我如果能做到了克己複禮，則天下盡歸入我仁心之中。錢穆說，人心之仁，溫然愛人，恪然敬人。禮則主於恭敬辭讓。心存恭敬，就不會對人傲慢。心存辭讓，就不會傷害他人。那天下之大，無不盡歸於我心之仁也。
世界在我心中，我心中有仁，則滿世界都是仁，我心中有愛，則全世界充滿愛。就像後來王陽明說的，走到大街上，看見滿大街走的，都是聖人！因為你自己有一顆聖人的仁心。
所以，“為仁由己，而由人乎哉？”“為仁”，全在自己，跟別人沒關係。不要說現在社會怎麽禮崩樂壞，首先你自己去愛她！
顏回說，哦，是這樣，“請問其目？”那麽請老師指點一下具體條目，怎麽去做呢？
孔子回答了四條目：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”不合乎禮的不要看，不合乎禮的不要聽，不合乎禮的不要說，不合乎禮的不要動。
這就是自修心法了，我把它稱為“源頭自修法”，從源頭上控製自己。
視、聽、言、動，四條，就是克己功夫。不看，不聽，不說，不動，把它們統統擋在外麵，擋在入口外，不要它進來影響我、動搖我。
有什麽不好的事，我不參與圍觀。不圍觀，就沒聽見，沒聽見，自然也不會參加討論，更不會亂說亂動。有人來跟我說是非，誰誰誰如何如何，捂起耳朵，不收聽，來說是非者，就是是非人，我也不參與。
“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”四條目，關鍵在前兩條，前兩條做到了，後兩條自然做到。因為如果你沒看見，沒聽見，也就沒什麽好說的，更沒什麽好動的了。如果看見了，聽見了，要控製自己不說話、不動作，那就提高了難度係數。
所以，關鍵要學會不看、不聽。要想管住嘴，管住手，先管住眼睛和耳朵！
《中庸》講“致中和”：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”我們都是被外物影響。要修，就是要修“不動心”“不為外物所移”。喜怒哀樂之未發謂之中，我本來是坦然中道的，沒毛病。外麵的信息來了，刺激來了，我要做出反應，要發，發，要發得合適，合情合理還合禮，發得不偏不倚，恰到好處，發而中節，那才叫“和”。如果我不讓那信息進來，我不收看，不收聽，我根本不需要做出反應，不需要“發”。
非禮勿視，非禮勿聽，就是做減法。
所以王陽明說：“吾輩用功，隻求日減，不求日增。減得一分人欲，便是複得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！”
太深刻了，能把人都深刻哭了。
“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”不僅用在做人修仁上，也用在學問事業上，專注於自己的學問事業，又回到《大學》的“止定靜安慮得”——知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。要知止，止於至善，誌有定向，凡是與我無關的，不收看，不收聽。
我們今天的毛病呢，就是收看收聽得太多了，不僅看得太多，聽得太多，還唯恐自己看得不夠多、聽得不夠多，擔心自己落伍了、out了，焦慮，倉皇。
為什麽？因為沒有誌向，不知道自己該幹什麽，就到處學習上課，到處跑場子，亂七八糟啥都看，啥都聽。
孔子說：“吾道一以貫之。”找到自己的“一”，你才懂得“貫”，找不到“一”，就是“亂”，亂看，亂聽，亂說，亂動。
顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
顏回說：曉得了。我雖然不聰明，但是願意按老師說的這四條去做！
把自己的怨言都清理沒了，別人對我的怨言自然也就沒了
原文
仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
華杉詳解
“仲弓”，就是冉雍。孔子評價他說：“雍也可使南麵。”說他德行之高，可以南麵為王！
仲弓問孔子什麽是仁，孔子說了四條：
第一條，“出門如見大賓”。這個句式，後世吳起兵法裏講將道用過，叫“出門如見敵”，出了門，就像所見一切人皆敵人，保持警惕。孔子說的，出門如見大賓，出了門，就像所見所有人都是尊貴的客人，保持熱情和尊敬。
路上、電梯裏，碰見陌生人，怎麽辦？如見大賓啊，當然要熱情地打招呼。現在哪，咱們見到老外都熱情招呼，知道人家有那風俗習慣。見到自家中國同胞呢，就都板起臉互不理睬。這就是別人還保持著“出門如見大賓”的普世價值，我們丟掉了，出門如見敵，陌生人都是假想敵，假定他是壞人。
怎麽辦呢？自己主動辦起來，見了陌生人，主動招呼：“早上好！”對方不搭理怎麽辦？“行有不得，反求諸己”，是我還不夠熱情，表情還不夠真誠，聲音還不夠洪亮，再大聲一點：“早上好！”對方沒有不回禮的。
每個人都能這樣做，禮儀之邦就能恢複了。
上班了，假如你是工商局或銀行工作人員，有人來你的櫃台辦事，怎麽辦？出門如見大賓，每一個都當成貴賓對待，這，就是仁。很難做到嗎？其實不難，酒店前台服務員，你去辦入住退房的時候，每一個人都做到了，每個客人都是大賓。這就是“仁”。
儒家講萬事，都是從“敬”開始。如果你去日本，每到一個地方，你就都有大賓的感覺。你的車到達時必有人在門口迎接，你的車離開時，必有人列隊在門口揮手相送，這就是出門如見大賓，每一個細節，都不敢忽視，一定禮數到位。這就是禮儀之邦、儒教之國。
第二條，“使民如承大祭”。你是領導，要役使人民做事，這，要如承大祭，就像要舉辦重大的祭祀一樣，十分恭敬，祭祀中，每一個人都十分重要。要注意保護安全，愛惜民力，不會出現“百年大計，進度第一，質量第二，安全第三”的價值觀，隻管如期完工，不管工人安危。一定把安全放在第一，質量放在第二，進度放在第三。那是對人民有敬。
第三條，“己所不欲，勿施於人”。這是儒家最重要的價值觀之一。說孔子之道，就是“忠恕之道”，“忠”，是己欲立而立人，己欲達而達人；“恕”，就是己所不欲，勿施於人。自己想要的，別人自然也想要，要想辦法讓別人得到。自己不想要的，別人自然也不想要，別讓別人遭遇。如果你是老板，你自己不願意在公司通宵加班不回家，就不要讓員工以公司為家，也不要說“我當年就這麽過來的”就要求大家這樣。因為當年你也不想這樣啊，到現在這問題還不能解決嗎？
仁者愛人，就是一種同理心，你希望別人對你怎麽樣，你就對別人怎樣。
第四條，“在邦無怨，在家無怨”。
沒有怨言。口中不出怨言。
“在邦”，是仕於諸侯之邦；“在家”，是在卿大夫之家。就是在工作單位，沒有怨言；在家裏，也沒有怨言。
張居正說，能敬，則私意無所容，因為要敬別人啊，則仁義之體就立起來了。能恕呢，都替別人著想，沒有私心雜念，則仁之用得以施行。這樣在外麵在工作單位，上下莫不相安；在家族在家庭，宗族莫不相悅，何怨之有？
我們平時在公司，在家裏，上上下下，夫妻婆媳，怨言都太多！不出怨言很難，因為怨言是發泄情緒、推卸責任、緩解焦慮的居家旅行必備良藥保健品，所以隨時都在服用，卻不知道它的副作用之大，遠遠超過了它的療效。要認真修煉，自己每口出一次怨言，想一想如見大賓的熱情尊敬，想一想如承大祭的肅然起敬，想一想己所不欲勿施於人，把自己的怨言都清理沒了，別人對我的怨言自然也就沒了。
這就實現了“仁”。
“仲弓曰：‘雍雖不敏，請事斯語矣。’”冉雍說，我雖然也不聰明，但願意按老師說的這幾條去做。
接受命運也接受自己，是最好的心藥
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司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”
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“訒”（rèn），《說文》：“言之鈍也。”說話遲鈍，出言緩慢謹慎。
司馬牛問老師，什麽是仁。孔子說，出言緩慢就是仁。司馬牛不理解了，這麽簡單？出言緩慢就是仁？孔子說，說出來話容易，要做到卻很難，能不多想想再說，一邊想一邊說，慢慢說嗎？
孔子這話，就是“君子訥於言而敏於行”的意思，不過說給司馬牛聽，也是有一定針對性，因為司馬牛為人，話多又快嘴，所以孔子專給他說這個。朱熹注解說：“仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易發，蓋其德之一端也。”
想說什麽話，先忍一忍再說。忍著想什麽呢？一是這話該不該我說，非禮勿言；二是我說的對不對，對自己的話能不能負責；三是我說出去了能不能做到。
原文
司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
華杉詳解
司馬牛又問老師，那什麽是君子呢？
孔子說，不憂不懼，就是君子。
司馬牛有點茫然，老師回答他的問題，總是那麽簡單。前麵問什麽是仁，老師說，說話慢就是仁。現在問什麽是君子，老師說，不憂不懼就是君子，為什麽呀？
孔子說，自己問心無愧，省察一下自己，啥毛病沒有，有什麽憂懼呢？啥毛病沒有，那不就是君子嗎？
張居正解釋說：凡人涵養未純，識見未定，禍福利害皆能動其心。所以還沒遇到事的時候呢，就多疑慮；遇到事的時候呢，又多畏縮，這就是憂懼之所生。而君子平時為人，光明正大，無一事不可對人言，無一念不可與天知，內心省察自己，沒有一絲一毫的內疚。所以其理足以勝私，氣足以配道義。在這種情況下，如果還有什麽意外災禍，那也就安然接受命運，所以有什麽憂懼呢？
不憂不懼，說得簡單，要求標準，卻是極致。
這話給司馬牛說，也是針對性的，因為司馬牛正處在巨大的憂懼之中。他是宋國貴族，哥哥桓魋，本是宋景公的寵臣，恃寵而驕，最終發展到謀反作亂，叛亂失敗，害得全族逃亡。司馬牛也逃到魯國，家業敗亡。不過既然已經敗了，孔子要他別再憂懼了。
原文
司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：‘死生有命，富貴在天。’君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
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司馬牛還是憂啊！又去跟子夏說：人人都有兄弟，就是我沒有啊！兄弟們死的死，逃的逃，全都失散了。
子夏寬慰他說：我聽說啊，死生有命，富貴在天，不是人能強求的，應該接受上天安排。
心病還須心藥醫，接受！是最好的心藥。如果你遇到大災大難、大苦大病，各種不服不忿，先來一粒“速效接受膠囊”，接受命運，也接受自己。我們總是有貪欲，沒得到就不接受。或者有貪欲，又不接受自己有貪欲。這就糾結了。
司馬牛在宋國過得好好的，有封地、爵祿，享受富貴之餘，又跟著孔子這樣的老師讀書學習，既是政治貴族，又是物質貴族，還是精神貴族，都給他占全了。殊不知飛來橫禍，攤上這麽一個哥，全給打爛了，除了老師還在，啥都不在了。兄弟們也沒了，所以他一邊念叨著兄弟沒了，潛台詞也念著這禍都是兄弟給他招的。
“君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。”子夏就著他的話安慰他說：君子做事肅敬認真，不出差錯，對人恭敬，合乎禮儀，那四海之內，都是兄弟了。怎麽會沒有兄弟呢？
“四海之內皆兄弟”，這真不像儒家觀念。因為儒家的觀念，第一就是孝弟，強調內外有別，遠近有序，自己家人和別人家人，不一樣！比如墨子說博愛，儒家就不認同，愛別人，怎麽能跟愛自己家人一樣呢？次序一定要清楚。所以子夏這話，又回到我們前麵說的，要看“語境”。他這話的語境，是針對司馬牛的兄弟之難，寬慰他罷了。後來，子夏也遇到家庭變故，他的兒子死了，他悲痛欲絕，眼睛都哭瞎了，曾子去吊唁，還批評他不應該，你不是說死生有命，富貴在天，要接受嗎？
對人生苦難的灑脫，那都是沒攤到自己身上。攤上之後要能接受，聖人也難！
不怕吃虧，就怕占了人便宜，破壞了我的誠意原則
原文
子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”
華杉詳解
子張問什麽是明。劉寶楠解釋說：用人不疑，就是明。《左傳》說：“知賢之謂明。”《春秋》：“明者知賢不肖，分明黑白也。”分得清君子小人就是明。古人說“明君”，就是親賢臣、遠小人的君。
什麽樣的人算得上是明呢？孔子說“浸潤之譖（zèn），膚受之愬”，能在他那兒行不通，就是明。“譖”，是中傷，汙言。“愬”（su），同訴，是傾訴，訴冤。
有人來向你中傷他人，進讒言，不是直截了當，而是旁敲側擊，潤物細無聲地向我滲透。比如劉邦要離間項羽和範增。項羽的使者到劉邦大營，先高接遠迎高規格接待，兩句話之後，一問：啊？原來你們是項王的使者？我們還以為是亞父的使者呢？當麵把酒食撤了，換上粗菜淡飯，接待官員也換了，換上低級別官員接待。就這麽拙劣的表演，居然騙過了項羽的使者，也騙過了項羽，回去就和範增離心離德，最終自毀長城，把範增攆走了。
曾國藩講將道。他讀了《孫子兵法》，智信仁勇，他絕望了，覺得自己一條也不合格。後來他自己總結出兩條，叫“廉”“明”。“廉”，是錢財上清楚，賬目公開，士兵們對誰軍事水平高搞不清楚，但對銀錢都在意，你若清廉不貪，又能經常給大家一點好處，則人人都服氣你。“明”呢，就是打仗的時候，仔仔細細把每個人的表現看得明，記得清，誰第一個衝上去，誰在旁協助，誰在往後躲，一一看明白記清楚，戰鬥結束後，及時準確地賞罰，這樣大家知道自己做的事情，領導都看得清楚明白，就都全力以赴賣力！曾國藩說，有了“廉”“明”這兩條，智信仁勇也可積累得來，沒有廉明，智信仁勇也不可能、沒基礎。
如果人人事事都自己看明了，有那“浸潤之譖”來，你自然不會聽他的，因為讒言是利用信息不對稱，現在你掌握的信息比他還多，他怎麽能誤導你呢。還有那“膚受之愬”，他說他挨了多少槍，流了多少血，情況危急，涕淚俱下，我聽得都跟身臨其境、切膚之痛一樣。但是，我不用聽，因為我看見了，他一直往後躲呢！他騙不了我。
不被人騙，關鍵也不在曾國藩那樣，下了很多苦功夫，親自在前線看，而在於自己的內心，自己是不是一顆誠心待人，是不是“忠恕之道”“己欲立而立人”“己欲達而達人”“己所不欲，勿施於人”，和大家之間有信任、有默契。項羽就沒有，他不舍得封賞人，人家立了大功，必須得賞，他把那賞賜的官爵，大印刻好了，該給人家了，他抓在手上反複磋磨，把那印的角都磨圓了，還舍不得給出去，像要割他自己的肉一樣！他這點出息，別說受別人懷疑，他自己都沒辦法不懷疑自己，對方一來離間，輕輕推一下，他就倒了。
還有一條，要做到“明”，不是真的無所不知，誰也騙不了我，而是接受被人騙，允許人背叛我，把這個部分列入“代理成本”，有“被騙預算”，如上一篇所言——接受！接受有人會背叛、會傷害我，但這並不會影響我的政策，改變我對其他人的至誠態度。被人騙的部分，自己買單就是了。
不怕吃虧，就怕占了人便宜，破壞了我的誠意原則，所以，當有人來向我舉報誰會背叛我的時候，首先，我接受他的背叛，並檢討一下自己什麽地方沒做好。其次，我並不相信來者所言，來談是非者，就是是非人，我並不會因為他的話影響我對那人過去的判斷。
不受“浸潤之譖，膚受之愬”，不僅是“可謂明也已矣”，而且“可謂遠也已矣”。那是心懷坦蕩，德行高遠，明智之至，那種心胸，遠在常人想象之外。
凡是要求別人怎樣怎樣的，都不是儒家；凡是一聲不吭，自己先做到示範的，才是真儒家
原文
子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
華杉詳解
這一段要仔細學習，因為曆代誤解太多！
子貢問政，問老師，治理國家的關鍵是什麽。
老師回答說，關鍵就三條：足食，足兵，對人民講信義。
子貢接著問，如果遇到危機，這三條不能都做到，先放棄哪一條呢？
老師說，去掉兵。
子貢再追問，如果危機更大，剩下兩條也不能都做到，再放棄哪一條呢？
老師說，去掉食。唯有信義，寧死不可放棄。
為什麽說曆代誤解很多呢？兩個誤解，一是把第一句就解釋錯了，解釋成“如果足食，足兵，人民就會信賴政府”，生活富足，軍力強大，人民就安心。為什麽會這麽誤解呢？一來字麵上很容易這麽理解：“足食，足兵，民信之矣。”二來很多統治者就是這麽想的，你有吃有穿，我有兵，自然安定團結。這個錯誤比較明顯，比較容易說清楚。因為下文子貢問，如果要去掉一條，這三條先去掉哪一條。可見這是有吃，有兵，有信，這三條並列的，不是有食有兵，就能有信。
第二個誤解，“去食”，去誰的食？自古皆有死，是讓誰死？很多都解成去人民之食，讓人民死。因為“自古皆有死，民無信不立”，似乎“民”是主語。人沒有信義，還活著做什麽？寧願他死，也要他講信義。
朱熹說：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死不失信於民，使民亦寧死不失信於我也。”
張居正接受並發揮了朱熹的解釋，他闡發說：“民無信，則相欺相詐，無所不至，形雖人而質不異於禽獸，無以自立於天地之間，不若死之為安。故為政者，故寧死不失信於民，使民亦寧死不失信於我也。”
朱熹和張居正的解讀，讀得人不寒而栗，那殺氣騰騰，就是“餓死事小，失節事大”的翻版——“餓死事小，失信事大”。這話你若要求自己，我給你點讚！你若拿去要求別人，直接可以判反人類罪，如果孔子是這個思想，我也要喊“打倒孔家店”，不讀他的書了。
孔子絕對不可能有這思想！這不是仁者愛人，不是真的愛人，是把自己當上帝，判決人民該死還是該活。
再則，儒家思想的根基，是凡事都要求自己，不要求別人。修身齊家治國平天下，是靠自己的修養去教化天下，讓人家模仿我，而不是指手畫腳要別人怎麽做。
這一點要特別強調，凡是要求別人怎樣怎樣的，都不是儒家。凡是一聲不吭，自己先做到示範，先打個樣板的，才是儒家。
舉個例子，一位台灣酒店老板講過一個故事，他一次回自己酒店，發現門童很恭敬給他開門，對酒店的客人，卻很怠慢。這老板怎麽辦呢，他沒有批評門童，一句話也沒說。而是自己站在酒店門口，給客人開了兩星期的大門。全酒店員工都轟動了，從此再也沒有發生過怠慢客人的事。他自己的行動，勝過一萬次培訓，這就是典型的儒家方式。
再看看程頤的解釋，他說：“夫兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。”如果兵食足，我就能夠不失信於民。但是對於人民來說呢，信義應該是我們自身所固有的，而不是有兵有食才信。所以為政者應該率領人民，以死守信，不能因為情況危急，就放棄信義。
還是不通，而且怎麽率領人民以死守信，不知道所指是什麽，操作性在哪裏。
這一段，讀得我很糾結。反複研讀，終於，在清儒劉寶楠的《論語正義》裏，把他搞清楚了，孔子真偉大！真本質！
“去食”，去誰的食，首先要講什麽是“足食”。
“足食”，是指糧食儲備。前麵咱們講子路之誌，講三年考績時說過，三年要有一年之積。每三年，要存下一年的糧食，以備災荒。所以治理國家，民以食為天，首先要有糧食儲備。儲備多少算足食呢？《禮記?王製》有標準：“國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄，曰國非其國也。”所以這標準非常高啊！要存夠九年吃的糧食才叫足！為什麽要存那麽多呢？除了防備災荒，還要防備戰爭，特別是戰爭的耗費，是非常驚人的。荀子說：“國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。”中國曆代有非常完備的倉儲製度。遇到歉收，可以開倉放糧，平抑糧價；遇到饑荒，可以賑災；遇到戰爭，可以全民皆兵，打幾年仗也有餘糧。所以，天下大亂的時候，亂世英雄們占糧倉就是最重要戰略了，楚漢相爭，劉邦就是先占了敖倉，他每日置酒高會，項羽部隊餓得前胸貼後背。
所以，孔子說的足食，首先是要抓糧食儲備。
足兵呢？就是要加強武備，兵力軍備都要充足。也有標準：“天子六軍，諸侯上國三軍，次國二軍，下國一軍。”和平時間長了，往往武備鬆弛，兵器軍械都壞了，年久失修。兵員也不足，編製在，實際沒那麽多人。孔子說，這樣不行。
足食足兵，加起來就是備戰備荒的意思。治國之要，備戰備荒。
第三條，民信之矣，是什麽呢？是政府對人民有誠信，人民對政府有信任，有信心。
足食、足兵、民信，治國理政，這三條，一條也不能少！
子貢卻追問：如果一定要去掉一條，去掉哪一條呢？
孔子說：去掉軍備。
孔子說這個，也是治國原則，周朝就有“凶歲去兵”的規矩。《周書》裏麵說了：“年饑則軍備不製。”中國古代沒有“先軍政治”，軍和民排序，以民為先。去掉軍備，不害怕嗎？如果政府和人民相互信任，不怕人民推翻政府，自然就不害怕。去兵而有食有信，與民固守，自足立國，我也不怕別國打進來。
子貢繼續追問，足食與守信，如果再要去掉一條，去掉哪一條呢？
這是了不起的“子貢學習法”！這是非常好的提問方法，這能問出事物的本質，就像我們介紹自己公司，講三句話，你問問自己，假如隻給你機會說兩句話，你去掉哪一句？假如兩句話的機會也不給，隻讓你說一句話，你講哪一句？這就找到自己的本質了。
大荒年，去掉了軍備，財政還是支撐不了，怎麽辦？孔子說：去掉糧食儲備！
《周書》上有規矩：
官考其職，鄉問其利，因謀其災，旁匡於眾，無敢有違。詰退驕頑，方收不服，慎惟怠墮，什伍相保，動勸遊居，事節說茂，農夫任戶，戶盡夫出。農廩分鄉，鄉命受糧，程課物征，躬競比藏，藏不粥糴，糴不加均，賦灑其幣，鄉正保貸。成年不償，信誠匡助，以輔殖財。財殖足食，克賦為征，數口以食，食均有賦。外食不贍，開關通糧，糧窮不轉，孤寡不廢。滯不轉留，戍城不留，眾足以守，出旅分均，馳車送逝，旦夕運糧。
什麽意思呢：
對官員的任職進行了考察，了解了各地該辦的利民之事。想辦法賑救災荒。廣泛救助災民，官員不得違抗。查究清退驕頑凶殘的人，收捕放逐對抗不滿的人。謹慎地聯係那些怠惰的，使什伍自相擔保。感化勸勉遊手好閑的，把事情辦得合於節度，一年四季都順順當當。使農夫各自養家，家家男子都出門耕種。倉廩分設各地，各地命令農夫納糧。按規定征收穀物，競相比賽積藏。藏糧不要買賣，否則市場就不再均衡。布散公家的錢幣，鄉正作借貸的擔保。豐年也不急於償還，真正進行救助，便於輔助百姓生財。百姓財生食足，再征收賦稅。按人口供給食物，人人有飯吃才可征取賦稅。外地食物不足，就開關周濟糧食。糧食少的就不轉運，孤寡不得拋棄。糧食多的不必留存，要轉運外鄉。邊城糧食不多，也不必多留，足夠眾人守城就行。派出眾人，趕著車子運糧，不分早晚地運送。
這就是孔子說的去食，不是去掉人民的食，是去掉政府的糧食儲備。總說孔子要恢複周禮，他要恢複什麽禮呢，就是這些禮！文武周公，周文王、周武王、周公，他們製定了完備的治國之禮，都給荒廢了，孔子就要恢複這個！
最後一句：“自古皆有死，民無信不立。”要誰死？或者說，要誰不怕死？
要國君不怕死！要貴族們不怕死！
軍備沒了，糧食財貨儲積也沒了，我的政權靠什麽啊？孔子說，你大不了就一死嘛！你最怕的，身死國滅嘛！那自古人皆有一死，你為了人民，裁了軍備，空了糧倉，你就算死了，人人還對你感恩戴德，你雖死猶生，永遠活在人民心中！再說了，你為了人民，可以放棄自己的一切，人民會放棄你嗎？人民擁戴你，保衛你，就像手足保衛身體，子弟保衛父兄，再大的危難，萬眾一心，同舟共濟，你哪裏死得了！全國人民都不讓你死！上天也不讓你死！所有人都可以死，就你不能死！你想死還死不了呢！
反過來，“民無信不立”。在全國人民都在水深火熱之中，餓著肚子的時候，你守著糧倉，加強軍備，以為那可以保護你，那全國人民都是你的寇仇，哪用得著別國侵略，你自己就垮了，那才要死！
有案例，比如東漢的董卓。
董卓為了防止自己政治失敗，在長安城二百六十裏之外，建了一個超級軍事堡壘“郿塢”。存了多少年糧食呢？他根據自己的預期壽命，存了夠三十年吃的糧！塢中廣聚珍寶，還有不同年齡段，從娃娃抓起，供他享用的美女八百人，他很得意，覺得自己後半生都安排妥妥的了，說：“事成，雄踞天下；不成，守此足以畢老。”結果呢，別說民無信不立，他連給自己的幹兒子呂布的信任都沒解決，就被呂布解決了，足食足兵還足美女，有什麽用？
最後講一位身邊的小故事。一位廣東企業家朋友跟我講的。他說他剛創業的時候啊，有一年春節回來，賬上隻有5萬塊錢，公司呢，有一百多個員工。廣東的風俗，春節回來第一天上班，老板要發開門利是，通常是一百塊。公司草創時期，又沒錢，要大家有士氣，有信心，有“驕傲感”！他借了錢，湊足十幾萬，給每個員工發了一千塊紅包，開年大吉！
這就是去食。
他今天企業做到二十億了，小荷才露尖尖角，他的事業，要正式開始起步了。
我們今天的主要問題，是太粗野了
原文
棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”
華杉詳解
“棘子成”，是衛國大夫。“鞟”（kuo），是皮革。
他跟子貢議論說：君子的關鍵在於本質，要那些虛文和表麵功夫幹什麽呢？
子貢說：太遺憾了！夫子您居然說出這樣的話！這麽來定義君子！一言既出，駟馬難追，四匹馬拉的車去追，也追不上你的舌頭！文飾就是本質，本質就是文飾。就像皮革，把虎皮豹皮的毛都拔了，把它的花紋去掉，那跟狗皮羊皮有什麽區別呢？
棘子成這話呢，我們打個比方，比如求婚，你說：我愛你，向你求婚就是了，拿個戒指來做什麽呢？
那求婚就是戒指，戒指就是求婚，沒錢弄個塑料的，也需要這儀式，這符號。因為文明就是儀式，沒有儀式，就不是人類了。
位置越高，責任越大，別想征服世界，先想征服自己
原文
哀公問於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
華杉詳解
這個魯哀公啊，真是哀！他總是在哀歎沒錢花！他問有若：怎麽辦呢？遇上荒年了，國用不足，怎麽辦呢？
《說苑?政理篇》記載，魯哀公也曾經問政於孔子，孔子說：治理國政，關鍵在於使民富。
哀公問：怎麽做呢？
孔子說：“薄賦斂，則民富。”簡單得很！稅收低，政府不要斂財，人民自然就富了。又不用你去教他幹什麽，也不用你幫他抓經濟，你少伸手，人民自己會富。
哀公說：“若是，則寡人貧矣。”如果這樣，我不就窮了嗎？
這就是魯哀公的思維方式，要我少收稅，民是富了，我少收了，我不就窮了嗎？
孔子回答說：“詩雲：‘愷悌君子，民之父母。’未見其子富而父母貧者也。”
“愷悌”，指品德優良、平易近人的君子。孔子說，品德優良的君子，是民之父母，你見過兒子很富，而父母很窮的嗎？人民富了，你怎麽會窮呢？
孔子這個回答，是說教，不能說服，打了個比方，說服不了魯哀公。
我們看看有若怎麽回答魯哀公哭窮的問題。
有若對曰：“盍徹乎？”
有若說：何不實行“徹”的辦法呢？
什麽是“徹”？“徹，通也”，為天下之通法。周法，什一而稅，謂之徹。
有若說，你何不恢複周禮，收10%的稅，不就富了嗎？
儒家總說恢複周禮，恢複周禮，周禮到底有個啥，兩千多年絮絮叨叨要恢複周禮？那是有道理的，因為周禮核心就兩條，一是富民政策，二是和諧社會。
富民政策的核心，是輕徭薄賦，低稅製，具體表現為什一而稅，稅收就定在10%。《公羊傳》說：“什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。”收10%剛剛好，超過10%就是桀紂之君，無非是大桀小桀的區別。古代政府不比現代政府，沒有那麽多公共服務，你收那麽多稅幹嗎？
和諧社會，則是上下、長幼、內外，有序有禮，禮儀之邦。
用咱們做企業來說，一是搞好激勵和分配機製，讓員工生活富足，無後顧之憂；二是搞好企業文化，上上下下，左左右右，相親相敬，這就是企業的“周禮”。魯哀公和有若的對話，就相當於企業老板問谘詢顧問：我怎麽能多掙錢啊？顧問說：給員工加工資！老板說：那我不拿得更少了嗎？
這在管理上，是良性循環、天使循環和惡性循環、魔鬼循環的關係。那陷在魔鬼循環裏的人，他哪裏聽得進、聽得懂天使循環的話！語言不通啊！
低稅就能富？民富，還能國富？君主也富？這魯哀公不能理解，不能相信。不過，後世有案例。
漢高祖劉邦登基之後，見天下殘破，定稅率為十五稅一，收6.7%的稅。到了漢文帝，再減半，三十稅一，收3.3%的稅。這就是著名的文景之治。那國家富到什麽程度呢？《漢書?食貨誌》給了非常生動的記載，各地糧倉存的糧食太多，以致腐爛不可食。國庫裏錢堆成山，串錢的繩子都朽爛斷掉了。
文景之治，天下豪富，不光是低稅，還有就是政府不奢侈，不折騰，不用兵。文帝十分節儉，宮室都不多蓋，他說我能住進先帝的宮室，已經很過分了，哪能自己還要擴張？宮室不擴張，國家對外也不擴張，不打仗，對匈奴采取和親政策，這樣休養生息，天下大富。
四書中的《大學》裏說了：“生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。”生產財富的人多，吃皇糧的人少，使用財富的人少。生產財富的人很勤奮，使用財富的人很節儉，這就是生財的大道。
道理似乎很清楚，但魯哀公理解不了。他說：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”二，我都不夠用，十稅一我怎麽夠用呢？
他這裏的“二”是說，我現在收十分之二的稅，都不夠用，請你老人家出出主意，你叫我收十分之一，你這是哪門子主意啊！
對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
有若說：百姓富足了，君王怎麽會不富足呢？百姓如果都不足，君王怎麽會足呢？
有若說的道理啊，和老師孔子說的差不多，都是說教，沒有說透。沒說透，魯哀公就還是二，他聽不懂，聽不進，也不會接受。
咱們試試能不能說透。
先從這“二”說起。
魯哀公什麽時候開始“二”的呢？不是從他開始二的，是魯宣公把一改成二的。魯國君主，魯哀公是第二十六任，魯宣公是第二十任，六代以前，就把稅製從收10%改成20%了。
周禮是井田製，有公田，有私田，私田的收成歸自己，公田的收成歸政府，算下來大概是十取其一。宣公十五年（公元前594），“初稅畝”，把私田的收成，他也要抽十分之一，這就翻了一倍，十取其二了。
“二猶不足”，翻了一倍，怎麽還不夠呢？那自然是花錢的地方多了。掙錢的速度，永遠趕不上花錢的欲望，錢越多，欲望越大，錢越不夠花，最後可能還得破產。魯哀公當時錢不夠花，一是自己驕奢淫逸，二是對邾（zhu）國用兵，三是經常跟齊國打來打去。
打仗最能花錢，《孫子兵法》說：“國之貧於師者遠輸，遠輸則百姓貧……財竭則急於丘役。”你要打仗，就要往前線運糧啊，運糧什麽成本呢？花三十車糧食的成本，才能運一車糧食上去。為什麽？古代沒火車汽車，靠牛車運，路途時間很長！幾個月、半年、一年那麽長！運糧部隊帶三十車糧食出發，路上運糧部隊自己就吃掉了十五車，到了前線，給前線部隊留下一車，再帶著十四車糧食回來路上吃。很誇張嗎？到漢武帝開西南夷的時候，運糧成本是120:1，運糧部隊帶120車糧食出發，花上半年時間，吃掉60車才能抵達前線，放下一車，再帶59車回來路上吃。
沒錢，國君就急眼了。急眼了就加稅，“財竭則急於丘役”，丘役是什麽意思？還是從井田製來的：“九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸。”軍費和物資征收，本來是以甸為單位，是甸役。急眼了搞丘役，丘出甸役，本來一個甸出的，讓一個丘出，相當於稅收翻了四倍！
這丘役，誰發明的？誰最先打破周禮？還是魯國！魯宣公的兒子，魯成公。《春秋?成公元年》：“三月，作丘甲。”杜預注：“《周禮》：九夫為井，四井為邑；四邑為丘。丘十六井，出戎馬一匹，牛三頭。四丘為甸，甸六十四井，出長轂一乘，戎馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人。此甸所賦，今魯使丘出之，譏重斂。”不管是出人，出牛，出馬，出車，出糧，魯成公把一個甸該出的，叫一個丘出，翻了四倍，天下大嘩。以至於到了後世，孫子寫《孫子兵法》的時候，還把他當反麵教材，告誡國君，不能輕易打仗！
魯國一代代君主，橫征暴斂下來，錢還是越來越不夠用。
後世漢武帝就是教訓。文景之治，錢糧不都堆成山嗎？他就開始文治武功了，國庫錢糧就給他花完了，拴錢的爛繩子還在，錢都沒了，國家要破產了。加稅吧，反正民間有錢，養了幾十年，個個都肥著呢，加稅的錢也花完了，怎麽加都不夠他花。漢武帝開始打富人的主意，增量沒了，咱們收存量，收財產稅。他要求中產以上人家申報財產，征收財產稅。這說起來簡單，不好執行啊！全國那麽多人，每個家庭都要申報資產，他怎麽能老老實實給你報呢？大家都瞞報少報。漢武帝大怒，再出命令，鼓勵舉報，舉報者，可得被舉報者財產一半！這一下，潘多拉的魔盒打開了，宵小之徒，欣喜若狂，貪官汙吏，乘機勒索，沒虛報的也成了虛報，幾乎所有人都被舉報了，全國中產以上人家，全部破產！
政府破產，之後全國人民破產，漢朝在漢武帝手裏，幾乎亡國。漢武帝晚年，在巨大的政治壓力下，下詔罪己，進行了非常深刻、用詞嚴厲的自我檢討，這就是著名的《輪台罪己詔》：“朕即位以來，所為狂悖，使天下愁苦，不可追悔。自今事有傷害百姓，靡費天下者，悉罷之！”
漢武帝被稱為雄才大略，被譽為“漢武大帝”，那是因為啊，人民呢，總是會崇拜那最殘暴的、把他們害得最慘的君王。那些不怎麽招惹人民的君主呢，大家都不太在意。為什麽呢？這是人性，都想征服世界，控製別人，所以就崇拜暴君，因為希望自己也像他一樣生活。
但是，你的雄才大略再大，也永遠大不過自己的欲望和狂妄。所以啊，人不管有多大智慧和才幹，位置越高，責任越大，別想征服世界，先想征服自己，要有一顆仁愛之心，要加強自我修養。不知道如果能穿越回去，給魯哀公講講西漢故事，他能明白不？
翻臉了還能認人，就是有德而且不惑的君子
所謂“翻臉不認人”，我們對別人，往往沒什麽認識判斷，和他好的時候覺得他是世間最美的天使，和他翻臉的時候恨不得把他說成十惡不赦的魔鬼。沒有認識，隻有自己的情緒好惡。突破自己的好惡，是德性的關鍵。
原文
子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦祗以異。’”
華杉詳解
子張問老師，如何才能崇德、辨惑。《中庸》裏有“尊德性而道問學”，跟這是一個意思。“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。”
“德”，是行道而有得於心。“崇”，是尊崇、推崇，還有充滿、增加的意思。張居正說，“崇”，就是日有增加的意思。這就準確了、形象了。子張問崇德，不是問如何尊崇德，是問：如何讓我的德，日有增加呢？
“惑”，是心有昏昧不明，心有所蔽。“辨惑”，就是辨其不明。用王陽明的話說，就是隨時能擦亮自己的良知。
孔子回答說，“主忠信，徙義，崇德也”。
“主”“徙”“崇”，這三部曲，就是崇德的藥方。
首先是“主忠信”。忠信在我心中，忠信就是我的根基。沒有這個根基，善端美德，就沒有地方生長。
然後是“徙義”。“徙”，是遷徙，遷徙什麽？遷徙自己的心意，“聞義，徙己意以從之”。隻要聽到符合義理的事，發現自己之前認識不對，或做法不好，馬上改變自己，跟著走！徙義，又叫遷善，見賢思齊，見義勇為，見善而從。
張居正說：心中有忠信做主，根本堅固，無一毫虛偽。又能見善而從，見己之不善而改，則根本既固，善行又有所積累，本心之德，日進高明，這就是崇德。
反過來，如果內有虛妄之心，則善端增長沒有根基，對外也沒有徙義遷善的勇氣，則培養滋助都沒有用，沒辦法崇德了。
這種心中沒有忠信做主的狀態、昏昧不明的惑的狀態，主要是什麽呢？“愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”這一句話，把我們大多數人都打翻了。
愛他的時候，希望他好，活得好，過得好，幸福快樂。哪天不高興了，恨他的時候呢，恨不得他死了我才高興！你一會兒要他生，一會兒又要他死，這不就是惑嗎？
我們能不能做到，對一個人的評價和態度，終身不變？因為他這個人，也沒有變嘛？為什麽你對他的評價態度，會發生那麽大的變化呢？你們倆好的時候，你說他是天使，不好的時候，又把他說得十惡不赦是個魔鬼。這樣的故事，每天在我們的身邊發生。那麽多男女情變，或合作夥伴翻臉，演變成全國轟動的撕咬大戰，都是這個原因。
人情之偏，愛惡為甚，內無知人之明，外有毀譽之蔽，鮮有能至當而不易者。
人之不能辨惑，主要根源就是自己的好惡。對一個人本來挺好的，聽到一句別人傳來的話，馬上就把他否定了。不能做到對一個人，評價準確恰當，而且始終不改變。
如何做到不惑呢，首先我們對人類，對人性，要有一個整體的認識，我們周圍的所有人，都在這個範圍裏，都是人，既沒有天使，也沒有魔鬼。你愛一個人的時候，不要把他當男神或仙女，拚命給他加分，你接納ta，喜歡ta，看到ta的好，也看見ta的不好。當你們的關係結束的時候，不管是男女關係，還是合作夥伴關係，不要人前人後去說他壞話。
燕國將領樂毅說過一句話：“古之君子，交絕不出惡聲。”這就是德。不要翻臉不認人，要翻臉了還能認人。“崇德辨惑”，核心是突破自己的好惡，不以自己的好惡情緒為標準，真正做到“主忠信，徙義，崇德”。
當你們翻臉不認人，相互開始撕咬的時候，雙方恨不得告訴全世界，對方有多壞，但是呢，除了傷害自己，你們什麽也改變不了。因為其他人的態度，也是受他們的好惡情緒左右。你的朋友同意你，他的朋友同意他，有什麽意思呢？
最後還有一句，“誠不以富，亦祗以異”。這是《詩經?小雅》的一篇，《我行其野》，講一個姑娘，被丈夫拋棄，走在回娘家路上的思緒。丈夫另結了新歡，“不是因為她家有錢，是你的心變了吧”。別人沒有變，隻是你變了心，自己變了心，幹嗎說別人不好呢？
認識到這一點啊，還可以少跟人翻臉。說人壞話，就是把人往壞處推；說人好話，就是把人往好處拉。咱們不說人壞話；別人說我壞話呢，我也不計較。這就是孔子說的，四十而不惑，六十而耳順，不受別人的話影響。
英明的國君，隻有良師益友，沒有酒肉朋友
原文
齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
華杉詳解
齊景公問孔子，如何治國理政。孔子回答說：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。”
孔子這句君臣父子，五四運動後被好多人批，說是“維護封建秩序”，這句話呀，一來它很簡單，二來它有特定的語境。怎麽個簡單呢？我們換個說法試試：
問：“這大學該怎麽搞才好啊？”
答：“校長要像校長，教授要像教授，老師要像老師，學生要像學生！”
這說得對呀！如果校長成了官僚，教授成了叫獸，學生就沒法像學生了，學校還像什麽學校呢？
再換一個問題：“這司法該怎麽搞啊？”
答：“法官要像法官，檢察官要像檢察官，警察要像警察，律師要像律師。”
這四條做到了，司法自然就好！
孔子為什麽對齊景公說這個呢？因為他的問題就是君不君，臣不臣，父不父，子不子，我們前麵說過他君不像君的故事。
現在說說這臣不臣，齊景公手下，有三種臣，但他以為隻有兩種。一種，是晏嬰、司馬穰苴這樣的超級賢臣，這一文一武，安邦定國；另一種，就是梁丘據這樣的寵臣弄臣，陪他尋歡作樂。齊景公自己很得意，你看，有人給我安邦定國，又有人陪我喝酒，多好！晏嬰批評道：英明的國君，隻有良師益友，沒有酒肉朋友，景公這樣，隻能勉強做到不亡國而已。
他的劣跡，還不足以亡國，卻足以埋下亡國的禍根。因為他朝中還有第三種臣——田乞，那是司馬懿一類的人物，一直悄悄布局，收買人心，景公死後，政權落入田乞之手，最終，田氏滅了呂氏，取而代之，齊國姓了田。薑太公的後代，就絕嗣了。
齊景公聽了很讚同：您說得太對了，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，就算有糧食，我也吃不著啊！
齊景公為什麽讚同呢？因為他壓根沒聽出來孔子批評他君不像君，父不像父，因為他不認為自己不像君父啊。他覺得孔子說臣要像臣，子要像子，很對！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，就算有糧食，我也吃不著啊！你聽他說話，太生動了！活靈活現！惦記的就是吃，就是自己的富貴享樂，根本沒有國家安危，他這哪是在“問政”啊！
子路一身正氣，卻沒有基本的程序正義
原文
子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”子路無宿諾。
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”
華杉詳解
這是講做法官判案。
“片言”，又叫單辭，就是隻有單方麵的言辭。
古代審案的程序，原告說了，被告還要說，這叫“兩造”。《周禮》有具體規定，先取兩券，把原告被告的陳述分別寫在上麵，開庭之後，再用一個書契，將判決寫在上麵，這就是前券後契，兩券兩契，少了一個，就不合程序，可以說判決本身就不合法，不能生效。
“券”和“契”，都是最嚴肅、分量最重的東西，是重要憑證，比如現在咱們的證券，是憑證。古代最厲害的有鐵券，皇上給發一個鐵券，是免死金牌，皇上承諾，犯了死罪也可以原諒一次。“契”呢，契約的契，也是很嚴肅的，不能違背的。
“券”，書於簡牘，常分為兩半，雙方各執其一，以為憑證，後用紙帛書寫。《說文解字》這麽解“券”：“券，契也。……券別之書，以刀判契其旁，故曰契券。”
審案畢，原告被告各拿到一片，竹片或者木片，上麵有自己的陳述，也有法官的判決。
折獄之法，前券後契，必得兩具，“券不兩具”，謂之單辭，單辭“不治”，不能下判決。“契不兩具”，叫不能舉契，也不能判決。
子路怎麽判案呢，他不守程序：“片言可以折獄者，其由也與？”原告說完，他隻拿到一片，被告的陳述他根本都不聽，他就判決了。孔子說：能這麽幹的，恐怕隻有子路吧？
孔子這是誇子路呢，還是批評子路呢？
曆代解讀，一邊倒的都是誇。我比較奇怪的是連張居正都誇！張居正說：
人之爭訟者，各懷求勝之心，情偽多端，變詐百出……蓋仲由忠信明決，惟其有忠信之心，故人不忍欺；惟其有明決之才，故人不能欺，此其所以言出而人信服之，不待其辭之畢也。
張居正也知道，那爭訟之人，情偽多端，變詐百出。但是一見到子路，他們都講實話了。因為一來子路忠信，人們都不忍心騙他，二來知道他明察秋毫，也騙不了他。他呢，經驗豐富，聰明絕頂，隻聽一麵之詞，就已經明白是怎麽回事，馬上就能做出判決。
大概大家都覺得子路了不起，剖決如流，才幹非凡，還一身正氣，有強大的道德軟實力。不過我們現在知道，他這是沒有基本的程序正義，他的老師天天教他要恢複周禮，他連最重要的司法程序都不遵守。
張居正身為宰相，他是不會允許他的下屬這樣審案的。但麵對《論語》，談到子路，他也糊塗了。
“子路無宿諾。”後麵又跟了這麽一句，說子路承諾什麽事，沒有隔夜的，馬上就辦。他就是個急性子，為這個被老師批評過很多次了。
孔子怎麽審案呢？他做過大司寇，最高法官啊。他審案是不是比子路還厲害？
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”
審案啊，我可沒有子路那本事，我和一般人差不多！我的本事，我的追求，在於使天下無訟！
如何審案，《周禮》也有指導意見：“以五聲聽獄訟，求民情。一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。”
這叫“五聽”。鄭玄是這麽注釋的：
辭聽是“觀其出言，不直則煩”，觀察當事人的語言表達，理屈者則語無倫次；色聽是“察其顏色，不直則赧然”，觀察當事人的麵部表情，理屈者則麵紅耳赤；氣聽是“觀其氣息，不直則喘”，觀察當事人陳述時的呼吸，理虧則氣喘；耳聽是“觀其聆聽，不直則惑”，觀察當事人的聽覺反應，理虧則聽覺失靈，你說什麽話他沒注意聽進去；目聽是“觀其眸子視，不直則眊然”，觀察當事人的視覺和眼睛，理虧則不敢正視。
這簡直就是一個肢體心理學大師寫的！
所以要練這審案的本事，要把自己練成一個“人體測謊儀”！孔子說，我可沒那個本事！我和一般人也差不多，這活不好幹！
子路厲害！他聽一麵之詞就能判決！我想，孔子這不會是誇子路吧！他喜歡子路，但子路也是被他敲打得最多的。一句諷刺之言，大家都當誇子路。都像子路那樣，中國司法就完了。
“必也使無訟乎！”孔子說，審案我也不行，還是教化天下，道之以德，齊之以禮，使民知恥向化，興於禮讓，使天下無訟。
所謂“中年危機”，就是過去的追求沒意思了，新的目標又沒有，權力在手裏還不願意放給別人
“居之無倦”，這四個字，難啊！難於上青天！曆代英主，除了死得早的，沒有做得到的！所謂創業容易守業難，難在哪？就難在這“居之不倦”！
原文
子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”
華杉詳解
子張問政，孔子回答說：“居之無倦，行之以忠。”
一個“居”，一個“行”。“居”，是居心的居。“行”，是行動的行。這兩句，前麵講心態，後麵講行動。
朱熹說：“居，謂存諸心。無倦，則始終如一。”怎麽始終如一呢，是始終都不倦怠，不遺餘力。要無倦才能如一，稍一懈怠，就不能一以貫之了。這一句，要人命！
“居之無倦”，這四個字，難啊！難於上青天！曆代英主，除了死得早的，沒有做得到的！鄭玄注解說：“身居正位，不可懈倦。”但《詩經》有一句：“靡不有初，鮮克有終。”開始的時候，沒有不勵精圖治的，到後來，就懈怠了，這是人性！
唐太宗是一代英主，他死得早，隻活了52歲。如果活70歲，就難說了。唐玄宗也是一代英主啊，他的盛世，上下五千年還沒人能超過，怎麽盛呢，不光是經濟財富、軍事外交，還有人文教化、社會風氣。史書說，在開元盛世，從廣東走到西域，你都不需要帶錢，一是一路都有人家，二是家家都會高高興興接待你，給你解決食宿！但唐玄宗到晚年就懈怠了，為什麽懈怠了？因為之前追求的都沒意思了，不刺激了，別說工作，連後宮都沒意思了，叫“粉色如土”！玄宗都不知道活著還能幹啥了，但他又沒死。這時候遇上楊貴妃，點燃了他的生命之火！俗話說，老男人談戀愛，就像老房子失火，沒得救。這老皇帝談戀愛，就是國家失火了。這把火，最後就把全中國都燒毀了。
另外三位君主，康乾盛世的康熙、雍正、乾隆。康熙當然是一代英主，他8歲登基，在位61年，晚年也懈怠了，68歲去世，給雍正留下一個金玉其外、敗絮其中的爛攤子。雍正勵精圖治，他死得早，45歲登基，居之無倦，勤政操勞，58歲死了。乾隆25歲登基，在位60年，晚年自我滿足得不得了，號稱十全老人，而清朝之亡，禍根正從他開始。
所謂創業容易守業難，難在哪？就難在這“居之不倦”！
學者比較能做到居之無倦，因為學無止境，總有你沒弄明白的，沒講透徹的，前麵總有目標召喚著你！孔子是學習到最後一刻。朱熹也做到了，在他臨死前幾天，他還在修改他的《四書章句集注》，還覺得不完美。
而如果你追求的是富貴和權勢，懈怠就太容易了，很快就沒追求了。像唐玄宗那樣，沒意思了。或者像漢武帝那樣，他倒是居之不倦，但是欲壑難填，窮兵黷武，把全國都拖垮了。
我們今天人的“中年危機”，也是一個居之不倦的問題。過去的追求沒意思了，新的目標又沒有，權力在手裏還不願意放給別人，這就要出大問題！所以既要與時俱進，又要量力而行。一句“居之不倦”，用曆代注家的話說：“後學者當熟玩焉！”要反複咀嚼吸收，對照自己，多想想！
再講行之以忠，什麽叫忠，盡己之心曰忠。忠者，不自欺也。人若欺人，必先自欺，因為自己心裏都明白，先給自己找理由，自欺了，就能夠理直氣壯地去欺人。你若居之無倦，自己心裏念念不忘，不遺餘力，自然做事對得起自己，對得起別人，對得起天下。
小人之心，人皆有之
原文
子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”
華杉詳解
君子成全別人的好事，不促成他的壞事。小人則相反。
“成人之美”，希望別人好，或者說希望所有人好，希望任何人好，能幫則幫，幫他成事。這個不仔細想，你會認為，對呀！我當然是這樣！仔細想呢，就不一定做到的。
因為我們心裏總在跟人比，總在跟人較著勁。就算是好朋友，也希望我比他強，那就未必能做到，時時刻刻都能不遺餘力，成人之美。
成人之惡呢，看他要做壞事，鼓動他一下，推他一把。張居正說：“小人之心，有惡無善，見人之惡，即喜其與己同，唯恐其不黨於己也。”因為自己幹壞事，心裏虧心哪，看見有人和自己幹了一樣的壞事，拚命鼓勵他，這樣就有同類了！不是有一句俗話嗎：“一起幹過壞事，才是好兄弟。”這就跟加入犯罪團夥，要先殺個人交投名狀一樣，這就是成人之惡。
這事你幹過嗎？你會說這樣的壞心眼，我當然沒有！這樣的壞事，我當然沒幹過！
仔細想，不一定！
說點小事，比如一起打高爾夫球，相互比賽，對手一開球，打歪了，落水了，你是替他遺憾呢，還是看自己要贏，很開心呢？開心的，就是小人之心了，這也是成人之惡。
去上課，你遲到了，要被罰做俯臥撐，走到教室門口，發現遲到的不隻是自己一個人，還有一個同學。你是同情他呢，還是為自己有伴開心呢？如果你很開心，那完了，又是小人！張居正說的，“喜其與己同”，很開心有人跟我一樣遲到啦！
所以呀！小人之心，人皆有之。我們讀書，君子小人，每個人都會本能地認為君子是說我，小人是說別人，這樣就沒什麽收獲了。你一定要以“小人之心”讀書，把自己代入小人的角色，才能發現自己的小人之處，注意改正，增加自己的君子成分。這才是修身之道，提高修養。
曾子說“吾日三省吾身”。讀聖賢書，我們要慢慢讀，一句一句地讀，讀每一句，都三省吾身，省察自己，才能讀出味道來，才能知行合一。否則，就是徒事講說了，格言穿嘴過，誠意心中無。
“模仿定律”，是儒家方法論的核心
原文
季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”
華杉詳解
“季康子”，是魯國權臣，三桓之首，把持國政。他問孔子治國理政之道。
孔子說，“政”，就是正。正，是要正人之不正，以歸於正。而正人先正己，你必須自己正了，才能去正別人。所謂上梁不正下梁歪，從來沒有自己不正，還能去正別人的。所以您要問我治國理政啊，首先不是怎麽整治別人，而是整理自己。如果您做出正的表率，誰敢不正呢？
領導的任務，不是去治別人，而是要讓別人模仿自己。因為你在上位，模仿你就是大家的原始本能，生物基因裏就有的，不用你操心。你要操心的，主要是你自己，這就是修身齊家治國平天下。
季康子又問盜，當時魯國盜賊多如牛毛，治不了，問孔子怎麽治。孔子心想，這盜賊怎麽來的？不都是你自己鼓搗出來的麽？當然不能這麽直說，但他也搶白季康子：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”如果你自己不貪，你拿錢獎勵人去偷盜，他也不去。你不停地想方設法與民爭利刮地皮，那人能不去偷盜嗎？
國家壞人太多了，季康子又問：“如殺無道，以就有道，何如？”嚴刑峻法，把無道之人都抓了殺了，讓大家都做好人，如何？
孔子說，您抓得完、殺得完嗎？您自己行善，老百姓就會跟著行善，君子的品德好比風，小人的品德好比草。風往哪邊吹，草就往哪邊倒。您先看看自己的風，到底是在往哪邊吹吧！
不怕被人占便宜，就怕不小心占了別人便宜，多留餘地，才能遊刃有餘
原文
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
華杉詳解
子張問孔子：一個士，怎麽才能做到達呢？
孔子說：你說的達，是什麽意思呢？
這是準備敲打子張了。朱熹注解說，孔子已經知道子張話中之音，“將發其病而藥之”。張居正說，孔子這句反問，是發病之藥，讓子張把他的病發出來，然後治病救人。
子張的病，就發出來了：“在邦必聞，在家必聞。”一個達人，在一國之中，必然聞名一國，在自己家族中，必然聞名一家。
孔子說，那你這是聞，不是達呀！
諸葛亮《出師表》：“臣本布衣，躬耕於南陽，苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯。”這是“聞達”。聞是聞，達是達，我們聽聽孔子怎麽解：
夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。
“達”是什麽呢？是通達，是到達，到位。“內有諸己而達於外”，心中有誠，肚子裏有貨，自然發散出來，到達於外。修身齊家治國平天下，就是達，通過修養自己，到達全天下。
這“達人”呢，質直而好義，他不是有心求別人知道自己，而是為人質樸正直，行事好義，事必求當其理。合乎義理就做，不合義理就不做，篤篤實實。
對別人呢，察言觀色，時刻注意照顧別人的感受，反觀自己說話做事的得失。
“慮以下人”，是長存謙退之心，不敢忤慢他人，總是注意把自己處在別人之下，不行我就退一退。
為什麽要這樣呢？因為達人啊，最怕的就是德不配位，名不副實，所以寧退勿進，才能進退自如。不怕被人占便宜，就怕不小心占了別人便宜，多留餘地，才能遊刃有餘。
達人這樣做呢，人人都歡迎他，他去哪都能達。他不求名譽，而名譽必歸之，他就既聞又達，聞達於諸侯了。
後來，曾子的弟子，也曾經問過曾子這個問題：“夫士何如則可以為達矣？”
曾子說：“不能則學，疑則問，欲行則比賢，雖有險道，循行達矣。今之弟子，病下人，不知事賢，恥不知而又不問，欲作則知其不足，是謂惑暗。惑暗終其世而已矣，是謂窮民也。”
不會就趕緊學，有疑問就趕緊問，做事跟著賢人學，再艱險的路，跟著走，總能達到。今天的小子們呢，勝心太重！不願意居人之下，不願意事奉老師，恥於不知，但更恥於下問，等到要做時，又沒本事，這就惑暗了，惑暗一生，那就不是達人，是窮民。
曾子說的，和孔子一樣，達，是低頭去學，是埋頭苦幹，是匍匐前進！
“聞”呢？
孔子說：“夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
“聞”，是“色取仁而行違”，簡單地說，就是“裝”！張居正說，“德修於己，而人自信之”，這叫達。而“聞人”呢，存心就要聞名，矯飾情貌，做出個善人君子模樣，這叫“色取仁”，而實際呢，“行違”，做的不是那麽回事。但是他裝得像啊，所以全家讚譽，天下聞名。
這個有原型，金庸小說裏的嶽不群就是這樣的聞人。
中國曆史上的聞人原型呢？中國曆史，五千年第一聞人，空前絕後，那是王莽，因為他是靠名譽起家，以名譽得天下的唯一一人！
《漢書?王莽傳》：“王莽始起外戚，折節力行，以要名譽，宗族稱孝，師友歸仁。及其居位輔政，成、哀之際，勤勞國家，直道而行，動見稱述。豈所謂‘在家必聞，在國必聞’，‘色取仁而行違’者耶？”
《漢書》給王莽蓋棺定論，引用了《論語》的這段對話。與王莽相應的，中國五千年第一達人是誰呢？白居易有詩為證：
周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。
向使當初身便死，一生真偽複誰知。
就是周公啊！
霸天下者有三戒：不要貪心，不要憤恨，不要急躁
原文
樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”
華杉詳解
“舞雩台”，前麵說過，是魯國祈雨的祭壇。“雩”（yu），上雨下虧，缺水，祈雨，求一場大雨，把湖泊池塘都填滿。
樊遲跟著孔子在舞雩台遊玩，問老師：“敢問崇德、修慝、辨惑。”
“崇德”，前麵說過，“崇”，是推崇，是增加。“修慝”，“慝”（tè），上麵一個匿，下麵一個心，把心藏匿起來，指心裏的私心邪念。樊遲就問：怎樣提高自己的品德修養？怎樣去除心中的邪念？怎樣辨別迷惑？
“善哉問！”問得好！孔子說：“先事後得，非崇德與？”先做事，後計得，不就是崇德嗎？
隻問耕耘，不問收獲。這個我們懂，因為問收獲，是問不來的。收獲來自於耕耘，唯有耕耘可問，收獲不可問。要因果導向，不要結果導向。成功的秘訣隻有一個，就是不要急於成功。因為成功很簡單，主要靠時間。一萬小時定律，時間到，成果就到。不到怎麽辦？儒家也有答案：“用之則行，舍之則藏。”都學過多次了。但是，這和崇德有什麽關係呢？
張居正老師一句話就說透了——一心不可二用！如果你做一件事，馬上就要計其得，你惦記了得，就惦記不了那事，那事就幹不好！私心一起，德就崇不了。私心一起，別人看你，如見肝肺然，能把你給看透了，那得，也得不著。因為人家也很緊張，要跟你計得，幹脆算了，不跟你弄了。
反過來，如果不計得失，隻計做事，則本心至善，心誌專一，不遺餘力，日日不斷之功，其功可成，日日不斷之善，其德日積而不自知，這就是崇德之事！
再說“修慝”。
“攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？”專攻擊自己的過失，不去攻擊別人的過失，不就清除了邪念了嗎？
我們的邪念，主要是不能正確地對待他人，同時也不能正確地對待自己。什麽事，都是別人的錯；什麽問題，都是別人在害我。一說什麽，都是別人缺德。他缺德，你著什麽急呢？他缺錢，你也沒替他著急啊？你著急的，應該是自己缺德啊！
假如新聞聯播搞個采訪，滿大街去問：“大爺！您缺德嗎？”一聽這話，怎麽罵人啊？非打起來不可。因為人人都認為缺德是別人的問題，我自己不缺德。不缺，就不需要崇德，也修不了慝了。我也經常問自己缺不缺德，缺！缺得厲害！著急！德、智、體、美，四大皆空，就沒有一樣不缺的，真是窮得隻剩錢了，曾子說的“是謂窮民”。
“您缺錢嗎”？前麵說了，先事後得，專攻德智體美，不管是靠修養，靠智慧，靠體育好，靠顏值，錢都能來。
最後說“辨惑”。
“一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”惑在哪兒？“惑”，都不是智力的事兒，是情緒的事兒。冷靜的時候，啥事都明白，情緒一上來，一時憤恨，都恨不得“激情殺人”，不顧別人，不顧自己，也不顧家裏還有父母妻兒，這就是最大的“惑”。
蹇（jiǎn）叔謂秦穆公：“夫霸天下者有三戒：毋貪，毋忿，毋急。貪則多失，忿則多難，急則多蹶。夫審大小而圖之，烏用貪？衡彼己而施之，烏用忿？酌緩急而布之，烏用急？君能戒此三者，於霸也近矣。”
霸天下者有三戒，不要貪心，不要憤恨，不要急躁。越貪心，失去越多；越憤恨，災難越多；越急躁，摔跟頭越多。哪頭大，哪頭小，算清楚，就不會貪；將心比心，多站在對方的立場想想，就不會憤恨。輕重緩急掂量清楚，就不會急躁。這三條戒掉了，霸業就近了。
恨不得，恨不得，恨，就不得。
知人，是人生第二大智慧，難度僅次於知己
一個組織，不管什麽製度，最大的關鍵在於用人，一個公司搞不好，換一個ceo，它就好了。一個部門業務上不來，換一個總經理，它就上來了。換人，比你用什麽策略輔導都管用。但你哪裏去找這人呢？這人不在獵頭公司，就在你自己的團隊裏，但是你看不見。或許你也看見了，卻不能把他的才幹能量都發揮出來。
原文
樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉也，吾見於夫子而問知，子曰‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”
華杉詳解
樊遲問老師，什麽是“仁”。老師說：“愛人。”又問，什麽是智慧，老師說：“知人”。“樊遲未達”，沒弄明白。為什麽呢？這愛人，是博愛天下之人，無論親疏厚薄，都在所愛之中，似乎是沒有分別。沒有分別，就是墨家的兼愛了，而這正是儒家反對的，儒家的愛，愛有等差，親疏遠近有別。墨子則主張愛無差別等級，不分厚薄親疏。
老師又說知人，而知人呢，則要對人有分別，這個是好人，那個是壞人，親賢臣，遠小人，這是知人。這愛人和知人，兩條似乎有些矛盾，是什麽關係呢？那壞人、小人，我愛不愛呢？樊遲未達，沒想通達，沒弄明白。
老師看他不明白，繼續解釋：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”
“嗯。”樊遲胡亂答應著退出，不敢再問老師，趕緊去找其他學習好的同學問。既問於師，又辯諸友，既有良師，又有益友，學習的最佳拍檔。
樊遲跑去問子夏：鄉，剛才我問老師什麽是知，老師說“舉直錯諸枉，能使枉者直”，這是什麽意思啊？
子夏秒懂：“富哉言乎！”這話含義太豐富了！
“直”，是直的木板；“枉”，是彎的木板。“錯”，是交錯，放在上麵。“舉直錯諸枉”，堆木板的時候，你把直的木板，放在彎的木板上麵，“能使枉者直”，那彎的，也給壓直了。
張居正解釋說：仁和智，雖是二用，其實一理。如果一個人立心正大，舉動光明，此人正直，我也知道他正直，我便舉用他居於領導崗位。如果一個人立心偏邪，舉動曖昧，我知道他是枉者，我就把他棄置一邊，或居於下位。這樣那些邪枉的人，看見我的用人導向，無不感發，個個去惡從善求進步，這就能使枉者直。“不仁者遠矣”，達到親賢臣、遠小人的效果了。如果上麵用了一個無恥之人，那就全成了賣官鬻爵，一國烏煙瘴氣。
子夏講了兩個“舉直錯諸枉”的例子，一個是舜選拔皋陶（yáo），一個是湯選拔伊尹，都是達到了“一人定國”的效果。特別是伊尹，在商湯死後輔佐幼主太甲。太甲不仁，不遵守商湯傳下的政策。伊尹竟然將太甲軟禁了三年，讓他悔過。太甲真心悔過後，伊尹又親自去迎駕，還政於他。最終太甲成了一代明君。這一段君臣傳奇，更超過周公輔佐成王的程度。伊尹成為托孤輔政的完美表率。而商湯能將兒子江山托付給他，可見其知人之明！
一個組織，不管什麽製度，最大的關鍵在於用人，一個公司搞不好，換一個ceo，它就好了。一個部門業務上不來，換一個總經理，它就上來了。換人，比你用什麽策略輔導都管用。但你哪裏去找這人呢？這人不在獵頭公司，就在你自己的團隊裏，但是你看不見。或許你也看見了，卻不能把他的才幹能量都發揮出來。
知人，是人生第二大智慧，難度僅次於知己，這智慧，我們永遠不夠。
珍惜身邊能幫你進步的朋友
原文
子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”
華杉詳解
子貢問老師，與朋友相處之道。孔子說：“朋友有不對的地方，咱們有責任給他指出來，給他忠告。但是，要‘善道之’，有方法，有克製，要給人留麵子，讓人容易接受。如果他不接受，趕緊閉嘴，不要自取其辱。”
儒家對朋友關係是非常重視的，列為“五倫”之一。所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關係。用忠、孝、悌、忍、善為“五倫”關係準則。臣忠君，子孝父，弟敬兄，夫妻主要靠忍，朋友之間則始終是善意。
學習進步，跟著師父的時候靠師父，離開了師父，一靠讀書，二靠交友。張居正說：“友所以輔仁者。”好朋友是輔助你仁德進步的，所謂良師益友。朋友的批評，要接受，要珍惜，也要鼓勵對方能繼續無顧忌地批評我。但是，我批評對方的時候，則要注意方式方法，要以一顆相愛之心，心平氣和，婉言開導，不要徑直取忤，別人覺得你在限製他、幹涉他、改造他。那他不接受、有抵觸，你就要趕緊停下來。畢竟，每個人都是自己對自己負責，你也沒有那麽多責任，繼續喋喋不休，適得其反，自取其辱。
我們的毛病，是常常相反，批評朋友的時候，義正辭嚴，口無遮攔。朋友批評我的時候，稍微直接一點就排斥，就要抗辯。
道理都懂，就是要知行合一，批評和接受批評的時候，能想著點這道理。
原文
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
華杉詳解
朱熹注解說：“講學以會友，則道益明；取善以輔仁，則德日進。”
“文”，是詩書禮樂。以文會友，君子以講習文章來交朋友。為什麽要講習文章呢，因為那是經過前人整理的智慧，是個學習討論的基礎。如果隻是空談、漫談，則始終言不及義，一定要有一個基準，有個邊界範圍，才有意義，也有效率。
張居正說，“君子會友必以文，或相與讀天下之書，以考聖賢之成法，或相與論古今之事，以識事理之當然”，這樣每次相聚，才能有所講明，有所收獲，不是徒然聚會作樂。
我自己的體會，以文會友，還要寫，要作文。寫作能提高思考的標準和質量，本來沒有想到的，一寫就寫出來了，越寫越有。不是下筆如有神，是下筆就有神！寫的思想質量也比說要高，說可以隨便說，寫不能隨便寫呀！以文會友，最好都養成多寫的習慣。
以友輔仁，張居正說了，過失靠朋友規正，品德靠朋友勸導，取朋友之善，助我之善，也是見賢思齊之法矣。
想想自己身邊的朋友，誰能幫你進步的，要珍惜呀！
原文
《顏淵篇第十二》
顏淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”
顏淵曰：“請問其目？”
子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”
顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
華杉詳解
顏回問老師，什麽是仁。孔子說，克己複禮就是仁。
《左傳》記載，在評論楚靈王因不能約束自己而招禍身亡時，孔子說：“古也有誌：‘克己複禮，仁也。’信善哉！”可見克己複禮是古成語，孔子引用的。
“克己”，就是克製自己，約束自己。楊雄《法言》說：“勝己之私之謂克。”克己，就是要勝過自己的私心。就這兩個字，難了！
“複禮”呢，並不是恢複古禮。“複”，是反，反己之身的反，反求諸己的反，就是在自己身上踐行禮，遵循禮。
一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？
一天能做到克己複禮，則天下歸仁。克己複禮這麽厲害？隻需要一天，就全天下都歸於仁了嗎？不是這樣理解。是說仁在我的心中，我如果能做到了克己複禮，則天下盡歸入我仁心之中。錢穆說，人心之仁，溫然愛人，恪然敬人。禮則主於恭敬辭讓。心存恭敬，就不會對人傲慢。心存辭讓，就不會傷害他人。那天下之大，無不盡歸於我心之仁也。
世界在我心中，我心中有仁，則滿世界都是仁，我心中有愛，則全世界充滿愛。就像後來王陽明說的，走到大街上，看見滿大街走的，都是聖人！因為你自己有一顆聖人的仁心。
所以，“為仁由己，而由人乎哉？”“為仁”，全在自己，跟別人沒關係。不要說現在社會怎麽禮崩樂壞，首先你自己去愛她！
顏回說，哦，是這樣，“請問其目？”那麽請老師指點一下具體條目，怎麽去做呢？
孔子回答了四條目：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”不合乎禮的不要看，不合乎禮的不要聽，不合乎禮的不要說，不合乎禮的不要動。
這就是自修心法了，我把它稱為“源頭自修法”，從源頭上控製自己。
視、聽、言、動，四條，就是克己功夫。不看，不聽，不說，不動，把它們統統擋在外麵，擋在入口外，不要它進來影響我、動搖我。
有什麽不好的事，我不參與圍觀。不圍觀，就沒聽見，沒聽見，自然也不會參加討論，更不會亂說亂動。有人來跟我說是非，誰誰誰如何如何，捂起耳朵，不收聽，來說是非者，就是是非人，我也不參與。
“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”四條目，關鍵在前兩條，前兩條做到了，後兩條自然做到。因為如果你沒看見，沒聽見，也就沒什麽好說的，更沒什麽好動的了。如果看見了，聽見了，要控製自己不說話、不動作，那就提高了難度係數。
所以，關鍵要學會不看、不聽。要想管住嘴，管住手，先管住眼睛和耳朵！
《中庸》講“致中和”：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”我們都是被外物影響。要修，就是要修“不動心”“不為外物所移”。喜怒哀樂之未發謂之中，我本來是坦然中道的，沒毛病。外麵的信息來了，刺激來了，我要做出反應，要發，發，要發得合適，合情合理還合禮，發得不偏不倚，恰到好處，發而中節，那才叫“和”。如果我不讓那信息進來，我不收看，不收聽，我根本不需要做出反應，不需要“發”。
非禮勿視，非禮勿聽，就是做減法。
所以王陽明說：“吾輩用功，隻求日減，不求日增。減得一分人欲，便是複得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！”
太深刻了，能把人都深刻哭了。
“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”不僅用在做人修仁上，也用在學問事業上，專注於自己的學問事業，又回到《大學》的“止定靜安慮得”——知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。要知止，止於至善，誌有定向，凡是與我無關的，不收看，不收聽。
我們今天的毛病呢，就是收看收聽得太多了，不僅看得太多，聽得太多，還唯恐自己看得不夠多、聽得不夠多，擔心自己落伍了、out了，焦慮，倉皇。
為什麽？因為沒有誌向，不知道自己該幹什麽，就到處學習上課，到處跑場子，亂七八糟啥都看，啥都聽。
孔子說：“吾道一以貫之。”找到自己的“一”，你才懂得“貫”，找不到“一”，就是“亂”，亂看，亂聽，亂說，亂動。
顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
顏回說：曉得了。我雖然不聰明，但是願意按老師說的這四條去做！
把自己的怨言都清理沒了，別人對我的怨言自然也就沒了
原文
仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
華杉詳解
“仲弓”，就是冉雍。孔子評價他說：“雍也可使南麵。”說他德行之高，可以南麵為王！
仲弓問孔子什麽是仁，孔子說了四條：
第一條，“出門如見大賓”。這個句式，後世吳起兵法裏講將道用過，叫“出門如見敵”，出了門，就像所見一切人皆敵人，保持警惕。孔子說的，出門如見大賓，出了門，就像所見所有人都是尊貴的客人，保持熱情和尊敬。
路上、電梯裏，碰見陌生人，怎麽辦？如見大賓啊，當然要熱情地打招呼。現在哪，咱們見到老外都熱情招呼，知道人家有那風俗習慣。見到自家中國同胞呢，就都板起臉互不理睬。這就是別人還保持著“出門如見大賓”的普世價值，我們丟掉了，出門如見敵，陌生人都是假想敵，假定他是壞人。
怎麽辦呢？自己主動辦起來，見了陌生人，主動招呼：“早上好！”對方不搭理怎麽辦？“行有不得，反求諸己”，是我還不夠熱情，表情還不夠真誠，聲音還不夠洪亮，再大聲一點：“早上好！”對方沒有不回禮的。
每個人都能這樣做，禮儀之邦就能恢複了。
上班了，假如你是工商局或銀行工作人員，有人來你的櫃台辦事，怎麽辦？出門如見大賓，每一個都當成貴賓對待，這，就是仁。很難做到嗎？其實不難，酒店前台服務員，你去辦入住退房的時候，每一個人都做到了，每個客人都是大賓。這就是“仁”。
儒家講萬事，都是從“敬”開始。如果你去日本，每到一個地方，你就都有大賓的感覺。你的車到達時必有人在門口迎接，你的車離開時，必有人列隊在門口揮手相送，這就是出門如見大賓，每一個細節，都不敢忽視，一定禮數到位。這就是禮儀之邦、儒教之國。
第二條，“使民如承大祭”。你是領導，要役使人民做事，這，要如承大祭，就像要舉辦重大的祭祀一樣，十分恭敬，祭祀中，每一個人都十分重要。要注意保護安全，愛惜民力，不會出現“百年大計，進度第一，質量第二，安全第三”的價值觀，隻管如期完工，不管工人安危。一定把安全放在第一，質量放在第二，進度放在第三。那是對人民有敬。
第三條，“己所不欲，勿施於人”。這是儒家最重要的價值觀之一。說孔子之道，就是“忠恕之道”，“忠”，是己欲立而立人，己欲達而達人；“恕”，就是己所不欲，勿施於人。自己想要的，別人自然也想要，要想辦法讓別人得到。自己不想要的，別人自然也不想要，別讓別人遭遇。如果你是老板，你自己不願意在公司通宵加班不回家，就不要讓員工以公司為家，也不要說“我當年就這麽過來的”就要求大家這樣。因為當年你也不想這樣啊，到現在這問題還不能解決嗎？
仁者愛人，就是一種同理心，你希望別人對你怎麽樣，你就對別人怎樣。
第四條，“在邦無怨，在家無怨”。
沒有怨言。口中不出怨言。
“在邦”，是仕於諸侯之邦；“在家”，是在卿大夫之家。就是在工作單位，沒有怨言；在家裏，也沒有怨言。
張居正說，能敬，則私意無所容，因為要敬別人啊，則仁義之體就立起來了。能恕呢，都替別人著想，沒有私心雜念，則仁之用得以施行。這樣在外麵在工作單位，上下莫不相安；在家族在家庭，宗族莫不相悅，何怨之有？
我們平時在公司，在家裏，上上下下，夫妻婆媳，怨言都太多！不出怨言很難，因為怨言是發泄情緒、推卸責任、緩解焦慮的居家旅行必備良藥保健品，所以隨時都在服用，卻不知道它的副作用之大，遠遠超過了它的療效。要認真修煉，自己每口出一次怨言，想一想如見大賓的熱情尊敬，想一想如承大祭的肅然起敬，想一想己所不欲勿施於人，把自己的怨言都清理沒了，別人對我的怨言自然也就沒了。
這就實現了“仁”。
“仲弓曰：‘雍雖不敏，請事斯語矣。’”冉雍說，我雖然也不聰明，但願意按老師說的這幾條去做。
接受命運也接受自己，是最好的心藥
原文
司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”
華杉詳解
“訒”（rèn），《說文》：“言之鈍也。”說話遲鈍，出言緩慢謹慎。
司馬牛問老師，什麽是仁。孔子說，出言緩慢就是仁。司馬牛不理解了，這麽簡單？出言緩慢就是仁？孔子說，說出來話容易，要做到卻很難，能不多想想再說，一邊想一邊說，慢慢說嗎？
孔子這話，就是“君子訥於言而敏於行”的意思，不過說給司馬牛聽，也是有一定針對性，因為司馬牛為人，話多又快嘴，所以孔子專給他說這個。朱熹注解說：“仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易發，蓋其德之一端也。”
想說什麽話，先忍一忍再說。忍著想什麽呢？一是這話該不該我說，非禮勿言；二是我說的對不對，對自己的話能不能負責；三是我說出去了能不能做到。
原文
司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
華杉詳解
司馬牛又問老師，那什麽是君子呢？
孔子說，不憂不懼，就是君子。
司馬牛有點茫然，老師回答他的問題，總是那麽簡單。前麵問什麽是仁，老師說，說話慢就是仁。現在問什麽是君子，老師說，不憂不懼就是君子，為什麽呀？
孔子說，自己問心無愧，省察一下自己，啥毛病沒有，有什麽憂懼呢？啥毛病沒有，那不就是君子嗎？
張居正解釋說：凡人涵養未純，識見未定，禍福利害皆能動其心。所以還沒遇到事的時候呢，就多疑慮；遇到事的時候呢，又多畏縮，這就是憂懼之所生。而君子平時為人，光明正大，無一事不可對人言，無一念不可與天知，內心省察自己，沒有一絲一毫的內疚。所以其理足以勝私，氣足以配道義。在這種情況下，如果還有什麽意外災禍，那也就安然接受命運，所以有什麽憂懼呢？
不憂不懼，說得簡單，要求標準，卻是極致。
這話給司馬牛說，也是針對性的，因為司馬牛正處在巨大的憂懼之中。他是宋國貴族，哥哥桓魋，本是宋景公的寵臣，恃寵而驕，最終發展到謀反作亂，叛亂失敗，害得全族逃亡。司馬牛也逃到魯國，家業敗亡。不過既然已經敗了，孔子要他別再憂懼了。
原文
司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：‘死生有命，富貴在天。’君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
華杉詳解
司馬牛還是憂啊！又去跟子夏說：人人都有兄弟，就是我沒有啊！兄弟們死的死，逃的逃，全都失散了。
子夏寬慰他說：我聽說啊，死生有命，富貴在天，不是人能強求的，應該接受上天安排。
心病還須心藥醫，接受！是最好的心藥。如果你遇到大災大難、大苦大病，各種不服不忿，先來一粒“速效接受膠囊”，接受命運，也接受自己。我們總是有貪欲，沒得到就不接受。或者有貪欲，又不接受自己有貪欲。這就糾結了。
司馬牛在宋國過得好好的，有封地、爵祿，享受富貴之餘，又跟著孔子這樣的老師讀書學習，既是政治貴族，又是物質貴族，還是精神貴族，都給他占全了。殊不知飛來橫禍，攤上這麽一個哥，全給打爛了，除了老師還在，啥都不在了。兄弟們也沒了，所以他一邊念叨著兄弟沒了，潛台詞也念著這禍都是兄弟給他招的。
“君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。”子夏就著他的話安慰他說：君子做事肅敬認真，不出差錯，對人恭敬，合乎禮儀，那四海之內，都是兄弟了。怎麽會沒有兄弟呢？
“四海之內皆兄弟”，這真不像儒家觀念。因為儒家的觀念，第一就是孝弟，強調內外有別，遠近有序，自己家人和別人家人，不一樣！比如墨子說博愛，儒家就不認同，愛別人，怎麽能跟愛自己家人一樣呢？次序一定要清楚。所以子夏這話，又回到我們前麵說的，要看“語境”。他這話的語境，是針對司馬牛的兄弟之難，寬慰他罷了。後來，子夏也遇到家庭變故，他的兒子死了，他悲痛欲絕，眼睛都哭瞎了，曾子去吊唁，還批評他不應該，你不是說死生有命，富貴在天，要接受嗎？
對人生苦難的灑脫，那都是沒攤到自己身上。攤上之後要能接受，聖人也難！
不怕吃虧，就怕占了人便宜，破壞了我的誠意原則
原文
子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”
華杉詳解
子張問什麽是明。劉寶楠解釋說：用人不疑，就是明。《左傳》說：“知賢之謂明。”《春秋》：“明者知賢不肖，分明黑白也。”分得清君子小人就是明。古人說“明君”，就是親賢臣、遠小人的君。
什麽樣的人算得上是明呢？孔子說“浸潤之譖（zèn），膚受之愬”，能在他那兒行不通，就是明。“譖”，是中傷，汙言。“愬”（su），同訴，是傾訴，訴冤。
有人來向你中傷他人，進讒言，不是直截了當，而是旁敲側擊，潤物細無聲地向我滲透。比如劉邦要離間項羽和範增。項羽的使者到劉邦大營，先高接遠迎高規格接待，兩句話之後，一問：啊？原來你們是項王的使者？我們還以為是亞父的使者呢？當麵把酒食撤了，換上粗菜淡飯，接待官員也換了，換上低級別官員接待。就這麽拙劣的表演，居然騙過了項羽的使者，也騙過了項羽，回去就和範增離心離德，最終自毀長城，把範增攆走了。
曾國藩講將道。他讀了《孫子兵法》，智信仁勇，他絕望了，覺得自己一條也不合格。後來他自己總結出兩條，叫“廉”“明”。“廉”，是錢財上清楚，賬目公開，士兵們對誰軍事水平高搞不清楚，但對銀錢都在意，你若清廉不貪，又能經常給大家一點好處，則人人都服氣你。“明”呢，就是打仗的時候，仔仔細細把每個人的表現看得明，記得清，誰第一個衝上去，誰在旁協助，誰在往後躲，一一看明白記清楚，戰鬥結束後，及時準確地賞罰，這樣大家知道自己做的事情，領導都看得清楚明白，就都全力以赴賣力！曾國藩說，有了“廉”“明”這兩條，智信仁勇也可積累得來，沒有廉明，智信仁勇也不可能、沒基礎。
如果人人事事都自己看明了，有那“浸潤之譖”來，你自然不會聽他的，因為讒言是利用信息不對稱，現在你掌握的信息比他還多，他怎麽能誤導你呢。還有那“膚受之愬”，他說他挨了多少槍，流了多少血，情況危急，涕淚俱下，我聽得都跟身臨其境、切膚之痛一樣。但是，我不用聽，因為我看見了，他一直往後躲呢！他騙不了我。
不被人騙，關鍵也不在曾國藩那樣，下了很多苦功夫，親自在前線看，而在於自己的內心，自己是不是一顆誠心待人，是不是“忠恕之道”“己欲立而立人”“己欲達而達人”“己所不欲，勿施於人”，和大家之間有信任、有默契。項羽就沒有，他不舍得封賞人，人家立了大功，必須得賞，他把那賞賜的官爵，大印刻好了，該給人家了，他抓在手上反複磋磨，把那印的角都磨圓了，還舍不得給出去，像要割他自己的肉一樣！他這點出息，別說受別人懷疑，他自己都沒辦法不懷疑自己，對方一來離間，輕輕推一下，他就倒了。
還有一條，要做到“明”，不是真的無所不知，誰也騙不了我，而是接受被人騙，允許人背叛我，把這個部分列入“代理成本”，有“被騙預算”，如上一篇所言——接受！接受有人會背叛、會傷害我，但這並不會影響我的政策，改變我對其他人的至誠態度。被人騙的部分，自己買單就是了。
不怕吃虧，就怕占了人便宜，破壞了我的誠意原則，所以，當有人來向我舉報誰會背叛我的時候，首先，我接受他的背叛，並檢討一下自己什麽地方沒做好。其次，我並不相信來者所言，來談是非者，就是是非人，我並不會因為他的話影響我對那人過去的判斷。
不受“浸潤之譖，膚受之愬”，不僅是“可謂明也已矣”，而且“可謂遠也已矣”。那是心懷坦蕩，德行高遠，明智之至，那種心胸，遠在常人想象之外。
凡是要求別人怎樣怎樣的，都不是儒家；凡是一聲不吭，自己先做到示範的，才是真儒家
原文
子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
華杉詳解
這一段要仔細學習，因為曆代誤解太多！
子貢問政，問老師，治理國家的關鍵是什麽。
老師回答說，關鍵就三條：足食，足兵，對人民講信義。
子貢接著問，如果遇到危機，這三條不能都做到，先放棄哪一條呢？
老師說，去掉兵。
子貢再追問，如果危機更大，剩下兩條也不能都做到，再放棄哪一條呢？
老師說，去掉食。唯有信義，寧死不可放棄。
為什麽說曆代誤解很多呢？兩個誤解，一是把第一句就解釋錯了，解釋成“如果足食，足兵，人民就會信賴政府”，生活富足，軍力強大，人民就安心。為什麽會這麽誤解呢？一來字麵上很容易這麽理解：“足食，足兵，民信之矣。”二來很多統治者就是這麽想的，你有吃有穿，我有兵，自然安定團結。這個錯誤比較明顯，比較容易說清楚。因為下文子貢問，如果要去掉一條，這三條先去掉哪一條。可見這是有吃，有兵，有信，這三條並列的，不是有食有兵，就能有信。
第二個誤解，“去食”，去誰的食？自古皆有死，是讓誰死？很多都解成去人民之食，讓人民死。因為“自古皆有死，民無信不立”，似乎“民”是主語。人沒有信義，還活著做什麽？寧願他死，也要他講信義。
朱熹說：“民無食必死，然死者人之所必不免。無信則雖生而無以自立，不若死之為安。故寧死不失信於民，使民亦寧死不失信於我也。”
張居正接受並發揮了朱熹的解釋，他闡發說：“民無信，則相欺相詐，無所不至，形雖人而質不異於禽獸，無以自立於天地之間，不若死之為安。故為政者，故寧死不失信於民，使民亦寧死不失信於我也。”
朱熹和張居正的解讀，讀得人不寒而栗，那殺氣騰騰，就是“餓死事小，失節事大”的翻版——“餓死事小，失信事大”。這話你若要求自己，我給你點讚！你若拿去要求別人，直接可以判反人類罪，如果孔子是這個思想，我也要喊“打倒孔家店”，不讀他的書了。
孔子絕對不可能有這思想！這不是仁者愛人，不是真的愛人，是把自己當上帝，判決人民該死還是該活。
再則，儒家思想的根基，是凡事都要求自己，不要求別人。修身齊家治國平天下，是靠自己的修養去教化天下，讓人家模仿我，而不是指手畫腳要別人怎麽做。
這一點要特別強調，凡是要求別人怎樣怎樣的，都不是儒家。凡是一聲不吭，自己先做到示範，先打個樣板的，才是儒家。
舉個例子，一位台灣酒店老板講過一個故事，他一次回自己酒店，發現門童很恭敬給他開門，對酒店的客人，卻很怠慢。這老板怎麽辦呢，他沒有批評門童，一句話也沒說。而是自己站在酒店門口，給客人開了兩星期的大門。全酒店員工都轟動了，從此再也沒有發生過怠慢客人的事。他自己的行動，勝過一萬次培訓，這就是典型的儒家方式。
再看看程頤的解釋，他說：“夫兵食足而後吾之信可以孚於民。以民德而言，則信本人之所固有，非兵食所得而先也。是以為政者，當身率其民而以死守之，不以危急而可棄也。”如果兵食足，我就能夠不失信於民。但是對於人民來說呢，信義應該是我們自身所固有的，而不是有兵有食才信。所以為政者應該率領人民，以死守信，不能因為情況危急，就放棄信義。
還是不通，而且怎麽率領人民以死守信，不知道所指是什麽，操作性在哪裏。
這一段，讀得我很糾結。反複研讀，終於，在清儒劉寶楠的《論語正義》裏，把他搞清楚了，孔子真偉大！真本質！
“去食”，去誰的食，首先要講什麽是“足食”。
“足食”，是指糧食儲備。前麵咱們講子路之誌，講三年考績時說過，三年要有一年之積。每三年，要存下一年的糧食，以備災荒。所以治理國家，民以食為天，首先要有糧食儲備。儲備多少算足食呢？《禮記?王製》有標準：“國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄，曰國非其國也。”所以這標準非常高啊！要存夠九年吃的糧食才叫足！為什麽要存那麽多呢？除了防備災荒，還要防備戰爭，特別是戰爭的耗費，是非常驚人的。荀子說：“國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。”中國曆代有非常完備的倉儲製度。遇到歉收，可以開倉放糧，平抑糧價；遇到饑荒，可以賑災；遇到戰爭，可以全民皆兵，打幾年仗也有餘糧。所以，天下大亂的時候，亂世英雄們占糧倉就是最重要戰略了，楚漢相爭，劉邦就是先占了敖倉，他每日置酒高會，項羽部隊餓得前胸貼後背。
所以，孔子說的足食，首先是要抓糧食儲備。
足兵呢？就是要加強武備，兵力軍備都要充足。也有標準：“天子六軍，諸侯上國三軍，次國二軍，下國一軍。”和平時間長了，往往武備鬆弛，兵器軍械都壞了，年久失修。兵員也不足，編製在，實際沒那麽多人。孔子說，這樣不行。
足食足兵，加起來就是備戰備荒的意思。治國之要，備戰備荒。
第三條，民信之矣，是什麽呢？是政府對人民有誠信，人民對政府有信任，有信心。
足食、足兵、民信，治國理政，這三條，一條也不能少！
子貢卻追問：如果一定要去掉一條，去掉哪一條呢？
孔子說：去掉軍備。
孔子說這個，也是治國原則，周朝就有“凶歲去兵”的規矩。《周書》裏麵說了：“年饑則軍備不製。”中國古代沒有“先軍政治”，軍和民排序，以民為先。去掉軍備，不害怕嗎？如果政府和人民相互信任，不怕人民推翻政府，自然就不害怕。去兵而有食有信，與民固守，自足立國，我也不怕別國打進來。
子貢繼續追問，足食與守信，如果再要去掉一條，去掉哪一條呢？
這是了不起的“子貢學習法”！這是非常好的提問方法，這能問出事物的本質，就像我們介紹自己公司，講三句話，你問問自己，假如隻給你機會說兩句話，你去掉哪一句？假如兩句話的機會也不給，隻讓你說一句話，你講哪一句？這就找到自己的本質了。
大荒年，去掉了軍備，財政還是支撐不了，怎麽辦？孔子說：去掉糧食儲備！
《周書》上有規矩：
官考其職，鄉問其利，因謀其災，旁匡於眾，無敢有違。詰退驕頑，方收不服，慎惟怠墮，什伍相保，動勸遊居，事節說茂，農夫任戶，戶盡夫出。農廩分鄉，鄉命受糧，程課物征，躬競比藏，藏不粥糴，糴不加均，賦灑其幣，鄉正保貸。成年不償，信誠匡助，以輔殖財。財殖足食，克賦為征，數口以食，食均有賦。外食不贍，開關通糧，糧窮不轉，孤寡不廢。滯不轉留，戍城不留，眾足以守，出旅分均，馳車送逝，旦夕運糧。
什麽意思呢：
對官員的任職進行了考察，了解了各地該辦的利民之事。想辦法賑救災荒。廣泛救助災民，官員不得違抗。查究清退驕頑凶殘的人，收捕放逐對抗不滿的人。謹慎地聯係那些怠惰的，使什伍自相擔保。感化勸勉遊手好閑的，把事情辦得合於節度，一年四季都順順當當。使農夫各自養家，家家男子都出門耕種。倉廩分設各地，各地命令農夫納糧。按規定征收穀物，競相比賽積藏。藏糧不要買賣，否則市場就不再均衡。布散公家的錢幣，鄉正作借貸的擔保。豐年也不急於償還，真正進行救助，便於輔助百姓生財。百姓財生食足，再征收賦稅。按人口供給食物，人人有飯吃才可征取賦稅。外地食物不足，就開關周濟糧食。糧食少的就不轉運，孤寡不得拋棄。糧食多的不必留存，要轉運外鄉。邊城糧食不多，也不必多留，足夠眾人守城就行。派出眾人，趕著車子運糧，不分早晚地運送。
這就是孔子說的去食，不是去掉人民的食，是去掉政府的糧食儲備。總說孔子要恢複周禮，他要恢複什麽禮呢，就是這些禮！文武周公，周文王、周武王、周公，他們製定了完備的治國之禮，都給荒廢了，孔子就要恢複這個！
最後一句：“自古皆有死，民無信不立。”要誰死？或者說，要誰不怕死？
要國君不怕死！要貴族們不怕死！
軍備沒了，糧食財貨儲積也沒了，我的政權靠什麽啊？孔子說，你大不了就一死嘛！你最怕的，身死國滅嘛！那自古人皆有一死，你為了人民，裁了軍備，空了糧倉，你就算死了，人人還對你感恩戴德，你雖死猶生，永遠活在人民心中！再說了，你為了人民，可以放棄自己的一切，人民會放棄你嗎？人民擁戴你，保衛你，就像手足保衛身體，子弟保衛父兄，再大的危難，萬眾一心，同舟共濟，你哪裏死得了！全國人民都不讓你死！上天也不讓你死！所有人都可以死，就你不能死！你想死還死不了呢！
反過來，“民無信不立”。在全國人民都在水深火熱之中，餓著肚子的時候，你守著糧倉，加強軍備，以為那可以保護你，那全國人民都是你的寇仇，哪用得著別國侵略，你自己就垮了，那才要死！
有案例，比如東漢的董卓。
董卓為了防止自己政治失敗，在長安城二百六十裏之外，建了一個超級軍事堡壘“郿塢”。存了多少年糧食呢？他根據自己的預期壽命，存了夠三十年吃的糧！塢中廣聚珍寶，還有不同年齡段，從娃娃抓起，供他享用的美女八百人，他很得意，覺得自己後半生都安排妥妥的了，說：“事成，雄踞天下；不成，守此足以畢老。”結果呢，別說民無信不立，他連給自己的幹兒子呂布的信任都沒解決，就被呂布解決了，足食足兵還足美女，有什麽用？
最後講一位身邊的小故事。一位廣東企業家朋友跟我講的。他說他剛創業的時候啊，有一年春節回來，賬上隻有5萬塊錢，公司呢，有一百多個員工。廣東的風俗，春節回來第一天上班，老板要發開門利是，通常是一百塊。公司草創時期，又沒錢，要大家有士氣，有信心，有“驕傲感”！他借了錢，湊足十幾萬，給每個員工發了一千塊紅包，開年大吉！
這就是去食。
他今天企業做到二十億了，小荷才露尖尖角，他的事業，要正式開始起步了。
我們今天的主要問題，是太粗野了
原文
棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”
華杉詳解
“棘子成”，是衛國大夫。“鞟”（kuo），是皮革。
他跟子貢議論說：君子的關鍵在於本質，要那些虛文和表麵功夫幹什麽呢？
子貢說：太遺憾了！夫子您居然說出這樣的話！這麽來定義君子！一言既出，駟馬難追，四匹馬拉的車去追，也追不上你的舌頭！文飾就是本質，本質就是文飾。就像皮革，把虎皮豹皮的毛都拔了，把它的花紋去掉，那跟狗皮羊皮有什麽區別呢？
棘子成這話呢，我們打個比方，比如求婚，你說：我愛你，向你求婚就是了，拿個戒指來做什麽呢？
那求婚就是戒指，戒指就是求婚，沒錢弄個塑料的，也需要這儀式，這符號。因為文明就是儀式，沒有儀式，就不是人類了。
位置越高，責任越大，別想征服世界，先想征服自己
原文
哀公問於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
華杉詳解
這個魯哀公啊，真是哀！他總是在哀歎沒錢花！他問有若：怎麽辦呢？遇上荒年了，國用不足，怎麽辦呢？
《說苑?政理篇》記載，魯哀公也曾經問政於孔子，孔子說：治理國政，關鍵在於使民富。
哀公問：怎麽做呢？
孔子說：“薄賦斂，則民富。”簡單得很！稅收低，政府不要斂財，人民自然就富了。又不用你去教他幹什麽，也不用你幫他抓經濟，你少伸手，人民自己會富。
哀公說：“若是，則寡人貧矣。”如果這樣，我不就窮了嗎？
這就是魯哀公的思維方式，要我少收稅，民是富了，我少收了，我不就窮了嗎？
孔子回答說：“詩雲：‘愷悌君子，民之父母。’未見其子富而父母貧者也。”
“愷悌”，指品德優良、平易近人的君子。孔子說，品德優良的君子，是民之父母，你見過兒子很富，而父母很窮的嗎？人民富了，你怎麽會窮呢？
孔子這個回答，是說教，不能說服，打了個比方，說服不了魯哀公。
我們看看有若怎麽回答魯哀公哭窮的問題。
有若對曰：“盍徹乎？”
有若說：何不實行“徹”的辦法呢？
什麽是“徹”？“徹，通也”，為天下之通法。周法，什一而稅，謂之徹。
有若說，你何不恢複周禮，收10%的稅，不就富了嗎？
儒家總說恢複周禮，恢複周禮，周禮到底有個啥，兩千多年絮絮叨叨要恢複周禮？那是有道理的，因為周禮核心就兩條，一是富民政策，二是和諧社會。
富民政策的核心，是輕徭薄賦，低稅製，具體表現為什一而稅，稅收就定在10%。《公羊傳》說：“什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。”收10%剛剛好，超過10%就是桀紂之君，無非是大桀小桀的區別。古代政府不比現代政府，沒有那麽多公共服務，你收那麽多稅幹嗎？
和諧社會，則是上下、長幼、內外，有序有禮，禮儀之邦。
用咱們做企業來說，一是搞好激勵和分配機製，讓員工生活富足，無後顧之憂；二是搞好企業文化，上上下下，左左右右，相親相敬，這就是企業的“周禮”。魯哀公和有若的對話，就相當於企業老板問谘詢顧問：我怎麽能多掙錢啊？顧問說：給員工加工資！老板說：那我不拿得更少了嗎？
這在管理上，是良性循環、天使循環和惡性循環、魔鬼循環的關係。那陷在魔鬼循環裏的人，他哪裏聽得進、聽得懂天使循環的話！語言不通啊！
低稅就能富？民富，還能國富？君主也富？這魯哀公不能理解，不能相信。不過，後世有案例。
漢高祖劉邦登基之後，見天下殘破，定稅率為十五稅一，收6.7%的稅。到了漢文帝，再減半，三十稅一，收3.3%的稅。這就是著名的文景之治。那國家富到什麽程度呢？《漢書?食貨誌》給了非常生動的記載，各地糧倉存的糧食太多，以致腐爛不可食。國庫裏錢堆成山，串錢的繩子都朽爛斷掉了。
文景之治，天下豪富，不光是低稅，還有就是政府不奢侈，不折騰，不用兵。文帝十分節儉，宮室都不多蓋，他說我能住進先帝的宮室，已經很過分了，哪能自己還要擴張？宮室不擴張，國家對外也不擴張，不打仗，對匈奴采取和親政策，這樣休養生息，天下大富。
四書中的《大學》裏說了：“生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。”生產財富的人多，吃皇糧的人少，使用財富的人少。生產財富的人很勤奮，使用財富的人很節儉，這就是生財的大道。
道理似乎很清楚，但魯哀公理解不了。他說：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”二，我都不夠用，十稅一我怎麽夠用呢？
他這裏的“二”是說，我現在收十分之二的稅，都不夠用，請你老人家出出主意，你叫我收十分之一，你這是哪門子主意啊！
對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
有若說：百姓富足了，君王怎麽會不富足呢？百姓如果都不足，君王怎麽會足呢？
有若說的道理啊，和老師孔子說的差不多，都是說教，沒有說透。沒說透，魯哀公就還是二，他聽不懂，聽不進，也不會接受。
咱們試試能不能說透。
先從這“二”說起。
魯哀公什麽時候開始“二”的呢？不是從他開始二的，是魯宣公把一改成二的。魯國君主，魯哀公是第二十六任，魯宣公是第二十任，六代以前，就把稅製從收10%改成20%了。
周禮是井田製，有公田，有私田，私田的收成歸自己，公田的收成歸政府，算下來大概是十取其一。宣公十五年（公元前594），“初稅畝”，把私田的收成，他也要抽十分之一，這就翻了一倍，十取其二了。
“二猶不足”，翻了一倍，怎麽還不夠呢？那自然是花錢的地方多了。掙錢的速度，永遠趕不上花錢的欲望，錢越多，欲望越大，錢越不夠花，最後可能還得破產。魯哀公當時錢不夠花，一是自己驕奢淫逸，二是對邾（zhu）國用兵，三是經常跟齊國打來打去。
打仗最能花錢，《孫子兵法》說：“國之貧於師者遠輸，遠輸則百姓貧……財竭則急於丘役。”你要打仗，就要往前線運糧啊，運糧什麽成本呢？花三十車糧食的成本，才能運一車糧食上去。為什麽？古代沒火車汽車，靠牛車運，路途時間很長！幾個月、半年、一年那麽長！運糧部隊帶三十車糧食出發，路上運糧部隊自己就吃掉了十五車，到了前線，給前線部隊留下一車，再帶著十四車糧食回來路上吃。很誇張嗎？到漢武帝開西南夷的時候，運糧成本是120:1，運糧部隊帶120車糧食出發，花上半年時間，吃掉60車才能抵達前線，放下一車，再帶59車回來路上吃。
沒錢，國君就急眼了。急眼了就加稅，“財竭則急於丘役”，丘役是什麽意思？還是從井田製來的：“九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸。”軍費和物資征收，本來是以甸為單位，是甸役。急眼了搞丘役，丘出甸役，本來一個甸出的，讓一個丘出，相當於稅收翻了四倍！
這丘役，誰發明的？誰最先打破周禮？還是魯國！魯宣公的兒子，魯成公。《春秋?成公元年》：“三月，作丘甲。”杜預注：“《周禮》：九夫為井，四井為邑；四邑為丘。丘十六井，出戎馬一匹，牛三頭。四丘為甸，甸六十四井，出長轂一乘，戎馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人。此甸所賦，今魯使丘出之，譏重斂。”不管是出人，出牛，出馬，出車，出糧，魯成公把一個甸該出的，叫一個丘出，翻了四倍，天下大嘩。以至於到了後世，孫子寫《孫子兵法》的時候，還把他當反麵教材，告誡國君，不能輕易打仗！
魯國一代代君主，橫征暴斂下來，錢還是越來越不夠用。
後世漢武帝就是教訓。文景之治，錢糧不都堆成山嗎？他就開始文治武功了，國庫錢糧就給他花完了，拴錢的爛繩子還在，錢都沒了，國家要破產了。加稅吧，反正民間有錢，養了幾十年，個個都肥著呢，加稅的錢也花完了，怎麽加都不夠他花。漢武帝開始打富人的主意，增量沒了，咱們收存量，收財產稅。他要求中產以上人家申報財產，征收財產稅。這說起來簡單，不好執行啊！全國那麽多人，每個家庭都要申報資產，他怎麽能老老實實給你報呢？大家都瞞報少報。漢武帝大怒，再出命令，鼓勵舉報，舉報者，可得被舉報者財產一半！這一下，潘多拉的魔盒打開了，宵小之徒，欣喜若狂，貪官汙吏，乘機勒索，沒虛報的也成了虛報，幾乎所有人都被舉報了，全國中產以上人家，全部破產！
政府破產，之後全國人民破產，漢朝在漢武帝手裏，幾乎亡國。漢武帝晚年，在巨大的政治壓力下，下詔罪己，進行了非常深刻、用詞嚴厲的自我檢討，這就是著名的《輪台罪己詔》：“朕即位以來，所為狂悖，使天下愁苦，不可追悔。自今事有傷害百姓，靡費天下者，悉罷之！”
漢武帝被稱為雄才大略，被譽為“漢武大帝”，那是因為啊，人民呢，總是會崇拜那最殘暴的、把他們害得最慘的君王。那些不怎麽招惹人民的君主呢，大家都不太在意。為什麽呢？這是人性，都想征服世界，控製別人，所以就崇拜暴君，因為希望自己也像他一樣生活。
但是，你的雄才大略再大，也永遠大不過自己的欲望和狂妄。所以啊，人不管有多大智慧和才幹，位置越高，責任越大，別想征服世界，先想征服自己，要有一顆仁愛之心，要加強自我修養。不知道如果能穿越回去，給魯哀公講講西漢故事，他能明白不？
翻臉了還能認人，就是有德而且不惑的君子
所謂“翻臉不認人”，我們對別人，往往沒什麽認識判斷，和他好的時候覺得他是世間最美的天使，和他翻臉的時候恨不得把他說成十惡不赦的魔鬼。沒有認識，隻有自己的情緒好惡。突破自己的好惡，是德性的關鍵。
原文
子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦祗以異。’”
華杉詳解
子張問老師，如何才能崇德、辨惑。《中庸》裏有“尊德性而道問學”，跟這是一個意思。“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。”
“德”，是行道而有得於心。“崇”，是尊崇、推崇，還有充滿、增加的意思。張居正說，“崇”，就是日有增加的意思。這就準確了、形象了。子張問崇德，不是問如何尊崇德，是問：如何讓我的德，日有增加呢？
“惑”，是心有昏昧不明，心有所蔽。“辨惑”，就是辨其不明。用王陽明的話說，就是隨時能擦亮自己的良知。
孔子回答說，“主忠信，徙義，崇德也”。
“主”“徙”“崇”，這三部曲，就是崇德的藥方。
首先是“主忠信”。忠信在我心中，忠信就是我的根基。沒有這個根基，善端美德，就沒有地方生長。
然後是“徙義”。“徙”，是遷徙，遷徙什麽？遷徙自己的心意，“聞義，徙己意以從之”。隻要聽到符合義理的事，發現自己之前認識不對，或做法不好，馬上改變自己，跟著走！徙義，又叫遷善，見賢思齊，見義勇為，見善而從。
張居正說：心中有忠信做主，根本堅固，無一毫虛偽。又能見善而從，見己之不善而改，則根本既固，善行又有所積累，本心之德，日進高明，這就是崇德。
反過來，如果內有虛妄之心，則善端增長沒有根基，對外也沒有徙義遷善的勇氣，則培養滋助都沒有用，沒辦法崇德了。
這種心中沒有忠信做主的狀態、昏昧不明的惑的狀態，主要是什麽呢？“愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”這一句話，把我們大多數人都打翻了。
愛他的時候，希望他好，活得好，過得好，幸福快樂。哪天不高興了，恨他的時候呢，恨不得他死了我才高興！你一會兒要他生，一會兒又要他死，這不就是惑嗎？
我們能不能做到，對一個人的評價和態度，終身不變？因為他這個人，也沒有變嘛？為什麽你對他的評價態度，會發生那麽大的變化呢？你們倆好的時候，你說他是天使，不好的時候，又把他說得十惡不赦是個魔鬼。這樣的故事，每天在我們的身邊發生。那麽多男女情變，或合作夥伴翻臉，演變成全國轟動的撕咬大戰，都是這個原因。
人情之偏，愛惡為甚，內無知人之明，外有毀譽之蔽，鮮有能至當而不易者。
人之不能辨惑，主要根源就是自己的好惡。對一個人本來挺好的，聽到一句別人傳來的話，馬上就把他否定了。不能做到對一個人，評價準確恰當，而且始終不改變。
如何做到不惑呢，首先我們對人類，對人性，要有一個整體的認識，我們周圍的所有人，都在這個範圍裏，都是人，既沒有天使，也沒有魔鬼。你愛一個人的時候，不要把他當男神或仙女，拚命給他加分，你接納ta，喜歡ta，看到ta的好，也看見ta的不好。當你們的關係結束的時候，不管是男女關係，還是合作夥伴關係，不要人前人後去說他壞話。
燕國將領樂毅說過一句話：“古之君子，交絕不出惡聲。”這就是德。不要翻臉不認人，要翻臉了還能認人。“崇德辨惑”，核心是突破自己的好惡，不以自己的好惡情緒為標準，真正做到“主忠信，徙義，崇德”。
當你們翻臉不認人，相互開始撕咬的時候，雙方恨不得告訴全世界，對方有多壞，但是呢，除了傷害自己，你們什麽也改變不了。因為其他人的態度，也是受他們的好惡情緒左右。你的朋友同意你，他的朋友同意他，有什麽意思呢？
最後還有一句，“誠不以富，亦祗以異”。這是《詩經?小雅》的一篇，《我行其野》，講一個姑娘，被丈夫拋棄，走在回娘家路上的思緒。丈夫另結了新歡，“不是因為她家有錢，是你的心變了吧”。別人沒有變，隻是你變了心，自己變了心，幹嗎說別人不好呢？
認識到這一點啊，還可以少跟人翻臉。說人壞話，就是把人往壞處推；說人好話，就是把人往好處拉。咱們不說人壞話；別人說我壞話呢，我也不計較。這就是孔子說的，四十而不惑，六十而耳順，不受別人的話影響。
英明的國君，隻有良師益友，沒有酒肉朋友
原文
齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
華杉詳解
齊景公問孔子，如何治國理政。孔子回答說：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。”
孔子這句君臣父子，五四運動後被好多人批，說是“維護封建秩序”，這句話呀，一來它很簡單，二來它有特定的語境。怎麽個簡單呢？我們換個說法試試：
問：“這大學該怎麽搞才好啊？”
答：“校長要像校長，教授要像教授，老師要像老師，學生要像學生！”
這說得對呀！如果校長成了官僚，教授成了叫獸，學生就沒法像學生了，學校還像什麽學校呢？
再換一個問題：“這司法該怎麽搞啊？”
答：“法官要像法官，檢察官要像檢察官，警察要像警察，律師要像律師。”
這四條做到了，司法自然就好！
孔子為什麽對齊景公說這個呢？因為他的問題就是君不君，臣不臣，父不父，子不子，我們前麵說過他君不像君的故事。
現在說說這臣不臣，齊景公手下，有三種臣，但他以為隻有兩種。一種，是晏嬰、司馬穰苴這樣的超級賢臣，這一文一武，安邦定國；另一種，就是梁丘據這樣的寵臣弄臣，陪他尋歡作樂。齊景公自己很得意，你看，有人給我安邦定國，又有人陪我喝酒，多好！晏嬰批評道：英明的國君，隻有良師益友，沒有酒肉朋友，景公這樣，隻能勉強做到不亡國而已。
他的劣跡，還不足以亡國，卻足以埋下亡國的禍根。因為他朝中還有第三種臣——田乞，那是司馬懿一類的人物，一直悄悄布局，收買人心，景公死後，政權落入田乞之手，最終，田氏滅了呂氏，取而代之，齊國姓了田。薑太公的後代，就絕嗣了。
齊景公聽了很讚同：您說得太對了，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，就算有糧食，我也吃不著啊！
齊景公為什麽讚同呢？因為他壓根沒聽出來孔子批評他君不像君，父不像父，因為他不認為自己不像君父啊。他覺得孔子說臣要像臣，子要像子，很對！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，就算有糧食，我也吃不著啊！你聽他說話，太生動了！活靈活現！惦記的就是吃，就是自己的富貴享樂，根本沒有國家安危，他這哪是在“問政”啊！
子路一身正氣，卻沒有基本的程序正義
原文
子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”子路無宿諾。
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”
華杉詳解
這是講做法官判案。
“片言”，又叫單辭，就是隻有單方麵的言辭。
古代審案的程序，原告說了，被告還要說，這叫“兩造”。《周禮》有具體規定，先取兩券，把原告被告的陳述分別寫在上麵，開庭之後，再用一個書契，將判決寫在上麵，這就是前券後契，兩券兩契，少了一個，就不合程序，可以說判決本身就不合法，不能生效。
“券”和“契”，都是最嚴肅、分量最重的東西，是重要憑證，比如現在咱們的證券，是憑證。古代最厲害的有鐵券，皇上給發一個鐵券，是免死金牌，皇上承諾，犯了死罪也可以原諒一次。“契”呢，契約的契，也是很嚴肅的，不能違背的。
“券”，書於簡牘，常分為兩半，雙方各執其一，以為憑證，後用紙帛書寫。《說文解字》這麽解“券”：“券，契也。……券別之書，以刀判契其旁，故曰契券。”
審案畢，原告被告各拿到一片，竹片或者木片，上麵有自己的陳述，也有法官的判決。
折獄之法，前券後契，必得兩具，“券不兩具”，謂之單辭，單辭“不治”，不能下判決。“契不兩具”，叫不能舉契，也不能判決。
子路怎麽判案呢，他不守程序：“片言可以折獄者，其由也與？”原告說完，他隻拿到一片，被告的陳述他根本都不聽，他就判決了。孔子說：能這麽幹的，恐怕隻有子路吧？
孔子這是誇子路呢，還是批評子路呢？
曆代解讀，一邊倒的都是誇。我比較奇怪的是連張居正都誇！張居正說：
人之爭訟者，各懷求勝之心，情偽多端，變詐百出……蓋仲由忠信明決，惟其有忠信之心，故人不忍欺；惟其有明決之才，故人不能欺，此其所以言出而人信服之，不待其辭之畢也。
張居正也知道，那爭訟之人，情偽多端，變詐百出。但是一見到子路，他們都講實話了。因為一來子路忠信，人們都不忍心騙他，二來知道他明察秋毫，也騙不了他。他呢，經驗豐富，聰明絕頂，隻聽一麵之詞，就已經明白是怎麽回事，馬上就能做出判決。
大概大家都覺得子路了不起，剖決如流，才幹非凡，還一身正氣，有強大的道德軟實力。不過我們現在知道，他這是沒有基本的程序正義，他的老師天天教他要恢複周禮，他連最重要的司法程序都不遵守。
張居正身為宰相，他是不會允許他的下屬這樣審案的。但麵對《論語》，談到子路，他也糊塗了。
“子路無宿諾。”後麵又跟了這麽一句，說子路承諾什麽事，沒有隔夜的，馬上就辦。他就是個急性子，為這個被老師批評過很多次了。
孔子怎麽審案呢？他做過大司寇，最高法官啊。他審案是不是比子路還厲害？
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”
審案啊，我可沒有子路那本事，我和一般人差不多！我的本事，我的追求，在於使天下無訟！
如何審案，《周禮》也有指導意見：“以五聲聽獄訟，求民情。一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。”
這叫“五聽”。鄭玄是這麽注釋的：
辭聽是“觀其出言，不直則煩”，觀察當事人的語言表達，理屈者則語無倫次；色聽是“察其顏色，不直則赧然”，觀察當事人的麵部表情，理屈者則麵紅耳赤；氣聽是“觀其氣息，不直則喘”，觀察當事人陳述時的呼吸，理虧則氣喘；耳聽是“觀其聆聽，不直則惑”，觀察當事人的聽覺反應，理虧則聽覺失靈，你說什麽話他沒注意聽進去；目聽是“觀其眸子視，不直則眊然”，觀察當事人的視覺和眼睛，理虧則不敢正視。
這簡直就是一個肢體心理學大師寫的！
所以要練這審案的本事，要把自己練成一個“人體測謊儀”！孔子說，我可沒那個本事！我和一般人也差不多，這活不好幹！
子路厲害！他聽一麵之詞就能判決！我想，孔子這不會是誇子路吧！他喜歡子路，但子路也是被他敲打得最多的。一句諷刺之言，大家都當誇子路。都像子路那樣，中國司法就完了。
“必也使無訟乎！”孔子說，審案我也不行，還是教化天下，道之以德，齊之以禮，使民知恥向化，興於禮讓，使天下無訟。
所謂“中年危機”，就是過去的追求沒意思了，新的目標又沒有，權力在手裏還不願意放給別人
“居之無倦”，這四個字，難啊！難於上青天！曆代英主，除了死得早的，沒有做得到的！所謂創業容易守業難，難在哪？就難在這“居之不倦”！
原文
子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”
華杉詳解
子張問政，孔子回答說：“居之無倦，行之以忠。”
一個“居”，一個“行”。“居”，是居心的居。“行”，是行動的行。這兩句，前麵講心態，後麵講行動。
朱熹說：“居，謂存諸心。無倦，則始終如一。”怎麽始終如一呢，是始終都不倦怠，不遺餘力。要無倦才能如一，稍一懈怠，就不能一以貫之了。這一句，要人命！
“居之無倦”，這四個字，難啊！難於上青天！曆代英主，除了死得早的，沒有做得到的！鄭玄注解說：“身居正位，不可懈倦。”但《詩經》有一句：“靡不有初，鮮克有終。”開始的時候，沒有不勵精圖治的，到後來，就懈怠了，這是人性！
唐太宗是一代英主，他死得早，隻活了52歲。如果活70歲，就難說了。唐玄宗也是一代英主啊，他的盛世，上下五千年還沒人能超過，怎麽盛呢，不光是經濟財富、軍事外交，還有人文教化、社會風氣。史書說，在開元盛世，從廣東走到西域，你都不需要帶錢，一是一路都有人家，二是家家都會高高興興接待你，給你解決食宿！但唐玄宗到晚年就懈怠了，為什麽懈怠了？因為之前追求的都沒意思了，不刺激了，別說工作，連後宮都沒意思了，叫“粉色如土”！玄宗都不知道活著還能幹啥了，但他又沒死。這時候遇上楊貴妃，點燃了他的生命之火！俗話說，老男人談戀愛，就像老房子失火，沒得救。這老皇帝談戀愛，就是國家失火了。這把火，最後就把全中國都燒毀了。
另外三位君主，康乾盛世的康熙、雍正、乾隆。康熙當然是一代英主，他8歲登基，在位61年，晚年也懈怠了，68歲去世，給雍正留下一個金玉其外、敗絮其中的爛攤子。雍正勵精圖治，他死得早，45歲登基，居之無倦，勤政操勞，58歲死了。乾隆25歲登基，在位60年，晚年自我滿足得不得了，號稱十全老人，而清朝之亡，禍根正從他開始。
所謂創業容易守業難，難在哪？就難在這“居之不倦”！
學者比較能做到居之無倦，因為學無止境，總有你沒弄明白的，沒講透徹的，前麵總有目標召喚著你！孔子是學習到最後一刻。朱熹也做到了，在他臨死前幾天，他還在修改他的《四書章句集注》，還覺得不完美。
而如果你追求的是富貴和權勢，懈怠就太容易了，很快就沒追求了。像唐玄宗那樣，沒意思了。或者像漢武帝那樣，他倒是居之不倦，但是欲壑難填，窮兵黷武，把全國都拖垮了。
我們今天人的“中年危機”，也是一個居之不倦的問題。過去的追求沒意思了，新的目標又沒有，權力在手裏還不願意放給別人，這就要出大問題！所以既要與時俱進，又要量力而行。一句“居之不倦”，用曆代注家的話說：“後學者當熟玩焉！”要反複咀嚼吸收，對照自己，多想想！
再講行之以忠，什麽叫忠，盡己之心曰忠。忠者，不自欺也。人若欺人，必先自欺，因為自己心裏都明白，先給自己找理由，自欺了，就能夠理直氣壯地去欺人。你若居之無倦，自己心裏念念不忘，不遺餘力，自然做事對得起自己，對得起別人，對得起天下。
小人之心，人皆有之
原文
子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”
華杉詳解
君子成全別人的好事，不促成他的壞事。小人則相反。
“成人之美”，希望別人好，或者說希望所有人好，希望任何人好，能幫則幫，幫他成事。這個不仔細想，你會認為，對呀！我當然是這樣！仔細想呢，就不一定做到的。
因為我們心裏總在跟人比，總在跟人較著勁。就算是好朋友，也希望我比他強，那就未必能做到，時時刻刻都能不遺餘力，成人之美。
成人之惡呢，看他要做壞事，鼓動他一下，推他一把。張居正說：“小人之心，有惡無善，見人之惡，即喜其與己同，唯恐其不黨於己也。”因為自己幹壞事，心裏虧心哪，看見有人和自己幹了一樣的壞事，拚命鼓勵他，這樣就有同類了！不是有一句俗話嗎：“一起幹過壞事，才是好兄弟。”這就跟加入犯罪團夥，要先殺個人交投名狀一樣，這就是成人之惡。
這事你幹過嗎？你會說這樣的壞心眼，我當然沒有！這樣的壞事，我當然沒幹過！
仔細想，不一定！
說點小事，比如一起打高爾夫球，相互比賽，對手一開球，打歪了，落水了，你是替他遺憾呢，還是看自己要贏，很開心呢？開心的，就是小人之心了，這也是成人之惡。
去上課，你遲到了，要被罰做俯臥撐，走到教室門口，發現遲到的不隻是自己一個人，還有一個同學。你是同情他呢，還是為自己有伴開心呢？如果你很開心，那完了，又是小人！張居正說的，“喜其與己同”，很開心有人跟我一樣遲到啦！
所以呀！小人之心，人皆有之。我們讀書，君子小人，每個人都會本能地認為君子是說我，小人是說別人，這樣就沒什麽收獲了。你一定要以“小人之心”讀書，把自己代入小人的角色，才能發現自己的小人之處，注意改正，增加自己的君子成分。這才是修身之道，提高修養。
曾子說“吾日三省吾身”。讀聖賢書，我們要慢慢讀，一句一句地讀，讀每一句，都三省吾身，省察自己，才能讀出味道來，才能知行合一。否則，就是徒事講說了，格言穿嘴過，誠意心中無。
“模仿定律”，是儒家方法論的核心
原文
季康子問政於孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”
華杉詳解
“季康子”，是魯國權臣，三桓之首，把持國政。他問孔子治國理政之道。
孔子說，“政”，就是正。正，是要正人之不正，以歸於正。而正人先正己，你必須自己正了，才能去正別人。所謂上梁不正下梁歪，從來沒有自己不正，還能去正別人的。所以您要問我治國理政啊，首先不是怎麽整治別人，而是整理自己。如果您做出正的表率，誰敢不正呢？
領導的任務，不是去治別人，而是要讓別人模仿自己。因為你在上位，模仿你就是大家的原始本能，生物基因裏就有的，不用你操心。你要操心的，主要是你自己，這就是修身齊家治國平天下。
季康子又問盜，當時魯國盜賊多如牛毛，治不了，問孔子怎麽治。孔子心想，這盜賊怎麽來的？不都是你自己鼓搗出來的麽？當然不能這麽直說，但他也搶白季康子：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”如果你自己不貪，你拿錢獎勵人去偷盜，他也不去。你不停地想方設法與民爭利刮地皮，那人能不去偷盜嗎？
國家壞人太多了，季康子又問：“如殺無道，以就有道，何如？”嚴刑峻法，把無道之人都抓了殺了，讓大家都做好人，如何？
孔子說，您抓得完、殺得完嗎？您自己行善，老百姓就會跟著行善，君子的品德好比風，小人的品德好比草。風往哪邊吹，草就往哪邊倒。您先看看自己的風，到底是在往哪邊吹吧！
不怕被人占便宜，就怕不小心占了別人便宜，多留餘地，才能遊刃有餘
原文
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
華杉詳解
子張問孔子：一個士，怎麽才能做到達呢？
孔子說：你說的達，是什麽意思呢？
這是準備敲打子張了。朱熹注解說，孔子已經知道子張話中之音，“將發其病而藥之”。張居正說，孔子這句反問，是發病之藥，讓子張把他的病發出來，然後治病救人。
子張的病，就發出來了：“在邦必聞，在家必聞。”一個達人，在一國之中，必然聞名一國，在自己家族中，必然聞名一家。
孔子說，那你這是聞，不是達呀！
諸葛亮《出師表》：“臣本布衣，躬耕於南陽，苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯。”這是“聞達”。聞是聞，達是達，我們聽聽孔子怎麽解：
夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。
“達”是什麽呢？是通達，是到達，到位。“內有諸己而達於外”，心中有誠，肚子裏有貨，自然發散出來，到達於外。修身齊家治國平天下，就是達，通過修養自己，到達全天下。
這“達人”呢，質直而好義，他不是有心求別人知道自己，而是為人質樸正直，行事好義，事必求當其理。合乎義理就做，不合義理就不做，篤篤實實。
對別人呢，察言觀色，時刻注意照顧別人的感受，反觀自己說話做事的得失。
“慮以下人”，是長存謙退之心，不敢忤慢他人，總是注意把自己處在別人之下，不行我就退一退。
為什麽要這樣呢？因為達人啊，最怕的就是德不配位，名不副實，所以寧退勿進，才能進退自如。不怕被人占便宜，就怕不小心占了別人便宜，多留餘地，才能遊刃有餘。
達人這樣做呢，人人都歡迎他，他去哪都能達。他不求名譽，而名譽必歸之，他就既聞又達，聞達於諸侯了。
後來，曾子的弟子，也曾經問過曾子這個問題：“夫士何如則可以為達矣？”
曾子說：“不能則學，疑則問，欲行則比賢，雖有險道，循行達矣。今之弟子，病下人，不知事賢，恥不知而又不問，欲作則知其不足，是謂惑暗。惑暗終其世而已矣，是謂窮民也。”
不會就趕緊學，有疑問就趕緊問，做事跟著賢人學，再艱險的路，跟著走，總能達到。今天的小子們呢，勝心太重！不願意居人之下，不願意事奉老師，恥於不知，但更恥於下問，等到要做時，又沒本事，這就惑暗了，惑暗一生，那就不是達人，是窮民。
曾子說的，和孔子一樣，達，是低頭去學，是埋頭苦幹，是匍匐前進！
“聞”呢？
孔子說：“夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
“聞”，是“色取仁而行違”，簡單地說，就是“裝”！張居正說，“德修於己，而人自信之”，這叫達。而“聞人”呢，存心就要聞名，矯飾情貌，做出個善人君子模樣，這叫“色取仁”，而實際呢，“行違”，做的不是那麽回事。但是他裝得像啊，所以全家讚譽，天下聞名。
這個有原型，金庸小說裏的嶽不群就是這樣的聞人。
中國曆史上的聞人原型呢？中國曆史，五千年第一聞人，空前絕後，那是王莽，因為他是靠名譽起家，以名譽得天下的唯一一人！
《漢書?王莽傳》：“王莽始起外戚，折節力行，以要名譽，宗族稱孝，師友歸仁。及其居位輔政，成、哀之際，勤勞國家，直道而行，動見稱述。豈所謂‘在家必聞，在國必聞’，‘色取仁而行違’者耶？”
《漢書》給王莽蓋棺定論，引用了《論語》的這段對話。與王莽相應的，中國五千年第一達人是誰呢？白居易有詩為證：
周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。
向使當初身便死，一生真偽複誰知。
就是周公啊！
霸天下者有三戒：不要貪心，不要憤恨，不要急躁
原文
樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”
華杉詳解
“舞雩台”，前麵說過，是魯國祈雨的祭壇。“雩”（yu），上雨下虧，缺水，祈雨，求一場大雨，把湖泊池塘都填滿。
樊遲跟著孔子在舞雩台遊玩，問老師：“敢問崇德、修慝、辨惑。”
“崇德”，前麵說過，“崇”，是推崇，是增加。“修慝”，“慝”（tè），上麵一個匿，下麵一個心，把心藏匿起來，指心裏的私心邪念。樊遲就問：怎樣提高自己的品德修養？怎樣去除心中的邪念？怎樣辨別迷惑？
“善哉問！”問得好！孔子說：“先事後得，非崇德與？”先做事，後計得，不就是崇德嗎？
隻問耕耘，不問收獲。這個我們懂，因為問收獲，是問不來的。收獲來自於耕耘，唯有耕耘可問，收獲不可問。要因果導向，不要結果導向。成功的秘訣隻有一個，就是不要急於成功。因為成功很簡單，主要靠時間。一萬小時定律，時間到，成果就到。不到怎麽辦？儒家也有答案：“用之則行，舍之則藏。”都學過多次了。但是，這和崇德有什麽關係呢？
張居正老師一句話就說透了——一心不可二用！如果你做一件事，馬上就要計其得，你惦記了得，就惦記不了那事，那事就幹不好！私心一起，德就崇不了。私心一起，別人看你，如見肝肺然，能把你給看透了，那得，也得不著。因為人家也很緊張，要跟你計得，幹脆算了，不跟你弄了。
反過來，如果不計得失，隻計做事，則本心至善，心誌專一，不遺餘力，日日不斷之功，其功可成，日日不斷之善，其德日積而不自知，這就是崇德之事！
再說“修慝”。
“攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？”專攻擊自己的過失，不去攻擊別人的過失，不就清除了邪念了嗎？
我們的邪念，主要是不能正確地對待他人，同時也不能正確地對待自己。什麽事，都是別人的錯；什麽問題，都是別人在害我。一說什麽，都是別人缺德。他缺德，你著什麽急呢？他缺錢，你也沒替他著急啊？你著急的，應該是自己缺德啊！
假如新聞聯播搞個采訪，滿大街去問：“大爺！您缺德嗎？”一聽這話，怎麽罵人啊？非打起來不可。因為人人都認為缺德是別人的問題，我自己不缺德。不缺，就不需要崇德，也修不了慝了。我也經常問自己缺不缺德，缺！缺得厲害！著急！德、智、體、美，四大皆空，就沒有一樣不缺的，真是窮得隻剩錢了，曾子說的“是謂窮民”。
“您缺錢嗎”？前麵說了，先事後得，專攻德智體美，不管是靠修養，靠智慧，靠體育好，靠顏值，錢都能來。
最後說“辨惑”。
“一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”惑在哪兒？“惑”，都不是智力的事兒，是情緒的事兒。冷靜的時候，啥事都明白，情緒一上來，一時憤恨，都恨不得“激情殺人”，不顧別人，不顧自己，也不顧家裏還有父母妻兒，這就是最大的“惑”。
蹇（jiǎn）叔謂秦穆公：“夫霸天下者有三戒：毋貪，毋忿，毋急。貪則多失，忿則多難，急則多蹶。夫審大小而圖之，烏用貪？衡彼己而施之，烏用忿？酌緩急而布之，烏用急？君能戒此三者，於霸也近矣。”
霸天下者有三戒，不要貪心，不要憤恨，不要急躁。越貪心，失去越多；越憤恨，災難越多；越急躁，摔跟頭越多。哪頭大，哪頭小，算清楚，就不會貪；將心比心，多站在對方的立場想想，就不會憤恨。輕重緩急掂量清楚，就不會急躁。這三條戒掉了，霸業就近了。
恨不得，恨不得，恨，就不得。
知人，是人生第二大智慧，難度僅次於知己
一個組織，不管什麽製度，最大的關鍵在於用人，一個公司搞不好，換一個ceo，它就好了。一個部門業務上不來，換一個總經理，它就上來了。換人，比你用什麽策略輔導都管用。但你哪裏去找這人呢？這人不在獵頭公司，就在你自己的團隊裏，但是你看不見。或許你也看見了，卻不能把他的才幹能量都發揮出來。
原文
樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉也，吾見於夫子而問知，子曰‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”
華杉詳解
樊遲問老師，什麽是“仁”。老師說：“愛人。”又問，什麽是智慧，老師說：“知人”。“樊遲未達”，沒弄明白。為什麽呢？這愛人，是博愛天下之人，無論親疏厚薄，都在所愛之中，似乎是沒有分別。沒有分別，就是墨家的兼愛了，而這正是儒家反對的，儒家的愛，愛有等差，親疏遠近有別。墨子則主張愛無差別等級，不分厚薄親疏。
老師又說知人，而知人呢，則要對人有分別，這個是好人，那個是壞人，親賢臣，遠小人，這是知人。這愛人和知人，兩條似乎有些矛盾，是什麽關係呢？那壞人、小人，我愛不愛呢？樊遲未達，沒想通達，沒弄明白。
老師看他不明白，繼續解釋：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”
“嗯。”樊遲胡亂答應著退出，不敢再問老師，趕緊去找其他學習好的同學問。既問於師，又辯諸友，既有良師，又有益友，學習的最佳拍檔。
樊遲跑去問子夏：鄉，剛才我問老師什麽是知，老師說“舉直錯諸枉，能使枉者直”，這是什麽意思啊？
子夏秒懂：“富哉言乎！”這話含義太豐富了！
“直”，是直的木板；“枉”，是彎的木板。“錯”，是交錯，放在上麵。“舉直錯諸枉”，堆木板的時候，你把直的木板，放在彎的木板上麵，“能使枉者直”，那彎的，也給壓直了。
張居正解釋說：仁和智，雖是二用，其實一理。如果一個人立心正大，舉動光明，此人正直，我也知道他正直，我便舉用他居於領導崗位。如果一個人立心偏邪，舉動曖昧，我知道他是枉者，我就把他棄置一邊，或居於下位。這樣那些邪枉的人，看見我的用人導向，無不感發，個個去惡從善求進步，這就能使枉者直。“不仁者遠矣”，達到親賢臣、遠小人的效果了。如果上麵用了一個無恥之人，那就全成了賣官鬻爵，一國烏煙瘴氣。
子夏講了兩個“舉直錯諸枉”的例子，一個是舜選拔皋陶（yáo），一個是湯選拔伊尹，都是達到了“一人定國”的效果。特別是伊尹，在商湯死後輔佐幼主太甲。太甲不仁，不遵守商湯傳下的政策。伊尹竟然將太甲軟禁了三年，讓他悔過。太甲真心悔過後，伊尹又親自去迎駕，還政於他。最終太甲成了一代明君。這一段君臣傳奇，更超過周公輔佐成王的程度。伊尹成為托孤輔政的完美表率。而商湯能將兒子江山托付給他，可見其知人之明！
一個組織，不管什麽製度，最大的關鍵在於用人，一個公司搞不好，換一個ceo，它就好了。一個部門業務上不來，換一個總經理，它就上來了。換人，比你用什麽策略輔導都管用。但你哪裏去找這人呢？這人不在獵頭公司，就在你自己的團隊裏，但是你看不見。或許你也看見了，卻不能把他的才幹能量都發揮出來。
知人，是人生第二大智慧，難度僅次於知己，這智慧，我們永遠不夠。
珍惜身邊能幫你進步的朋友
原文
子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”
華杉詳解
子貢問老師，與朋友相處之道。孔子說：“朋友有不對的地方，咱們有責任給他指出來，給他忠告。但是，要‘善道之’，有方法，有克製，要給人留麵子，讓人容易接受。如果他不接受，趕緊閉嘴，不要自取其辱。”
儒家對朋友關係是非常重視的，列為“五倫”之一。所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關係。用忠、孝、悌、忍、善為“五倫”關係準則。臣忠君，子孝父，弟敬兄，夫妻主要靠忍，朋友之間則始終是善意。
學習進步，跟著師父的時候靠師父，離開了師父，一靠讀書，二靠交友。張居正說：“友所以輔仁者。”好朋友是輔助你仁德進步的，所謂良師益友。朋友的批評，要接受，要珍惜，也要鼓勵對方能繼續無顧忌地批評我。但是，我批評對方的時候，則要注意方式方法，要以一顆相愛之心，心平氣和，婉言開導，不要徑直取忤，別人覺得你在限製他、幹涉他、改造他。那他不接受、有抵觸，你就要趕緊停下來。畢竟，每個人都是自己對自己負責，你也沒有那麽多責任，繼續喋喋不休，適得其反，自取其辱。
我們的毛病，是常常相反，批評朋友的時候，義正辭嚴，口無遮攔。朋友批評我的時候，稍微直接一點就排斥，就要抗辯。
道理都懂，就是要知行合一，批評和接受批評的時候，能想著點這道理。
原文
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
華杉詳解
朱熹注解說：“講學以會友，則道益明；取善以輔仁，則德日進。”
“文”，是詩書禮樂。以文會友，君子以講習文章來交朋友。為什麽要講習文章呢，因為那是經過前人整理的智慧，是個學習討論的基礎。如果隻是空談、漫談，則始終言不及義，一定要有一個基準，有個邊界範圍，才有意義，也有效率。
張居正說，“君子會友必以文，或相與讀天下之書，以考聖賢之成法，或相與論古今之事，以識事理之當然”，這樣每次相聚，才能有所講明，有所收獲，不是徒然聚會作樂。
我自己的體會，以文會友，還要寫，要作文。寫作能提高思考的標準和質量，本來沒有想到的，一寫就寫出來了，越寫越有。不是下筆如有神，是下筆就有神！寫的思想質量也比說要高，說可以隨便說，寫不能隨便寫呀！以文會友，最好都養成多寫的習慣。
以友輔仁，張居正說了，過失靠朋友規正，品德靠朋友勸導，取朋友之善，助我之善，也是見賢思齊之法矣。
想想自己身邊的朋友，誰能幫你進步的，要珍惜呀！