許多人家的中堂裏，供奉著“天地君親師”的大牌位。天地代表生命的本源。親是祖先的意思，祖先是家族的本源。君師是政教的本源。人情不能忘本，所以供奉著這些。荀子隻稱這些為禮的三本[1]；大概是到了後世才宗教化了的。荀子是儒家大師。儒家所稱道的禮，包括政治製度、宗教儀式、社會風俗習慣等等，卻都加以合理的說明。從那“三本說”，可以知道儒家有拿禮來包羅萬象的野心，他們認禮為治亂的根本；這種思想可以叫作禮治主義。
怎樣叫作禮治呢？儒家說初有人的時候，各人有各人的欲望，各人都要滿足自己的欲望，沒有界限，沒有分際，大家就爭起來了。你爭我爭，社會就亂起來了。那時的君師們看了這種情形，就漸漸給定出禮來，讓大家按著貴賤的等級，長幼的次序，各人得著自己該得的一分兒吃的、喝的、穿的、住的，各人也做著自己該做的一分兒工作。各等人有各等人的界限和分際；若是隻顧自己，不管別人，任性兒貪多務得，偷懶圖快活，這種人就得受嚴厲的製裁，有時候保不住性命。這種禮，教人節製，教人和平，建立起社會的秩序，可以說是政治製度。
天生萬物，是個很古的信仰。這個天是個能視能聽的上帝，管生殺，管賞罰。在地上的代表，便是天子。天子祭天，和子孫祭祖先一樣。地生萬物是個事實。人都靠著地裏長的活著，地裏長的不夠了，便鬧饑荒；地的力量自然也引起了信仰。天子諸侯祭社稷，祭山川，都是這個來由。最普遍的還是祖先的信仰。直到我們的時代，這個信仰還是很有力的。按儒家說，這些信仰都是“報本返始”[2]的意思。報本返始是慶幸生命的延續，追念本源，感恩懷德，勉力去報答的意思。但是這裏麵怕不單是懷德，還有畏威的成分。感謝和恐懼產生了種種祭典。儒家卻隻從感恩一麵加以說明，看作禮的一部分。但這種禮教人恭敬，恭敬便是畏威的遺跡了。儒家的喪禮，最主要的如三年之喪，也建立在感恩的意味上；卻因恩誼的親疏，又定出等級差別來。這種禮，大部分可以說是宗教儀式。
宋本《禮記》書影
居喪一麵是宗教儀式，一麵是普通人事。普通人事包括一切日常生活而言。日常生活都需要秩序和規矩。居喪以外，如婚姻、宴會等大事，也各有一套程序，不能隨便馬虎過去；這樣是表示鄭重，也便是表示敬意和誠心。至於對人，事君，事父母，待兄弟、姊妹，待子女，以及夫婦、朋友之間，也都自有一番道理。按著尊卑的分際，各守各的道理，君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫婦朋友互相敬愛，才算能做人；人人能做人，天下便治了。就是一個人飲食言動，也都該有個規矩，別叫旁人難過，更別侵犯著旁人，反正諸事都記得著自己的分兒。這些個規矩也是禮的一部分；有些固然含著宗教意味，但大部分可以說是風俗習慣。這些風俗習慣有一些也可以說是生活的藝術。
王道不外乎人情，禮是王道的一部分，按儒家說是通乎人情的[3]。既通乎人情，自然該誠而不偽了。但儒家所稱道的禮，並不全是實際施行的。有許多隻是他們的理想，這種就不一定通乎人情了。就按那些實際施行的說，每一個製度、儀式或規矩，固然都有它的需要和意義。但是社會情形變了，人的生活跟著變；人的喜、怒、愛、惡，雖然還是喜、怒、愛、惡，可是對象變了。那些禮的惰性卻很大，並不跟著變。這就留下了許許多多遺形物，沒有了需要，沒有了意義；不近人情的偽禮，隻會束縛人。《老子》裏攻擊禮，說“有了禮，忠信就差了”[4]；後世有些人攻擊禮，說“禮不是為我們定的”[5]；近來大家攻擊禮教，說“禮教是吃人的”。這都是指著那些個偽禮說的。 宋本《周禮》書影（漢鄭玄注） 宋本《儀禮》書影（漢鄭玄注）
從來禮樂並稱，但樂實在是禮的一部分；樂附屬於禮，用來補助儀文的不足。樂包括歌和舞，是“人情之所必不免”的[6]。不但是“人情之所必不免”，而且樂聲的綿延和融和也象征著天地萬物的“流而不息，合同而化”[7]。這便是樂本。樂教人平心靜氣，互相和愛；教人聯合起來，成為一整個兒。人人能夠平心靜氣，互相和愛，自然沒有貪欲、搗亂、欺詐等事，天下就治了。樂有改善人心、移風易俗的功用，所以與政治是相通的。按儒家說，禮、樂、刑、政，到頭來隻是一個道理；這四件都順理成章了，便是王道。這四件是互為因果的。禮壞樂崩，政治一定不成；所以審樂可以知政[8]。“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”[9]吳公子季劄到魯國觀樂，樂工奏那一國的樂，他就知道是那一國的；他是從樂歌裏所表現的政治氣象而知道的[10]。歌詞就是詩；詩與禮樂也是分不開的。孔子教學生要“興於詩，立於禮，成於樂”[11]；那時要養成一個人才，必需學習這些。這些詩、禮、樂，在那時代都是貴族社會所專有，與平民是無幹的。到了戰國，新聲興起，古樂衰廢，聽者隻求悅耳，就無所謂這一套樂意。漢以來胡樂大行，那就更說不到了。
《三禮圖》書影
古代似乎沒有關於樂的經典；隻有《禮記》裏的《樂記》，是抄錄儒家的《公孫尼子》等書而成，原本已經是戰國時代的東西了。關於禮，漢代學者所傳習的有三種經和無數的“記”。那三種經是《儀禮》、《禮古經》、《周禮》。《禮古經》已亡佚，《儀禮》和《周禮》相傳都是周公作的。但據近來的研究，這兩部書實在是戰國時代的產物。《儀禮》大約是當時實施的禮製，但多半隻是士的禮。那些禮是很繁瑣的，踵事增華的多，表示誠意的少，已經不全是通乎人情的了。《儀禮》可以說是宗教儀式和風俗習慣的混合物；《周禮》卻是一套理想的政治製度。那些製度的背景可以看出是戰國時代；但組成了整齊的係統，便是著書人的理想了。
“記”是儒家雜述禮製、禮製變遷的曆史，或禮論之作；所述的禮製有實施的，也有理想的。又叫作《禮記》；這《禮記》是一個廣泛的名稱。這些“記”裏包含著《禮古經》的一部分。漢代所見的“記”很多，但流傳到現在的隻有三十八篇《大戴記》和四十九篇《小戴記》。後世所稱《禮記》，多半專指《小戴記》說。大戴是戴德；小戴是戴聖，戴德的侄兒。相傳他們是這兩部書的編輯人。但二戴都是西漢的《儀禮》專家。漢代有五經博士；凡是一家一派的經學影響大的，都可以立博士。大戴儀禮學後來立了博士，小戴本人就是博士。漢代經師的家法最嚴，一家的學說裏絕不能摻雜別家。但現存的兩部“記”裏都各摻雜著非二戴的學說。所以有人說這兩部書是別人假托二戴的名字纂輯的；至少是二戴原書多半亡佚，由別人拉雜湊成的，——可是成書也還在漢代。這兩部書裏，《小戴記》容易些，後世誦習的人比較多些；所以差不多專占了《禮記》的名字。
《大戴禮記》書影 <hr/>
[1]《禮論》。
[2]《禮記·郊特牲》。
[3]《禮記·樂記》。
[4]《老子》三十八章。
[5]阮籍語，原文見《世說新語·任誕》。
[6]《荀子·樂論》，《禮記·樂記》。
[7]《禮記·樂記》。
[8]《禮記·樂記》。
[9]《禮記·樂記》。
[10]《左傳》襄公二十九年。
[11]《論語·泰伯》。
【參考資料】洪業《禮記引得序》，《儀禮引得序》。
怎樣叫作禮治呢？儒家說初有人的時候，各人有各人的欲望，各人都要滿足自己的欲望，沒有界限，沒有分際，大家就爭起來了。你爭我爭，社會就亂起來了。那時的君師們看了這種情形，就漸漸給定出禮來，讓大家按著貴賤的等級，長幼的次序，各人得著自己該得的一分兒吃的、喝的、穿的、住的，各人也做著自己該做的一分兒工作。各等人有各等人的界限和分際；若是隻顧自己，不管別人，任性兒貪多務得，偷懶圖快活，這種人就得受嚴厲的製裁，有時候保不住性命。這種禮，教人節製，教人和平，建立起社會的秩序，可以說是政治製度。
天生萬物，是個很古的信仰。這個天是個能視能聽的上帝，管生殺，管賞罰。在地上的代表，便是天子。天子祭天，和子孫祭祖先一樣。地生萬物是個事實。人都靠著地裏長的活著，地裏長的不夠了，便鬧饑荒；地的力量自然也引起了信仰。天子諸侯祭社稷，祭山川，都是這個來由。最普遍的還是祖先的信仰。直到我們的時代，這個信仰還是很有力的。按儒家說，這些信仰都是“報本返始”[2]的意思。報本返始是慶幸生命的延續，追念本源，感恩懷德，勉力去報答的意思。但是這裏麵怕不單是懷德，還有畏威的成分。感謝和恐懼產生了種種祭典。儒家卻隻從感恩一麵加以說明，看作禮的一部分。但這種禮教人恭敬，恭敬便是畏威的遺跡了。儒家的喪禮，最主要的如三年之喪，也建立在感恩的意味上；卻因恩誼的親疏，又定出等級差別來。這種禮，大部分可以說是宗教儀式。
宋本《禮記》書影
居喪一麵是宗教儀式，一麵是普通人事。普通人事包括一切日常生活而言。日常生活都需要秩序和規矩。居喪以外，如婚姻、宴會等大事，也各有一套程序，不能隨便馬虎過去；這樣是表示鄭重，也便是表示敬意和誠心。至於對人，事君，事父母，待兄弟、姊妹，待子女，以及夫婦、朋友之間，也都自有一番道理。按著尊卑的分際，各守各的道理，君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫婦朋友互相敬愛，才算能做人；人人能做人，天下便治了。就是一個人飲食言動，也都該有個規矩，別叫旁人難過，更別侵犯著旁人，反正諸事都記得著自己的分兒。這些個規矩也是禮的一部分；有些固然含著宗教意味，但大部分可以說是風俗習慣。這些風俗習慣有一些也可以說是生活的藝術。
王道不外乎人情，禮是王道的一部分，按儒家說是通乎人情的[3]。既通乎人情，自然該誠而不偽了。但儒家所稱道的禮，並不全是實際施行的。有許多隻是他們的理想，這種就不一定通乎人情了。就按那些實際施行的說，每一個製度、儀式或規矩，固然都有它的需要和意義。但是社會情形變了，人的生活跟著變；人的喜、怒、愛、惡，雖然還是喜、怒、愛、惡，可是對象變了。那些禮的惰性卻很大，並不跟著變。這就留下了許許多多遺形物，沒有了需要，沒有了意義；不近人情的偽禮，隻會束縛人。《老子》裏攻擊禮，說“有了禮，忠信就差了”[4]；後世有些人攻擊禮，說“禮不是為我們定的”[5]；近來大家攻擊禮教，說“禮教是吃人的”。這都是指著那些個偽禮說的。 宋本《周禮》書影（漢鄭玄注） 宋本《儀禮》書影（漢鄭玄注）
從來禮樂並稱，但樂實在是禮的一部分；樂附屬於禮，用來補助儀文的不足。樂包括歌和舞，是“人情之所必不免”的[6]。不但是“人情之所必不免”，而且樂聲的綿延和融和也象征著天地萬物的“流而不息，合同而化”[7]。這便是樂本。樂教人平心靜氣，互相和愛；教人聯合起來，成為一整個兒。人人能夠平心靜氣，互相和愛，自然沒有貪欲、搗亂、欺詐等事，天下就治了。樂有改善人心、移風易俗的功用，所以與政治是相通的。按儒家說，禮、樂、刑、政，到頭來隻是一個道理；這四件都順理成章了，便是王道。這四件是互為因果的。禮壞樂崩，政治一定不成；所以審樂可以知政[8]。“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。”[9]吳公子季劄到魯國觀樂，樂工奏那一國的樂，他就知道是那一國的；他是從樂歌裏所表現的政治氣象而知道的[10]。歌詞就是詩；詩與禮樂也是分不開的。孔子教學生要“興於詩，立於禮，成於樂”[11]；那時要養成一個人才，必需學習這些。這些詩、禮、樂，在那時代都是貴族社會所專有，與平民是無幹的。到了戰國，新聲興起，古樂衰廢，聽者隻求悅耳，就無所謂這一套樂意。漢以來胡樂大行，那就更說不到了。
《三禮圖》書影
古代似乎沒有關於樂的經典；隻有《禮記》裏的《樂記》，是抄錄儒家的《公孫尼子》等書而成，原本已經是戰國時代的東西了。關於禮，漢代學者所傳習的有三種經和無數的“記”。那三種經是《儀禮》、《禮古經》、《周禮》。《禮古經》已亡佚，《儀禮》和《周禮》相傳都是周公作的。但據近來的研究，這兩部書實在是戰國時代的產物。《儀禮》大約是當時實施的禮製，但多半隻是士的禮。那些禮是很繁瑣的，踵事增華的多，表示誠意的少，已經不全是通乎人情的了。《儀禮》可以說是宗教儀式和風俗習慣的混合物；《周禮》卻是一套理想的政治製度。那些製度的背景可以看出是戰國時代；但組成了整齊的係統，便是著書人的理想了。
“記”是儒家雜述禮製、禮製變遷的曆史，或禮論之作；所述的禮製有實施的，也有理想的。又叫作《禮記》；這《禮記》是一個廣泛的名稱。這些“記”裏包含著《禮古經》的一部分。漢代所見的“記”很多，但流傳到現在的隻有三十八篇《大戴記》和四十九篇《小戴記》。後世所稱《禮記》，多半專指《小戴記》說。大戴是戴德；小戴是戴聖，戴德的侄兒。相傳他們是這兩部書的編輯人。但二戴都是西漢的《儀禮》專家。漢代有五經博士；凡是一家一派的經學影響大的，都可以立博士。大戴儀禮學後來立了博士，小戴本人就是博士。漢代經師的家法最嚴，一家的學說裏絕不能摻雜別家。但現存的兩部“記”裏都各摻雜著非二戴的學說。所以有人說這兩部書是別人假托二戴的名字纂輯的；至少是二戴原書多半亡佚，由別人拉雜湊成的，——可是成書也還在漢代。這兩部書裏，《小戴記》容易些，後世誦習的人比較多些；所以差不多專占了《禮記》的名字。
《大戴禮記》書影 <hr/>
[1]《禮論》。
[2]《禮記·郊特牲》。
[3]《禮記·樂記》。
[4]《老子》三十八章。
[5]阮籍語，原文見《世說新語·任誕》。
[6]《荀子·樂論》，《禮記·樂記》。
[7]《禮記·樂記》。
[8]《禮記·樂記》。
[9]《禮記·樂記》。
[10]《左傳》襄公二十九年。
[11]《論語·泰伯》。
【參考資料】洪業《禮記引得序》，《儀禮引得序》。