《瑜伽菩薩戒本》，紹安和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第八頁：
參、隨文釋義
我們這一次的菩薩戒法叫做「瑜伽菩薩戒」，玄奘大師用瑜伽這兩個字來讚歎菩薩戒法的殊勝，瑜伽這兩個字翻成中文叫做相應，就是相應於大般涅槃，在修習菩薩戒法的時候基本上是兩個主要的法門：
第一、根本法門
根本法門就是說，首先我們在修習菩薩戒之前，我們必須要發起堅固的菩提心，就是說我們雖然是一個生死凡夫，我們在內心的妄想當中要確立一個生命的希望，就是我們內心當中「我們希望能夠上求佛道，我們希望能夠下化眾生」，內心當中有一個明確的目標引導著我們，所以我們首先應該要安住在我們的菩提心。
第二、大乘正見
就是我們應該要有正確的智慧來觀察生命的真相，在整個十法界的因緣果報當中，主要的因緣就是我們內心的造作。換句話說，我們由於內心的惡念跟罪業，所以招感三惡道的果報；我們由於內心的善念跟善業，而招感人天的果報；我們也由於內心的出離心，而招感二乘的偏空涅槃；由於內心的菩提心，而成就無上菩提。所以我們應該要正確的了解整個生命的因緣，是由我們內心所變現出來的，所謂的「應觀法界性，一切唯心造」。當我們能夠發起堅固的菩提心、具足大乘正見，這樣子在《瑜伽師地論》上說，我們叫做安住菩薩種性。
就是我們內心當中、整個菩薩戒當中，我們是安住在根本法門，依止這樣的菩薩種性，我們開始發出行動去修學廣大的菩薩戒法，所謂的攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒這種三聚淨戒，這三聚淨戒的實踐就叫做枝末法門。我們能夠依止根本法門來修習枝末法門，本末雙舉，這個時候我們就正確的走在成佛之道，所以這個時候我們就正式的安住在瑜伽的功德當中。這個就是整個菩薩戒的修學綱要。
前一科我們講的修學綱要是講到根本法門；這一科的隨文釋義，就隨順菩薩的戒文來解釋它的義理，這個是講菩薩的枝末法門，有三聚淨戒。我們看科判：古德把菩薩戒分成三科：甲一、受戒勸修，我們受了菩薩戒以後，我們應該要修學的內涵，首先先作一個大綱說明；甲二、廣明戒相，這一科就正式廣泛的說明菩薩戒的戒相，把三聚淨戒開展出來，有四重四十三輕的開遮持犯，廣明戒相等於是整個菩薩戒的正宗分；甲三、結勸應修，當我們了解了菩薩的三聚淨戒以後，就著一個初發心的菩薩，我們麵對這麽一個廣泛的三聚淨戒，我們應該依止什麽心情來受持菩薩戒法，在第三科當中有一個明顯的開示。現在我們看第一科：
甲一、受戒勸修
就是我們受了菩薩戒以後，我們所必須修學的內涵，我們看戒文：
若諸菩薩已受菩薩所受淨戒，應自數數專諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作。既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學。又應專勵聽聞菩薩素呾纜藏，及以菩薩摩呾理迦，隨其所聞，當勤修學。
我們受了菩薩戒，等於是發了菩提心，也具足了大乘正見，這個時候戒文當中說到我們應該要修學兩個內涵：
第一個、應自數數專諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作。
我們應該要專諦的思惟，當然這個地方從一個修學的次第，我們應該要先學習，我們受了菩薩戒，在整個成佛之道隻是跨出第一步，我們對於成佛生起一個這樣的希望，有了希望表示有一個開始。這個時候我們應該要先親近善知識、聽聞菩薩戒法；聽聞以後，我們應該去思惟。思惟什麽事情呢？思惟這是菩薩正所應作，正所應作是指作持，就是菩薩所應該去奉行的，包括攝善法戒跟攝眾生戒，這個都是作持，我們應該要奉行的；
第二個、思惟此非菩薩正所應作
這個是遮止的，就是止持，屬於攝律儀戒。所以我們受了菩薩戒以後，我們整個身口意就有一些規範，什麽事該做、什麽事不該做就有一個規範，這個規範我們都應該要事先去聽聞，然後思惟產生一種理解。「既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學。」經過我們如理的思惟以後，我們應該要付諸行動，然後為成正所作業，這個正所作業指的是菩薩的兩大事業，就是上求佛道、下化眾生，這個是菩薩的主要作業。根據這樣的一個目標當勤修學，對於應該斷的、應該修的法門，應該要努力的去修學。
這個地方我說明一下。我們在沒有受菩薩戒之前，我們眾生的心情是沒有目標的，就是我們沒有遠大的目標來引導我們，我們一般眾生的心情就隻看到眼前的利益，就是心隨妄轉，內心隨順妄想而轉，我現在打什麽妄想，我就去做什麽事，沒有任何的軌範來約束我們。當我們內心有這樣一個菩提心的理想以後，受了菩薩戒，我們就應該有軌範，而這個軌範不是我們自己想出來，這有傳承，你應該要親近善知識，如理如法的去學習菩薩的戒法，然後把它付諸行動。
就是你受了菩薩戒以後，第一個應該要去修學菩薩的戒法，包括止持、包括作持。第二點「又應專勵聽聞菩薩素呾纜藏，及以菩薩摩呾理迦，隨其所聞，當勤修學。」素呾纜藏就是經藏，或者叫修多羅藏；摩呾理迦就是論藏。你受了菩薩戒，你不但是要修學菩薩戒法，你還應該要修學大乘的經論。這一點，在古德的開示當中舉出兩個理由來說明
為什麽受了菩薩戒一定要學大乘經論呢？
第一個理由、因為菩薩的戒法是分散在各種大乘經論當中，這個是不同於小乘的地方。小乘的戒法是完全歸納在小乘的律藏，所以我們在學小乘戒律的時候，隻要看聲聞戒法就可以了，因為整個小乘製教、化教的區分非常明顯。但是菩薩的戒法，它的製教、化教是不明顯，換句話說，整個菩薩的止作二持是分散在整個大乘的經論當中；所以我們要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，那你必須要廣泛的學習。這個就是第一個理由，因為很多斷惡、修善、度眾生的方便是分散在各種經論當中。
第二個理由、因為菩薩戒法重視的是心地法門，特別很強調你的菩提心，我們發了菩提心以後，有一點是值得我們注意的，就是你要保護你的菩提心。
我們凡夫的菩提心跟聖人的菩提心有什麽差別？聖人的內心當中沒有煩惱，所以他的菩提心特別堅固。我們凡夫發了菩提心以後，我們可能在整個生命當中，遇到三寶境界的開導，啟發我們的善根發了菩提心；但是我們凡夫的內心有煩惱，貪瞋癡各式各樣的煩惱，假設我們不能修習止觀加以調伏煩惱的話，我們的菩提心就會被煩惱所破壞。菩提心是整個菩薩戒的根本，這個菩提心被破壞以後，你的整個菩薩戒法就不能成就無上菩提了，變成一般的善法。所以我們修學菩薩戒，你一定要學習大乘經論，明白止觀的道理，在內心當中產生一種調伏的力量，這一點很重要，要保護你的菩提心。
所以蕅益大師在《靈峰宗論》上開示說：整個菩薩的戒定慧三學是相輔相成，沒有出世的妙戒，絕無出世的定慧。就是說你整個修行當中，你不以出世的妙戒做基礎，你修習的定慧謂之邪定邪慧，外道的邪定邪慧，所以「沒有出世的妙戒，絕無出世的定慧」。「沒有出世的定慧，並失出世的妙戒」，假設你內心當中隻有持戒，隻有身口勉強的去奉行，而內心當中沒有栽培一種止觀的調伏力，沒有出世的定慧，並失，你絕對會失掉你出世的妙戒，並失出世的妙戒。所以我們在修習菩薩戒，這一點是不共聲聞的地方，它是戒定慧相輔相成的。所以我們在學習菩薩的三聚淨戒之前，先有一段的「受戒勸修」，就是我們一個菩薩弟子應該要修學菩薩的戒法，也應該要修學大乘的經論栽培內心的止觀，來保護我們的菩提心。我們再看下一科：
甲二、廣明戒相
乙一、明持犯相
丙一、明四重戒
丁一、總標名數
這以下廣泛的說明菩薩戒法的戒相，分成三科，乙一、明持犯相，說明持戒、犯戒的相貌。這當中分成三科，先看第一科的丙一、明四重戒，先說明四重戒。四重戒也分成三小科，先看第一小科丁一、總標名數，把四重戒法的名稱跟數目先標出來。我們看戒文：
若諸菩薩住戒律儀，有其四種他勝處法。
一個安住在菩薩淨戒律儀的菩薩，就是你安住在菩提心跟正知見，你必須要奉持不犯這四種的他勝處法。什麽叫他勝處法？他指的是內心的煩惱，自就是我們的菩提心，我們在沒有受菩薩戒之前，我們凡夫的心是以妄想為自體，心隨妄轉，就是我們生命當中沒有目標，內心跟著感覺走，你現在的感覺想做什麽事，你就去做什麽事了，所以你的生命是不決定的，可能會造善、也可能會造惡，你來生的果報也不決定，可能是生天、也可能到三惡道去，說是譬如空中的羽毛隨風飄蕩，可上可下。
我們受了菩薩戒，我們的生命就明確的決定下來，因為我們的生命當中有一個目標來引導我們，就是菩提心，我們生命當中要做兩件事：第一個、上求佛道；第二個、下化眾生。所以一個菩薩戒弟子，他的內心當中不再以妄想為自體，而是以菩提心為他的自體，他的生命當中以菩提心為自體，所以菩提心是「自」。這個煩惱就退居做他，不再是我們的主人。但是煩惱可也不是普通的力量，它是長時間的熏習，所以這個他也經常會來幹擾我們的菩提心。當這個煩惱的力量已經勝，已經是勝過我們菩提心的力量的時候，我們叫做他勝處法，就是你的菩提心已經被煩惱所破壞了，這叫他勝處法。你好不容易在三寶麵前發起了清淨的誓願，所栽培的一個成佛的善根沒有好好的保護，被煩惱破壞了，這叫做他勝處法。這個他勝處法總共有四條，「四種他勝處法」，先把四重戒的名稱跟數目標出來。他勝處法我們先看第三頁，我們簡單的說明一下。
在中國的傳承當中，菩薩戒翻成中文有六種菩薩戒：《菩薩瓔珞經》有十條重戒；《梵網經》也是十條重戒；《善戒經》是八條；《優婆塞戒經》是六條；《瑜伽菩薩戒》是四條，第一個是自讚毀他戒、第二個是慳惜財法戒、第三個是瞋不受悔戒、第四個是謗亂三寶戒，有四條。
好，我們回到《講義》的第九頁。這個地方值得我們說明的，在《菩薩瓔珞經》跟《梵網經》的重戒都講十條；《瑜伽菩薩戒》隻講四條，沒有把殺盜淫妄這四條戒列入菩薩戒裏麵。古德的解釋有兩個理由：
第一個理由、因為你受菩薩戒，你次第一定先受過聲聞戒法，如果你是在家居士，你一定先受過五戒，你如果是出家眾，你一定受過沙彌或沙彌尼戒，在前麵的五戒跟沙彌沙彌尼戒已經有四重戒了，所以《瑜伽菩薩戒》就不再重複，隻提到菩薩增上戒不共於聲聞的地方就可以，所以它隻列出四種他勝處法，這是第一個理由。
第二個理由、菩薩行者「若順若逆」都是度化眾生的方便，就是說殺盜淫妄在利益眾生的因緣之下是有種種的開緣，後麵也會講到四重戒開緣的情況。但是《瑜伽菩薩戒》所安立的四種他勝處法，是一切時一切處都不可以開緣，不管你是自利、不管你是利他，這四條戒法都不允許開緣，這四條戒法隻要有所違犯，就會嚴重的傷害你的菩提心。所以在《瑜伽》當中但安立這四條戒，因為這四條戒是絕對不能開緣的，所以安立四種他勝處法，是這樣的一個因緣。好，我們再看下一科：
丁二、征釋戒相
戊一、征問
這以下是用問答的方式來說明四重戒法的戒相，先有一個問，先看征問：
何等為四？
這是一個問，以下回答。
戊二、辨釋
己一、自讚毀他戒
回答當中，先看戊二、辨釋，分別的解釋。解釋當中有四條，先看第一條戒：己一、自讚毀他戒。這一條戒事實上具足兩種過失：第一個過失是自讚，叫做自讚己德，你自己讚歎你的功德，你向別人宣揚你自己有布施、持戒、忍辱的種種功德；第二個過失是毀他，毀他之短，你毀謗他人的過失。當我們的身口意出現了自讚跟毀他這兩種條件，就正式的犯到這條戒，這叫自讚毀他戒。我們看戒文：
若諸菩薩為欲貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他勝處法。
一個安住在菩提心的菩薩，為欲貪求利養恭敬，欲指的是希望，這個希望就是整個犯罪的動機。說這個人他為什麽會做這件事情？他內心當中有一個希望。什麽希望呢？貪求利養恭敬，他要貪求更多的利養、財物資具，或者是要博取種種的恭敬，得到別人的尊重讚歎。有些人比較重財物；有些人對財物很淡泊，但是對名聲看得很重，他比較資深、你比較資淺，你站在他的前麵他就不高興。總之，他內心當中對利養恭敬有所貪求，他就采取了自讚己德、毀他之短的過失，這個就是第一他勝處法。這個地方的他我們解釋一下。這個地方的他有二個他：第一個、從自讚己德的角度，這個他叫做貪欲的煩惱，你對三界的果報有所貪求；第二個、毀他之短所帶動的煩惱是嫉妒心，不耐他榮：所以這個地方的煩惱，是貪欲跟嫉妒這二個煩惱所構成的，叫他勝處法。
這條戒對我們整個佛教的興衰基本上是有關係的。佛教興衰在人事的和合。在《涅槃經》上說：魔王要是看到有兩個普通的居士在鬥爭，他內心起歡喜心，但是這個歡喜的相貌不是很明顯；這個魔王要是看到兩個住持正法的菩薩互相的毀謗鬥爭，魔王起大歡喜。為什麽呢？譬如兩虎相鬥，一死一傷，這就表示佛教即將要衰亡。因為自讚毀他很容易造成人事之間的不和，佛教的推廣就會產生障礙，所以這個地方我們倒是要注意。
這個自讚毀他，我們應該要修隨喜功德來對治。整個佛法的事業其實不是單一的因緣，諸位如果慢慢思惟整個眾生的因緣是多元化的因緣，所以我個人經常用一個偈頌自我勉勵，這個地方提出來給大家作參考，我經常想的一個偈頌就是：「成事不必在我，隨喜一切功德。」就是說佛教的事業，有很多人會創造很多的功德，能夠住持正法、續佛慧命，這個功德不一定是我要去做，我也可以扮演一種次要的角色，乃至於我根本沒有參與都可以，我們在生命當中不要把這個我看得太重要。當然佛法是講無我，但是我們一個初心菩薩，剛開始不要這麽高的標準說是我空，就是把這個自我意識壓低一點，壓低一點就是說成事不必在我。世間上有很多很多的功德出現，這個功德不一定要我去做，很多人去做都可以。這個功德出現在別人的身心上，我是用什麽心情呢？隨喜一切功德，隻要我發出我的隨喜，我對這個功德就有一種參與感。
換句話說，其實我們采取自讚毀他，對我們自己完全沒有好處。諸位想想看，我們今天去毀謗他人，他人的功德不會跑到我的身心上，不可能，你隻有給自己障礙，成佛之道自己障礙自己。當然今天一個人會自讚毀他，這個人應該是多少有一點資糧了，有點資糧的時候，你應該壓低自己的姿勢，不一定什麽事情都一定要自己去做。所以這個地方我們應該要修隨喜功德來對治，這是第一條自讚毀他戒。
己二、慳惜財法戒
前麵的「自讚毀他」是對於沒有得到的利養恭敬去追求，所以隻好采取自讚毀他；「慳惜財法」是你已經得到的財物、或者是佛法，你用慳貪的心情不肯布施出去。前麵是沒有得到的去追求，這個是已經得到的沒有加以布施而犯到這條戒。我們看戒文：
若諸菩薩現有資財，性慳財故，有苦、有貧、無依、無怙正求財者來現在前，不起哀憐而修惠舍；正求法者來現在前，性慳法故，雖現有法而不舍施：是名第二他勝處法。
這條戒有兩個情況：第一個是這個「菩薩現有資財」，表示你內心當中的確是有資財的，但是性慳財故，就是你多生多劫產生了習性，對財物產生一種慳貪的個性。因為你的慳貪，結果「有苦、有貧、無依、無怙正求財者來現在前」。這個苦指的是殘廢病痛，這個眾生身體有殘廢、有種種的病痛，這是第一個；第二個有貧，貧就是說他身體雖然健康，但是物質缺乏；第三個無依，無依是指年老孤獨，年紀特別老，孤獨沒有依靠；第四個無怙，無怙是指年幼無養，年幼沒有人去照顧他：這四種人都是屬於菩薩所應該要資助的對象。這個時候這四種境界在菩薩的生命當中出現了，「正求財者來現在前」，正求財者是指對方的乞求是合理的乞求，換句話說，他對你的乞求是你做得到的，菩薩本身有能力能夠做得到，這叫做正求財者。這個時候菩薩不起哀憐之心而修惠舍，不修施舍，這個是對財物的慳惜。
第二個是對佛法的慳惜，「正求法者來現在前」，正求法者是指眾生他具足聞法的根機，要是聽聞這個法以後，他能夠產生信解、乃至能夠依教奉行，他有這種聞法的根機。菩薩性慳法故，他對自己所擁有的佛法產生慳貪，雖現有法而不加以舍施。是名第二他勝處法，這個時候菩薩好不容易栽培的菩提心，就被他內心的慳貪煩惱所破壞了，叫做第二他勝處法。第二個他指的是慳貪煩惱。
慳貪的過失，蕅益大師說慳財者，世世貧窮，我們今天對財富的慳貪是產生貧窮的果報。慳法者，生生愚癡，不可不懼也。對佛法的慳貪，你來生會產生愚癡的果報，所以不可不懼也。
在經論上講一個小故事：佛在世的時候有一個老比丘，老比丘是年輕就出家了，出家以後他也想努力的修學佛法，但是他根性愚鈍，雖然努力的修學，但是都不能明白其中的道理，所以他就放棄了學習去做一些事務性的工作。當然這樣下去，等於是身雖出家而心不入道，心中沒有道法的攝受，這樣子就空度光陰一天一天過去了，到年紀大的時候戒臘很高。這個時候有一個大富長者要請僧團去應供，要做一個供僧的修福法會，大眾僧團就開會說：這個老比丘的戒臘最高，如果他去參加應供，按照戒臘他要坐在首座，他到時候要為大眾開示，但他又不能開示，就有損僧團的聲譽。所以僧團執事就決定不讓老比丘參加，派老比丘去掃大殿的門口。這個時候大眾師都去參加應供了，老比丘去掃大殿前麵的廣場，他愈掃地內心就起慚愧心，他想：我出家這麽多年，真是慚愧，在三寶的加被之下，身雖出家而心不入道。這個慚愧心生起以後，他就想要以自殺來謝罪，就找一條繩子吊在樹上準備上吊。
這時候大智慧光明的佛陀就現前了，佛陀就明知故問說：某某人你要幹什麽呢？這個比丘就如是如是的報告。這個時候佛陀就善巧的訶責這個比丘：你知道你為什麽會生生世世這麽愚癡嗎？佛陀說：你在迦葉佛時代是一個三藏法師，因為你做法師的時候慳法，你內心當中有殊勝的法門，你不願意宣揚出去，因為慳法的緣故，所以招感這個愚癡的果報。這個時候老比丘就向佛陀至誠的懺悔，佛陀為他宣說四聖諦的法門，苦集滅道的法門。當然這個有善根的人，這個善根佛法說是金剛種子，跟一般善業不同，善業是生滅法，他這個善根可能會被一時的罪業所遮障，但是它不能被破壞；所以他懺悔以後、把罪障消滅以後，佛陀跟他講四聖諦法，他當下就證得阿羅漢果，啟發他的智慧。
佛陀說：你現在去應供還來得及(哈——)，他以神通力到居士家就坐在首座。大眾師都很緊張：誒，這個老比丘怎麽跑過來了呢？但是他吃完飯以後為大眾師開示，辯才無礙，他把他過去的善根都表達出來了，大家都聽得非常的歡喜。這意思就是說，不管是財物、不管是佛法，一定要讓它流通，流通了以後，我們自己才能夠從流通的過程當中產生增上。假設我們加以慳惜，我們對自己就會產生障礙。
當然愛著財物、愛著佛法是我們過去的習性，不過我們可以從一個偈頌來思惟這當中的道理，宗喀巴大師在《廣論》當中講一個偈頌值得我們思惟，他說：「諸未施財無常滅，由施反成有財庫」。我們可能會因為過去的善業，我們今生積集了財富、或者是佛法，對於今生的財富我們有兩個選擇：第一個、我們把它占為己有。一般人對自己的生命沒有安全感，以為「財富是我的歸依處，我隻有依止財富才能夠離苦得樂」，這樣的想法可是害了你自己。為什麽呢？
「諸未施財無常滅」，就是說你把這種無常敗壞的財富占為己有，不管你願不願意，當死亡到來的時候，死亡的法會把你的財物破壞，你對財物再也沒有使用權，你離開人世間的時候，這個財物就不再屬於你的，你就什麽都沒有了。不管你願不願意，你遲早有一天要離開你的財物，你對財物的慳貪，反倒是在整個過程當中你累積一個慳貪的業，你來生會因為這樣子而貧窮，所以「諸未施財無常滅」。
第二個選擇，「由施反成有財庫」。我們今天可以選擇把財物布施出去，在布施的過程當中，我們會累積一個善業，就是把財物換成善業。因為當死亡到來的時候，死亡能夠破壞我們的財物，但是死亡不能破壞我們內心的善業，所以一個有智慧的人會把無常的財物轉成堅固的善業，你來生會因為這樣的善業而繼續得一個安樂的果報。
龍樹菩薩在《大智度論》講一個譬喻來解釋這個道理，他說：在森林當中有兩戶人家，這兩戶人家都是有錢人家，這個時候這兩戶人家突然間起火，火燒得很厲害。有一戶人家，他光顧著救火，就拿這個水去潑房子，結果這個房子還是被燒掉了，沒有辦法救了；另外一戶人家是有智慧的，他看到這個火勢如此的猛烈，他知道這個時候救火沒有辦法，他就趕快利用剩餘的時間，到房子裏麵把價值的珍寶拿出來，到其它地方再蓋一棟新的房子。
龍樹菩薩講這個故事是說：世間上有兩種人：第一種人就是房子被無常的火所燃燒，就是我們一天一天的麵臨死亡，我們愛惜這個生命不願意布施，結果死亡的時候全部都破壞了；一個有智慧的人，他能夠運用生前的時候加以布施，結果「由施反成有財富」，把無常的財富轉成堅固的善業，來生還可以繼續受用。我們應該從因緣法上去思惟，來對治我們的慳貪，這個是第二條戒「慳惜財法戒」。
己三、瞋不受悔戒
前麵的兩條戒都是依止貪心跟貪心的等流所造成的罪；這以下是依止瞋心，瞋心所做的罪。好，我們看戒文：
若諸菩薩長養如是種類忿纏，由是因緣，不唯發起麤言便息；由忿蔽故，加以手足、塊石、刀杖，捶打、傷害、損惱有情；內懷猛利忿恨意樂。有所違犯，他來諫謝；不受、不忍、不舍怨結：是名第三他勝處法。
一個菩薩他「長養如是種類忿纏」，長養就是數數現行不修對治，菩薩對煩惱一次一次的活動，他內心當中完全不采取對治的行動，就是放縱它，一次一次的放縱。放縱什麽煩惱呢？「如是種類忿纏」，忿是瞋恚心，纏是煩惱，煩惱活動的時候會纏縛內心，使令內心不自在。這個地方製戒的意義有三種層次，種類就是層次，事實上是有身口意三種瞋恚的層次，這三種層次具足了，才構成了犯戒的條件。
我們先休息十分鍾。
參、隨文釋義
我們這一次的菩薩戒法叫做「瑜伽菩薩戒」，玄奘大師用瑜伽這兩個字來讚歎菩薩戒法的殊勝，瑜伽這兩個字翻成中文叫做相應，就是相應於大般涅槃，在修習菩薩戒法的時候基本上是兩個主要的法門：
第一、根本法門
根本法門就是說，首先我們在修習菩薩戒之前，我們必須要發起堅固的菩提心，就是說我們雖然是一個生死凡夫，我們在內心的妄想當中要確立一個生命的希望，就是我們內心當中「我們希望能夠上求佛道，我們希望能夠下化眾生」，內心當中有一個明確的目標引導著我們，所以我們首先應該要安住在我們的菩提心。
第二、大乘正見
就是我們應該要有正確的智慧來觀察生命的真相，在整個十法界的因緣果報當中，主要的因緣就是我們內心的造作。換句話說，我們由於內心的惡念跟罪業，所以招感三惡道的果報；我們由於內心的善念跟善業，而招感人天的果報；我們也由於內心的出離心，而招感二乘的偏空涅槃；由於內心的菩提心，而成就無上菩提。所以我們應該要正確的了解整個生命的因緣，是由我們內心所變現出來的，所謂的「應觀法界性，一切唯心造」。當我們能夠發起堅固的菩提心、具足大乘正見，這樣子在《瑜伽師地論》上說，我們叫做安住菩薩種性。
就是我們內心當中、整個菩薩戒當中，我們是安住在根本法門，依止這樣的菩薩種性，我們開始發出行動去修學廣大的菩薩戒法，所謂的攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒這種三聚淨戒，這三聚淨戒的實踐就叫做枝末法門。我們能夠依止根本法門來修習枝末法門，本末雙舉，這個時候我們就正確的走在成佛之道，所以這個時候我們就正式的安住在瑜伽的功德當中。這個就是整個菩薩戒的修學綱要。
前一科我們講的修學綱要是講到根本法門；這一科的隨文釋義，就隨順菩薩的戒文來解釋它的義理，這個是講菩薩的枝末法門，有三聚淨戒。我們看科判：古德把菩薩戒分成三科：甲一、受戒勸修，我們受了菩薩戒以後，我們應該要修學的內涵，首先先作一個大綱說明；甲二、廣明戒相，這一科就正式廣泛的說明菩薩戒的戒相，把三聚淨戒開展出來，有四重四十三輕的開遮持犯，廣明戒相等於是整個菩薩戒的正宗分；甲三、結勸應修，當我們了解了菩薩的三聚淨戒以後，就著一個初發心的菩薩，我們麵對這麽一個廣泛的三聚淨戒，我們應該依止什麽心情來受持菩薩戒法，在第三科當中有一個明顯的開示。現在我們看第一科：
甲一、受戒勸修
就是我們受了菩薩戒以後，我們所必須修學的內涵，我們看戒文：
若諸菩薩已受菩薩所受淨戒，應自數數專諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作。既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學。又應專勵聽聞菩薩素呾纜藏，及以菩薩摩呾理迦，隨其所聞，當勤修學。
我們受了菩薩戒，等於是發了菩提心，也具足了大乘正見，這個時候戒文當中說到我們應該要修學兩個內涵：
第一個、應自數數專諦思惟：此是菩薩正所應作，此非菩薩正所應作。
我們應該要專諦的思惟，當然這個地方從一個修學的次第，我們應該要先學習，我們受了菩薩戒，在整個成佛之道隻是跨出第一步，我們對於成佛生起一個這樣的希望，有了希望表示有一個開始。這個時候我們應該要先親近善知識、聽聞菩薩戒法；聽聞以後，我們應該去思惟。思惟什麽事情呢？思惟這是菩薩正所應作，正所應作是指作持，就是菩薩所應該去奉行的，包括攝善法戒跟攝眾生戒，這個都是作持，我們應該要奉行的；
第二個、思惟此非菩薩正所應作
這個是遮止的，就是止持，屬於攝律儀戒。所以我們受了菩薩戒以後，我們整個身口意就有一些規範，什麽事該做、什麽事不該做就有一個規範，這個規範我們都應該要事先去聽聞，然後思惟產生一種理解。「既思惟已，然後為成正所作業，當勤修學。」經過我們如理的思惟以後，我們應該要付諸行動，然後為成正所作業，這個正所作業指的是菩薩的兩大事業，就是上求佛道、下化眾生，這個是菩薩的主要作業。根據這樣的一個目標當勤修學，對於應該斷的、應該修的法門，應該要努力的去修學。
這個地方我說明一下。我們在沒有受菩薩戒之前，我們眾生的心情是沒有目標的，就是我們沒有遠大的目標來引導我們，我們一般眾生的心情就隻看到眼前的利益，就是心隨妄轉，內心隨順妄想而轉，我現在打什麽妄想，我就去做什麽事，沒有任何的軌範來約束我們。當我們內心有這樣一個菩提心的理想以後，受了菩薩戒，我們就應該有軌範，而這個軌範不是我們自己想出來，這有傳承，你應該要親近善知識，如理如法的去學習菩薩的戒法，然後把它付諸行動。
就是你受了菩薩戒以後，第一個應該要去修學菩薩的戒法，包括止持、包括作持。第二點「又應專勵聽聞菩薩素呾纜藏，及以菩薩摩呾理迦，隨其所聞，當勤修學。」素呾纜藏就是經藏，或者叫修多羅藏；摩呾理迦就是論藏。你受了菩薩戒，你不但是要修學菩薩戒法，你還應該要修學大乘的經論。這一點，在古德的開示當中舉出兩個理由來說明
為什麽受了菩薩戒一定要學大乘經論呢？
第一個理由、因為菩薩的戒法是分散在各種大乘經論當中，這個是不同於小乘的地方。小乘的戒法是完全歸納在小乘的律藏，所以我們在學小乘戒律的時候，隻要看聲聞戒法就可以了，因為整個小乘製教、化教的區分非常明顯。但是菩薩的戒法，它的製教、化教是不明顯，換句話說，整個菩薩的止作二持是分散在整個大乘的經論當中；所以我們要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，那你必須要廣泛的學習。這個就是第一個理由，因為很多斷惡、修善、度眾生的方便是分散在各種經論當中。
第二個理由、因為菩薩戒法重視的是心地法門，特別很強調你的菩提心，我們發了菩提心以後，有一點是值得我們注意的，就是你要保護你的菩提心。
我們凡夫的菩提心跟聖人的菩提心有什麽差別？聖人的內心當中沒有煩惱，所以他的菩提心特別堅固。我們凡夫發了菩提心以後，我們可能在整個生命當中，遇到三寶境界的開導，啟發我們的善根發了菩提心；但是我們凡夫的內心有煩惱，貪瞋癡各式各樣的煩惱，假設我們不能修習止觀加以調伏煩惱的話，我們的菩提心就會被煩惱所破壞。菩提心是整個菩薩戒的根本，這個菩提心被破壞以後，你的整個菩薩戒法就不能成就無上菩提了，變成一般的善法。所以我們修學菩薩戒，你一定要學習大乘經論，明白止觀的道理，在內心當中產生一種調伏的力量，這一點很重要，要保護你的菩提心。
所以蕅益大師在《靈峰宗論》上開示說：整個菩薩的戒定慧三學是相輔相成，沒有出世的妙戒，絕無出世的定慧。就是說你整個修行當中，你不以出世的妙戒做基礎，你修習的定慧謂之邪定邪慧，外道的邪定邪慧，所以「沒有出世的妙戒，絕無出世的定慧」。「沒有出世的定慧，並失出世的妙戒」，假設你內心當中隻有持戒，隻有身口勉強的去奉行，而內心當中沒有栽培一種止觀的調伏力，沒有出世的定慧，並失，你絕對會失掉你出世的妙戒，並失出世的妙戒。所以我們在修習菩薩戒，這一點是不共聲聞的地方，它是戒定慧相輔相成的。所以我們在學習菩薩的三聚淨戒之前，先有一段的「受戒勸修」，就是我們一個菩薩弟子應該要修學菩薩的戒法，也應該要修學大乘的經論栽培內心的止觀，來保護我們的菩提心。我們再看下一科：
甲二、廣明戒相
乙一、明持犯相
丙一、明四重戒
丁一、總標名數
這以下廣泛的說明菩薩戒法的戒相，分成三科，乙一、明持犯相，說明持戒、犯戒的相貌。這當中分成三科，先看第一科的丙一、明四重戒，先說明四重戒。四重戒也分成三小科，先看第一小科丁一、總標名數，把四重戒法的名稱跟數目先標出來。我們看戒文：
若諸菩薩住戒律儀，有其四種他勝處法。
一個安住在菩薩淨戒律儀的菩薩，就是你安住在菩提心跟正知見，你必須要奉持不犯這四種的他勝處法。什麽叫他勝處法？他指的是內心的煩惱，自就是我們的菩提心，我們在沒有受菩薩戒之前，我們凡夫的心是以妄想為自體，心隨妄轉，就是我們生命當中沒有目標，內心跟著感覺走，你現在的感覺想做什麽事，你就去做什麽事了，所以你的生命是不決定的，可能會造善、也可能會造惡，你來生的果報也不決定，可能是生天、也可能到三惡道去，說是譬如空中的羽毛隨風飄蕩，可上可下。
我們受了菩薩戒，我們的生命就明確的決定下來，因為我們的生命當中有一個目標來引導我們，就是菩提心，我們生命當中要做兩件事：第一個、上求佛道；第二個、下化眾生。所以一個菩薩戒弟子，他的內心當中不再以妄想為自體，而是以菩提心為他的自體，他的生命當中以菩提心為自體，所以菩提心是「自」。這個煩惱就退居做他，不再是我們的主人。但是煩惱可也不是普通的力量，它是長時間的熏習，所以這個他也經常會來幹擾我們的菩提心。當這個煩惱的力量已經勝，已經是勝過我們菩提心的力量的時候，我們叫做他勝處法，就是你的菩提心已經被煩惱所破壞了，這叫他勝處法。你好不容易在三寶麵前發起了清淨的誓願，所栽培的一個成佛的善根沒有好好的保護，被煩惱破壞了，這叫做他勝處法。這個他勝處法總共有四條，「四種他勝處法」，先把四重戒的名稱跟數目標出來。他勝處法我們先看第三頁，我們簡單的說明一下。
在中國的傳承當中，菩薩戒翻成中文有六種菩薩戒：《菩薩瓔珞經》有十條重戒；《梵網經》也是十條重戒；《善戒經》是八條；《優婆塞戒經》是六條；《瑜伽菩薩戒》是四條，第一個是自讚毀他戒、第二個是慳惜財法戒、第三個是瞋不受悔戒、第四個是謗亂三寶戒，有四條。
好，我們回到《講義》的第九頁。這個地方值得我們說明的，在《菩薩瓔珞經》跟《梵網經》的重戒都講十條；《瑜伽菩薩戒》隻講四條，沒有把殺盜淫妄這四條戒列入菩薩戒裏麵。古德的解釋有兩個理由：
第一個理由、因為你受菩薩戒，你次第一定先受過聲聞戒法，如果你是在家居士，你一定先受過五戒，你如果是出家眾，你一定受過沙彌或沙彌尼戒，在前麵的五戒跟沙彌沙彌尼戒已經有四重戒了，所以《瑜伽菩薩戒》就不再重複，隻提到菩薩增上戒不共於聲聞的地方就可以，所以它隻列出四種他勝處法，這是第一個理由。
第二個理由、菩薩行者「若順若逆」都是度化眾生的方便，就是說殺盜淫妄在利益眾生的因緣之下是有種種的開緣，後麵也會講到四重戒開緣的情況。但是《瑜伽菩薩戒》所安立的四種他勝處法，是一切時一切處都不可以開緣，不管你是自利、不管你是利他，這四條戒法都不允許開緣，這四條戒法隻要有所違犯，就會嚴重的傷害你的菩提心。所以在《瑜伽》當中但安立這四條戒，因為這四條戒是絕對不能開緣的，所以安立四種他勝處法，是這樣的一個因緣。好，我們再看下一科：
丁二、征釋戒相
戊一、征問
這以下是用問答的方式來說明四重戒法的戒相，先有一個問，先看征問：
何等為四？
這是一個問，以下回答。
戊二、辨釋
己一、自讚毀他戒
回答當中，先看戊二、辨釋，分別的解釋。解釋當中有四條，先看第一條戒：己一、自讚毀他戒。這一條戒事實上具足兩種過失：第一個過失是自讚，叫做自讚己德，你自己讚歎你的功德，你向別人宣揚你自己有布施、持戒、忍辱的種種功德；第二個過失是毀他，毀他之短，你毀謗他人的過失。當我們的身口意出現了自讚跟毀他這兩種條件，就正式的犯到這條戒，這叫自讚毀他戒。我們看戒文：
若諸菩薩為欲貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他勝處法。
一個安住在菩提心的菩薩，為欲貪求利養恭敬，欲指的是希望，這個希望就是整個犯罪的動機。說這個人他為什麽會做這件事情？他內心當中有一個希望。什麽希望呢？貪求利養恭敬，他要貪求更多的利養、財物資具，或者是要博取種種的恭敬，得到別人的尊重讚歎。有些人比較重財物；有些人對財物很淡泊，但是對名聲看得很重，他比較資深、你比較資淺，你站在他的前麵他就不高興。總之，他內心當中對利養恭敬有所貪求，他就采取了自讚己德、毀他之短的過失，這個就是第一他勝處法。這個地方的他我們解釋一下。這個地方的他有二個他：第一個、從自讚己德的角度，這個他叫做貪欲的煩惱，你對三界的果報有所貪求；第二個、毀他之短所帶動的煩惱是嫉妒心，不耐他榮：所以這個地方的煩惱，是貪欲跟嫉妒這二個煩惱所構成的，叫他勝處法。
這條戒對我們整個佛教的興衰基本上是有關係的。佛教興衰在人事的和合。在《涅槃經》上說：魔王要是看到有兩個普通的居士在鬥爭，他內心起歡喜心，但是這個歡喜的相貌不是很明顯；這個魔王要是看到兩個住持正法的菩薩互相的毀謗鬥爭，魔王起大歡喜。為什麽呢？譬如兩虎相鬥，一死一傷，這就表示佛教即將要衰亡。因為自讚毀他很容易造成人事之間的不和，佛教的推廣就會產生障礙，所以這個地方我們倒是要注意。
這個自讚毀他，我們應該要修隨喜功德來對治。整個佛法的事業其實不是單一的因緣，諸位如果慢慢思惟整個眾生的因緣是多元化的因緣，所以我個人經常用一個偈頌自我勉勵，這個地方提出來給大家作參考，我經常想的一個偈頌就是：「成事不必在我，隨喜一切功德。」就是說佛教的事業，有很多人會創造很多的功德，能夠住持正法、續佛慧命，這個功德不一定是我要去做，我也可以扮演一種次要的角色，乃至於我根本沒有參與都可以，我們在生命當中不要把這個我看得太重要。當然佛法是講無我，但是我們一個初心菩薩，剛開始不要這麽高的標準說是我空，就是把這個自我意識壓低一點，壓低一點就是說成事不必在我。世間上有很多很多的功德出現，這個功德不一定要我去做，很多人去做都可以。這個功德出現在別人的身心上，我是用什麽心情呢？隨喜一切功德，隻要我發出我的隨喜，我對這個功德就有一種參與感。
換句話說，其實我們采取自讚毀他，對我們自己完全沒有好處。諸位想想看，我們今天去毀謗他人，他人的功德不會跑到我的身心上，不可能，你隻有給自己障礙，成佛之道自己障礙自己。當然今天一個人會自讚毀他，這個人應該是多少有一點資糧了，有點資糧的時候，你應該壓低自己的姿勢，不一定什麽事情都一定要自己去做。所以這個地方我們應該要修隨喜功德來對治，這是第一條自讚毀他戒。
己二、慳惜財法戒
前麵的「自讚毀他」是對於沒有得到的利養恭敬去追求，所以隻好采取自讚毀他；「慳惜財法」是你已經得到的財物、或者是佛法，你用慳貪的心情不肯布施出去。前麵是沒有得到的去追求，這個是已經得到的沒有加以布施而犯到這條戒。我們看戒文：
若諸菩薩現有資財，性慳財故，有苦、有貧、無依、無怙正求財者來現在前，不起哀憐而修惠舍；正求法者來現在前，性慳法故，雖現有法而不舍施：是名第二他勝處法。
這條戒有兩個情況：第一個是這個「菩薩現有資財」，表示你內心當中的確是有資財的，但是性慳財故，就是你多生多劫產生了習性，對財物產生一種慳貪的個性。因為你的慳貪，結果「有苦、有貧、無依、無怙正求財者來現在前」。這個苦指的是殘廢病痛，這個眾生身體有殘廢、有種種的病痛，這是第一個；第二個有貧，貧就是說他身體雖然健康，但是物質缺乏；第三個無依，無依是指年老孤獨，年紀特別老，孤獨沒有依靠；第四個無怙，無怙是指年幼無養，年幼沒有人去照顧他：這四種人都是屬於菩薩所應該要資助的對象。這個時候這四種境界在菩薩的生命當中出現了，「正求財者來現在前」，正求財者是指對方的乞求是合理的乞求，換句話說，他對你的乞求是你做得到的，菩薩本身有能力能夠做得到，這叫做正求財者。這個時候菩薩不起哀憐之心而修惠舍，不修施舍，這個是對財物的慳惜。
第二個是對佛法的慳惜，「正求法者來現在前」，正求法者是指眾生他具足聞法的根機，要是聽聞這個法以後，他能夠產生信解、乃至能夠依教奉行，他有這種聞法的根機。菩薩性慳法故，他對自己所擁有的佛法產生慳貪，雖現有法而不加以舍施。是名第二他勝處法，這個時候菩薩好不容易栽培的菩提心，就被他內心的慳貪煩惱所破壞了，叫做第二他勝處法。第二個他指的是慳貪煩惱。
慳貪的過失，蕅益大師說慳財者，世世貧窮，我們今天對財富的慳貪是產生貧窮的果報。慳法者，生生愚癡，不可不懼也。對佛法的慳貪，你來生會產生愚癡的果報，所以不可不懼也。
在經論上講一個小故事：佛在世的時候有一個老比丘，老比丘是年輕就出家了，出家以後他也想努力的修學佛法，但是他根性愚鈍，雖然努力的修學，但是都不能明白其中的道理，所以他就放棄了學習去做一些事務性的工作。當然這樣下去，等於是身雖出家而心不入道，心中沒有道法的攝受，這樣子就空度光陰一天一天過去了，到年紀大的時候戒臘很高。這個時候有一個大富長者要請僧團去應供，要做一個供僧的修福法會，大眾僧團就開會說：這個老比丘的戒臘最高，如果他去參加應供，按照戒臘他要坐在首座，他到時候要為大眾開示，但他又不能開示，就有損僧團的聲譽。所以僧團執事就決定不讓老比丘參加，派老比丘去掃大殿的門口。這個時候大眾師都去參加應供了，老比丘去掃大殿前麵的廣場，他愈掃地內心就起慚愧心，他想：我出家這麽多年，真是慚愧，在三寶的加被之下，身雖出家而心不入道。這個慚愧心生起以後，他就想要以自殺來謝罪，就找一條繩子吊在樹上準備上吊。
這時候大智慧光明的佛陀就現前了，佛陀就明知故問說：某某人你要幹什麽呢？這個比丘就如是如是的報告。這個時候佛陀就善巧的訶責這個比丘：你知道你為什麽會生生世世這麽愚癡嗎？佛陀說：你在迦葉佛時代是一個三藏法師，因為你做法師的時候慳法，你內心當中有殊勝的法門，你不願意宣揚出去，因為慳法的緣故，所以招感這個愚癡的果報。這個時候老比丘就向佛陀至誠的懺悔，佛陀為他宣說四聖諦的法門，苦集滅道的法門。當然這個有善根的人，這個善根佛法說是金剛種子，跟一般善業不同，善業是生滅法，他這個善根可能會被一時的罪業所遮障，但是它不能被破壞；所以他懺悔以後、把罪障消滅以後，佛陀跟他講四聖諦法，他當下就證得阿羅漢果，啟發他的智慧。
佛陀說：你現在去應供還來得及(哈——)，他以神通力到居士家就坐在首座。大眾師都很緊張：誒，這個老比丘怎麽跑過來了呢？但是他吃完飯以後為大眾師開示，辯才無礙，他把他過去的善根都表達出來了，大家都聽得非常的歡喜。這意思就是說，不管是財物、不管是佛法，一定要讓它流通，流通了以後，我們自己才能夠從流通的過程當中產生增上。假設我們加以慳惜，我們對自己就會產生障礙。
當然愛著財物、愛著佛法是我們過去的習性，不過我們可以從一個偈頌來思惟這當中的道理，宗喀巴大師在《廣論》當中講一個偈頌值得我們思惟，他說：「諸未施財無常滅，由施反成有財庫」。我們可能會因為過去的善業，我們今生積集了財富、或者是佛法，對於今生的財富我們有兩個選擇：第一個、我們把它占為己有。一般人對自己的生命沒有安全感，以為「財富是我的歸依處，我隻有依止財富才能夠離苦得樂」，這樣的想法可是害了你自己。為什麽呢？
「諸未施財無常滅」，就是說你把這種無常敗壞的財富占為己有，不管你願不願意，當死亡到來的時候，死亡的法會把你的財物破壞，你對財物再也沒有使用權，你離開人世間的時候，這個財物就不再屬於你的，你就什麽都沒有了。不管你願不願意，你遲早有一天要離開你的財物，你對財物的慳貪，反倒是在整個過程當中你累積一個慳貪的業，你來生會因為這樣子而貧窮，所以「諸未施財無常滅」。
第二個選擇，「由施反成有財庫」。我們今天可以選擇把財物布施出去，在布施的過程當中，我們會累積一個善業，就是把財物換成善業。因為當死亡到來的時候，死亡能夠破壞我們的財物，但是死亡不能破壞我們內心的善業，所以一個有智慧的人會把無常的財物轉成堅固的善業，你來生會因為這樣的善業而繼續得一個安樂的果報。
龍樹菩薩在《大智度論》講一個譬喻來解釋這個道理，他說：在森林當中有兩戶人家，這兩戶人家都是有錢人家，這個時候這兩戶人家突然間起火，火燒得很厲害。有一戶人家，他光顧著救火，就拿這個水去潑房子，結果這個房子還是被燒掉了，沒有辦法救了；另外一戶人家是有智慧的，他看到這個火勢如此的猛烈，他知道這個時候救火沒有辦法，他就趕快利用剩餘的時間，到房子裏麵把價值的珍寶拿出來，到其它地方再蓋一棟新的房子。
龍樹菩薩講這個故事是說：世間上有兩種人：第一種人就是房子被無常的火所燃燒，就是我們一天一天的麵臨死亡，我們愛惜這個生命不願意布施，結果死亡的時候全部都破壞了；一個有智慧的人，他能夠運用生前的時候加以布施，結果「由施反成有財富」，把無常的財富轉成堅固的善業，來生還可以繼續受用。我們應該從因緣法上去思惟，來對治我們的慳貪，這個是第二條戒「慳惜財法戒」。
己三、瞋不受悔戒
前麵的兩條戒都是依止貪心跟貪心的等流所造成的罪；這以下是依止瞋心，瞋心所做的罪。好，我們看戒文：
若諸菩薩長養如是種類忿纏，由是因緣，不唯發起麤言便息；由忿蔽故，加以手足、塊石、刀杖，捶打、傷害、損惱有情；內懷猛利忿恨意樂。有所違犯，他來諫謝；不受、不忍、不舍怨結：是名第三他勝處法。
一個菩薩他「長養如是種類忿纏」，長養就是數數現行不修對治，菩薩對煩惱一次一次的活動，他內心當中完全不采取對治的行動，就是放縱它，一次一次的放縱。放縱什麽煩惱呢？「如是種類忿纏」，忿是瞋恚心，纏是煩惱，煩惱活動的時候會纏縛內心，使令內心不自在。這個地方製戒的意義有三種層次，種類就是層次，事實上是有身口意三種瞋恚的層次，這三種層次具足了，才構成了犯戒的條件。
我們先休息十分鍾。