嫁 娶
婚娶之禮，先憑媒氏，以草帖子通於男家。男家以草帖問卜，或禱簽，得吉無克，方回草帖。亦卜吉媒氏通音，然後過細貼，又謂“定帖”。帖中序男家三代官品職位名諱，議親第幾位男，及官職年甲月日吉時生，父母或在堂、或不在堂，或書主婚何位尊長，或入贅，明開，將帶金銀、田土、財產、宅舍、房廊、山園，俱列帖子內。女家回定帖，亦如前開寫，及議親第幾位娘子，年甲月日吉時生，具列房奩、首飾、金銀、珠翠、寶器、動用、帳幔等物，及隨嫁田土、屋業、山園等。其伐柯人兩家通報，擇日過帖，各以色彩襯盤、安定帖送過，方為定論。然後男家擇日備酒禮詣女家，或借園圃，或湖舫內，兩親相見，謂之“相親”。男以酒四杯，女則添備雙杯，此禮取男強女弱之意。如新人中意，即以金釵插於冠髻中，名曰“插釵”。若不如意，則送彩緞二匹，謂之“壓驚”，則姻事不諧矣。既已插釵，則伐柯人通好，議定禮，往女家報定。若豐富之家，以珠翠、首飾、金器、銷金裙褶，及緞匹茶餅，加以雙羊牽送，以金瓶酒四樽或八樽，裝以大花銀方勝，紅綠銷金酒衣簇蓋酒上，或以羅帛貼套花為酒衣，酒擔以紅彩繳之。男家用銷金色紙四幅為三啟，一禮物狀共兩封，名為“雙緘”，仍以紅綠銷金書袋盛之，或以羅帛貼套，五男二女綠，盛禮書為頭合，共輳十合或八合，用彩袱蓋上送往。女家接定禮合，於宅堂中備香燭酒果，告盟三界，然後請女親家夫婦雙全者開合，其女氏即於當日備回定禮物，以紫羅及顏色緞匹，珠翠須掠，皂羅巾緞，金玉帕，七寶巾環，篋帕鞋襪女工答之。更以元送茶餅果物，以四方回送羊酒，亦以一半回之，更以空酒樽一雙，投入清水，盛四金魚，以箸一雙、蔥兩株，安於樽內，謂之“回魚箸”。若富家官戶，多用金銀打造魚箸各一雙，並以彩帛造像生蔥雙株，掛於魚水樽外答之。自送定之後，全憑媒氏往來，朔望傳語，遇節序亦以冠花彩緞合物酒果遺送，謂之“追節”。女家以巧作女工金寶帕環答之。次後擇日則送聘，預令媒氏以鵝酒，重則羊酒，道日方行送聘之禮。且論聘禮，富貴之家當備三金送之，則金釧、金鐲、金帔墜者是也。若鋪席宅舍，或無金器，以銀鍍代之。否則貧富不同，亦從其便，此無定法耳。更言士宦，亦送銷金大袖，黃羅銷金裙，緞紅長裙，或紅素羅大袖緞亦得。珠翠特髻，珠翠團冠，四時冠花，珠翠排環等首飾，及上細雜色彩緞匹帛，加以花茶果物、團圓餅、羊酒等物。又送官會銀鋌，謂之“下財禮”，亦用雙緘聘啟禮狀。或下等人家，所送一二匹，官會一二封，加以鵝酒茶餅而已。名下財禮，則女氏得以助其虛費耳。又有一等貧窮父母兄嫂所倚者，惟色可取，而奩具茫然，在議親者以首飾衣帛，加以楮物送往，謂之“兜裹”。今富家女氏既受聘送，亦以禮物答回，以綠紫羅雙匹、彩色緞匹、金玉文房玩具、珠翠須掠女工等，如前禮物。更有媒氏媒箱、緞匹、盤盞、官楮、花紅禮合惠之。自聘送之後，節序不送，擇禮成吉日，再行導日，禮報女氏，親迎日分。先三日，男家送催妝花髻、銷金蓋頭、五男二女花扇，花粉、洗項、畫彩錢果之類，女家答以金銀雙勝禦、羅花襆頭，綠袍、靴笏等物。前一日，女家先往男家鋪房，掛帳幔，鋪設房奩器具、珠寶首飾動用等物，以至親壓鋪房，備禮前來暖房。又以親信婦人，與從嫁女使，看守房中，不令外人入房，須待新人，方敢縱步往來。至迎親日，男家刻定時辰，預令行郎，各以執色如花瓶、花燭、香球、沙羅洗漱、妝合、照台、裙箱、衣匣、百結、青涼傘、交椅，授事街司等人，及顧借官私妓女乘馬，及和倩樂官鼓吹，引迎花簷子或粽簷子藤轎，前往女家，迎取新人。其女家以酒禮款待行郎，散花紅、銀碟、利市錢會訖，然後樂官作樂催妝，克擇官報時辰，催促登車，茶酒司互念詩詞，催請新人出閣登車。既已登車，擎簷從人未肯起步，仍念詩詞，求利市錢酒畢，方行起簷作樂，迎至男家門首，時辰將正，樂官妓女及茶酒等人互念詩詞，攔門求利市錢紅。克擇官執花，盛五穀豆錢彩果，望門而撒，小兒爭拾之，謂之“撒穀豆”，以壓青陽煞耳。方請新人下車，一妓女倒朝車行捧鏡，又以數妓女執蓮炬花燭，導前迎引，遂以二親信女使，左右扶侍而行，踏青錦褥或青氈花席上行，先跨馬鞍，驀背平秤過，入中門，至一室中少歇，當中懸帳，謂之“坐虛帳”。或徑迎入房室，內坐於床上，謂之“坐床富貴”。其家委親戚接待女氏親家，及親送客會湯次拂備酒四盞款待。若論浙東，以親送客急三杯或五盞而回，名曰“走送”。向者迎新郎禮，其婿服綠裳、花襆頭，於中堂升一高座，先以媒氏或親戚互斟酒，請下高座歸房，至外姑致請，方下座回房坐富貴。今此禮久不用矣，止用妓樂花燭，迎引入房，房門前先以彩帛一段橫掛於楣上，碎裂其下，婿入門，眾手爭扯而去，謂之“利市繳門”，爭求利市也。婿登床右首座，新婦座於左首，正坐富貴禮也。其禮官請兩新人出房，詣中堂參堂，男執槐簡，掛紅綠彩，綰雙同心結，倒行；女掛於手，麵相向而行，謂之“牽巾”，並立堂前，遂請男家雙全女親，以秤或用機杼挑蓋頭，方露花容，參拜堂次諸家神及家廟，行參諸親之禮畢，女複倒行，執同心結，牽新郎回房，講交拜禮，再坐床，禮官以金銀盤盛金銀錢、彩錢、雜果撒帳次，命妓女執雙杯，以紅綠同心結綰盞底，地交巹禮畢，以盞一仰一覆，安於床下，取大吉利意。次男左女右結發，名曰“合髻”。又男以手摘女之花，女以手解郎綠拋紐，次擲花髻於床下，然後請掩帳。新人換妝畢，禮官迎請兩新人詣中堂，行參謝之禮，次親朋講慶賀，及參謁外舅姑已畢，則兩親家行新親之好，然後入禮筵，行前筵五盞禮畢，別室歇坐，數杯勸色，以敘親義，仍行上賀賞花節次，仍複再入公筵，飲後筵四盞，以終其儀。三日，女家送冠花、彩緞、鵝蛋，以金銀缸兒盛油蜜，頓於盤中，四圍撒貼套丁膠於上，並以茶餅鵝羊果物等合送去婿家，謂之“送三朝禮”也。其兩新人於三日或七朝九日，往女家行拜門禮，女親家廣設華筵，款待新婿，名曰“會郎”，亦以上賀禮物與其婿。禮畢，女家備鼓吹迎送婿回宅第。女家或於九朝內，移廚往婿家致酒，謂之“暖女會”。自後迎女回家，以冠花、緞匹、合食之類，送歸婿家，謂之“洗頭”。至一月，女家送彌月禮合，婿家開筵，延款親家及親眷，謂之“賀滿月會親”。自此禮儀可簡。遇節序，兩親互送節儀。若士庶百姓之家，貧富不等，亦宜隨家豐儉，卻不拘此禮。若果無所措，則已之。
育 子
杭城人家育子，如孕婦入月，期將屆，外舅姑家以銀盆或彩盆，盛粟稈一束，上以錦或紙蓋之，上簇花朵、通草、貼套、五男二女意思，及眠羊臥鹿，並以彩畫鴨蛋一百二十枚、膳食、羊、生棗、栗果，及孩兒繡彩衣，送至婿家，名“催生禮”。足月，既坐蓐分娩，親朋爭送細米炭醋。三朝與兒落臍炙。七日名“一臘”，十四日謂之“二臘”，二十一日名曰“三臘”，女家與親朋俱送膳食，如豬腰肚蹄腳之物。至滿月，則外家以彩畫錢或金銀錢雜果，及以彩緞珠翠角兒食物等，送往其家，大展“洗兒會”。親朋俱集，煎香湯於銀盆內，下洗兒果彩錢等，仍用色彩繞盆，謂之“圍盆紅”。尊長以金銀釵攪水，名曰“攪盆釵”。親賓亦以金錢銀釵撒於盆中，謂之“添盆”。盆內有立棗兒，少年婦爭取而食之，以為生男之征。浴兒落胎發畢，以發入金銀小合，盛以色線結絛絡之，抱兒遍謝諸親坐客，及抱入姆嬸房中，謂之“移窠”。若富室宦家，則用此禮。貧下之家，則隨其儉，法則不如式也。生子百時，即一百日，亦開筵作慶。至來歲得周，名曰“周”，其家羅列錦席於中堂，燒香炳燭，頓果兒飲食，及父祖誥敕、金銀七寶玩具、文房書籍、道釋經卷、秤尺刀翦、升鬥等子、彩緞花朵、官楮錢陌、女工針線、應用物件，並兒戲物，卻置得周小兒於中座，觀其先拈者何物，以為佳讖，謂之“拈周試”。其日諸親饋送，開筵以待親朋。
妓 樂
散樂傳學教坊十三部，惟以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部。色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭管色、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色長、部有部頭。上有教坊使、副鈐轄、都管、掌儀、掌範，皆是雜流命官。其諸部諸色，分服紫、緋、綠三色寬衫，兩下各垂黃義。雜劇部皆諢裹，餘皆襆頭帽子。更有小兒隊、女童采蓮隊。其外別有鈞容班人，四孟乘馬從駕後動樂者是也。禦馬院使臣，凡有宣喚或禦教，入內承應奏樂。紹興年間，廢教坊職名，如遇大朝會、聖節，禦前排當及駕前導引奏樂，並撥臨安府衙前樂人，屬修內司教樂所集定姓名，以奉禦前供應。向者汴京教坊大使孟角球曾做雜劇本子，葛守誠撰四十大曲，丁仙現捷才知音。南渡以後，教坊有丁漢弼、楊國祥等。景定年間至鹹淳歲，衙前樂撥充教樂所都管、部頭、色長等人員，如陸恩顯、時和、王見喜、何雁喜、王吉、趙和、金寶、範宗茂、傅昌祖、張文貴、侯端、朱堯卿、周國保、王榮顯等。且謂雜劇中末泥為長，每一場四人或五人。先做尋常熟事一段，名曰“豔段”。次做正雜劇、通名兩段。末泥色主張，引戲色分付，副淨色發喬，副末色打諢。或添一人，名曰“裝孤”。先吹曲，破斷送，謂之“把色”。大抵全以故事，務在滑稽唱念，應對通遍。此本是鑒戒，又隱於諫諍，故從便跣露，謂之“無過蟲”耳。若欲駕前承應，亦無責罰。一時取聖顏笑。凡有諫諍，或諫官陳事，上不從，則此輩妝做故事，隱其情而諫之，於上顏亦無怒也。又有雜扮，或曰“雜班”，又名“經元子”，又謂之“拔和”，即雜劇之後散段也。頃在汴京時，村落野夫，罕得入城，遂撰此端。多是借裝為山東、河北村叟，以資笑端。今士庶多以從省，筵會或社會，皆用融和坊、新街及下瓦子等處散樂家，女童裝末，加以弦索賺曲，祗應而已。大凡動細樂，比之大樂，則不用大鼓、杖鼓、羯鼓、頭管、琵琶等，每隻以簫、笙、篳篥、嵇琴、方響，其音韻清且美也。若合動小樂器，隻三二人合動尤佳，如雙韻合阮鹹，嵇琴合簫管，琴合葫蘆琴，或彈撥下四弦，獨打方響，吹賺動鼓《渤海樂》一拍子至十拍子。又有拍番鼓兒，敲水盞，打鑼板，和鼓兒，皆是也。街市有樂人三五為隊，擎一二女童舞旋，唱小詞，專沿街趕趁。元夕放燈、三春園館賞玩、及遊湖看潮之時，或於酒樓，或花衢柳巷妓館家祗應，但犒錢亦不多，謂之“荒鼓板”。若論動清音，比馬後樂加方響、笙與龍笛，用小提鼓，其聲音亦清細輕雅，殊可人聽。更有小唱、唱叫、執板、慢曲、曲破，大率輕起重殺，正謂之“淺斟低唱”。若舞四十六大曲，皆為一體。但唱令曲小詞，須是聲音軟美，與叫果子、唱耍令不犯腔一同也。朝廷禦宴，是歌板色承應。如府第富戶，多於邪街等處，擇其能謳妓女，顧倩祗應。或官府公筵及三學齋會、縉紳同年會、鄉會，皆官差諸庫角妓祗直。自景定以來，諸酒庫設法賣酒，官妓及私名妓女數內，揀擇上中甲者，委有娉婷秀媚，桃臉櫻唇，玉指纖纖，秋波滴溜，歌喉宛轉，道得字真韻正，令人側耳聽之不厭。官妓如金賽蘭、範都宜、唐安安、倪都惜、潘稱心、梅醜兒、錢保奴、呂作娘、康三娘、桃師姑、沈三如等，及私各妓女如蘇州錢三姐、七姐、文字季惜惜、鼓板朱一姐、媳婦朱三姐、呂雙雙、十般大胡憐憐、婺州張七姐、蠻王二姐、搭羅邱三姐、一丈白楊三媽、舊司馬二娘、裱背陳三媽、屐片張三娘、半把傘朱七姐、轎番王四姐、大臂吳三媽、浴堂徐六媽、沈盼盼、普安安、徐雙雙、彭新等。後輩雖有歌唱者，比之前輩，終不如也。說唱諸宮調，昨汴京有孔三傳編成傳奇靈怪，入曲說唱；今杭城有女流熊保保及後輩女童皆效此，說唱亦精，於上鼓板無二也。蓋嘌唱為引子四句就入者謂之“下影帶”。無影帶，名為“散呼”。若不上鼓麵，止敲盞兒，謂之“打拍”。唱賺在京時，隻有纏令、纏達。有引子、尾聲為纏令。引子後隻有兩腔迎互循環，間有纏達。紹興年間，有張五牛大夫，因聽動鼓板中有《太平令》或賺鼓板，即今拍板大節抑揚處是也，遂撰為“賺”。賺者，誤賺之之義也，正堪美聽中，不覺已至尾聲，是不宜為片序也。又有“覆賺”，其中變花前月下之情及鐵騎之類。今杭城老成能唱賺者，如竇四官人、離七官人、周竹窗、東西兩陳九郎、包都事、香沈二郎、雕花楊一郎、招六郎、沈媽媽等。凡唱賺最難，兼慢曲、曲破、大曲、嘌唱、耍令、番曲、叫聲，接諸家腔譜也。若唱嘌耍令，今者如路岐人、王雙蓮、呂大夫唱得音律端正耳。今街市與宅院，往往效京師叫聲，以市井諸色歌叫賣物之聲，采合宮商成其詞也。
百戲伎藝
百戲踢弄家，每於明堂郊祀年分，麗正門宣赦時，用此等人，立金雞竿，承應上竿搶金雞。兼之百戲，能打筋鬥、踢拳、踏蹺、上索、打交輥、脫索、索上擔水、索上走裝神鬼、舞判官、斫刀蠻牌、過刀門、過圈子等。理廟時，有路岐人，名十將宋喜、常旺兩家。有踢弄人，如謝恩、張旺、宋寶哥、沈家強、自來強、宋達、楊家會、宋賽歌、宋國昌、沈喜、張寶哥、常家喜、小娘兒、李顯、沈喜、湯家會、湯鐵柱、莊德、劉家會、小來強、鮑老兒、宋定哥、李成、莊寶、潘貴、宋慶哥、湯家俊等。遇朝家大朝會、聖節，宣押殿庭承應。則官府公筵，府第筵會，點喚供筵，俱有大犒。又有村落百戲之人，拖兒帶女，就街坊橋巷，呈百戲使藝，求覓鋪席宅舍錢酒之貲。且雜手藝，即使藝也，如踢瓶、弄碗、踢磬、踢缸、踢鍾、弄花錢、花鼓、槌踢筆墨、壁上睡、虛空掛香爐、弄花球兒、拶築球、弄鬥、打硬、教蟲蟻、弄熊、藏人、燒火、藏劍、吃針、射弩端、親背、攢壺瓶等，綿包兒、撮米酒，撮放生等藝。淳以後，藝術高者有包喜、陸壽、施半仙、金寶、金時好、宋德、徐彥、沈興、趙安、陸勝、包壽、範春、吳順、金勝等。此藝施呈，委是奇特；藏去之術，則手法疾而已。凡傀儡，敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書曆代君臣將相故事話本，或講史，或作雜劇，或如崖詞。如懸線傀儡者，起於陳平六奇解圍故事也。今有金線盧大夫、陳中喜等，弄得如真無二，兼之走線者尤佳。更有杖頭傀儡，最是劉小仆射家數果奇，大抵弄此多虛少實，如巨靈神姬大仙等也。其水傀儡者，有姚遇仙、賽寶哥、王吉、金時好等，弄得百憐百悼。兼之水百戲，往來出入之勢，規模舞走，魚龍變化奪真，功藝如神。更有弄影戲者，元汴京初以素紙雕簇，自後人巧工精，以羊皮雕形，用以彩色妝飾，不致損壞。杭城有賈四郎、王升、王閏卿等，熟於擺布，立講無差。其話本與講史書者頗同，大抵真假相半，公忠者雕以正貌，奸邪者刻以醜形，蓋亦寓褒貶於其間耳。角
角者，相撲之異名也，又謂之“爭交”。且朝廷大朝會、聖節、禦宴第九盞，例用左右軍相撲，非市井之徒，名曰“內等子”，隸禦前忠佐軍頭引見司所管，元於殿步諸軍選膂力者充應名額，即虎賁郎將耳。每遇拜郊、明堂大禮、四孟車駕親饗，駕前有頂帽，鬢發蓬鬆，握拳左右行者是也。遇聖節禦宴大朝會，用左右軍相撲，即此內等子承應。但內等子設額一百二十名，內有管押人員十將各二名，上中等各五對，下等八對，劍棒手五對，餘皆額裏額外，準備祗應。三年一次，就本司爭揀上名下次入額。其管押以下，至額內等子，亦三年一次，當殿呈試相撲，謝恩賞賜銀絹外，出職管押人員，本司牒發諸州道郡軍府，充管營軍頭也。前輩朝官，曾赴禦宴，有詩詠曰：“虎賁三百總威獰，急旗催疊鼓聲。疑是嘯風吟雨處，怒龍彪虎角虧盈。”蓋為渠發也。瓦市相撲者，乃路岐人聚集一等伴侶，以圖手之資。先以女數對打套子，令人觀睹，然後以膂力者爭交。若論護國寺南高峰露台爭交，須擇諸道州郡膂力高強、天下無對者，方可奪其賞。如頭賞者，旗帳、銀杯、彩緞、錦襖、官會、馬匹而已。頃於景定年間，賈秋壑秉政時，曾有溫州子韓福者，勝得頭賞，曾補軍佐之職。杭城有周急快、董急快、王急快、賽關索、赤毛朱超、周忙憧、鄭伯大、鐵稍工韓通住、楊長腳等，及女占賽關索、囂三娘、黑四姐女眾，俱瓦市諸郡爭勝，以為雄偉耳。
小說講經史
說話者，謂之“舌辯”，雖有四家數，各有門庭。且小說名“銀字兒”，如煙粉、靈怪、傳奇、公案樸刀杆棒發發蹤參之事，有譚淡子、翁三郎、雍燕、王保義、陳良甫、陳郎婦、棗兒餘二郎等，談論古今，如水之流。談經者，謂演說佛書。說參請者，謂賓主參禪悟道等事，有寶庵、管庵、喜然和尚等。又有說諢經者，戴忻庵。講史書者，謂講說《通鑒》、漢唐曆代書史文傳，興廢爭戰之事，有戴書生、周進士、張小娘子、宋小娘子、邱機山、徐宣教；又有王六大夫，元係禦前供話，為幕士請給講，諸史俱通，於鹹淳年間，敷演《複華篇》及中興名將傳，聽者紛紛，蓋講得字真不俗，記問淵源甚廣耳。但最畏小說人，蓋小說者，能講一朝一代故事，頃刻間捏合，與起令隨令相似，各占一事也。商謎者，先用鼓兒賀之，然後聚人猜詩謎、字謎、戾謎、社謎，本是隱語。有道謎，來客念思司語譏謎，又名“打謎”。走智，改物類以困猜者。正猜，來客索猜。下套，商者以物類相似者譏之，又名“對智”。貼套，貼智思索。橫下，許旁人猜。問因，商者喝問句頭。調爽，假作難猜，以走其智。杭之猜謎者，且言之一二，如有歸和尚及馬定齋，記問博洽，厥名傳久矣。
婚娶之禮，先憑媒氏，以草帖子通於男家。男家以草帖問卜，或禱簽，得吉無克，方回草帖。亦卜吉媒氏通音，然後過細貼，又謂“定帖”。帖中序男家三代官品職位名諱，議親第幾位男，及官職年甲月日吉時生，父母或在堂、或不在堂，或書主婚何位尊長，或入贅，明開，將帶金銀、田土、財產、宅舍、房廊、山園，俱列帖子內。女家回定帖，亦如前開寫，及議親第幾位娘子，年甲月日吉時生，具列房奩、首飾、金銀、珠翠、寶器、動用、帳幔等物，及隨嫁田土、屋業、山園等。其伐柯人兩家通報，擇日過帖，各以色彩襯盤、安定帖送過，方為定論。然後男家擇日備酒禮詣女家，或借園圃，或湖舫內，兩親相見，謂之“相親”。男以酒四杯，女則添備雙杯，此禮取男強女弱之意。如新人中意，即以金釵插於冠髻中，名曰“插釵”。若不如意，則送彩緞二匹，謂之“壓驚”，則姻事不諧矣。既已插釵，則伐柯人通好，議定禮，往女家報定。若豐富之家，以珠翠、首飾、金器、銷金裙褶，及緞匹茶餅，加以雙羊牽送，以金瓶酒四樽或八樽，裝以大花銀方勝，紅綠銷金酒衣簇蓋酒上，或以羅帛貼套花為酒衣，酒擔以紅彩繳之。男家用銷金色紙四幅為三啟，一禮物狀共兩封，名為“雙緘”，仍以紅綠銷金書袋盛之，或以羅帛貼套，五男二女綠，盛禮書為頭合，共輳十合或八合，用彩袱蓋上送往。女家接定禮合，於宅堂中備香燭酒果，告盟三界，然後請女親家夫婦雙全者開合，其女氏即於當日備回定禮物，以紫羅及顏色緞匹，珠翠須掠，皂羅巾緞，金玉帕，七寶巾環，篋帕鞋襪女工答之。更以元送茶餅果物，以四方回送羊酒，亦以一半回之，更以空酒樽一雙，投入清水，盛四金魚，以箸一雙、蔥兩株，安於樽內，謂之“回魚箸”。若富家官戶，多用金銀打造魚箸各一雙，並以彩帛造像生蔥雙株，掛於魚水樽外答之。自送定之後，全憑媒氏往來，朔望傳語，遇節序亦以冠花彩緞合物酒果遺送，謂之“追節”。女家以巧作女工金寶帕環答之。次後擇日則送聘，預令媒氏以鵝酒，重則羊酒，道日方行送聘之禮。且論聘禮，富貴之家當備三金送之，則金釧、金鐲、金帔墜者是也。若鋪席宅舍，或無金器，以銀鍍代之。否則貧富不同，亦從其便，此無定法耳。更言士宦，亦送銷金大袖，黃羅銷金裙，緞紅長裙，或紅素羅大袖緞亦得。珠翠特髻，珠翠團冠，四時冠花，珠翠排環等首飾，及上細雜色彩緞匹帛，加以花茶果物、團圓餅、羊酒等物。又送官會銀鋌，謂之“下財禮”，亦用雙緘聘啟禮狀。或下等人家，所送一二匹，官會一二封，加以鵝酒茶餅而已。名下財禮，則女氏得以助其虛費耳。又有一等貧窮父母兄嫂所倚者，惟色可取，而奩具茫然，在議親者以首飾衣帛，加以楮物送往，謂之“兜裹”。今富家女氏既受聘送，亦以禮物答回，以綠紫羅雙匹、彩色緞匹、金玉文房玩具、珠翠須掠女工等，如前禮物。更有媒氏媒箱、緞匹、盤盞、官楮、花紅禮合惠之。自聘送之後，節序不送，擇禮成吉日，再行導日，禮報女氏，親迎日分。先三日，男家送催妝花髻、銷金蓋頭、五男二女花扇，花粉、洗項、畫彩錢果之類，女家答以金銀雙勝禦、羅花襆頭，綠袍、靴笏等物。前一日，女家先往男家鋪房，掛帳幔，鋪設房奩器具、珠寶首飾動用等物，以至親壓鋪房，備禮前來暖房。又以親信婦人，與從嫁女使，看守房中，不令外人入房，須待新人，方敢縱步往來。至迎親日，男家刻定時辰，預令行郎，各以執色如花瓶、花燭、香球、沙羅洗漱、妝合、照台、裙箱、衣匣、百結、青涼傘、交椅，授事街司等人，及顧借官私妓女乘馬，及和倩樂官鼓吹，引迎花簷子或粽簷子藤轎，前往女家，迎取新人。其女家以酒禮款待行郎，散花紅、銀碟、利市錢會訖，然後樂官作樂催妝，克擇官報時辰，催促登車，茶酒司互念詩詞，催請新人出閣登車。既已登車，擎簷從人未肯起步，仍念詩詞，求利市錢酒畢，方行起簷作樂，迎至男家門首，時辰將正，樂官妓女及茶酒等人互念詩詞，攔門求利市錢紅。克擇官執花，盛五穀豆錢彩果，望門而撒，小兒爭拾之，謂之“撒穀豆”，以壓青陽煞耳。方請新人下車，一妓女倒朝車行捧鏡，又以數妓女執蓮炬花燭，導前迎引，遂以二親信女使，左右扶侍而行，踏青錦褥或青氈花席上行，先跨馬鞍，驀背平秤過，入中門，至一室中少歇，當中懸帳，謂之“坐虛帳”。或徑迎入房室，內坐於床上，謂之“坐床富貴”。其家委親戚接待女氏親家，及親送客會湯次拂備酒四盞款待。若論浙東，以親送客急三杯或五盞而回，名曰“走送”。向者迎新郎禮，其婿服綠裳、花襆頭，於中堂升一高座，先以媒氏或親戚互斟酒，請下高座歸房，至外姑致請，方下座回房坐富貴。今此禮久不用矣，止用妓樂花燭，迎引入房，房門前先以彩帛一段橫掛於楣上，碎裂其下，婿入門，眾手爭扯而去，謂之“利市繳門”，爭求利市也。婿登床右首座，新婦座於左首，正坐富貴禮也。其禮官請兩新人出房，詣中堂參堂，男執槐簡，掛紅綠彩，綰雙同心結，倒行；女掛於手，麵相向而行，謂之“牽巾”，並立堂前，遂請男家雙全女親，以秤或用機杼挑蓋頭，方露花容，參拜堂次諸家神及家廟，行參諸親之禮畢，女複倒行，執同心結，牽新郎回房，講交拜禮，再坐床，禮官以金銀盤盛金銀錢、彩錢、雜果撒帳次，命妓女執雙杯，以紅綠同心結綰盞底，地交巹禮畢，以盞一仰一覆，安於床下，取大吉利意。次男左女右結發，名曰“合髻”。又男以手摘女之花，女以手解郎綠拋紐，次擲花髻於床下，然後請掩帳。新人換妝畢，禮官迎請兩新人詣中堂，行參謝之禮，次親朋講慶賀，及參謁外舅姑已畢，則兩親家行新親之好，然後入禮筵，行前筵五盞禮畢，別室歇坐，數杯勸色，以敘親義，仍行上賀賞花節次，仍複再入公筵，飲後筵四盞，以終其儀。三日，女家送冠花、彩緞、鵝蛋，以金銀缸兒盛油蜜，頓於盤中，四圍撒貼套丁膠於上，並以茶餅鵝羊果物等合送去婿家，謂之“送三朝禮”也。其兩新人於三日或七朝九日，往女家行拜門禮，女親家廣設華筵，款待新婿，名曰“會郎”，亦以上賀禮物與其婿。禮畢，女家備鼓吹迎送婿回宅第。女家或於九朝內，移廚往婿家致酒，謂之“暖女會”。自後迎女回家，以冠花、緞匹、合食之類，送歸婿家，謂之“洗頭”。至一月，女家送彌月禮合，婿家開筵，延款親家及親眷，謂之“賀滿月會親”。自此禮儀可簡。遇節序，兩親互送節儀。若士庶百姓之家，貧富不等，亦宜隨家豐儉，卻不拘此禮。若果無所措，則已之。
育 子
杭城人家育子，如孕婦入月，期將屆，外舅姑家以銀盆或彩盆，盛粟稈一束，上以錦或紙蓋之，上簇花朵、通草、貼套、五男二女意思，及眠羊臥鹿，並以彩畫鴨蛋一百二十枚、膳食、羊、生棗、栗果，及孩兒繡彩衣，送至婿家，名“催生禮”。足月，既坐蓐分娩，親朋爭送細米炭醋。三朝與兒落臍炙。七日名“一臘”，十四日謂之“二臘”，二十一日名曰“三臘”，女家與親朋俱送膳食，如豬腰肚蹄腳之物。至滿月，則外家以彩畫錢或金銀錢雜果，及以彩緞珠翠角兒食物等，送往其家，大展“洗兒會”。親朋俱集，煎香湯於銀盆內，下洗兒果彩錢等，仍用色彩繞盆，謂之“圍盆紅”。尊長以金銀釵攪水，名曰“攪盆釵”。親賓亦以金錢銀釵撒於盆中，謂之“添盆”。盆內有立棗兒，少年婦爭取而食之，以為生男之征。浴兒落胎發畢，以發入金銀小合，盛以色線結絛絡之，抱兒遍謝諸親坐客，及抱入姆嬸房中，謂之“移窠”。若富室宦家，則用此禮。貧下之家，則隨其儉，法則不如式也。生子百時，即一百日，亦開筵作慶。至來歲得周，名曰“周”，其家羅列錦席於中堂，燒香炳燭，頓果兒飲食，及父祖誥敕、金銀七寶玩具、文房書籍、道釋經卷、秤尺刀翦、升鬥等子、彩緞花朵、官楮錢陌、女工針線、應用物件，並兒戲物，卻置得周小兒於中座，觀其先拈者何物，以為佳讖，謂之“拈周試”。其日諸親饋送，開筵以待親朋。
妓 樂
散樂傳學教坊十三部，惟以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部。色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭管色、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色長、部有部頭。上有教坊使、副鈐轄、都管、掌儀、掌範，皆是雜流命官。其諸部諸色，分服紫、緋、綠三色寬衫，兩下各垂黃義。雜劇部皆諢裹，餘皆襆頭帽子。更有小兒隊、女童采蓮隊。其外別有鈞容班人，四孟乘馬從駕後動樂者是也。禦馬院使臣，凡有宣喚或禦教，入內承應奏樂。紹興年間，廢教坊職名，如遇大朝會、聖節，禦前排當及駕前導引奏樂，並撥臨安府衙前樂人，屬修內司教樂所集定姓名，以奉禦前供應。向者汴京教坊大使孟角球曾做雜劇本子，葛守誠撰四十大曲，丁仙現捷才知音。南渡以後，教坊有丁漢弼、楊國祥等。景定年間至鹹淳歲，衙前樂撥充教樂所都管、部頭、色長等人員，如陸恩顯、時和、王見喜、何雁喜、王吉、趙和、金寶、範宗茂、傅昌祖、張文貴、侯端、朱堯卿、周國保、王榮顯等。且謂雜劇中末泥為長，每一場四人或五人。先做尋常熟事一段，名曰“豔段”。次做正雜劇、通名兩段。末泥色主張，引戲色分付，副淨色發喬，副末色打諢。或添一人，名曰“裝孤”。先吹曲，破斷送，謂之“把色”。大抵全以故事，務在滑稽唱念，應對通遍。此本是鑒戒，又隱於諫諍，故從便跣露，謂之“無過蟲”耳。若欲駕前承應，亦無責罰。一時取聖顏笑。凡有諫諍，或諫官陳事，上不從，則此輩妝做故事，隱其情而諫之，於上顏亦無怒也。又有雜扮，或曰“雜班”，又名“經元子”，又謂之“拔和”，即雜劇之後散段也。頃在汴京時，村落野夫，罕得入城，遂撰此端。多是借裝為山東、河北村叟，以資笑端。今士庶多以從省，筵會或社會，皆用融和坊、新街及下瓦子等處散樂家，女童裝末，加以弦索賺曲，祗應而已。大凡動細樂，比之大樂，則不用大鼓、杖鼓、羯鼓、頭管、琵琶等，每隻以簫、笙、篳篥、嵇琴、方響，其音韻清且美也。若合動小樂器，隻三二人合動尤佳，如雙韻合阮鹹，嵇琴合簫管，琴合葫蘆琴，或彈撥下四弦，獨打方響，吹賺動鼓《渤海樂》一拍子至十拍子。又有拍番鼓兒，敲水盞，打鑼板，和鼓兒，皆是也。街市有樂人三五為隊，擎一二女童舞旋，唱小詞，專沿街趕趁。元夕放燈、三春園館賞玩、及遊湖看潮之時，或於酒樓，或花衢柳巷妓館家祗應，但犒錢亦不多，謂之“荒鼓板”。若論動清音，比馬後樂加方響、笙與龍笛，用小提鼓，其聲音亦清細輕雅，殊可人聽。更有小唱、唱叫、執板、慢曲、曲破，大率輕起重殺，正謂之“淺斟低唱”。若舞四十六大曲，皆為一體。但唱令曲小詞，須是聲音軟美，與叫果子、唱耍令不犯腔一同也。朝廷禦宴，是歌板色承應。如府第富戶，多於邪街等處，擇其能謳妓女，顧倩祗應。或官府公筵及三學齋會、縉紳同年會、鄉會，皆官差諸庫角妓祗直。自景定以來，諸酒庫設法賣酒，官妓及私名妓女數內，揀擇上中甲者，委有娉婷秀媚，桃臉櫻唇，玉指纖纖，秋波滴溜，歌喉宛轉，道得字真韻正，令人側耳聽之不厭。官妓如金賽蘭、範都宜、唐安安、倪都惜、潘稱心、梅醜兒、錢保奴、呂作娘、康三娘、桃師姑、沈三如等，及私各妓女如蘇州錢三姐、七姐、文字季惜惜、鼓板朱一姐、媳婦朱三姐、呂雙雙、十般大胡憐憐、婺州張七姐、蠻王二姐、搭羅邱三姐、一丈白楊三媽、舊司馬二娘、裱背陳三媽、屐片張三娘、半把傘朱七姐、轎番王四姐、大臂吳三媽、浴堂徐六媽、沈盼盼、普安安、徐雙雙、彭新等。後輩雖有歌唱者，比之前輩，終不如也。說唱諸宮調，昨汴京有孔三傳編成傳奇靈怪，入曲說唱；今杭城有女流熊保保及後輩女童皆效此，說唱亦精，於上鼓板無二也。蓋嘌唱為引子四句就入者謂之“下影帶”。無影帶，名為“散呼”。若不上鼓麵，止敲盞兒，謂之“打拍”。唱賺在京時，隻有纏令、纏達。有引子、尾聲為纏令。引子後隻有兩腔迎互循環，間有纏達。紹興年間，有張五牛大夫，因聽動鼓板中有《太平令》或賺鼓板，即今拍板大節抑揚處是也，遂撰為“賺”。賺者，誤賺之之義也，正堪美聽中，不覺已至尾聲，是不宜為片序也。又有“覆賺”，其中變花前月下之情及鐵騎之類。今杭城老成能唱賺者，如竇四官人、離七官人、周竹窗、東西兩陳九郎、包都事、香沈二郎、雕花楊一郎、招六郎、沈媽媽等。凡唱賺最難，兼慢曲、曲破、大曲、嘌唱、耍令、番曲、叫聲，接諸家腔譜也。若唱嘌耍令，今者如路岐人、王雙蓮、呂大夫唱得音律端正耳。今街市與宅院，往往效京師叫聲，以市井諸色歌叫賣物之聲，采合宮商成其詞也。
百戲伎藝
百戲踢弄家，每於明堂郊祀年分，麗正門宣赦時，用此等人，立金雞竿，承應上竿搶金雞。兼之百戲，能打筋鬥、踢拳、踏蹺、上索、打交輥、脫索、索上擔水、索上走裝神鬼、舞判官、斫刀蠻牌、過刀門、過圈子等。理廟時，有路岐人，名十將宋喜、常旺兩家。有踢弄人，如謝恩、張旺、宋寶哥、沈家強、自來強、宋達、楊家會、宋賽歌、宋國昌、沈喜、張寶哥、常家喜、小娘兒、李顯、沈喜、湯家會、湯鐵柱、莊德、劉家會、小來強、鮑老兒、宋定哥、李成、莊寶、潘貴、宋慶哥、湯家俊等。遇朝家大朝會、聖節，宣押殿庭承應。則官府公筵，府第筵會，點喚供筵，俱有大犒。又有村落百戲之人，拖兒帶女，就街坊橋巷，呈百戲使藝，求覓鋪席宅舍錢酒之貲。且雜手藝，即使藝也，如踢瓶、弄碗、踢磬、踢缸、踢鍾、弄花錢、花鼓、槌踢筆墨、壁上睡、虛空掛香爐、弄花球兒、拶築球、弄鬥、打硬、教蟲蟻、弄熊、藏人、燒火、藏劍、吃針、射弩端、親背、攢壺瓶等，綿包兒、撮米酒，撮放生等藝。淳以後，藝術高者有包喜、陸壽、施半仙、金寶、金時好、宋德、徐彥、沈興、趙安、陸勝、包壽、範春、吳順、金勝等。此藝施呈，委是奇特；藏去之術，則手法疾而已。凡傀儡，敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書曆代君臣將相故事話本，或講史，或作雜劇，或如崖詞。如懸線傀儡者，起於陳平六奇解圍故事也。今有金線盧大夫、陳中喜等，弄得如真無二，兼之走線者尤佳。更有杖頭傀儡，最是劉小仆射家數果奇，大抵弄此多虛少實，如巨靈神姬大仙等也。其水傀儡者，有姚遇仙、賽寶哥、王吉、金時好等，弄得百憐百悼。兼之水百戲，往來出入之勢，規模舞走，魚龍變化奪真，功藝如神。更有弄影戲者，元汴京初以素紙雕簇，自後人巧工精，以羊皮雕形，用以彩色妝飾，不致損壞。杭城有賈四郎、王升、王閏卿等，熟於擺布，立講無差。其話本與講史書者頗同，大抵真假相半，公忠者雕以正貌，奸邪者刻以醜形，蓋亦寓褒貶於其間耳。角
角者，相撲之異名也，又謂之“爭交”。且朝廷大朝會、聖節、禦宴第九盞，例用左右軍相撲，非市井之徒，名曰“內等子”，隸禦前忠佐軍頭引見司所管，元於殿步諸軍選膂力者充應名額，即虎賁郎將耳。每遇拜郊、明堂大禮、四孟車駕親饗，駕前有頂帽，鬢發蓬鬆，握拳左右行者是也。遇聖節禦宴大朝會，用左右軍相撲，即此內等子承應。但內等子設額一百二十名，內有管押人員十將各二名，上中等各五對，下等八對，劍棒手五對，餘皆額裏額外，準備祗應。三年一次，就本司爭揀上名下次入額。其管押以下，至額內等子，亦三年一次，當殿呈試相撲，謝恩賞賜銀絹外，出職管押人員，本司牒發諸州道郡軍府，充管營軍頭也。前輩朝官，曾赴禦宴，有詩詠曰：“虎賁三百總威獰，急旗催疊鼓聲。疑是嘯風吟雨處，怒龍彪虎角虧盈。”蓋為渠發也。瓦市相撲者，乃路岐人聚集一等伴侶，以圖手之資。先以女數對打套子，令人觀睹，然後以膂力者爭交。若論護國寺南高峰露台爭交，須擇諸道州郡膂力高強、天下無對者，方可奪其賞。如頭賞者，旗帳、銀杯、彩緞、錦襖、官會、馬匹而已。頃於景定年間，賈秋壑秉政時，曾有溫州子韓福者，勝得頭賞，曾補軍佐之職。杭城有周急快、董急快、王急快、賽關索、赤毛朱超、周忙憧、鄭伯大、鐵稍工韓通住、楊長腳等，及女占賽關索、囂三娘、黑四姐女眾，俱瓦市諸郡爭勝，以為雄偉耳。
小說講經史
說話者，謂之“舌辯”，雖有四家數，各有門庭。且小說名“銀字兒”，如煙粉、靈怪、傳奇、公案樸刀杆棒發發蹤參之事，有譚淡子、翁三郎、雍燕、王保義、陳良甫、陳郎婦、棗兒餘二郎等，談論古今，如水之流。談經者，謂演說佛書。說參請者，謂賓主參禪悟道等事，有寶庵、管庵、喜然和尚等。又有說諢經者，戴忻庵。講史書者，謂講說《通鑒》、漢唐曆代書史文傳，興廢爭戰之事，有戴書生、周進士、張小娘子、宋小娘子、邱機山、徐宣教；又有王六大夫，元係禦前供話，為幕士請給講，諸史俱通，於鹹淳年間，敷演《複華篇》及中興名將傳，聽者紛紛，蓋講得字真不俗，記問淵源甚廣耳。但最畏小說人，蓋小說者，能講一朝一代故事，頃刻間捏合，與起令隨令相似，各占一事也。商謎者，先用鼓兒賀之，然後聚人猜詩謎、字謎、戾謎、社謎，本是隱語。有道謎，來客念思司語譏謎，又名“打謎”。走智，改物類以困猜者。正猜，來客索猜。下套，商者以物類相似者譏之，又名“對智”。貼套，貼智思索。橫下，許旁人猜。問因，商者喝問句頭。調爽，假作難猜，以走其智。杭之猜謎者，且言之一二，如有歸和尚及馬定齋，記問博洽，厥名傳久矣。