尊無與尚，道弗能逾，人不得違者，惟天而已。曰“天視自我民視，天聽自我民聽”，舉天而屬之民，其重民也至矣。雖然，言民而係之天，其用民也尤慎矣。
善讀書者，繹其言而展轉反側以繹之，道乃盡，古人之辭乃以無疵。
言之無疵者，用之一時而業以崇，進之百世而道以建，大公於天下，而上下、前後、左右皆一矩絜之而得其平。徵天於民，用民以天，夫然後大公以協於均平，而持衡者慎也。
故可推廣而言之曰“天視聽自民視聽”，以極乎道之所察；固可推本而言之曰“民視聽自天視聽”，以定乎理之所存。之二說者，其歸一也，而用之者不一，展轉以繹之，道存乎其間矣。
由乎人之不知重民者，則即民以見天，而莫畏匪民矣。由乎人之不能審於民者，則援天以觀民，而民之情偽不可不深知而慎用之矣。
蓋天顯於民，而民必依天以立命，合天人於一理。天者，理而已矣。有目而能視，有耳而能聽，孰使之能然？天之理也。有視聽而有聰明，有聰明而有好惡，有好惡而有德怨，情所必逮、事所必興矣，莫不有理存焉。故民之德怨，理所察也，謹所惡以亶聰明者所必察也。
舍民而言天，於是而合於符瑞圖讖以僥幸，假於時日卜筮以誣民，於是而抑有傲以從康者。矯之曰：“天命不足畏也。”兩者爭辯，而要以拂民之情。
乃舍天而言民，於是而有築室之道謀，於是而有違道之幹譽，於是而抑有偏聽以釀亂者。矯之曰：“人言不足恤也。”兩者爭辯，而要以逆天之則。
夫重民以天，而昭其視聽為天之所察，曰“匹夫匹婦之德怨，天之賞罰也”，俾為人上者之知所畏也，古之人已虩虩乎其言之矣。若夫用民而必慎之者，何也？
民之重，重以天也。匹夫匹婦之德怨為奉天以行好惡之準，而敢易言之乎？唐、虞之“於變時雍”，成周之“遍為爾德”，今不知其風化之何如也。意者民之視聽審，好惡貞，聰明著，德怨清，為奉天者所可循以罔愆乎？
然而古之聖人，亦未嚐以無心而任物，無擇而固執也。垂及後世，教衰風替，固難言之矣。
司馬溫公入覲，而擁輿緣屋以爭一見矣。李綱陷天子於孤城以就俘，而歡呼者亦數萬人矣。董卓掠子女，殺丁壯，而民樂其然臍矣。子產定田疇，教子弟，而民亦歌欲殺矣。故曰教已衰，風已替，而固難言之也。
舜之戎禹曰：“無稽之言勿聽。”
民之視聽，非能有所稽者也。盤庚之浩曰：“而胥動以浮言。”民之視聽，一動而浮遊不已者也。然唐、虞、三代之民固已難言之，而況後世乎？
且夫視而能見，聽而能聞，非人之能有之也，天也。“天有顯道”，顯之於聲色，而視聽麗焉。天有神化，神以為化，人秉為靈，而聰明啟焉。然而天之道廣矣，天之神萬化無私矣。故凡有色者皆以發人之視，凡有聲者皆以入人之聽，凡有目者皆載可視之靈，凡有耳者皆載可聽之靈，民特其秀者而固與為緣也。
聖人體其化裁，成其聲色，以盡民之性；君子凝其神，審其聲色，以立民之則；而萬有不齊之民未得與焉。於是不度之聲，不正之色，物變雜生，以搖動其耳目而移易其初秉之靈；於是眈眈之視，憒憒之聽，物氣之熏蒸，漸漬其耳目而遺忘其固有之精。則雖民也，而化於物矣。
夫物主視聽，亦未嚐非天之察也，而固非民之天也。非民之天，則視眩而聽熒，曹好而黨惡，忘大德，思小怨，一夫倡之，萬人和之，不崇朝而喧闐流沔，溢於四海，旦喜夕怒，莫能詰其所終。若此者，非奉天以觀民，孰與定其權衡，而可惟流風之披靡以詭隨哉？
故曰“天視聽自民視聽”，而不可忽也；“民視聽抑必自天視聽”，而不可不慎也。
今夫天，徹乎古今而一也，〔周乎六合而一也，通乎晝夜而一也〕。其運也密，而無紜然之變也；其化也漸，而無猝然之興也；穆然以感，而無熒然之發而不可收也。然則審民之視聽以貞己之從違者，亦準諸此而已矣。
一旦之向背，鶩之如不及，已而釋然其鮮味矣。一方之風尚，趨之如恐後，徙其地而漠然其已忘矣。
一事之愉快，傳之而爭相歆羨，旋受其害而固不暇謀矣。教之衰，風之替，民之視聽如此者甚夥也。
故酷吏之誅鋤，細人之沽惠，奸人之流涕，辨士之立談，以及乎佛、老生死苦樂之猥言，視之而目不給於觀感，聽之而耳不厭於稱說，亦民情也，而固非天所予也。抱幽獨之孤誌，持靜正之風裁，慮遠而妨小利，執古而矯頹風，以及乎君子高堅中道之至教，視之而不愜於目，聽之而不辨於耳，亦民情也，而固非天所奪也。
惟夫如紂者，朋凶播惡，積之已深而毒民也亟，民之視聽，允合乎上帝之鑒觀，則順民以致討而應乎天。然且文王俟之終身，武王俟之十三年之後，不敢以一時喧騰之詛咒、一方流離之情形順徇其耳目，徐而察之，“獨夫”之定論果出於至公，然後決言之曰：“此民之視聽，即天之視聽所察也”，“上帝臨女”，可“勿貳爾心”矣。
雖然，武王於此重言民，而猶有所未慎也。既曰：“民之視聽即天”矣，則今日億萬人之倒戈以北者惟民也，他日多士、多方之交作不典者亦惟民也。民權畸重，則民誌不寧。其流既決，挽之勞而交受其傷，將焉及哉！
民獻有十夫，而視無不明矣，聽無不聰矣。以民迓天，而以天鑒民，理之所審，情之所協，聰明以亶，好惡以貞，德怨以定，賞罰以裁，民無不宜，天無不憲，則推之天下，推之萬世而無敞。故曰：“天視聽自民視聽，民視聽自天視聽”，展轉繹之而後辭以達、理以盡也。
善讀書者，繹其言而展轉反側以繹之，道乃盡，古人之辭乃以無疵。
言之無疵者，用之一時而業以崇，進之百世而道以建，大公於天下，而上下、前後、左右皆一矩絜之而得其平。徵天於民，用民以天，夫然後大公以協於均平，而持衡者慎也。
故可推廣而言之曰“天視聽自民視聽”，以極乎道之所察；固可推本而言之曰“民視聽自天視聽”，以定乎理之所存。之二說者，其歸一也，而用之者不一，展轉以繹之，道存乎其間矣。
由乎人之不知重民者，則即民以見天，而莫畏匪民矣。由乎人之不能審於民者，則援天以觀民，而民之情偽不可不深知而慎用之矣。
蓋天顯於民，而民必依天以立命，合天人於一理。天者，理而已矣。有目而能視，有耳而能聽，孰使之能然？天之理也。有視聽而有聰明，有聰明而有好惡，有好惡而有德怨，情所必逮、事所必興矣，莫不有理存焉。故民之德怨，理所察也，謹所惡以亶聰明者所必察也。
舍民而言天，於是而合於符瑞圖讖以僥幸，假於時日卜筮以誣民，於是而抑有傲以從康者。矯之曰：“天命不足畏也。”兩者爭辯，而要以拂民之情。
乃舍天而言民，於是而有築室之道謀，於是而有違道之幹譽，於是而抑有偏聽以釀亂者。矯之曰：“人言不足恤也。”兩者爭辯，而要以逆天之則。
夫重民以天，而昭其視聽為天之所察，曰“匹夫匹婦之德怨，天之賞罰也”，俾為人上者之知所畏也，古之人已虩虩乎其言之矣。若夫用民而必慎之者，何也？
民之重，重以天也。匹夫匹婦之德怨為奉天以行好惡之準，而敢易言之乎？唐、虞之“於變時雍”，成周之“遍為爾德”，今不知其風化之何如也。意者民之視聽審，好惡貞，聰明著，德怨清，為奉天者所可循以罔愆乎？
然而古之聖人，亦未嚐以無心而任物，無擇而固執也。垂及後世，教衰風替，固難言之矣。
司馬溫公入覲，而擁輿緣屋以爭一見矣。李綱陷天子於孤城以就俘，而歡呼者亦數萬人矣。董卓掠子女，殺丁壯，而民樂其然臍矣。子產定田疇，教子弟，而民亦歌欲殺矣。故曰教已衰，風已替，而固難言之也。
舜之戎禹曰：“無稽之言勿聽。”
民之視聽，非能有所稽者也。盤庚之浩曰：“而胥動以浮言。”民之視聽，一動而浮遊不已者也。然唐、虞、三代之民固已難言之，而況後世乎？
且夫視而能見，聽而能聞，非人之能有之也，天也。“天有顯道”，顯之於聲色，而視聽麗焉。天有神化，神以為化，人秉為靈，而聰明啟焉。然而天之道廣矣，天之神萬化無私矣。故凡有色者皆以發人之視，凡有聲者皆以入人之聽，凡有目者皆載可視之靈，凡有耳者皆載可聽之靈，民特其秀者而固與為緣也。
聖人體其化裁，成其聲色，以盡民之性；君子凝其神，審其聲色，以立民之則；而萬有不齊之民未得與焉。於是不度之聲，不正之色，物變雜生，以搖動其耳目而移易其初秉之靈；於是眈眈之視，憒憒之聽，物氣之熏蒸，漸漬其耳目而遺忘其固有之精。則雖民也，而化於物矣。
夫物主視聽，亦未嚐非天之察也，而固非民之天也。非民之天，則視眩而聽熒，曹好而黨惡，忘大德，思小怨，一夫倡之，萬人和之，不崇朝而喧闐流沔，溢於四海，旦喜夕怒，莫能詰其所終。若此者，非奉天以觀民，孰與定其權衡，而可惟流風之披靡以詭隨哉？
故曰“天視聽自民視聽”，而不可忽也；“民視聽抑必自天視聽”，而不可不慎也。
今夫天，徹乎古今而一也，〔周乎六合而一也，通乎晝夜而一也〕。其運也密，而無紜然之變也；其化也漸，而無猝然之興也；穆然以感，而無熒然之發而不可收也。然則審民之視聽以貞己之從違者，亦準諸此而已矣。
一旦之向背，鶩之如不及，已而釋然其鮮味矣。一方之風尚，趨之如恐後，徙其地而漠然其已忘矣。
一事之愉快，傳之而爭相歆羨，旋受其害而固不暇謀矣。教之衰，風之替，民之視聽如此者甚夥也。
故酷吏之誅鋤，細人之沽惠，奸人之流涕，辨士之立談，以及乎佛、老生死苦樂之猥言，視之而目不給於觀感，聽之而耳不厭於稱說，亦民情也，而固非天所予也。抱幽獨之孤誌，持靜正之風裁，慮遠而妨小利，執古而矯頹風，以及乎君子高堅中道之至教，視之而不愜於目，聽之而不辨於耳，亦民情也，而固非天所奪也。
惟夫如紂者，朋凶播惡，積之已深而毒民也亟，民之視聽，允合乎上帝之鑒觀，則順民以致討而應乎天。然且文王俟之終身，武王俟之十三年之後，不敢以一時喧騰之詛咒、一方流離之情形順徇其耳目，徐而察之，“獨夫”之定論果出於至公，然後決言之曰：“此民之視聽，即天之視聽所察也”，“上帝臨女”，可“勿貳爾心”矣。
雖然，武王於此重言民，而猶有所未慎也。既曰：“民之視聽即天”矣，則今日億萬人之倒戈以北者惟民也，他日多士、多方之交作不典者亦惟民也。民權畸重，則民誌不寧。其流既決，挽之勞而交受其傷，將焉及哉！
民獻有十夫，而視無不明矣，聽無不聰矣。以民迓天，而以天鑒民，理之所審，情之所協，聰明以亶，好惡以貞，德怨以定，賞罰以裁，民無不宜，天無不憲，則推之天下，推之萬世而無敞。故曰：“天視聽自民視聽，民視聽自天視聽”，展轉繹之而後辭以達、理以盡也。