天下無數外之象，無象外之數。既有象，則得以一之、二之而數之矣。既有數，則得以奇之、偶之而像之矣。是故象數相倚，象生數，數亦生象。象生數，有象而數之以為數：數生象，有數而遂成乎其為象。
象生數者，天使之有是體，而人得紀之也。〔如目固有兩以成象，而人得數之以二；指固有五以成象，而人得數之以五。〕數生象者，人備乎其數，而體乃以成也。〔如天子諸侯降殺以兩，而尊卑之象成；族序以九，而親疏等殺之象成。〕《易》先象而後數，《疇》先數而後象。《易》，變也，變無心而成化，天也；天垂象以示人，而人得以數測之也。《疇》，事也，事有為而作，則人也；人備數以合天，而天之象以合也；故《疇》者先數而後象也。夫既先數而後象，則固先用而後體，先人事而後天道，《易》可筮而《疇》不可占。
不知而作，其九峰蔡氏之《皇極》與？
九峰之言曰：“後之作者，或即象而為數，或反數而擬象，牽合附會，自然之數益晦蝕焉。”
夫九峰抑知自然相因之理乎？象生數，則即象固可為數矣；數生象，則反數固可以擬象矣。象之垂也，孤立，則可數之以一；並行，固可數之以二。象何不可以為數？數之列也，有一，則特立無偶之象成；有二，則並峙而不相下之象成。數何不可以擬象？
《洞極》之於《雒書》，《潛虛》之於《河圖》，毋亦象數之未有當，而豈不能廢一以專用之為咎乎？
九峰不知象數相因、天人異用之理，其於《疇》也，未之曙者多矣。夫《疇》何為者也？
天錫禹而俾敘乎人事者也。人事有必至之數，賢者不能贏也，愚者不能縮也。數有必因之序，先者不可後，後者不可先也。數有必合之理，相遇而不可違，相即而不可離也。數有相得之情，發乎此而應乎彼，通乎彼而實感乎此也，而後彝倫攸敘而勿之有斁也。
是故《易》，吉凶悔吝之幾也；《疇》，善惡得失之為也。《易》以知天，《疇》以盡人，而天人之事備矣。河出圖，雒出書，天垂法以前聖人之用。
天無殊象，而圖書有異數，則或以紀天道之固然，或以效人事之當修，或以彰體之可用，或以示用之合體。故《易》與鬼謀，而《疇》代天工，聖人之所不能違矣。
乾者，天之健也。坤者，地之順也。君子以天之乾自強不息，以地之坤厚德載物。乾坤之德固然，君子以之則德業合於天地，小人不以則自喪其德業，而天固不失其行，地固不喪其勢，此《易》之以天道治人事也。
“初一日五行”，行於人而修五行之政，“次二日五事”，人所事而盡五事之才，不才之子汩五行而行以愆；遂皇不鑽木則火不炎上，後稷不播種則土不稼穡，不肖之子荒五事而事以廢；目不辨善惡謂之瞽，耳不知從違謂之聵矣。此《疇》之以人事法天道也。惟其然，故《易》可通人謀以利於用，《疇》不可聽鬼謀而自棄其體也。
乃其所以然者，天固於《圖》、《書》而昭示之矣。《河圖》之數五十有五：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，五位相得，而五十有五之數全。天無不彰之體，固有其五十有五而不容缺。
《雒書》之數四十有五。四十有五則既缺其十矣。缺其十者，盡人之用止於九，四方四隅之相配，固可合之以成十，而必待人用以協於善。
天不能使人處乎自然無思無為而道已備也。天數極於九，地數極於十，十陰而九陽，天義而地惠，陰養而陽德。夫人之為道，既異於天之無擇矣。
抑陰以扶陽，先義而後惠，厚德而薄養。人之上不淩天，下不亂於物者，賴此耳。故《雒書》缺十而極於九。
一、三、五、七、九，可使相得而十；二、四、六、八、十，不可使相得而九。
盡人之用，曲能有誠，一九、二八、三七、四六，協情比物，固足以十，而成五十有五之數。惟曲不致而用終隱，遂自畫於九之區宇。天無待而人能配天者，存乎修為之合也，故《雒書》缺十而極於九。
天無為也，無為而缺，則終缺矣。故吉凶常變，萬理悉備，而後自然之德全，以聽人之擇執。人有為也，有為而求盈，盈而與天爭勝。爭之而佹勝，則心知血氣之害烈；不爭而佹得，則偷惰之計生。
況乎血氣心知之所限，成敗倚伏之相乘，必無固盈焉而能與天爭者，又奚待計其勝負哉？故緝襲以代毛，鑄兵以代角，固有之體則已處乎其缺，合而有得，而後用乃不詘。雖汩五行者不能抗也，故《雒書》缺十而極於九。
十之盈者天也，九之缺者人也。不可以天之數求人，不可以人之數測天。化極於十，事止於九。
虛張其事以妄擬於化，斯誣人之不足以抗天之有餘，而人道不足。故曰，九峰之於《疇》，其尚未之曙也。借其知之，則不以《九疇》之敘聽之蓍策矣。
今夫蓍策之用：虛其一、分為二，掛其一、揲以四，人之營也；分二而左右之，多寡無心，鬼之謀也。
五行作而五用成，五事踐而四體正，八政修而三官理，五紀順而八象葉，皇極建而一德立，三德乂而六用和，稽疑用而七占神，庶徵應而二塗啟，五福、六極審而九數從，〔詳見《稗疏》。〕銖累不爽於衡，影響不差於應，自人為之，自人致之，而彝倫於是敘焉。
惡有不可知者以聽於鬼謀乎？聽於鬼謀，則已昧於九者之為《疇》而惟人之攸敘矣。
夫惟其然，是以知蔡氏之《皇極》，於象無當也，於理無準也，而於數固無合焉。無當於象，九峰自知之矣。“一一而原原”，孰之原？“九九而終終”，孰之終？豈若《乾》之實有其理，《未》濟之實有其事乎？求之於天，無有原也。求之於人事，未有終也。
求之於《洪範》，非一曰水之為原，六極弱之為終也。不可以象則不可以占，乃曰“《易》用象而《疇》用數”，以自文其過。不知《易》之固有數，而以己之偏，誣《易》之實，不已妄與！
雖然，其猶有辭矣。若夫無準於理，則更無可為之辭矣。天下之生，無有自萬而消歸於一者，亦無有積一而斯底於萬以不可收者。自萬而歸於一，釋氏蓋言之矣。積一生萬而不可收，老氏蓋言之矣。
老氏之言曰：“一生二，二生三，三生萬物。”然則日盈日積，而天地之不足以容矣。
天地之生，無可囿之變，有必合之符；有潛複之用，無窮大之憂。蔡西山之言律也，曰：“律呂之數，往而不返。”聲音之道即令有然者，亦不可以盡天下之理。九峰徒讀父書，遂欲以九寸之管，括萬化以一律，斯已陋矣。以律通曆可合也，而不盡合也。
以律曆括天下之數，偶有合焉，而固不合也。況其以括天地之變蕃，人事之亹亹者乎？
由人而測聲之高下，以為長短、輕重、洪細、多寡之數，則黃鍾之實，可有一十七萬七千一百四十七虛立之杪忽。由人而測歲之積分，以為氣盈、朔虛、中候、閏餘之數，則歲周之實，有其二百五萬九千九百一十四之分秒。〔此據蔡氏書所用曆法。〕
非律與歲實有之，人不得已用數以測之也。若夫五音十二之旋生，日月星辰之密移，則人所謂虛而彼且盈，人所謂長而彼已消，夫何嚐固有一成者乎？
且律之遞減也，蕤賓之下生，損至八萬二千九百四十四，則律短陽虧，音殺而不成，則大呂用倍，得十六萬五千八百八十八焉。夷則之生夾鍾，無射之生中呂猶是也。以故中呂之實，能有十三萬一千七十二，不使亥律道絕乎黃鍾，而以巳之應鍾九萬三千三百十二為極下。
蓋萬籟之聲，無漸減漸衰至於六萬五千五百三十六之調，實維天下之生，無漸減漸衰不可複生以向於無之理，則亦無衰滅之極僅有六萬五千五百三十六，而一旦驟反於十七萬七千一百四十七之勢。律以漸損，損極而不得益，故寄衰於應鍾而不於中呂。
《皇極》之數以漸益，益極而無所損，則業已由一而九，由九而八十一，由八十一而六千五百六十一，由六千五百六十一而四千三百四萬六千七百二十一。
乃大雪之末，冬至之初，俄頃而驟反乎一，彼四千三百四萬六千七百二十者果何往邪？
將替而無之，則其滅無端；將推而容之，則無地可容矣。抑將括而一之，則其一者厖然巨物，天地之間無肖之者。豈獨冬至子半有此洪洞無涯之氣應哉？
且律雲不反，亦西山之臆說，非不反也。於蕤賓之下生，大呂倍用焉而反矣。於徵羽之五十四、四十八，生商角焉而反矣。乃中呂之半，上生黃鍾，於數懸絕，則以黃鍾為中聲而非始，中呂亦為中聲而非始。
故朱子曰：“聲自屬陰，中呂以下，亦當默有十二正變半律之地，以為中聲之前段。”是說也，蓋與《易》有十二〔陰陽各六〕卦用其六之理，若合符契。是故在巳而衰，至午而盛，九萬三千三百一十二之益一，上生十二萬四千四百一十六，捷往捷反，至密無間。
今《皇極》數於大雪之末，四千三百四萬六千七百二十一，既無可損，使下生冬至子半一之理，而芒種之末，夏至之初，二千一百五十二萬三千三百六十有半，亦當旋為往反，俾得所歸，以配陰陽升降衰王之恒。
乃由一向二，若筦庫之數倉儲，勢限於無所歸，乘除術窮，遂至窮奢極繁，一往而不謀所終。
豈今年之冬至，由一向多，以趨於大雪，而明年之冬至，由多反一，自四千三百四萬六千七百二十一趨於大雪，漸減而歸於一乎？抑明年冬至複益一以趨大雪者，可有八千六百九萬三千四百四十二邪？自有甲子以來，至於今日，窮天下之算，不足以紀之矣。
借其不然，歲自為歲，斷而不續，則歲果何物，各有形段，可截取以為一定之理數哉？曆家歲實之數，雖極繁衍，至於閏，而前之入限者或棄之矣，非於大雪之末棄之也。《皇極》之數，積之不能，棄之不可。
吾不知所測者何物，所肖者何氣，拘守往而不反之家傳，顯背默有十二之師說。乃雲天之垂象，禹之代工，理胥此焉，不亦誣乎！將焉用之？為戲而已矣。
乃若於數無合，則尤著明而不可揜。何也？數之有徑圍者，測數也；其開方，實數也。
圓徑一而圍三，一而已矣，非有三而人三之也。〔圓徑一，亦不啻圍三。以圍三為徑一者，方田粗率耳。用祖衝之密率校之，則七而差一。〕方徑一而圍四，一而已矣，非有四而人四之也。開方之數，有一為一，有二為二，實有之而數其本積也，故曰實也。
以一測圓而三，不測則三不立。有一於此，而又有一於彼，二之立也。盲者能以手循，稚子能以指屈，二固立矣。一生二，非生二也，二與一俱生，先一後二，可名之為生也。一生三，從徑圍測之，則有名而已矣，非實也。若雲二生三，則誣甚矣。
一與一為二，漸就於有，二與一為三，複向於無。一可雲生二，二其可以生三乎？一伸而二，二屈而三，方伸忽屈，則三安得生萬物？故可曰函三而一，不得曰伸一而三。況可曰一生三，三生九乎？一生三，彼二者何自而來？三生九，彼六者何緣而集？求之《雒書》，一合九而相得，六與三分居左而不相合也。法象之無徵，生長之無端，而曰“始於一參於三”者，徇徑圍之虛測，非固有之實數；且暗用老氏之說，背君子之道矣。
乃九峰既以徑圍之數伸一而三之、伸三而九之矣，亦必固用其術而後成乎其說。何居乎又用大衍虛一分二之法，但減四揲為三，以速獲而幾其當哉？
夫大衍之數，開方之實數也。一一而一一固立，故一為開方之母；二二而四四固存，故四為開方之準；四加一於中，而二二以補其缺，故三三得九、而九為開方之進，一弱而無待於開。開方之術，始於二，成於四，進於九，則四變九而非三生九也。
大衍之數五十者，十十之開方而用其半也。〔《易》陰陽十二位，但用其半。〕其一不用者，開方之母也。其用四十有九者，七七之開方也。揲之以四者，二二之開方也。過揲之四九、四七、四八、四六，歸奇之四三、四四、四五、四六，皆二二開方所有之實也。
〔歸奇十三，亦掛一而為十二，餘仿此。〕卦之六十四，八八之開方也。爻之三百八十四，二十二十之開方，而虛其四四也。
〔四四為開方之始，故虛之，猶大衍之虛一。〕則九九八十一之數，《易》固有之而未用。乃或以配律呂，或以紀曆法，則亦備其用於《易》，而不待於《疇》矣。
《易》以開方立，則統壹於開方。《皇極》以徑圍立，則當統壹於徑圍，而其筮也，蓍策亦五十，不可得三而圍之也。〔徑三七則圍六十六。〕虛一不用，亦用四十九，亦不可得而三圍之也。以徑圍立法，而中乖於徑圍，則既駁雜而不成章。又況歸奇有用，而過揲無足紀，為棄其實而徇其餘哉？其尤疏者，兩偶之掛十三而謂之二，兩奇之掛七而謂之一，一奇一偶之掛十而謂之三。取法無徵，合數無準，奚當於函三之義戰？
即徇九峰之旨，以掛扐之一為贅疣，而其函三也，三四十二之多，覆得四五六之用，三三如九之少，覆得七八九之用，屈多以就少，伸少以使多；而大小忒矣。
其為一也，二可謂之一，五可謂之二，八可謂之三，則誣奇以為偶，誣偶以為奇，而陰陽亂矣。名皆杜撰，而事等兒嬉，借此以興神物而前民用期以取受如向之徵，是雞卜賢於元龜，揚雄聖於太昊矣。故曰不知而作也。
夫《疇》，人事也。筮，鬼謀也。入侵鬼而神不告，鬼治人而人喪其成能。假令《九疇》可以興神物之用，則明用稽疑，近取之《洪範》而已足。
奚必五兆索卜、二占求筮也與哉？
《九疇》之則，《雒書》也。取象有位，推行有序，成章有合，相得有當。〔詳《稗疏》。〕今加以牽合附會之譏，滅裂而決棄之，乃刻桅膠柱，一其初一，而九其次九，徒於一九相函之際，虛設一八十一之數，借徑於揚雄，竊法於劉歆，〔三統曆法。〕得師於老子，托始於徑圍，中濫於開方，略密率之參差，就方田之疏算，裁多使少，亂偶以奇，限以歲時，迷其往複，似律而無半倍之用，似曆而無盈縮之差，固矣哉！九峰之為數也！宜其不足以傳矣。《雒書》之遺畫猶存，《洪範》之明徵具在，學於聖人之道者，無輕作焉可也。
象生數者，天使之有是體，而人得紀之也。〔如目固有兩以成象，而人得數之以二；指固有五以成象，而人得數之以五。〕數生象者，人備乎其數，而體乃以成也。〔如天子諸侯降殺以兩，而尊卑之象成；族序以九，而親疏等殺之象成。〕《易》先象而後數，《疇》先數而後象。《易》，變也，變無心而成化，天也；天垂象以示人，而人得以數測之也。《疇》，事也，事有為而作，則人也；人備數以合天，而天之象以合也；故《疇》者先數而後象也。夫既先數而後象，則固先用而後體，先人事而後天道，《易》可筮而《疇》不可占。
不知而作，其九峰蔡氏之《皇極》與？
九峰之言曰：“後之作者，或即象而為數，或反數而擬象，牽合附會，自然之數益晦蝕焉。”
夫九峰抑知自然相因之理乎？象生數，則即象固可為數矣；數生象，則反數固可以擬象矣。象之垂也，孤立，則可數之以一；並行，固可數之以二。象何不可以為數？數之列也，有一，則特立無偶之象成；有二，則並峙而不相下之象成。數何不可以擬象？
《洞極》之於《雒書》，《潛虛》之於《河圖》，毋亦象數之未有當，而豈不能廢一以專用之為咎乎？
九峰不知象數相因、天人異用之理，其於《疇》也，未之曙者多矣。夫《疇》何為者也？
天錫禹而俾敘乎人事者也。人事有必至之數，賢者不能贏也，愚者不能縮也。數有必因之序，先者不可後，後者不可先也。數有必合之理，相遇而不可違，相即而不可離也。數有相得之情，發乎此而應乎彼，通乎彼而實感乎此也，而後彝倫攸敘而勿之有斁也。
是故《易》，吉凶悔吝之幾也；《疇》，善惡得失之為也。《易》以知天，《疇》以盡人，而天人之事備矣。河出圖，雒出書，天垂法以前聖人之用。
天無殊象，而圖書有異數，則或以紀天道之固然，或以效人事之當修，或以彰體之可用，或以示用之合體。故《易》與鬼謀，而《疇》代天工，聖人之所不能違矣。
乾者，天之健也。坤者，地之順也。君子以天之乾自強不息，以地之坤厚德載物。乾坤之德固然，君子以之則德業合於天地，小人不以則自喪其德業，而天固不失其行，地固不喪其勢，此《易》之以天道治人事也。
“初一日五行”，行於人而修五行之政，“次二日五事”，人所事而盡五事之才，不才之子汩五行而行以愆；遂皇不鑽木則火不炎上，後稷不播種則土不稼穡，不肖之子荒五事而事以廢；目不辨善惡謂之瞽，耳不知從違謂之聵矣。此《疇》之以人事法天道也。惟其然，故《易》可通人謀以利於用，《疇》不可聽鬼謀而自棄其體也。
乃其所以然者，天固於《圖》、《書》而昭示之矣。《河圖》之數五十有五：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，五位相得，而五十有五之數全。天無不彰之體，固有其五十有五而不容缺。
《雒書》之數四十有五。四十有五則既缺其十矣。缺其十者，盡人之用止於九，四方四隅之相配，固可合之以成十，而必待人用以協於善。
天不能使人處乎自然無思無為而道已備也。天數極於九，地數極於十，十陰而九陽，天義而地惠，陰養而陽德。夫人之為道，既異於天之無擇矣。
抑陰以扶陽，先義而後惠，厚德而薄養。人之上不淩天，下不亂於物者，賴此耳。故《雒書》缺十而極於九。
一、三、五、七、九，可使相得而十；二、四、六、八、十，不可使相得而九。
盡人之用，曲能有誠，一九、二八、三七、四六，協情比物，固足以十，而成五十有五之數。惟曲不致而用終隱，遂自畫於九之區宇。天無待而人能配天者，存乎修為之合也，故《雒書》缺十而極於九。
天無為也，無為而缺，則終缺矣。故吉凶常變，萬理悉備，而後自然之德全，以聽人之擇執。人有為也，有為而求盈，盈而與天爭勝。爭之而佹勝，則心知血氣之害烈；不爭而佹得，則偷惰之計生。
況乎血氣心知之所限，成敗倚伏之相乘，必無固盈焉而能與天爭者，又奚待計其勝負哉？故緝襲以代毛，鑄兵以代角，固有之體則已處乎其缺，合而有得，而後用乃不詘。雖汩五行者不能抗也，故《雒書》缺十而極於九。
十之盈者天也，九之缺者人也。不可以天之數求人，不可以人之數測天。化極於十，事止於九。
虛張其事以妄擬於化，斯誣人之不足以抗天之有餘，而人道不足。故曰，九峰之於《疇》，其尚未之曙也。借其知之，則不以《九疇》之敘聽之蓍策矣。
今夫蓍策之用：虛其一、分為二，掛其一、揲以四，人之營也；分二而左右之，多寡無心，鬼之謀也。
五行作而五用成，五事踐而四體正，八政修而三官理，五紀順而八象葉，皇極建而一德立，三德乂而六用和，稽疑用而七占神，庶徵應而二塗啟，五福、六極審而九數從，〔詳見《稗疏》。〕銖累不爽於衡，影響不差於應，自人為之，自人致之，而彝倫於是敘焉。
惡有不可知者以聽於鬼謀乎？聽於鬼謀，則已昧於九者之為《疇》而惟人之攸敘矣。
夫惟其然，是以知蔡氏之《皇極》，於象無當也，於理無準也，而於數固無合焉。無當於象，九峰自知之矣。“一一而原原”，孰之原？“九九而終終”，孰之終？豈若《乾》之實有其理，《未》濟之實有其事乎？求之於天，無有原也。求之於人事，未有終也。
求之於《洪範》，非一曰水之為原，六極弱之為終也。不可以象則不可以占，乃曰“《易》用象而《疇》用數”，以自文其過。不知《易》之固有數，而以己之偏，誣《易》之實，不已妄與！
雖然，其猶有辭矣。若夫無準於理，則更無可為之辭矣。天下之生，無有自萬而消歸於一者，亦無有積一而斯底於萬以不可收者。自萬而歸於一，釋氏蓋言之矣。積一生萬而不可收，老氏蓋言之矣。
老氏之言曰：“一生二，二生三，三生萬物。”然則日盈日積，而天地之不足以容矣。
天地之生，無可囿之變，有必合之符；有潛複之用，無窮大之憂。蔡西山之言律也，曰：“律呂之數，往而不返。”聲音之道即令有然者，亦不可以盡天下之理。九峰徒讀父書，遂欲以九寸之管，括萬化以一律，斯已陋矣。以律通曆可合也，而不盡合也。
以律曆括天下之數，偶有合焉，而固不合也。況其以括天地之變蕃，人事之亹亹者乎？
由人而測聲之高下，以為長短、輕重、洪細、多寡之數，則黃鍾之實，可有一十七萬七千一百四十七虛立之杪忽。由人而測歲之積分，以為氣盈、朔虛、中候、閏餘之數，則歲周之實，有其二百五萬九千九百一十四之分秒。〔此據蔡氏書所用曆法。〕
非律與歲實有之，人不得已用數以測之也。若夫五音十二之旋生，日月星辰之密移，則人所謂虛而彼且盈，人所謂長而彼已消，夫何嚐固有一成者乎？
且律之遞減也，蕤賓之下生，損至八萬二千九百四十四，則律短陽虧，音殺而不成，則大呂用倍，得十六萬五千八百八十八焉。夷則之生夾鍾，無射之生中呂猶是也。以故中呂之實，能有十三萬一千七十二，不使亥律道絕乎黃鍾，而以巳之應鍾九萬三千三百十二為極下。
蓋萬籟之聲，無漸減漸衰至於六萬五千五百三十六之調，實維天下之生，無漸減漸衰不可複生以向於無之理，則亦無衰滅之極僅有六萬五千五百三十六，而一旦驟反於十七萬七千一百四十七之勢。律以漸損，損極而不得益，故寄衰於應鍾而不於中呂。
《皇極》之數以漸益，益極而無所損，則業已由一而九，由九而八十一，由八十一而六千五百六十一，由六千五百六十一而四千三百四萬六千七百二十一。
乃大雪之末，冬至之初，俄頃而驟反乎一，彼四千三百四萬六千七百二十者果何往邪？
將替而無之，則其滅無端；將推而容之，則無地可容矣。抑將括而一之，則其一者厖然巨物，天地之間無肖之者。豈獨冬至子半有此洪洞無涯之氣應哉？
且律雲不反，亦西山之臆說，非不反也。於蕤賓之下生，大呂倍用焉而反矣。於徵羽之五十四、四十八，生商角焉而反矣。乃中呂之半，上生黃鍾，於數懸絕，則以黃鍾為中聲而非始，中呂亦為中聲而非始。
故朱子曰：“聲自屬陰，中呂以下，亦當默有十二正變半律之地，以為中聲之前段。”是說也，蓋與《易》有十二〔陰陽各六〕卦用其六之理，若合符契。是故在巳而衰，至午而盛，九萬三千三百一十二之益一，上生十二萬四千四百一十六，捷往捷反，至密無間。
今《皇極》數於大雪之末，四千三百四萬六千七百二十一，既無可損，使下生冬至子半一之理，而芒種之末，夏至之初，二千一百五十二萬三千三百六十有半，亦當旋為往反，俾得所歸，以配陰陽升降衰王之恒。
乃由一向二，若筦庫之數倉儲，勢限於無所歸，乘除術窮，遂至窮奢極繁，一往而不謀所終。
豈今年之冬至，由一向多，以趨於大雪，而明年之冬至，由多反一，自四千三百四萬六千七百二十一趨於大雪，漸減而歸於一乎？抑明年冬至複益一以趨大雪者，可有八千六百九萬三千四百四十二邪？自有甲子以來，至於今日，窮天下之算，不足以紀之矣。
借其不然，歲自為歲，斷而不續，則歲果何物，各有形段，可截取以為一定之理數哉？曆家歲實之數，雖極繁衍，至於閏，而前之入限者或棄之矣，非於大雪之末棄之也。《皇極》之數，積之不能，棄之不可。
吾不知所測者何物，所肖者何氣，拘守往而不反之家傳，顯背默有十二之師說。乃雲天之垂象，禹之代工，理胥此焉，不亦誣乎！將焉用之？為戲而已矣。
乃若於數無合，則尤著明而不可揜。何也？數之有徑圍者，測數也；其開方，實數也。
圓徑一而圍三，一而已矣，非有三而人三之也。〔圓徑一，亦不啻圍三。以圍三為徑一者，方田粗率耳。用祖衝之密率校之，則七而差一。〕方徑一而圍四，一而已矣，非有四而人四之也。開方之數，有一為一，有二為二，實有之而數其本積也，故曰實也。
以一測圓而三，不測則三不立。有一於此，而又有一於彼，二之立也。盲者能以手循，稚子能以指屈，二固立矣。一生二，非生二也，二與一俱生，先一後二，可名之為生也。一生三，從徑圍測之，則有名而已矣，非實也。若雲二生三，則誣甚矣。
一與一為二，漸就於有，二與一為三，複向於無。一可雲生二，二其可以生三乎？一伸而二，二屈而三，方伸忽屈，則三安得生萬物？故可曰函三而一，不得曰伸一而三。況可曰一生三，三生九乎？一生三，彼二者何自而來？三生九，彼六者何緣而集？求之《雒書》，一合九而相得，六與三分居左而不相合也。法象之無徵，生長之無端，而曰“始於一參於三”者，徇徑圍之虛測，非固有之實數；且暗用老氏之說，背君子之道矣。
乃九峰既以徑圍之數伸一而三之、伸三而九之矣，亦必固用其術而後成乎其說。何居乎又用大衍虛一分二之法，但減四揲為三，以速獲而幾其當哉？
夫大衍之數，開方之實數也。一一而一一固立，故一為開方之母；二二而四四固存，故四為開方之準；四加一於中，而二二以補其缺，故三三得九、而九為開方之進，一弱而無待於開。開方之術，始於二，成於四，進於九，則四變九而非三生九也。
大衍之數五十者，十十之開方而用其半也。〔《易》陰陽十二位，但用其半。〕其一不用者，開方之母也。其用四十有九者，七七之開方也。揲之以四者，二二之開方也。過揲之四九、四七、四八、四六，歸奇之四三、四四、四五、四六，皆二二開方所有之實也。
〔歸奇十三，亦掛一而為十二，餘仿此。〕卦之六十四，八八之開方也。爻之三百八十四，二十二十之開方，而虛其四四也。
〔四四為開方之始，故虛之，猶大衍之虛一。〕則九九八十一之數，《易》固有之而未用。乃或以配律呂，或以紀曆法，則亦備其用於《易》，而不待於《疇》矣。
《易》以開方立，則統壹於開方。《皇極》以徑圍立，則當統壹於徑圍，而其筮也，蓍策亦五十，不可得三而圍之也。〔徑三七則圍六十六。〕虛一不用，亦用四十九，亦不可得而三圍之也。以徑圍立法，而中乖於徑圍，則既駁雜而不成章。又況歸奇有用，而過揲無足紀，為棄其實而徇其餘哉？其尤疏者，兩偶之掛十三而謂之二，兩奇之掛七而謂之一，一奇一偶之掛十而謂之三。取法無徵，合數無準，奚當於函三之義戰？
即徇九峰之旨，以掛扐之一為贅疣，而其函三也，三四十二之多，覆得四五六之用，三三如九之少，覆得七八九之用，屈多以就少，伸少以使多；而大小忒矣。
其為一也，二可謂之一，五可謂之二，八可謂之三，則誣奇以為偶，誣偶以為奇，而陰陽亂矣。名皆杜撰，而事等兒嬉，借此以興神物而前民用期以取受如向之徵，是雞卜賢於元龜，揚雄聖於太昊矣。故曰不知而作也。
夫《疇》，人事也。筮，鬼謀也。入侵鬼而神不告，鬼治人而人喪其成能。假令《九疇》可以興神物之用，則明用稽疑，近取之《洪範》而已足。
奚必五兆索卜、二占求筮也與哉？
《九疇》之則，《雒書》也。取象有位，推行有序，成章有合，相得有當。〔詳《稗疏》。〕今加以牽合附會之譏，滅裂而決棄之，乃刻桅膠柱，一其初一，而九其次九，徒於一九相函之際，虛設一八十一之數，借徑於揚雄，竊法於劉歆，〔三統曆法。〕得師於老子，托始於徑圍，中濫於開方，略密率之參差，就方田之疏算，裁多使少，亂偶以奇，限以歲時，迷其往複，似律而無半倍之用，似曆而無盈縮之差，固矣哉！九峰之為數也！宜其不足以傳矣。《雒書》之遺畫猶存，《洪範》之明徵具在，學於聖人之道者，無輕作焉可也。