孔子曰：“殷因於廈禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”由此言之，王者創製顯庸，有傳德而無傳道也。體仁以長人，利物以和義，嘉會以合禮，貞固以幹事，君子行此四德耳。
千聖之教，百王之治，因天因人，品之節之，分之合之，以立一代之規模者，不度其終以善其始，乃曰吾固以前王為師，是猶操舟者見上遊之張帆，而張之於下遊，不背於彼之道而背於其道矣。故傳道者非道也。有所傳，無所擇，唐、虞、夏後、殷、周，胡為其有損益哉？
《立政》曰“克知三有宅心，灼見三有俊心”、徽言之有所受者也。《周官》曰“製治於未亂，保邦於未危”，大猷之自昔者也。此以仁守天下，以義經天下，閱千古而莫能易者也。若夫建官之製，周則損益乎殷矣，殷則損益乎虞、廈矣。世已易，俗已移，利已盡，害已生，其可相因而不擇哉？
夫望治者，各以其情欲而思沿革；言治者，各以其意見而議廢興。虞、廈、殷、周之法，屢易而皆可師，惟創製者之取舍，而孔子何以雲可知也？夫知之者，非以情，以理也；非以意，以勢也。理勢者，夫人之所知也。理有屈伸以順乎天，勢有重輕以順乎人，則非有德者不與。
仁莫切於篤其類，義莫大於扶其紀。篤其類者，必公天下而無疑；扶其紀者，必利天下而不吝。君天下之理得，而後可公於人；君天下之勢定，而後可利於物。是豈泛然取似於古，有所托而遂無咎哉？
唐、虞之建官，內有四嶽，外有州牧侯伯，此三代之所因也。總百官四國之治者，內有百揆，周之所不因也。故後世有天下而不置相，蓋自周始。
孟子曰“禹薦益於天”，則夏有相矣。伊伊作阿衡，則商有相矣。抑《蔡仲之命》曰：“周公位塚宰，正百工。”正百工者，亦總百揆也。奚以謂周之不置相也？
命蔡仲之時，蓋宗禮未定之先，居憂總己之日也。若其後，則塚宰與五官分治，而上有坐論之三公，故成王顧命太保，與五官列序而未有殊。
迨其末造，咺、糾、周、孔且仆仆銜命以使侯國，而不適有尊矣。若夫三公職專論道，則以議道而不任以政。且曰“官不必備，惟其人”，是又有無廢置之不恒也。蓋周之不置相也，前乎此者無所因，而始之者文王也。
《詩》雲：“勉勉我王，綱紀四方。”合四方之綱紀，操之於一人之勉勉，《周官》之製，其昉於此矣。
故立政三宅，立事庶尹，取天下之經提攜於一人，而天工無與代焉，故曰文王始之也。
乃今論之，則國勢之強弱，自此而分矣。強弱之分者，勢也。勢之順以趨者，理也。則唐、虞、夏、商之統禦萬方，而周之陵夷以迄於戰爭分裂者，何非理也！
是故後羿之篡四十祀而少康複振，武丁去湯二十世而天下鹹歸，紂之不道而牧野之會且如林也。
厲王流於彘而天下無君，幽王死於戎而西周無土，平王遷於東而四海無王，故曰：“赫赫宗周，褒姒滅之。”平王之居郟鄏，亦虞賓、周客之類，而周實滅矣。
故曰：“瞻烏爰止，於誰之屋！”齊僖主參盟，晉獻滅屈、魏，楚翦絞、羅、申、息，秦據舊京，而烏止於霸者之屋，七雄之勢成，天下苦戰鬥不休，而周不可複興矣。
是何也？天下之情，獨則任，眾則委，賢不肖之所同也。上畀之則不容辭之，人分之則不容任之，貴賤之所同也。貴以其名而不貴以其實，則三公弗容自任矣。
賢以其人而不賢以其事，則虛有論道之名而政非其任矣。雖有極尊之位與其尤賢之才，而上不敢偪天子之威，下不能侵六官之掌，隨乎時而素其位，大舜、孔子莫之能逾；而況其下焉者乎？
故其得也，則以皇父之貪，僅營其多藏，師尹之不平，但私其姻亞，而不能有後羿移神器、崇侯毒四海之權，則惟威之薄而不足以有為。
而其失也，則王臣不尊而廉級不峻，政柄不一而操舍無權，六師無主而征伐不威，名位相若而禮樂下逮；乃使侯國分割、殺掠相仍者五百餘年，以成唐、虞、夏、商未有之禍，而封建之製，遂以瓦解而不可複。
嗚呼！文已密而實不固，上無輔而民無依，《周官》之下遊，其勢固有如此者。讀《周官》而可早識其衰，雖百世何為其不可知哉？
乃周之所以斷然廢四代之典，而立三公論道、六官分政以成罷相之製者，文王、周公何為其然邪？古之君子，備道自己而於物無憂，故能為治任功，而不能為亂任咎，正其誼而先其難，惟其自慊而已矣。
代天理民者君也，承君分治者臣也，此天下之通義也。任人者逸，自任者勞，此人情之至順也。堯、舜與天同體，而情無非道，則因其至順，而不必厚求己而薄責於人，安其身而天下自定。文王與天同用，正其通義，躬自厚而薄責於天下，勤其身而不求備於人。《詩》曰“文王既勤止”，以勤為綱紀也。《無逸》曰“自朝至於日中昃，不遑暇食”，無與分其勤也。此文王之所以開周也。
故周公見其心而以讚《易》曰：“君子以自強不息。”蓋自後稷、公劉以來，佩玉容刀，左右於流泉夕陽、檉椐灌栵之間，猶一日也，匪居匪康，其勤無逸，而王業以成。昭茲來許者，亦此祗勤於德，夙夜不逮之祖武而已矣。惟其然也，則天子之耳目心思，殫用之天下；百姓之日用飲食，遍德於一人；道有所未講，三公詔之；治有所欲宣，六官奉之；而又何借乎承其下者之有相邪？
乃其慮子孫之不己若也，則豫修其胄教，而青宮之舊學，即以膺公孤之任。抑恐左右便嬖得密邇於君操六卿之從違也，則寺人奄尹，領於太宰，但以供掃除漿酒之役；而《立政》之所申戒者，惟虎賁、綴衣之是飭。嗚呼！鹹若是，而天下之治可不待相而裕如矣。
故堯憂不得舜，舜憂不得禹，憂之已得而沛然無勞，此文王所不敢以自逸。而為子孫謀逸者，其亦不敢以堯、舜望子孫，不能以舜、禹、皋陶期天下之士，則亦追之、琢之於皇躬，操四海兆民於勉勉之中也。
若夫昭穆已降，《關雎》、《麟趾》之精意已微，而趣馬、師氏、膳夫、內史，且以鬥筲分大臣之權，則文王應已早知其弊，而行法俟命，知無可奈何而安之矣。
嗚呼！緣此而後世之以勤勞開國者，恃其精明剛健之才，師《周官》而一天下之權歸於人主，禁製猜防，上無與分功而下得以避咎；延及數傳，相承以靡，彼拱此揖，進異族而授之神器，師古無權，而為謀不遠，又豈非理勢之必然者乎？
夫子孫之有夷、厲，不能必之天者，均也。虎賁、綴衣之不謹，而且使寺人操政府之榮辱矣。三宅、三俊之不克灼知，而以資格為黜陟矣。司吏者與群吏同其進退，司兵者無一兵之聽其生殺，名則六卿，而實同府史矣。
其進如客，其退如賈，九載無簿書之失，則貤封任子，而翛然謝去矣。天子無親臣，大臣無固位，國蹙民貧，雖有賢者，亦坐歎而無能為矣。
屑屑然取四方之綱紀，責之深宮高拱之一人，而求助於刀鋸刑餘之廝賤；賢者無以治不肖而相與為窳，貴者無以治賤而相與為偷；不肖師賢者之窳而以淫，賤者師貴者之偷而以竊；筋力弛，手足痹，目盲耳聾，心頑思短，異類之強者，其不乘短垣而逾之也乎？故曰：“有《關雎》、《麟趾》之精意，而後《周官》之法度可行。”學《周官》而弊焉者，未曙於斯義也。
孟子曰：“為天下得人謂之仁。”堯之大也，舜之君也，末之強而卒不可弱，得其理而勢自順也。
仁以厚其類則不私其權，義以正其紀則不妄於授，保中夏於綱紀之中，交相勉以護人禽之別，豈必恃一人之耳目以弱天下而聽其靡哉？
乃周公之稱古也，曰：“迪惟有夏，乃有室大競。”豈其以唐、虞為弱，而以家天下自私者為強乎，而抑非也？堯、舜之以天下為公者，秩然於天理之別，使中國恒有明王而競中國也。三代之以世及為競者，廓然於封建之義，使諸侯各勉於治，而公諸諸侯也。周公以此意而製《周官》，六官分建，公孤無權，君無逸則天下綱紀於一人，君或逸則天下綱紀乎天下，其為元德顯功之後而在分土分民之列者，莫不資以可競之勢也。
天子無私競而競以諸侯，諸侯無私競而競以巨室，則其為齊、晉、秦、楚也，猶其為周也；其為田氏六卿也，猶其為齊、晉也。係出神明而功及民物，皆可使嗣我以興，仁之至，義之宜也。故周之亡，亡於六國；六國之亡，亡於伯益之子孫；秦之亡，亡於三戶之楚；而以授之帝堯之苗裔，則封建之遺意猶未斬也。
秦、漢以降，封建易而郡縣壹，萬方統於一人，利病定於一言，臣民之上達難矣。編氓可弋大命，夷狄可竊神皋，天子之與立者孤矣。則即以文王之勤，若將病諸，而概責之錦衣玉食之衝人，散無友紀之六卿，以虛文而理亂絲，彼己不相知而功罪不相一，欲無日偷日窳以聽封豕長蛇之吞噬也，其可得邪？
況乎胄子之教不先，中涓之勢日固，師師相竊，率土成風，迨其末流，安所得五伯、七雄、三戶而使之崛起，且將無從得莽、操、懿、裕而畀之乘權矣。以此而號曰師《周官》也，是羸病者奮拳以效賁、育也，速仆而已矣。故師文王者師其德，則允合於堯、舜之傳德矣，師其道則非堯、舜之道也，後有興者其尚鑒之哉！
千聖之教，百王之治，因天因人，品之節之，分之合之，以立一代之規模者，不度其終以善其始，乃曰吾固以前王為師，是猶操舟者見上遊之張帆，而張之於下遊，不背於彼之道而背於其道矣。故傳道者非道也。有所傳，無所擇，唐、虞、夏後、殷、周，胡為其有損益哉？
《立政》曰“克知三有宅心，灼見三有俊心”、徽言之有所受者也。《周官》曰“製治於未亂，保邦於未危”，大猷之自昔者也。此以仁守天下，以義經天下，閱千古而莫能易者也。若夫建官之製，周則損益乎殷矣，殷則損益乎虞、廈矣。世已易，俗已移，利已盡，害已生，其可相因而不擇哉？
夫望治者，各以其情欲而思沿革；言治者，各以其意見而議廢興。虞、廈、殷、周之法，屢易而皆可師，惟創製者之取舍，而孔子何以雲可知也？夫知之者，非以情，以理也；非以意，以勢也。理勢者，夫人之所知也。理有屈伸以順乎天，勢有重輕以順乎人，則非有德者不與。
仁莫切於篤其類，義莫大於扶其紀。篤其類者，必公天下而無疑；扶其紀者，必利天下而不吝。君天下之理得，而後可公於人；君天下之勢定，而後可利於物。是豈泛然取似於古，有所托而遂無咎哉？
唐、虞之建官，內有四嶽，外有州牧侯伯，此三代之所因也。總百官四國之治者，內有百揆，周之所不因也。故後世有天下而不置相，蓋自周始。
孟子曰“禹薦益於天”，則夏有相矣。伊伊作阿衡，則商有相矣。抑《蔡仲之命》曰：“周公位塚宰，正百工。”正百工者，亦總百揆也。奚以謂周之不置相也？
命蔡仲之時，蓋宗禮未定之先，居憂總己之日也。若其後，則塚宰與五官分治，而上有坐論之三公，故成王顧命太保，與五官列序而未有殊。
迨其末造，咺、糾、周、孔且仆仆銜命以使侯國，而不適有尊矣。若夫三公職專論道，則以議道而不任以政。且曰“官不必備，惟其人”，是又有無廢置之不恒也。蓋周之不置相也，前乎此者無所因，而始之者文王也。
《詩》雲：“勉勉我王，綱紀四方。”合四方之綱紀，操之於一人之勉勉，《周官》之製，其昉於此矣。
故立政三宅，立事庶尹，取天下之經提攜於一人，而天工無與代焉，故曰文王始之也。
乃今論之，則國勢之強弱，自此而分矣。強弱之分者，勢也。勢之順以趨者，理也。則唐、虞、夏、商之統禦萬方，而周之陵夷以迄於戰爭分裂者，何非理也！
是故後羿之篡四十祀而少康複振，武丁去湯二十世而天下鹹歸，紂之不道而牧野之會且如林也。
厲王流於彘而天下無君，幽王死於戎而西周無土，平王遷於東而四海無王，故曰：“赫赫宗周，褒姒滅之。”平王之居郟鄏，亦虞賓、周客之類，而周實滅矣。
故曰：“瞻烏爰止，於誰之屋！”齊僖主參盟，晉獻滅屈、魏，楚翦絞、羅、申、息，秦據舊京，而烏止於霸者之屋，七雄之勢成，天下苦戰鬥不休，而周不可複興矣。
是何也？天下之情，獨則任，眾則委，賢不肖之所同也。上畀之則不容辭之，人分之則不容任之，貴賤之所同也。貴以其名而不貴以其實，則三公弗容自任矣。
賢以其人而不賢以其事，則虛有論道之名而政非其任矣。雖有極尊之位與其尤賢之才，而上不敢偪天子之威，下不能侵六官之掌，隨乎時而素其位，大舜、孔子莫之能逾；而況其下焉者乎？
故其得也，則以皇父之貪，僅營其多藏，師尹之不平，但私其姻亞，而不能有後羿移神器、崇侯毒四海之權，則惟威之薄而不足以有為。
而其失也，則王臣不尊而廉級不峻，政柄不一而操舍無權，六師無主而征伐不威，名位相若而禮樂下逮；乃使侯國分割、殺掠相仍者五百餘年，以成唐、虞、夏、商未有之禍，而封建之製，遂以瓦解而不可複。
嗚呼！文已密而實不固，上無輔而民無依，《周官》之下遊，其勢固有如此者。讀《周官》而可早識其衰，雖百世何為其不可知哉？
乃周之所以斷然廢四代之典，而立三公論道、六官分政以成罷相之製者，文王、周公何為其然邪？古之君子，備道自己而於物無憂，故能為治任功，而不能為亂任咎，正其誼而先其難，惟其自慊而已矣。
代天理民者君也，承君分治者臣也，此天下之通義也。任人者逸，自任者勞，此人情之至順也。堯、舜與天同體，而情無非道，則因其至順，而不必厚求己而薄責於人，安其身而天下自定。文王與天同用，正其通義，躬自厚而薄責於天下，勤其身而不求備於人。《詩》曰“文王既勤止”，以勤為綱紀也。《無逸》曰“自朝至於日中昃，不遑暇食”，無與分其勤也。此文王之所以開周也。
故周公見其心而以讚《易》曰：“君子以自強不息。”蓋自後稷、公劉以來，佩玉容刀，左右於流泉夕陽、檉椐灌栵之間，猶一日也，匪居匪康，其勤無逸，而王業以成。昭茲來許者，亦此祗勤於德，夙夜不逮之祖武而已矣。惟其然也，則天子之耳目心思，殫用之天下；百姓之日用飲食，遍德於一人；道有所未講，三公詔之；治有所欲宣，六官奉之；而又何借乎承其下者之有相邪？
乃其慮子孫之不己若也，則豫修其胄教，而青宮之舊學，即以膺公孤之任。抑恐左右便嬖得密邇於君操六卿之從違也，則寺人奄尹，領於太宰，但以供掃除漿酒之役；而《立政》之所申戒者，惟虎賁、綴衣之是飭。嗚呼！鹹若是，而天下之治可不待相而裕如矣。
故堯憂不得舜，舜憂不得禹，憂之已得而沛然無勞，此文王所不敢以自逸。而為子孫謀逸者，其亦不敢以堯、舜望子孫，不能以舜、禹、皋陶期天下之士，則亦追之、琢之於皇躬，操四海兆民於勉勉之中也。
若夫昭穆已降，《關雎》、《麟趾》之精意已微，而趣馬、師氏、膳夫、內史，且以鬥筲分大臣之權，則文王應已早知其弊，而行法俟命，知無可奈何而安之矣。
嗚呼！緣此而後世之以勤勞開國者，恃其精明剛健之才，師《周官》而一天下之權歸於人主，禁製猜防，上無與分功而下得以避咎；延及數傳，相承以靡，彼拱此揖，進異族而授之神器，師古無權，而為謀不遠，又豈非理勢之必然者乎？
夫子孫之有夷、厲，不能必之天者，均也。虎賁、綴衣之不謹，而且使寺人操政府之榮辱矣。三宅、三俊之不克灼知，而以資格為黜陟矣。司吏者與群吏同其進退，司兵者無一兵之聽其生殺，名則六卿，而實同府史矣。
其進如客，其退如賈，九載無簿書之失，則貤封任子，而翛然謝去矣。天子無親臣，大臣無固位，國蹙民貧，雖有賢者，亦坐歎而無能為矣。
屑屑然取四方之綱紀，責之深宮高拱之一人，而求助於刀鋸刑餘之廝賤；賢者無以治不肖而相與為窳，貴者無以治賤而相與為偷；不肖師賢者之窳而以淫，賤者師貴者之偷而以竊；筋力弛，手足痹，目盲耳聾，心頑思短，異類之強者，其不乘短垣而逾之也乎？故曰：“有《關雎》、《麟趾》之精意，而後《周官》之法度可行。”學《周官》而弊焉者，未曙於斯義也。
孟子曰：“為天下得人謂之仁。”堯之大也，舜之君也，末之強而卒不可弱，得其理而勢自順也。
仁以厚其類則不私其權，義以正其紀則不妄於授，保中夏於綱紀之中，交相勉以護人禽之別，豈必恃一人之耳目以弱天下而聽其靡哉？
乃周公之稱古也，曰：“迪惟有夏，乃有室大競。”豈其以唐、虞為弱，而以家天下自私者為強乎，而抑非也？堯、舜之以天下為公者，秩然於天理之別，使中國恒有明王而競中國也。三代之以世及為競者，廓然於封建之義，使諸侯各勉於治，而公諸諸侯也。周公以此意而製《周官》，六官分建，公孤無權，君無逸則天下綱紀於一人，君或逸則天下綱紀乎天下，其為元德顯功之後而在分土分民之列者，莫不資以可競之勢也。
天子無私競而競以諸侯，諸侯無私競而競以巨室，則其為齊、晉、秦、楚也，猶其為周也；其為田氏六卿也，猶其為齊、晉也。係出神明而功及民物，皆可使嗣我以興，仁之至，義之宜也。故周之亡，亡於六國；六國之亡，亡於伯益之子孫；秦之亡，亡於三戶之楚；而以授之帝堯之苗裔，則封建之遺意猶未斬也。
秦、漢以降，封建易而郡縣壹，萬方統於一人，利病定於一言，臣民之上達難矣。編氓可弋大命，夷狄可竊神皋，天子之與立者孤矣。則即以文王之勤，若將病諸，而概責之錦衣玉食之衝人，散無友紀之六卿，以虛文而理亂絲，彼己不相知而功罪不相一，欲無日偷日窳以聽封豕長蛇之吞噬也，其可得邪？
況乎胄子之教不先，中涓之勢日固，師師相竊，率土成風，迨其末流，安所得五伯、七雄、三戶而使之崛起，且將無從得莽、操、懿、裕而畀之乘權矣。以此而號曰師《周官》也，是羸病者奮拳以效賁、育也，速仆而已矣。故師文王者師其德，則允合於堯、舜之傳德矣，師其道則非堯、舜之道也，後有興者其尚鑒之哉！