十一
德不可以襲，仁不可以市，孟子通論五伯為假之，已甚之詞也。假而猶成乎伯，以維係天下，則天下之大、諸侯卿大夫之眾，胥無有是非之心矣。孟子固曰：“是非之心，人皆有之。”奚可掩哉？伯者之於德仁，駁也，非盡假也。駁與假之異，得失之由也。
齊桓之定禦說，而宋戴以兩世；定子申，而魯奉之以終身。宋襄之勤子昭，猶宋、魯也。孝公定位曾未逾年，而早合於楚，以利宋伯之不成，兵敗身傷，猶興重師以乘其敝，是其施之同而報之異。豈有他哉，德非所得而仁以市也。於此觀之，假德不威，假仁不恩。令齊桓而亦若是也，則亦安能久假而不露釁於人邪？
陳、蔡、楚、鄭之會於齊，齊誌也。《春秋》不目齊人之會楚，許齊之外宋也。齊侯伐宋圍緡，討其不與於齊之盟也。《春秋》不貶齊侯之爵，以宋之宜於伐也。
如宋者，齊孝公倍其德而不以為澆，用楚師而不以為悖，伐其敝而不以為憯。何也？宋惟市齊以責償而奪之伯，險人之德也。苟從桓公之亂命而一如仆妾，細人之仁也。假德者險，假仁者細。
故陳人請盟之辭曰：“無忘桓公之德。”宋之為惠於齊孝，假而非有，陳且知之，而況於齊乎！故孟子曰：“五伯，假之也。”以加之宋襄，而後無所逃也。
十二
盟於齊，齊、楚合也；盟於宋，晉、楚合也。齊、晉合楚而遂喪伯，則合於楚而二國敝矣。且非徒其喪伯也，楚得齊而蔑宋，得晉而窺周，則齊、晉合楚而天下裂矣。故蟊賊《春秋》之天下者，莫甚於合楚。
陳為合楚之詞曰：“無忘桓公之德。”宋為合楚之詞曰：“弭天下之兵。”為之名者得矣。嗚呼！譙周之主降魏，桑維翰之主事遼，秦檜之主講金，亦孰不依附於義以為之名哉？而薑維覆以逆天蒙譏，景延廣覆以生事屍咎，張浚覆以喪師取尤。故成天下之大害，虧君人之大節者，莫劇於佞人。陳穆、鄭文、宋向戌之惡不可勝誅矣。
君子惡佞人而謹禍始。於齊之盟，首陳卑鄭；於宋之盟，地以宋焉，當辜而不可辭也。
生非義，胡與立？民非君，胡與戴？國非自立，胡與存？隳義則曰貴愛其生，墮國則曰保全其民，依敵以偷安則曰慎保其國。審此三者之為邪說，佞人遠矣。《書》曰：“讒說殄行，震驚朕師。”誠畏之也。
十三
盟於齊，地以齊，減齊之罪也。齊居其國，楚來受盟，受之也其亦可矣。且齊孝之立也新，諸侯初離，民心猶貳，宋市恩以責償於代伯，而奪其諸侯，陳以無忘桓公蠱之，而楚佯聽命焉，未見受楚之賢於走宋也，故減齊之罪，以專其辟於陳、鄭。
盟於宋，減宋之為首惡也。宋無陳、鄭之逼，而裂中國之伯統，胡為其減之也？
晉之誌先見於宋，故向戌得伸其邪說。平公之窳，趙武之偷，六卿之有竊心，息肩於外侮，以專於內蝕，彼向戌者因木之腐而蠹之，非其特為奸也。晉席世伯之勢，無所詘於天下，諸國之至宋者，趙武先焉。
冒恥宵征，就楚而亟合，則晉不得以宋為罪之委矣。故減宋以甚晉，非謂向戌之邪說降於陳穆也。
《春秋》折中以議刑者也，有所減以有所甚，故罰不溢，而惡無幸免。
十四
《春秋》書事實以顯善惡，有欲避之而弗使避者，有欲得之而即與之者。執宋公以伐宋，陳、蔡、鄭、許、曹之所不敢當也，而《春秋》必使與楚均之，此欲避之而使弗避也。公會諸侯、盟於薄，釋宋公，魯固以得請於楚為己榮，而侈宋公之釋為己功，若曰：“宋不能自免，夫五國者不能為之釋，而我能釋也。”
於是《春秋》如其意而係之魯，此欲得之而即與之者也。五國不敢當執盟主之名，畏楚而不敢辭，其實心若可湣，而偷已甚，非君子之所湣也，則以惡被之。
魯固無釋宋之實，誘怵於楚以為楚用，而猶自以為名，偷已甚而尤賤也，則與之以名而益賤矣。
且夫楚宜申之來也，三尺之童知其無如宋何也。與之盟而執之，譎暴已甚，而威力亦殫矣。
殺之則負大責於天下，歸之抑無以自詫於諸侯，睨魯之可為居閑，假乎獻捷以授之風旨，得魯之請，而聊以謝魯，則宋蹙益劇，楚威益全，而中國之權益替。
夫魯即無能聲義以誰何，而稱病不行，置宋公於楚以窮其詐，則楚且謝宋之不遑，而宋猶小競。
斯術也，目夷用之於當時，晉人用之於韓之獲，**用之於土木之狩，彼且以加諸君父而無嫌，況友邦列辟，禍不相延，而義無喪己者乎？臧辰之知豈不逮此？而為爾者得當以媚楚，且賣楚好以動友邦也，施施然曰：“吾會楚於薄以釋宋公。”而魯之恥蕩然矣。
僖之中年，見止於齊，幾獲於邾，脅從於楚，殺人以苟說於晉，弱莫甚矣。
其君臣方枵然自大，飾泮水，廣門闕，侈垌牧，張英縢，福其禍而攻其敗，以鬻其強，皆斯術焉耳已。故僖公之賢，不如其無賢；臧辰之知，不如其無知。
十五
狂以動於惡，憊以棄夫善，皆君子之所絕。
故吳、楚僭號，杞淪夷，情異而罪同，《春秋》兩狄之，其科一也。狂以動於惡，不知惡之分際者也；憊而棄夫善，無其善之津梁者也。
王者之法，宥不識，赦蠢愚，則何為此而無貸詞？不知惡之分際，有冥行者矣，有妄以為的而誌之者矣。妄以為的而誌之，則知其分際而惡愈不止。
故七國自王以裂封建，不終於不知也，而吳、楚之狂實開之先。無其善之津梁，有姑廢而待之者矣，有利用其敝而以自利者矣。利用其敝而以自利，則浸有其津梁而亦不為，故趙之胡服騎射，秦之燔書滅禮，非其力不足也，而杞之憊早啟其端。
夫不為惡者，不恃知其惡誠不可為而已。勉為善者，非有待於可為，誠必為而已。誠之者，人之道也。人道廢，則君子憂。有甚憂者，斯有孔怒。施之大罰而弗之矜，以為非是，而人道莫與立也。
十六
王猛、敬王之難，始末具者，魯與知也。襄王出居於鄭，不紀其入者，魯弗與也。
聖人所求乎臣子，不以己為則而因之以為量，不以己所至極而責人以功，故易簡而易從，不以非其量之及而被人以罪，則當罪者無可為辭。是故力有所可竭，時有所可為，人有所可望，非是三者，無責耳矣。
昭公之末，折於楚，屈於吳，辱於晉，製於齊，力之憊也。君失守，國失主，時之窮也。君有國而不能保，臣有君而不能事，人之偷也。王室之亂，與聞其事而無忘，姑亦可矣。來告則書而弗削，不能必有功也。僖公據全盛之國，臣民聽令，臧辰執政，亦既知官守之當奔問矣，恝然置天王於汜水之上，臣子之義已絕也。但書天王之出而不存其入，明魯之絕於周，《春秋》所以絕魯也。
魯於周為大宗，受夾輔之命。莊公棄惠王以俾之齊，而魯遂役齊。僖公棄襄王以俾之晉，而魯遂役晉。
遺大義，委大權，蔑大法，自貽之弱，不可植矣。故夫不忠不孝而欲免於人役者，未之有也。具臣虧國而製於宦寺，逆子忘親而製於悍妻，豈有爽哉！
十七
譎正相背，而用有殊施。用之君父者正，用之寇仇也亦正，可以免咎，亦可以集功。《春秋》之所為與齊桓也，正以免咎，則雖咎而猶非其咎；正以集功，而功有不集，則功或墮或集，因乎時矣。
齊桓之奉襄王，咎矣，猶非咎也。其收功於楚也，幸其非晉文之時也，而功亦僅矣。用之君父者正，用之寇仇者譎，斯無大咎而有顯功，然而古今之能爾者鮮矣。何也？譎正者，相背者也。一遊其神知於譎，則肯綮熟而誌氣捷，複能擇其不可施譎者而矯以正，雖強有力者不給。
故晉文之譎，用之楚者譎，用之天子者亦譎，功大集而咎卒不免也。雖然，以道製心，則譎無往而可用；以心製道，則用之君父者正，用之寇仇者譎，亦何病哉！
且夫晉文之以譎用於楚，而亦何礙正用之於王，然而不能者，非不給也，則亦晉文之迷於製也。晉文即無往不正，而於楚固不容不譎。不容不譎，僅用之楚以救中夏，奚必誌氣盈捷，肯綮習串，欲罷而不能邪？
蓋晉文之時，非齊桓之時。齊桓可以正治楚，而晉不能矣。桓之與，中國相為信從者三十年，而始有事於楚。晉文遭家不造，僅以存立，立而即有事於楚者，四年焉耳。勢不成，威不伸，信不結，上無召廖賜命之寵，下無存三亡國之功，夕與為敵，而旦挾一義，是襲義也，宋襄之所為喪師而辱身也。故晉文之不可以正兵臨楚者，時也。乃此以為說，則抑或咎文之欲速成也，胡不師桓之從容而必遽邪？年即遲暮，而創業垂統，強為善以俟子孫，功之成否，惟天所授焉可矣。而抑非也。
今之楚，非昔之楚也。桓之起也，八年而楚始一犯鄭，又十二年，而楚始再犯鄭。兵五加鄭，而一未得誌。自鄭以外，無楚塵也。桓乃防之於事早，慮之於幾先，如撲火於未炎，而可不失其度也。
齊桓卒，楚均強，執盟主，暴中國。東得齊、魯，北得曹、衛，南得陳、蔡、鄭、許，而僅爭一宋也。宋下，則無/中國矣。乃使晉人俟之三十年之後，待天下之合，而以正兵臨之。三川夷，九鼎出，不複有周，而詎有晉哉？故晉文之譎楚以收一戰之功，可無咎也。
知其無咎，而惟用之宜。則知過此以往，不可加於友邦；循此以上，不可施於君父；譎之用亦何與正而相背哉！何也？中國之於夷狄，殲之而不為不仁，奪之而不為不義，紿之而不為不信。非我類也，不入我倫。川流用殊，亦何礙於大正之施？
其不乘此故心，循為熟路以加之於君父，亦明矣。子曰：“晉文公譎而不正。”譎可諒也，不正不可原也。謂其君臣父子夫婦友邦之間，積咎為已至矣。攜曹、衛，激得臣，取必一勝以免天下於夷，又何病焉？
十八
王者修德，伯者修刑。德不厚不足以王，刑不審不足以伯。惟王者無慝，伯者不能無慝者也。
不能無慝，而人亦服，刑審故爾。有慝於己，刑人抑不以其罪，則必底於敗，宋襄公之於曹、滕是已。晉文公之伐曹、衛，其刑審矣。
齊伯之衰，宋伯之僨，楚之橫，中國之潰，罪莫有甚於二國者也。奚以明其然邪？鄭之覲楚，力屈也；齊之盟楚，紿於陳也；陳、蔡、鄭、許之從於圍宋，楚盛兵北向，徑四國而脅與偕行，欲無從而不能也。曹、衛之於楚，幸而得宋以為之蔽，無所毒矣。
乃宋為北諸侯蔽，而曹、衛方內潰以應楚，斷宋北援，而扼之以必亡。審於刑者，鞠罪之所首坐，非二國之歸而孰歸邪？《胤征》曰：“脅從罔治。”以勢矜也；《梓材》曰：“殺人曆人。”以情坐也。
曹、衛故曆人而不與脅從同科矣。楚惟得二國以為藏匿資給之主，相與知情而為之經幹，乃以東不畏齊，西不畏晉，取必於亡宋，而無孤軍懸綴之憂。故熊均已知不敵，而得臣不為旋師，有恃故也。
始自宋襄之圍曹也，威不伸而但取怨。故盂之會，曹實構楚以逞其怨。壇坫之上，挾駔戾以幹群侯而無忌者，此曹與楚之成言也。衛侯鄭之不揣也，薄收於莒、魯，而遽興怨於齊，自顧非敵，而倚楚以亢，故先保楚以殘宋，宋亡則楚兵夕移於齊，此衛與楚之成謀也。
曹利報宋，衛利報齊，楚利吞宋，而東懼齊、西懼晉。曹者，齊援宋之西道也；衛者，晉援宋之東道也。則使曹製齊，衛阻晉，乃以懸軍蹙宋而無憂。曹利亡宋者也，間宋之深，而護楚之已勤，則不毀曹而宋必亡。衛挾楚嶷立乎宋後，拒晉師之東，離齊、晉之合，以固曹而替宋，則不毀衛而曹不可下，齊不可收。
故二國者，潰中國以益楚，裂天下而蔑宗周之魁也。是故得臣所必得者宋，而其為二國請也，則不惜釋宋以祈免。逮乎楚師敗，楚子還，得臣死，而衛侯且走楚，以為他日之圖。是二國以楚為腹心，楚以二國為羽翼，陳、蔡、鄭、許，猶其為腹下之毳矣。專曹、衛而釋從於圍宋之諸侯，是以知晉侯之修刑審也。
楚之不偕曹、衛以圍宋者，齊用江、黃之故智爾。留曹以塞齊，留衛以塞晉。晉不能改轅於南河，則宋敝於楚久矣。衛之力，鷙於陳、蔡、鄭、許者遠矣。其心狠，其力鷙，豈若彼四國者為附膻之蟻而易散哉！
《春秋》無中事而再言者，再言晉侯，難詞也，大詞也。難之故弗略之，大之故不以遂事書之。明乎心跡之重輕，以立功罪之準，夫然後可與議天下之大法。
十九
執狠者不可激，垂亡者不可驕，以宋之幾亡而得臣之狠也，執曹伯以畀宋，宋受之而不累，受曹伯之俘，而得臣不致死於宋。
由斯度之，曹之足以亡宋，而曹毀則宋存，審矣。故《春秋》目言晉侯以顯其獨斷之精，特起變例而書曰“畀”。賤曹伯，如一物之相餉而絕之於人倫之外也。《傳》曰“曹伯羸”者，其失言矣。
曹羸以力而悍以心，滅天下以得誌於宋，靡不為也，居間以製晉、楚之勝負，無所讓也。曹伯入宋，而楚均不敢憑其威，得臣不敢終其忿，於是而晉侯之力始堅。故所惡於遽者，不審其罪而亟加之酷也。曹峙於宋東，衛峙於宋北，而宋圍急；曹伯執，衛侯奔，而宋圍解。
急奪其所恃，而楚之君臣先不保而鬥於穴，則遽者非其暴。所惡於謀者，間天下而亂之也。置曹、衛於腹心，則以疑天下，睽齊、秦，孤宋而導楚以狂。
曹伯執，衛侯奔，而中國之亂如紐散而紛皆理，則謀者非其譎。藉其不然，內患未除，歸途不夷，東無以收齊，而西梗河北太行之道，將使輕車束馬，爭死生之命於宋城之下，是荀林父之掬指於邲也。
舍包藏禍心之曹、衛，抑問罪於脅從之陳、蔡、鄭、許，既無以伐謀，而示拙於勍敵，亦且深入南國，無齊、宋以相援，申息之師當其前，圍宋之旅當其後，曹、衛扼河而絕其歸，自亡亡宋以亡天下，在此役矣。
說《春秋》者曰：“正其誼不謀其利，明其道不計其功。”亦謂夫義正而害自遠，道明而功固不可敗也。
執一結楚亡宋之匹夫，以伸其罪於宋，誼何有於不正，而與道相背馳乎？夫豈不利而害，無功而敗者之，乃得為道誼也？以此為教，功利之士乃以誚道義之適足以亡，是與於不仁之甚，而詐力益昌矣。子曰：“晉文公譎而不正。”非為其製楚者言也。
二十
義不可以勢取，而勢逆則義墮；力不可以旁求，而旁撓則力屈。《易》曰：“安其身而後動，定其交而後求。”以成義也。故晉不得齊、秦，則不可與楚戰。
晉之得秦，固得之矣，若其於齊，交之無素，結之無因，且齊猶是伯國之餘，而不相下也。東西懸絕，而曹、衛哽其中，衛尤擁諸侯之戍者，以遏塞其聲問，晉即間道以馳一介之命於齊，而齊必弗信，況其鳥道已絕，而肸蚃不通邪？故破衛之塞，而後齊師可下；援齊以堅秦，而後秦人不孤。定其交者，必為之安其身，君子之所尚也。且晉之於齊，交之無素，結之無因。
往者葵邱之會，中道回轅，而齊且西怨矣。一旦而收契闊之齊，托以生死之命，夫何以哉？智取力脅，則先逢其怒；詞卑幣厚，則隻召其辱。是故收齊之心以定一旦之交，非去其甚惡而平其深怨，未之動也。
夫衛者，齊所再造之國也。桓屍未寒，遽倚夫瑣瑣姻婭之荊蠻，收莒黨魯，無故而兵加齊境，揆情則不仁，度理則不義。齊之仇衛，義所得仇，明王之所不禁也。
斂盂之盟，晉方厚結齊以有事於楚，遽納其蟊賊而強之同歃，此齊、魯之不能得諸郯、莒者，而新起之晉其能以加諸積盛之齊乎？故責晉以不受衛請，非知勢者也。
勢有逆順，義有從違。勢之所順，義之所安也。逆情理以受衛，而抑齊之所可仇者，以從其姑息之愛，抑非知義者也。謀莫大於收齊以堅秦，知莫審於卻衛以結齊，義莫大於拒逆以撫順，權莫大於定中國之交以毀夷狄之黨。益以知再起晉侯之文以冠伐衛，大晉侯之伐也。
德不可以襲，仁不可以市，孟子通論五伯為假之，已甚之詞也。假而猶成乎伯，以維係天下，則天下之大、諸侯卿大夫之眾，胥無有是非之心矣。孟子固曰：“是非之心，人皆有之。”奚可掩哉？伯者之於德仁，駁也，非盡假也。駁與假之異，得失之由也。
齊桓之定禦說，而宋戴以兩世；定子申，而魯奉之以終身。宋襄之勤子昭，猶宋、魯也。孝公定位曾未逾年，而早合於楚，以利宋伯之不成，兵敗身傷，猶興重師以乘其敝，是其施之同而報之異。豈有他哉，德非所得而仁以市也。於此觀之，假德不威，假仁不恩。令齊桓而亦若是也，則亦安能久假而不露釁於人邪？
陳、蔡、楚、鄭之會於齊，齊誌也。《春秋》不目齊人之會楚，許齊之外宋也。齊侯伐宋圍緡，討其不與於齊之盟也。《春秋》不貶齊侯之爵，以宋之宜於伐也。
如宋者，齊孝公倍其德而不以為澆，用楚師而不以為悖，伐其敝而不以為憯。何也？宋惟市齊以責償而奪之伯，險人之德也。苟從桓公之亂命而一如仆妾，細人之仁也。假德者險，假仁者細。
故陳人請盟之辭曰：“無忘桓公之德。”宋之為惠於齊孝，假而非有，陳且知之，而況於齊乎！故孟子曰：“五伯，假之也。”以加之宋襄，而後無所逃也。
十二
盟於齊，齊、楚合也；盟於宋，晉、楚合也。齊、晉合楚而遂喪伯，則合於楚而二國敝矣。且非徒其喪伯也，楚得齊而蔑宋，得晉而窺周，則齊、晉合楚而天下裂矣。故蟊賊《春秋》之天下者，莫甚於合楚。
陳為合楚之詞曰：“無忘桓公之德。”宋為合楚之詞曰：“弭天下之兵。”為之名者得矣。嗚呼！譙周之主降魏，桑維翰之主事遼，秦檜之主講金，亦孰不依附於義以為之名哉？而薑維覆以逆天蒙譏，景延廣覆以生事屍咎，張浚覆以喪師取尤。故成天下之大害，虧君人之大節者，莫劇於佞人。陳穆、鄭文、宋向戌之惡不可勝誅矣。
君子惡佞人而謹禍始。於齊之盟，首陳卑鄭；於宋之盟，地以宋焉，當辜而不可辭也。
生非義，胡與立？民非君，胡與戴？國非自立，胡與存？隳義則曰貴愛其生，墮國則曰保全其民，依敵以偷安則曰慎保其國。審此三者之為邪說，佞人遠矣。《書》曰：“讒說殄行，震驚朕師。”誠畏之也。
十三
盟於齊，地以齊，減齊之罪也。齊居其國，楚來受盟，受之也其亦可矣。且齊孝之立也新，諸侯初離，民心猶貳，宋市恩以責償於代伯，而奪其諸侯，陳以無忘桓公蠱之，而楚佯聽命焉，未見受楚之賢於走宋也，故減齊之罪，以專其辟於陳、鄭。
盟於宋，減宋之為首惡也。宋無陳、鄭之逼，而裂中國之伯統，胡為其減之也？
晉之誌先見於宋，故向戌得伸其邪說。平公之窳，趙武之偷，六卿之有竊心，息肩於外侮，以專於內蝕，彼向戌者因木之腐而蠹之，非其特為奸也。晉席世伯之勢，無所詘於天下，諸國之至宋者，趙武先焉。
冒恥宵征，就楚而亟合，則晉不得以宋為罪之委矣。故減宋以甚晉，非謂向戌之邪說降於陳穆也。
《春秋》折中以議刑者也，有所減以有所甚，故罰不溢，而惡無幸免。
十四
《春秋》書事實以顯善惡，有欲避之而弗使避者，有欲得之而即與之者。執宋公以伐宋，陳、蔡、鄭、許、曹之所不敢當也，而《春秋》必使與楚均之，此欲避之而使弗避也。公會諸侯、盟於薄，釋宋公，魯固以得請於楚為己榮，而侈宋公之釋為己功，若曰：“宋不能自免，夫五國者不能為之釋，而我能釋也。”
於是《春秋》如其意而係之魯，此欲得之而即與之者也。五國不敢當執盟主之名，畏楚而不敢辭，其實心若可湣，而偷已甚，非君子之所湣也，則以惡被之。
魯固無釋宋之實，誘怵於楚以為楚用，而猶自以為名，偷已甚而尤賤也，則與之以名而益賤矣。
且夫楚宜申之來也，三尺之童知其無如宋何也。與之盟而執之，譎暴已甚，而威力亦殫矣。
殺之則負大責於天下，歸之抑無以自詫於諸侯，睨魯之可為居閑，假乎獻捷以授之風旨，得魯之請，而聊以謝魯，則宋蹙益劇，楚威益全，而中國之權益替。
夫魯即無能聲義以誰何，而稱病不行，置宋公於楚以窮其詐，則楚且謝宋之不遑，而宋猶小競。
斯術也，目夷用之於當時，晉人用之於韓之獲，**用之於土木之狩，彼且以加諸君父而無嫌，況友邦列辟，禍不相延，而義無喪己者乎？臧辰之知豈不逮此？而為爾者得當以媚楚，且賣楚好以動友邦也，施施然曰：“吾會楚於薄以釋宋公。”而魯之恥蕩然矣。
僖之中年，見止於齊，幾獲於邾，脅從於楚，殺人以苟說於晉，弱莫甚矣。
其君臣方枵然自大，飾泮水，廣門闕，侈垌牧，張英縢，福其禍而攻其敗，以鬻其強，皆斯術焉耳已。故僖公之賢，不如其無賢；臧辰之知，不如其無知。
十五
狂以動於惡，憊以棄夫善，皆君子之所絕。
故吳、楚僭號，杞淪夷，情異而罪同，《春秋》兩狄之，其科一也。狂以動於惡，不知惡之分際者也；憊而棄夫善，無其善之津梁者也。
王者之法，宥不識，赦蠢愚，則何為此而無貸詞？不知惡之分際，有冥行者矣，有妄以為的而誌之者矣。妄以為的而誌之，則知其分際而惡愈不止。
故七國自王以裂封建，不終於不知也，而吳、楚之狂實開之先。無其善之津梁，有姑廢而待之者矣，有利用其敝而以自利者矣。利用其敝而以自利，則浸有其津梁而亦不為，故趙之胡服騎射，秦之燔書滅禮，非其力不足也，而杞之憊早啟其端。
夫不為惡者，不恃知其惡誠不可為而已。勉為善者，非有待於可為，誠必為而已。誠之者，人之道也。人道廢，則君子憂。有甚憂者，斯有孔怒。施之大罰而弗之矜，以為非是，而人道莫與立也。
十六
王猛、敬王之難，始末具者，魯與知也。襄王出居於鄭，不紀其入者，魯弗與也。
聖人所求乎臣子，不以己為則而因之以為量，不以己所至極而責人以功，故易簡而易從，不以非其量之及而被人以罪，則當罪者無可為辭。是故力有所可竭，時有所可為，人有所可望，非是三者，無責耳矣。
昭公之末，折於楚，屈於吳，辱於晉，製於齊，力之憊也。君失守，國失主，時之窮也。君有國而不能保，臣有君而不能事，人之偷也。王室之亂，與聞其事而無忘，姑亦可矣。來告則書而弗削，不能必有功也。僖公據全盛之國，臣民聽令，臧辰執政，亦既知官守之當奔問矣，恝然置天王於汜水之上，臣子之義已絕也。但書天王之出而不存其入，明魯之絕於周，《春秋》所以絕魯也。
魯於周為大宗，受夾輔之命。莊公棄惠王以俾之齊，而魯遂役齊。僖公棄襄王以俾之晉，而魯遂役晉。
遺大義，委大權，蔑大法，自貽之弱，不可植矣。故夫不忠不孝而欲免於人役者，未之有也。具臣虧國而製於宦寺，逆子忘親而製於悍妻，豈有爽哉！
十七
譎正相背，而用有殊施。用之君父者正，用之寇仇也亦正，可以免咎，亦可以集功。《春秋》之所為與齊桓也，正以免咎，則雖咎而猶非其咎；正以集功，而功有不集，則功或墮或集，因乎時矣。
齊桓之奉襄王，咎矣，猶非咎也。其收功於楚也，幸其非晉文之時也，而功亦僅矣。用之君父者正，用之寇仇者譎，斯無大咎而有顯功，然而古今之能爾者鮮矣。何也？譎正者，相背者也。一遊其神知於譎，則肯綮熟而誌氣捷，複能擇其不可施譎者而矯以正，雖強有力者不給。
故晉文之譎，用之楚者譎，用之天子者亦譎，功大集而咎卒不免也。雖然，以道製心，則譎無往而可用；以心製道，則用之君父者正，用之寇仇者譎，亦何病哉！
且夫晉文之以譎用於楚，而亦何礙正用之於王，然而不能者，非不給也，則亦晉文之迷於製也。晉文即無往不正，而於楚固不容不譎。不容不譎，僅用之楚以救中夏，奚必誌氣盈捷，肯綮習串，欲罷而不能邪？
蓋晉文之時，非齊桓之時。齊桓可以正治楚，而晉不能矣。桓之與，中國相為信從者三十年，而始有事於楚。晉文遭家不造，僅以存立，立而即有事於楚者，四年焉耳。勢不成，威不伸，信不結，上無召廖賜命之寵，下無存三亡國之功，夕與為敵，而旦挾一義，是襲義也，宋襄之所為喪師而辱身也。故晉文之不可以正兵臨楚者，時也。乃此以為說，則抑或咎文之欲速成也，胡不師桓之從容而必遽邪？年即遲暮，而創業垂統，強為善以俟子孫，功之成否，惟天所授焉可矣。而抑非也。
今之楚，非昔之楚也。桓之起也，八年而楚始一犯鄭，又十二年，而楚始再犯鄭。兵五加鄭，而一未得誌。自鄭以外，無楚塵也。桓乃防之於事早，慮之於幾先，如撲火於未炎，而可不失其度也。
齊桓卒，楚均強，執盟主，暴中國。東得齊、魯，北得曹、衛，南得陳、蔡、鄭、許，而僅爭一宋也。宋下，則無/中國矣。乃使晉人俟之三十年之後，待天下之合，而以正兵臨之。三川夷，九鼎出，不複有周，而詎有晉哉？故晉文之譎楚以收一戰之功，可無咎也。
知其無咎，而惟用之宜。則知過此以往，不可加於友邦；循此以上，不可施於君父；譎之用亦何與正而相背哉！何也？中國之於夷狄，殲之而不為不仁，奪之而不為不義，紿之而不為不信。非我類也，不入我倫。川流用殊，亦何礙於大正之施？
其不乘此故心，循為熟路以加之於君父，亦明矣。子曰：“晉文公譎而不正。”譎可諒也，不正不可原也。謂其君臣父子夫婦友邦之間，積咎為已至矣。攜曹、衛，激得臣，取必一勝以免天下於夷，又何病焉？
十八
王者修德，伯者修刑。德不厚不足以王，刑不審不足以伯。惟王者無慝，伯者不能無慝者也。
不能無慝，而人亦服，刑審故爾。有慝於己，刑人抑不以其罪，則必底於敗，宋襄公之於曹、滕是已。晉文公之伐曹、衛，其刑審矣。
齊伯之衰，宋伯之僨，楚之橫，中國之潰，罪莫有甚於二國者也。奚以明其然邪？鄭之覲楚，力屈也；齊之盟楚，紿於陳也；陳、蔡、鄭、許之從於圍宋，楚盛兵北向，徑四國而脅與偕行，欲無從而不能也。曹、衛之於楚，幸而得宋以為之蔽，無所毒矣。
乃宋為北諸侯蔽，而曹、衛方內潰以應楚，斷宋北援，而扼之以必亡。審於刑者，鞠罪之所首坐，非二國之歸而孰歸邪？《胤征》曰：“脅從罔治。”以勢矜也；《梓材》曰：“殺人曆人。”以情坐也。
曹、衛故曆人而不與脅從同科矣。楚惟得二國以為藏匿資給之主，相與知情而為之經幹，乃以東不畏齊，西不畏晉，取必於亡宋，而無孤軍懸綴之憂。故熊均已知不敵，而得臣不為旋師，有恃故也。
始自宋襄之圍曹也，威不伸而但取怨。故盂之會，曹實構楚以逞其怨。壇坫之上，挾駔戾以幹群侯而無忌者，此曹與楚之成言也。衛侯鄭之不揣也，薄收於莒、魯，而遽興怨於齊，自顧非敵，而倚楚以亢，故先保楚以殘宋，宋亡則楚兵夕移於齊，此衛與楚之成謀也。
曹利報宋，衛利報齊，楚利吞宋，而東懼齊、西懼晉。曹者，齊援宋之西道也；衛者，晉援宋之東道也。則使曹製齊，衛阻晉，乃以懸軍蹙宋而無憂。曹利亡宋者也，間宋之深，而護楚之已勤，則不毀曹而宋必亡。衛挾楚嶷立乎宋後，拒晉師之東，離齊、晉之合，以固曹而替宋，則不毀衛而曹不可下，齊不可收。
故二國者，潰中國以益楚，裂天下而蔑宗周之魁也。是故得臣所必得者宋，而其為二國請也，則不惜釋宋以祈免。逮乎楚師敗，楚子還，得臣死，而衛侯且走楚，以為他日之圖。是二國以楚為腹心，楚以二國為羽翼，陳、蔡、鄭、許，猶其為腹下之毳矣。專曹、衛而釋從於圍宋之諸侯，是以知晉侯之修刑審也。
楚之不偕曹、衛以圍宋者，齊用江、黃之故智爾。留曹以塞齊，留衛以塞晉。晉不能改轅於南河，則宋敝於楚久矣。衛之力，鷙於陳、蔡、鄭、許者遠矣。其心狠，其力鷙，豈若彼四國者為附膻之蟻而易散哉！
《春秋》無中事而再言者，再言晉侯，難詞也，大詞也。難之故弗略之，大之故不以遂事書之。明乎心跡之重輕，以立功罪之準，夫然後可與議天下之大法。
十九
執狠者不可激，垂亡者不可驕，以宋之幾亡而得臣之狠也，執曹伯以畀宋，宋受之而不累，受曹伯之俘，而得臣不致死於宋。
由斯度之，曹之足以亡宋，而曹毀則宋存，審矣。故《春秋》目言晉侯以顯其獨斷之精，特起變例而書曰“畀”。賤曹伯，如一物之相餉而絕之於人倫之外也。《傳》曰“曹伯羸”者，其失言矣。
曹羸以力而悍以心，滅天下以得誌於宋，靡不為也，居間以製晉、楚之勝負，無所讓也。曹伯入宋，而楚均不敢憑其威，得臣不敢終其忿，於是而晉侯之力始堅。故所惡於遽者，不審其罪而亟加之酷也。曹峙於宋東，衛峙於宋北，而宋圍急；曹伯執，衛侯奔，而宋圍解。
急奪其所恃，而楚之君臣先不保而鬥於穴，則遽者非其暴。所惡於謀者，間天下而亂之也。置曹、衛於腹心，則以疑天下，睽齊、秦，孤宋而導楚以狂。
曹伯執，衛侯奔，而中國之亂如紐散而紛皆理，則謀者非其譎。藉其不然，內患未除，歸途不夷，東無以收齊，而西梗河北太行之道，將使輕車束馬，爭死生之命於宋城之下，是荀林父之掬指於邲也。
舍包藏禍心之曹、衛，抑問罪於脅從之陳、蔡、鄭、許，既無以伐謀，而示拙於勍敵，亦且深入南國，無齊、宋以相援，申息之師當其前，圍宋之旅當其後，曹、衛扼河而絕其歸，自亡亡宋以亡天下，在此役矣。
說《春秋》者曰：“正其誼不謀其利，明其道不計其功。”亦謂夫義正而害自遠，道明而功固不可敗也。
執一結楚亡宋之匹夫，以伸其罪於宋，誼何有於不正，而與道相背馳乎？夫豈不利而害，無功而敗者之，乃得為道誼也？以此為教，功利之士乃以誚道義之適足以亡，是與於不仁之甚，而詐力益昌矣。子曰：“晉文公譎而不正。”非為其製楚者言也。
二十
義不可以勢取，而勢逆則義墮；力不可以旁求，而旁撓則力屈。《易》曰：“安其身而後動，定其交而後求。”以成義也。故晉不得齊、秦，則不可與楚戰。
晉之得秦，固得之矣，若其於齊，交之無素，結之無因，且齊猶是伯國之餘，而不相下也。東西懸絕，而曹、衛哽其中，衛尤擁諸侯之戍者，以遏塞其聲問，晉即間道以馳一介之命於齊，而齊必弗信，況其鳥道已絕，而肸蚃不通邪？故破衛之塞，而後齊師可下；援齊以堅秦，而後秦人不孤。定其交者，必為之安其身，君子之所尚也。且晉之於齊，交之無素，結之無因。
往者葵邱之會，中道回轅，而齊且西怨矣。一旦而收契闊之齊，托以生死之命，夫何以哉？智取力脅，則先逢其怒；詞卑幣厚，則隻召其辱。是故收齊之心以定一旦之交，非去其甚惡而平其深怨，未之動也。
夫衛者，齊所再造之國也。桓屍未寒，遽倚夫瑣瑣姻婭之荊蠻，收莒黨魯，無故而兵加齊境，揆情則不仁，度理則不義。齊之仇衛，義所得仇，明王之所不禁也。
斂盂之盟，晉方厚結齊以有事於楚，遽納其蟊賊而強之同歃，此齊、魯之不能得諸郯、莒者，而新起之晉其能以加諸積盛之齊乎？故責晉以不受衛請，非知勢者也。
勢有逆順，義有從違。勢之所順，義之所安也。逆情理以受衛，而抑齊之所可仇者，以從其姑息之愛，抑非知義者也。謀莫大於收齊以堅秦，知莫審於卻衛以結齊，義莫大於拒逆以撫順，權莫大於定中國之交以毀夷狄之黨。益以知再起晉侯之文以冠伐衛，大晉侯之伐也。