一
桓帝淫於色，而繼嗣不立，漢之大事，孰有切於此者！竇武任社稷之重，陳蕃以番番元老佐之，而不謀及此。桓帝崩，大位未定，乃就劉鯈而問宗室之賢者，何其晚也！況天位之重，元後之德，豈區區一劉鯈寡昧之識片言可決邪？持建置天子之大權，唯其意以為取舍，得則為霍光，失則為梁冀矣。武以光之不學、冀之不軌者為道，社稷幾何而不危，欲自免於赤族之禍，詎將能乎哉！
武也，一城門校尉也，非受托孤之命如霍光之於武帝也。所憑藉以唯意而立君者太後耳。宮闈外戚之禍，梁氏之覆車不遠，宦官安得不挾以為名哉？
夫武也，既不能及桓帝之時諫帝以立儲之大義；抑不於帝崩之後，集廷臣於朝堂，辨昭穆、別親疏、序長幼、審賢否，以與大臣公聽上天之命。鯈以為賢而賢之，武謂可立而立之，天子之尊，若其分田圃以授亞旅而使治。
則立之唯己，廢之唯己，朱瑀惡得不大呼曰：“武將廢帝為大逆。”而靈帝能弗信哉？漢之亡也，亡於置君，而置君者先族，武不蚤死，吾不保其終也。獲誅奄之名，以使天下冤之，猶武之幸也夫！
二
忠直有識之言，亦無難聽也；庸主具臣不能聽，毀而家亡而國也，誰其哀之？竇武以椒房之親，任立君之事，踵梁冀之所為，雖心行之無邪與梁冀異，而所為者亦與冀奚別？錄定策功，封聞喜侯，靈帝亦按冀之故事而以施之武。盧植說之曰：“同宗相後，披圖按牒，以次建之，何勳之有？宜辭大賞以全身名。”斯亦皎然如白日之光，昆蟲皆喻於昏旦；而武不能用，悲夫，其自取覆亡也！
夫欲秉國均、匡社稷、誅宦豎、肅官常也，豈不侯而不足以立功？即庸臣之私利計之，榮其身、澤其子孫，抑豈今日不侯，而終掩抑其大勳，貽子孫以貧賤哉？
則盧植之說，引而上之，可以躋善世不伐之龍德；推而下之，亦計功謀利者之勿迫求於一旦而致傾仆之善術也。而武不能，且欲引陳蕃以受無名之賞。蕃固知其不可受也，惜乎不知武之不足與共為社稷之臣也！
三
竇武、陳蕃殺，而漢之亡必不可支矣。陳蕃老矣，而誅權豎、安社稷、扶進君子之心，不為少衰，惜乎不知擇而托於竇氏也！然則竇武其非賢乎？曰：武非必不賢，而所為者抑賢者之道。雖然，武即賢而固不可托，且吾不能保武之以賢終也，故重為蕃惜也。
武之可信為賢者，以其欲抑宦寺以獎王室，且引李膺、杜密、尹勳、劉瑜而登進之。然此豈可決其必賢哉？
單超之殺梁冀也，尊黃瓊矣，用陳蕃矣，征徐稺、薑肱、袁閎、李曇、韋著矣，天下固嚐想望其風采而屬望以澄清。然則有所誅逐，有所登進，矯時弊以服人，奸人用之俄頃，而固不可信。蕃已老，竇武方內倚太後、外受定策之賞，而蕃又惡能保其終乎！
漢之將亡也，天子之廢立，操於宮闈，外戚宦寺，迭相爭勝，孫程廢而梁氏興，梁冀誅而單超起，漢安得有天子哉！而蕃所托者猶然外戚也，則授宦者以梁冀複起之名，既無以正天誅而服受戮者之心，且天下亦疑外戚宦寺之互相起滅而不適有正。故張奐亦為王甫、曹節所惑，欲自祓濯而終不免。蕃之托武，非所托也明甚。然且以老成之識，昧焉而不察者，時之所趨，舍是而無能為也。
嗚呼！以三族之膏血，爭賢奸之興廢、社稷之存亡者，豈易言哉？不幸而無如砥之周道，率繇之以行誌，則亦埋怨於江潭山穀之間，齊恨以沒焉耳。
毫厘之辨不審，而事以大潰，賢人君子駢首以死，社稷旋踵而傾，若以膏沃火，欲滅之而益增其燄。蕃之誌可哀，而其所為亦左矣。是以君子重惜之也。
四
夫人情亦惟其不相欺耳，苟其相欺，無往而不欺；法之密也，尤欺之所藉也。漢靈之世，以州郡相黨，製婚姻之家及兩州人士不得對相監臨，立三互之禁，選用艱難，而州郡之貪暴益無所忌。
司馬溫公述叔向之言，“國將亡，必多製。”若夫開國之始，立密法以防欺，未即亡焉，而天下之害積矣。
今之為製，非教官及倉巡驛遞不親民者，皆有同省之禁，此漢靈之遺法也。司馬溫公曰：“適足為笑。”誠然有可笑者。名為一省，而相去千裏者多矣；名為異省，而雞犬相聞者多矣；同省而聲聞不接，異省而婚媾相連，豈天限地絕，一分省而遂不相及哉？此適足為笑者也。
或為婚姻，或相對治，情相狎，過相匿，所必慮也，而又奚必婚姻對治之相臨乎！
展轉以請托，更相匿而互相報，夫豈無私語密緘之足任。已非婚姻、已非對治矣，藉手以告曰：吾無私也。而交通請屬之無所憚，此又適足為笑者也。
夫防之嚴，而適以長欺，既良然矣。若夫捐禁而鄉郡可守，尤有利焉。自賢者而言之，南北之殊風，澤國土國之殊壞，民異利，士異教，遙相治而見為利者或害，教以正者或偏，審士之宜以益民，視習之趨以正士，則利果利而教果教矣。自不肖者而言之，酷以墨者之無忌也，突為其寇讐，而翩然拚飛**裏之外，無能如何也；即罷斥以歸休，而身得安、子孫得免，無餘慮矣。
居其土、與其人俱，當官則吏也，歸裏則鄉曲也，刑罰科斂之加，非以其正，而鄉人可報之於數十年之後，則惴惴焉一夫勝予，不肖之情戢焉，害亦有所懲矣。
夫王者合天下以為一家，揭猜疑以求民之莫而行士之誌，法愈疏，閑愈正，不可欺者，一王之法，天理之公，人心之良也，而恃區區之禁製也乎？三代之隆也，士各仕於其國，而民益親。亡漢之稗政，柰之何其效之！
五
嗚呼！世愈移而士趨日異，亦惡知其所歸哉！靈帝好文學之士，能為文賦者，待製鴻都門下，樂鬆等以顯，而蔡邕露章謂其“遊意篇章，聊代博弈”。甚賤之也。自
隋煬帝以迄於宋，千年而以此取士，貴重崇高，若天下之賢者，無踰於文賦之一途。漢所賤而隋、唐、宋所貴，士不得不貴焉；世之趨而日下，亦至此乎！
夫文賦亦非必為道之所賤也，其源始於楚騷，忠愛積而悱惻生，以搖蕩性情而伸其隱誌，君子所樂尚焉。流及於司馬相如、揚雄，而諷諫亦行乎其間。
六代之衰，操觚者始取青妃白，移宮換羽，而為不實之華；然而雅鄭相雜，其不詭於貞者，亦不絕於世。夫蔡邕者，亦嚐從事矣，而斥之為優俳，將無過乎！
要而論之，樂而不淫，誹而不傷，麗而不蕩；則涵泳性情而蕩滌誌氣者，成德成材以後，滿於中而鬯於外者之所為。而以之取士於始進，導幼學以浮華，內遺德行，外略經術，則以導天下之淫而有餘。故邕可自為也，而不樂鬆等之輒為之，且以戒靈帝之以拔人才於不次也。
繇是言之，士趨亦何嚐有異哉？上之用之也別耳。於是而王安石之經義，雖亦末耳，而不傷其本，庶幾乎華實兼茂之道也。元祐革新法，而並此革之，過矣。
若王鏊、錢福之淺陿，陶望齡、湯賓尹之卑陋，則末流波靡，而非作者之涼也。經義者，非徒幹祿之器也，士之所研精以極道者也。文賦者，非幼學之習也，誌正學充，傷今思古，以待人之微喻者也。而誌士崇業以單心，亦可於此而審所從矣。
六
論為子為臣之變，至於趙苞而無可言矣。何也？若苞者，無可為計，雖君子亦不能為之計也，無往而非通天之罪矣。以苞之死戰，為能死於官守；苞與手刃其親者均也，為此論者，無人之心。
以苞當求所以生母之方，不得已而降於鮮卑；分符為天子守邑，而北麵臣虜，終身陷焉，亦不可謂有人之心也。故至於苞，而求不喪其心之道窮矣。此誰使之然哉？苞自處於窮以必喪其心。故曰無往而非通天之罪也。
為人子者，豈以口腹事親乎？抑豈敢以己之榮施及其母為愉快乎？故子曰：“老者安之。”求所以安之之方，雖勞不辟，雖死不輟，而況於苞之安其母者甚易乎？
苞，東武城人也，所守則遼西也。母所居者，中國之樂土，苞所守者，鮮卑憑陵蹂踐之郊也；胡為乎甫到官而即迎母以居柳城之絕塞哉？苞於此已不複有人之心矣。以口腹與？禽蟲之愛也；以榮寵與？
市井之得金錢而借親以侈華美者之情也。疆寇在肘腋之間，孤城處鬥絕之地，奉衰老婦人以徼幸於鋒鏑之下，苞之罪通於天，奚待破賊以致母死之日邪？故曰：“正其本，萬事理。”一念之不若，而成乎昏昧，母子並命於危城，苞雖死，其可以逭中心之刑辟哉？
或者其愚也，則君子弗獲已而姑為之計，當羯賊出母示苞之日，自悔其迎母之咎，早伏劍以死，委戰守之事於僚吏，母之存亡城之安危不計也，則猶可無餘惡也。雖然，晚矣！苞死而母必不可得生，城必不可得存也。
七
蔡邕意氣之士也，始而以危言召禍，終而以黨賊逢誅，皆意氣之為也。何言之？曰：合刑賞之大權於一人者，天子也；兼進賢退不肖之道，以密讚於坐論者，大臣也；而羣工異是。奸人之在君側，弗容不擊矣。擊之而吾言用，奸人退，賢者之道自伸焉。
吾言不用，奸人且反噬於我，我躬不閱，而無容以累君子，使猶安焉，其猶有人乎君側也。君子用而不任，弗容不為白其忠矣。白之而吾言用，君子進，奸人之勢且沮焉。吾言不用，奸人不得以奪此與彼之名加之於我，而猶有所憚焉。
邕苟疾夫張顥、偉璋、趙玹、蓋升之為國蠹也，則專其力以擊之可耳。若以郭禧、橋玄、劉寵之忠而勸之以延訪也，則抑述其德以讚君之敬禮已耳。而一章之中，抑彼伸此，若將取在廷之多士而惟其所更張者。為國謀邪？為君子謀邪？則抑其一往之意氣以排異己而伸交好者之言耳，庸有聽之者哉！
漢之末造，士論操命討之權，口筆司榮枯之令，汝南、甘陵太學之風波一起，而成乎大亂。非奸人之陷之，實有以自致焉。同於我者為懿親，異於我者為仇讐，唯意所持衡而氣為之淩轢，則邕他日者幸董卓之殺奄人，而忘其專橫，亦此意氣為之矣。橋玄、劉寵之不為邕所累，幸也；而君子以相形而永廢，朝廷以偏擊而一空，漢亦惡得不亡哉！
八
鮮卑持趙苞之母以脅苞，苞不顧而戰，以殺其母，無人之心也。賊劫橋玄之幼子登樓求貨，玄促令攻賊，以殺其子，亦無人之心也。母之與子若是其均重乎？非也。
使苞之子為鮮卑所持以脅苞，苞不顧而擊鮮卑，則忠臣之效矣，不以私愛忘君父之托也。而苞則其母也。賊所脅玄以求者貨耳，貨與子孰親，而吝貨以殺其子乎？
或曰：“玄非以貨也，賊劫質以脅人，法之所不可容也。”夫一區區登樓之賊，殺之不足為國安，縱之不足為國危。法者，司隸河南尹之法，非玄之法也，而玄何怙法以忘其天性之恩邪？
史氏之言曰：“玄上言凡有劫質者皆並殺之，不得贖以財貨，由是劫質遂絕。”史之誣也。樂道之以為溢美之言，以覆玄絕恩之咎也。友兄、恭弟、慈父、順妻，苟有劫其親以求貨者，法雖立，孰忍恝置之而不恤？雖嚴刑禁之而必不從。則謂劫質永絕者，非果有之，為誣而已矣。充橋玄之操，藉其為趙苞也，又奚不可也哉？
九
封建廢而權下移，天子之下至於庶人，無堂陛之差也，於是乎庶人可淩躐乎天子，而盜賊起。嬴政之暴，王莽之逆，盜始橫焉，然未嚐敢與久安長治之天子抗也。
至漢之季，公孫舉、張嬰、許生始稱兵僭號而無所憚，積以成乎張角之亂，盜賊輒起於承平之代者數千年而不息。秦之盜曰悲六國之亡；莽之盜曰思漢室之舊；盜者必有托也，然後可假為之名以聳天下而翕然以從。
至於角而無所托矣，宦寺之毒，郡縣之虐，未可以為名也，於是而詭托之於道。角曰：吾之道，黃帝、老子之道也。乃至韓山童、徐壽輝曰：吾之道，瞿曇之道也。微二氏之支流，亦未足以惑天下而趨之若流。
甚哉二氏之殃民，亦豈其初念哉？而下流必至於此。故孟子曰：“率獸食人，人將相食。”豈過計哉？
雖然，二氏之邪淫而終以亂也，非徒二氏倡之也，為儒者之言先之以狂惑，而二氏之徒效之也。君子之言人倫物理也，則人倫物理而已矣；二氏之言虛無寂滅也，則虛無寂滅而已矣；無所為禨祥瑞應劫運往來之說也。
何休、鄭玄之治經術，京房、襄楷、郎顗、張衡之論治道，始以鬼魅妖孽之影響亂六籍。而上動天子，下鼓學士，曰此聖人之本天以治人也。於是二氏之徒歆其利，而後曰吾師老子亦言之矣，吾師瞿曇亦言之矣；群然興為怪誕之語以誘人之信從，而後盜賊藉之以起。儒者倡之，二氏和之，妖人挾之，罪魁戎首將誰歸哉？
齊桓、晉文挾天子以令諸侯，而盜賊挾聖人以惑百姓。天子之權下移於庶人，所挾者亦移焉。而盜賊氾濫乎數千年而不息，禍亦烈矣！端本之治，治佛、老而猶非本也。儒而言災祥言運會，妖之始也。三代之聖人殺而勿赦者，而後之君子從而尊之，以加一倍之小術測興亡，使與通書、正蒙相雜以立教，辟邪者容勿辯乎？
桓帝淫於色，而繼嗣不立，漢之大事，孰有切於此者！竇武任社稷之重，陳蕃以番番元老佐之，而不謀及此。桓帝崩，大位未定，乃就劉鯈而問宗室之賢者，何其晚也！況天位之重，元後之德，豈區區一劉鯈寡昧之識片言可決邪？持建置天子之大權，唯其意以為取舍，得則為霍光，失則為梁冀矣。武以光之不學、冀之不軌者為道，社稷幾何而不危，欲自免於赤族之禍，詎將能乎哉！
武也，一城門校尉也，非受托孤之命如霍光之於武帝也。所憑藉以唯意而立君者太後耳。宮闈外戚之禍，梁氏之覆車不遠，宦官安得不挾以為名哉？
夫武也，既不能及桓帝之時諫帝以立儲之大義；抑不於帝崩之後，集廷臣於朝堂，辨昭穆、別親疏、序長幼、審賢否，以與大臣公聽上天之命。鯈以為賢而賢之，武謂可立而立之，天子之尊，若其分田圃以授亞旅而使治。
則立之唯己，廢之唯己，朱瑀惡得不大呼曰：“武將廢帝為大逆。”而靈帝能弗信哉？漢之亡也，亡於置君，而置君者先族，武不蚤死，吾不保其終也。獲誅奄之名，以使天下冤之，猶武之幸也夫！
二
忠直有識之言，亦無難聽也；庸主具臣不能聽，毀而家亡而國也，誰其哀之？竇武以椒房之親，任立君之事，踵梁冀之所為，雖心行之無邪與梁冀異，而所為者亦與冀奚別？錄定策功，封聞喜侯，靈帝亦按冀之故事而以施之武。盧植說之曰：“同宗相後，披圖按牒，以次建之，何勳之有？宜辭大賞以全身名。”斯亦皎然如白日之光，昆蟲皆喻於昏旦；而武不能用，悲夫，其自取覆亡也！
夫欲秉國均、匡社稷、誅宦豎、肅官常也，豈不侯而不足以立功？即庸臣之私利計之，榮其身、澤其子孫，抑豈今日不侯，而終掩抑其大勳，貽子孫以貧賤哉？
則盧植之說，引而上之，可以躋善世不伐之龍德；推而下之，亦計功謀利者之勿迫求於一旦而致傾仆之善術也。而武不能，且欲引陳蕃以受無名之賞。蕃固知其不可受也，惜乎不知武之不足與共為社稷之臣也！
三
竇武、陳蕃殺，而漢之亡必不可支矣。陳蕃老矣，而誅權豎、安社稷、扶進君子之心，不為少衰，惜乎不知擇而托於竇氏也！然則竇武其非賢乎？曰：武非必不賢，而所為者抑賢者之道。雖然，武即賢而固不可托，且吾不能保武之以賢終也，故重為蕃惜也。
武之可信為賢者，以其欲抑宦寺以獎王室，且引李膺、杜密、尹勳、劉瑜而登進之。然此豈可決其必賢哉？
單超之殺梁冀也，尊黃瓊矣，用陳蕃矣，征徐稺、薑肱、袁閎、李曇、韋著矣，天下固嚐想望其風采而屬望以澄清。然則有所誅逐，有所登進，矯時弊以服人，奸人用之俄頃，而固不可信。蕃已老，竇武方內倚太後、外受定策之賞，而蕃又惡能保其終乎！
漢之將亡也，天子之廢立，操於宮闈，外戚宦寺，迭相爭勝，孫程廢而梁氏興，梁冀誅而單超起，漢安得有天子哉！而蕃所托者猶然外戚也，則授宦者以梁冀複起之名，既無以正天誅而服受戮者之心，且天下亦疑外戚宦寺之互相起滅而不適有正。故張奐亦為王甫、曹節所惑，欲自祓濯而終不免。蕃之托武，非所托也明甚。然且以老成之識，昧焉而不察者，時之所趨，舍是而無能為也。
嗚呼！以三族之膏血，爭賢奸之興廢、社稷之存亡者，豈易言哉？不幸而無如砥之周道，率繇之以行誌，則亦埋怨於江潭山穀之間，齊恨以沒焉耳。
毫厘之辨不審，而事以大潰，賢人君子駢首以死，社稷旋踵而傾，若以膏沃火，欲滅之而益增其燄。蕃之誌可哀，而其所為亦左矣。是以君子重惜之也。
四
夫人情亦惟其不相欺耳，苟其相欺，無往而不欺；法之密也，尤欺之所藉也。漢靈之世，以州郡相黨，製婚姻之家及兩州人士不得對相監臨，立三互之禁，選用艱難，而州郡之貪暴益無所忌。
司馬溫公述叔向之言，“國將亡，必多製。”若夫開國之始，立密法以防欺，未即亡焉，而天下之害積矣。
今之為製，非教官及倉巡驛遞不親民者，皆有同省之禁，此漢靈之遺法也。司馬溫公曰：“適足為笑。”誠然有可笑者。名為一省，而相去千裏者多矣；名為異省，而雞犬相聞者多矣；同省而聲聞不接，異省而婚媾相連，豈天限地絕，一分省而遂不相及哉？此適足為笑者也。
或為婚姻，或相對治，情相狎，過相匿，所必慮也，而又奚必婚姻對治之相臨乎！
展轉以請托，更相匿而互相報，夫豈無私語密緘之足任。已非婚姻、已非對治矣，藉手以告曰：吾無私也。而交通請屬之無所憚，此又適足為笑者也。
夫防之嚴，而適以長欺，既良然矣。若夫捐禁而鄉郡可守，尤有利焉。自賢者而言之，南北之殊風，澤國土國之殊壞，民異利，士異教，遙相治而見為利者或害，教以正者或偏，審士之宜以益民，視習之趨以正士，則利果利而教果教矣。自不肖者而言之，酷以墨者之無忌也，突為其寇讐，而翩然拚飛**裏之外，無能如何也；即罷斥以歸休，而身得安、子孫得免，無餘慮矣。
居其土、與其人俱，當官則吏也，歸裏則鄉曲也，刑罰科斂之加，非以其正，而鄉人可報之於數十年之後，則惴惴焉一夫勝予，不肖之情戢焉，害亦有所懲矣。
夫王者合天下以為一家，揭猜疑以求民之莫而行士之誌，法愈疏，閑愈正，不可欺者，一王之法，天理之公，人心之良也，而恃區區之禁製也乎？三代之隆也，士各仕於其國，而民益親。亡漢之稗政，柰之何其效之！
五
嗚呼！世愈移而士趨日異，亦惡知其所歸哉！靈帝好文學之士，能為文賦者，待製鴻都門下，樂鬆等以顯，而蔡邕露章謂其“遊意篇章，聊代博弈”。甚賤之也。自
隋煬帝以迄於宋，千年而以此取士，貴重崇高，若天下之賢者，無踰於文賦之一途。漢所賤而隋、唐、宋所貴，士不得不貴焉；世之趨而日下，亦至此乎！
夫文賦亦非必為道之所賤也，其源始於楚騷，忠愛積而悱惻生，以搖蕩性情而伸其隱誌，君子所樂尚焉。流及於司馬相如、揚雄，而諷諫亦行乎其間。
六代之衰，操觚者始取青妃白，移宮換羽，而為不實之華；然而雅鄭相雜，其不詭於貞者，亦不絕於世。夫蔡邕者，亦嚐從事矣，而斥之為優俳，將無過乎！
要而論之，樂而不淫，誹而不傷，麗而不蕩；則涵泳性情而蕩滌誌氣者，成德成材以後，滿於中而鬯於外者之所為。而以之取士於始進，導幼學以浮華，內遺德行，外略經術，則以導天下之淫而有餘。故邕可自為也，而不樂鬆等之輒為之，且以戒靈帝之以拔人才於不次也。
繇是言之，士趨亦何嚐有異哉？上之用之也別耳。於是而王安石之經義，雖亦末耳，而不傷其本，庶幾乎華實兼茂之道也。元祐革新法，而並此革之，過矣。
若王鏊、錢福之淺陿，陶望齡、湯賓尹之卑陋，則末流波靡，而非作者之涼也。經義者，非徒幹祿之器也，士之所研精以極道者也。文賦者，非幼學之習也，誌正學充，傷今思古，以待人之微喻者也。而誌士崇業以單心，亦可於此而審所從矣。
六
論為子為臣之變，至於趙苞而無可言矣。何也？若苞者，無可為計，雖君子亦不能為之計也，無往而非通天之罪矣。以苞之死戰，為能死於官守；苞與手刃其親者均也，為此論者，無人之心。
以苞當求所以生母之方，不得已而降於鮮卑；分符為天子守邑，而北麵臣虜，終身陷焉，亦不可謂有人之心也。故至於苞，而求不喪其心之道窮矣。此誰使之然哉？苞自處於窮以必喪其心。故曰無往而非通天之罪也。
為人子者，豈以口腹事親乎？抑豈敢以己之榮施及其母為愉快乎？故子曰：“老者安之。”求所以安之之方，雖勞不辟，雖死不輟，而況於苞之安其母者甚易乎？
苞，東武城人也，所守則遼西也。母所居者，中國之樂土，苞所守者，鮮卑憑陵蹂踐之郊也；胡為乎甫到官而即迎母以居柳城之絕塞哉？苞於此已不複有人之心矣。以口腹與？禽蟲之愛也；以榮寵與？
市井之得金錢而借親以侈華美者之情也。疆寇在肘腋之間，孤城處鬥絕之地，奉衰老婦人以徼幸於鋒鏑之下，苞之罪通於天，奚待破賊以致母死之日邪？故曰：“正其本，萬事理。”一念之不若，而成乎昏昧，母子並命於危城，苞雖死，其可以逭中心之刑辟哉？
或者其愚也，則君子弗獲已而姑為之計，當羯賊出母示苞之日，自悔其迎母之咎，早伏劍以死，委戰守之事於僚吏，母之存亡城之安危不計也，則猶可無餘惡也。雖然，晚矣！苞死而母必不可得生，城必不可得存也。
七
蔡邕意氣之士也，始而以危言召禍，終而以黨賊逢誅，皆意氣之為也。何言之？曰：合刑賞之大權於一人者，天子也；兼進賢退不肖之道，以密讚於坐論者，大臣也；而羣工異是。奸人之在君側，弗容不擊矣。擊之而吾言用，奸人退，賢者之道自伸焉。
吾言不用，奸人且反噬於我，我躬不閱，而無容以累君子，使猶安焉，其猶有人乎君側也。君子用而不任，弗容不為白其忠矣。白之而吾言用，君子進，奸人之勢且沮焉。吾言不用，奸人不得以奪此與彼之名加之於我，而猶有所憚焉。
邕苟疾夫張顥、偉璋、趙玹、蓋升之為國蠹也，則專其力以擊之可耳。若以郭禧、橋玄、劉寵之忠而勸之以延訪也，則抑述其德以讚君之敬禮已耳。而一章之中，抑彼伸此，若將取在廷之多士而惟其所更張者。為國謀邪？為君子謀邪？則抑其一往之意氣以排異己而伸交好者之言耳，庸有聽之者哉！
漢之末造，士論操命討之權，口筆司榮枯之令，汝南、甘陵太學之風波一起，而成乎大亂。非奸人之陷之，實有以自致焉。同於我者為懿親，異於我者為仇讐，唯意所持衡而氣為之淩轢，則邕他日者幸董卓之殺奄人，而忘其專橫，亦此意氣為之矣。橋玄、劉寵之不為邕所累，幸也；而君子以相形而永廢，朝廷以偏擊而一空，漢亦惡得不亡哉！
八
鮮卑持趙苞之母以脅苞，苞不顧而戰，以殺其母，無人之心也。賊劫橋玄之幼子登樓求貨，玄促令攻賊，以殺其子，亦無人之心也。母之與子若是其均重乎？非也。
使苞之子為鮮卑所持以脅苞，苞不顧而擊鮮卑，則忠臣之效矣，不以私愛忘君父之托也。而苞則其母也。賊所脅玄以求者貨耳，貨與子孰親，而吝貨以殺其子乎？
或曰：“玄非以貨也，賊劫質以脅人，法之所不可容也。”夫一區區登樓之賊，殺之不足為國安，縱之不足為國危。法者，司隸河南尹之法，非玄之法也，而玄何怙法以忘其天性之恩邪？
史氏之言曰：“玄上言凡有劫質者皆並殺之，不得贖以財貨，由是劫質遂絕。”史之誣也。樂道之以為溢美之言，以覆玄絕恩之咎也。友兄、恭弟、慈父、順妻，苟有劫其親以求貨者，法雖立，孰忍恝置之而不恤？雖嚴刑禁之而必不從。則謂劫質永絕者，非果有之，為誣而已矣。充橋玄之操，藉其為趙苞也，又奚不可也哉？
九
封建廢而權下移，天子之下至於庶人，無堂陛之差也，於是乎庶人可淩躐乎天子，而盜賊起。嬴政之暴，王莽之逆，盜始橫焉，然未嚐敢與久安長治之天子抗也。
至漢之季，公孫舉、張嬰、許生始稱兵僭號而無所憚，積以成乎張角之亂，盜賊輒起於承平之代者數千年而不息。秦之盜曰悲六國之亡；莽之盜曰思漢室之舊；盜者必有托也，然後可假為之名以聳天下而翕然以從。
至於角而無所托矣，宦寺之毒，郡縣之虐，未可以為名也，於是而詭托之於道。角曰：吾之道，黃帝、老子之道也。乃至韓山童、徐壽輝曰：吾之道，瞿曇之道也。微二氏之支流，亦未足以惑天下而趨之若流。
甚哉二氏之殃民，亦豈其初念哉？而下流必至於此。故孟子曰：“率獸食人，人將相食。”豈過計哉？
雖然，二氏之邪淫而終以亂也，非徒二氏倡之也，為儒者之言先之以狂惑，而二氏之徒效之也。君子之言人倫物理也，則人倫物理而已矣；二氏之言虛無寂滅也，則虛無寂滅而已矣；無所為禨祥瑞應劫運往來之說也。
何休、鄭玄之治經術，京房、襄楷、郎顗、張衡之論治道，始以鬼魅妖孽之影響亂六籍。而上動天子，下鼓學士，曰此聖人之本天以治人也。於是二氏之徒歆其利，而後曰吾師老子亦言之矣，吾師瞿曇亦言之矣；群然興為怪誕之語以誘人之信從，而後盜賊藉之以起。儒者倡之，二氏和之，妖人挾之，罪魁戎首將誰歸哉？
齊桓、晉文挾天子以令諸侯，而盜賊挾聖人以惑百姓。天子之權下移於庶人，所挾者亦移焉。而盜賊氾濫乎數千年而不息，禍亦烈矣！端本之治，治佛、老而猶非本也。儒而言災祥言運會，妖之始也。三代之聖人殺而勿赦者，而後之君子從而尊之，以加一倍之小術測興亡，使與通書、正蒙相雜以立教，辟邪者容勿辯乎？