一
禮何為而作也？所以極人情之至而曲盡之也。古禮之佚不傳者多矣，見於三禮者，唯喪禮為略備，達於古今，無不可繇也。然而猶有闕焉，時之所不然，事之所未有，情之所不生，禮之所未及也。
於是而後儒折中論定之道，有可參酌以極得其中，則遭亂失其父母，尋求不得，生死莫能知，而為之追服，是已。
禮文之未及此也有故；古者分土建侯，好問不絕，偶為仇敵，而禮之往來不廢，聲問相逮，無有阻也。
故諸侯失國而為寓公，大夫去國而有羈祿，即其為行人而見執，臨戰伐而見俘，其生其死，必相聞矣。
則生而遙告以吉凶，死而得奔喪、還葬，奚有尋求不得而待追服者哉？
王莽之世，盜賊坌起，永嘉而後，胡、漢分割，於是而貴賤均於俘囚，老弱隨其轉徙，千裏無人，音問既絕，轉掠不定，蹤跡莫稽，乃有父子殊天，終相暌隔，母妻漂散，不審存亡者。
嗚呼！生不得聚，死不得知，疏衰者，非人子之可用報親者，而猶不克盡三年之哀慕，亦慘矣哉！
晉庚蔚之等始建議尋求三年之外，俟中壽八十而服之，此亦以禮定情之極致，周公複起，不能易也。
德宗母沈太後因亂陷賊，不知所在，德宗即位，尋求數十年不得，迨德宗之葬，禮官乃申蔚之之議，以德宗啟殯日，發沈後之喪，因此而祔廟之禮行焉。
夫蔚之限尋求以三年，俟發喪於中壽，而德宗終身不廢尋求者，以德宗已正位臨民為宗社主，不容因母而廢大政，即位尋求，兩不相礙也。
而士大夫既含重哀、必廢婚宦，盡心力為尋求地，期以三年，則人子之誌伸，而生人之理亦無崩壞之憂矣。
晉、宋以來，有因此而永絕婚宦者，其誌可尚，而其道不可常，殆亦賢者之過，蔚之裁之以中，不亦韙與！不宦則祭祀不修，不婚則繼嗣不立，抑非所以廣孝也。
且夫尋求不得，而生死固無據焉，銜恤靡至，一以喪禮居之，萬一親幸而存，豈非之生而致之死乎？
即位而尋求，臨朝不廢之典，宜於天子；限求以三年，權停婚宦，宜於士夫。酌中壽之年以服喪，生存之望可絕；以啟殯之日而為忌，人子之道以終；變而不失其常，補古禮之未有，合先聖之大經，此其選已。
二
杜黃裳之請討劉辟，武元衡之請征李錡，李絳之策王承宗、田興，不待加兵而自服，皆時為之也。知時者，可與謀國矣。
自仆固懷恩以河北委降賊而僭亂不可複製者，安、史之誅，非唐師武臣力製其死命而殪之，賊自敗亡而坐收之也。
幽、燕、河、濟，賊所糾合之蕃兵、突騎皆生存，而梟雄之心未艾，田承嗣、薛嵩、朱希彩之流，狼子野心，習於戰鬥，狃於反覆，於斯時也，雖李、郭固無如之何，而下此者尤非其敵也。
代宗驕之，德宗挑之，俱取敗辱，雖有黃裳、元衡之能斷，李絳之善謀，我知其未易為籌度也。
至於元和，而天下之勢變矣。向所與安、史同逆矯厲自雄者，死亡盡矣，嗣其僭逆者，皆紈袴驕憨、弋色耽酒之豎子也。
其偏裨，則習於叛合、心離誌怠、各圖富貴之庸夫也；其士卒，則坐糜粟帛、飲博遊宕之罷民也。
而狎於兩代之縱弛，不量力而輕於言叛；乃至劉辟以白麵書生，李錡以貴遊公子，苟得尺寸之土，而妄尋幹戈；此其望風而仆、應手而糜者，可坐策之而必於有功。
韋丹、李吉甫且知西川之必下以勸興師，況黃裳、元衡之心社稷而有成謀者乎？故德宗奮而啟禍，憲宗斷而有功，事同而效異也。
夫既知其可以討矣，則亦知其可以不戰而屈之矣。姑試其威於西川而西川定，再試其威於鎮海而鎮海平。
河北豢養之子弟，固不測朝廷之重輕，而苟求席安以自保，眾心俱弛，群力不張，於斯時也，唐雖不自信其有必勝之能，而魏博、成德非王武俊、田悅之舊，彼自知之，亦可眾量之矣。
吉甫目擊杜、武之成績，欲效之以徼功於河北，是又蹈德宗之覆轍也。李絳之洞若觀火，又豈有絕人之智計哉？故代宗之弛而失禦，憲宗之寬而能安，亦事同而效異也。所以異者無他，惟其時也。
時者，方弱而可以疆，方疆而必有弱者也。見其疆之已極，而先自震驚，遂肭縮以絕進取之望；見其勢之方弱，而遽自踸踔，因興不揣之師；此庸人所以屢趨而屢躓也。
焚林之火，達於山椒則將熸，撲之易滅而不敢撲，待之可熄而不能待，亦惡知盈虛之理數以禦時變乎？劉淵、石虎、苻堅、耶律德光、完顏亮，天亡之在眉睫矣，不知乘時者，猶以為莫可如何，而以前日之覆敗為懲。悲夫！
三
製科取士，唐之得元、白，宋之得二蘇，皆可謂得人之盛矣。稹、居易見知於裴中立，軾、轍見重於司馬君實，皆正人君子所嘉與也。
觀其應製之策，與登科以後忼慨陳言，持國是，規君過，述民情，達時變，洋洋乎其為昌言也。
而抑引古昔，稱先王，無悖於往聖之旨，則推重於有道之士而為世所矜尚，宜矣。推此誌也，以登三事，任密勿，匡主而庇民，有餘裕焉。
乃此數子者，既獲大用，而卞躁譸張，匯引匪人以與君子相持而害中於國，雖裴、馬秉均以臨之，弗能創艾也。然則製科求士，於言將不足采，而可以辯言亂政之責斥之乎？
夫此數子者，非其言之有過，善觀人者，不待其敗德之已章，而早已信其然矣。奚以明其然也？此數子者，類皆酒肉以溺其誌，嬉遊以蕩其情，服飾玩好書畫以喪其守。凡此，非得美官厚利，則不足以厭其所欲。
而精魄既搖，廉恥遂泯，方且號於人以為清流之津逕，而輕薄淫泆之士樂依之，以標榜為名士。如此，而能自樹立以為君之心膂、國之楨幹、民之蔭藉者，萬不得一。
文章之用，以顯道義之殊塗，宣生人之情理，簡則難喻，重則增疑。故工文之士，必務推湯宛折，暢快宣通，而後可以上動君聽，下感民悅。
於是遊逸其心於四維上下，古今巨細，隨觸而引伸，一如其不容已之藏，乃為當世之所不能舍。則蘇軾所謂“行雲流水、初無定質”者，是也。
始則覃其心以達其言，既則即其言以生其心，而淫泆浮曼、矜誇傲辟之氣，日引月趨，以入於酒肉嬉遊服飾玩好書畫之中，而必爭名競利以求快其欲。此數子者，皆以此為尚者也。
而抑博覽六籍，詭遇先聖之緒說以濟其辯，則規君過、陳民情、策國事，皆其所可沈酣以入、痛快以出，堂堂乎言之，若伊訓、說命、七月、東山之可與頡頏矣。則正人君子安得不斂衽以汲引為同心，而流傳簡冊，淺學之士能勿奉為師表乎？
乃有道者沈潛以推致其隱，則立心之無恒，用情之不正，皆可即其述古昔、稱先王之中察見其詖淫，況其濫於浮屠、侈於遊冶者，尤不待終篇、而知其為羊羶蟻智之妄人哉！
若其淋漓傾倒，答臨軒之商，陳論劾之章，若將忘辱忘死，觸忌諱，犯眾怨，以為宗社生民計者，固可取為人主之龜鑒，而不得斥之為非。
則唯上之所以求之者，以直言敢諫設科，則以應知遇、取名位者在此，慧足以及，膽足以勝，固無難伸眉引吭以言之無怍，而可取者不乏也。
是故明主之求言，大臣之廣益，無擇於人也；言而可聽者，樂取其言，以釋吾回而增吾美也。
若其用人也，則不以言也；言而可聽，必考其用心之貞淫，躬行之儉侈，而後授以大任也。書曰：“敷奏以言，”言無不盡。若其黜陟，則必“明試以功”而後定。
子曰：“君子不以言舉人，”誠千古片言之居要矣。然則策賢良以問政，明王廣聽大智之道也；設製科以取士，唯其言以登用之，則國是亂、佞人進，治道之大蠹也。
製科而得才士如元、白、二蘇而止，元、白、二蘇長於策問奏疏而止，不恣其辨以終為君子傷，節宣之權，人主大臣司之，可弗慎與！
四
廟謨已審，采諍臣之弼正以決行止，其於治也有失焉，鮮矣。廟謨無據，倚群臣之道謀以相爭辯，其於亂也幸免焉，鮮矣。何也？
貿貿然於得失利害之林，一事至而無以自主，天子有耳而無心，大臣辭謗而避罪，新進之士，氣浮而慮短，“彼亦一是非，此亦一是非”，苟可言焉則言之，不能言者亦學語而言之，勿論其挾私也。
即其無私，而讀古人數策之書，輒欲引據，憑寤寐偶然之慧，見為實然，聽曲士末俗之言，妄為歆動，念生平身受之累，推為利害，琅琅然挾持以為口實，理亦近是，情亦近是，以與深謀熟
以憲宗之時事言之，一藩鎮之逆也，言討者，並欲加兵於歸命之魏博，言撫者，遂欲屈誌於窮凶之淮、蔡，彼以為飭法之王章，此以為懷柔之文德，彼以此為養寇而失權，此以彼為生事而釀禍，河漢無涯之口，窮年靡定，究將誰與適從哉？
謀之已煩，傳之將遍，一端未建，四海喧騰，幕士遊人，測眾論之歸以揣摩而希附會，奸胥猾吏，探在廷之蹤指以豫為避就，左掣右牽，百無一就，迨其論定，而弊已叢生，況乎多事之秋，夷狄盜賊閑諜伏於輦下，機密播於崇朝，授以倒持之樞，而危亡必矣。
唐製：誥令已下，有不便者，諫官上封事駮正改行。駮之於後以兼聽得中，而不議之於先以喧囂致亂，道斯定矣。元稹甫受拾遺之命，輒欲使諫官各獻其謀，複正牙奏事及庶司巡對，唯欲奪宰相之權，樹己之威福而已。
諫官者，諫上之失也，議方未定，天子大臣未有失也，何所諫也？論道者，三公之職；辰告者，卿士之司；糾謬者，諫官之責；各循其分，而上下誌通，大猷允定。稹小人，惡足以知此哉？
五
樞密之名，自憲宗以任宦官劉光琦始。繹其名，思其義，責以其職，任以其功，軍之生死，國之安危，毫釐千裏之差，九地九天之略皆係焉。
三代而後，天子與夷狄盜賊爭存亡，非複古者大司馬掌九伐之法，鳴鍾擊鼓馳文告以先之，整步伐以涖之，所能已天下之亂也。則此職之設，有其舉之，不可廢已。所宜致慎而杜旁落之害者，但在得其人耳。
惟若憲宗委之宦官，則吐突承璀、王守澄資以擅廢立而血流官禁，乃因此而謂分宰相之權，奪兵部之職，所宜廢也，豈非因噎廢食而不憂其餒乎？五代分中書、樞密為二府，雖狃於戰爭而欹重戎事，然準漢大將軍丞相之分職，固三代以後保國之善術也。
國之大事，在祀與戎。夫祀既宗伯之所司矣，而禮部之外必設大常，蓋以禮部統邦禮，職既繁委，分心力以事神，則恪恭不摯，專責之大常，而郊廟之事乃虔。以此例戎，其可使宰相方總百揆而兼任之乎？
抑可使兵部統銓敘功罪，稽核門廕，製卒伍之踐更，清四海之郵傳，覈屯田之租入，督戎器之造作，百端交集，宵旦不遑，乃欲舉三軍生死之命，使乘暇而謀之，其不以國與寇也，不亦難乎？兵部所掌者，兵籍之常也；樞密所領者，戰守之變也。
進止奇正，陰陽互用，存亡之大，決於呼吸，經畫之密，審於始終，文字不得而傳，語言不得而泄，上承人主帷帟之謀，遙領主帥死生之命，大矣哉！專其事而恐不勝，乃以委諸守章程而綜眾務者乎？
樞密一官，必舉而不可廢，審矣。時或宇內方寧，兵戈不試，則縣其職以令宰相兼之可耳。而官屬必備，儲才必夙，一旦有疆場之事，則因可任之人，授以固存之位，與天子定謀於尊俎。
至其為謀之得失，有宰相以參酌於前，有諫官以持議於後，亦不患其擅國柄而誤封疆矣。漢舉朝政盡委之大將軍，而丞相聽命，五代使樞密察宰相，固欹重而貽權奸之禍。
唐、宋之失，在任劉光琦、童貫，蓋所任非人，而非其設官之咎。若周官大司馬總戎政，攝祀事，兼任征伐，則唯封建之天下，無夷狄盜賊之防則可耳，後世固不得而效也。
六
牛僧孺、李宗閔、皇甫湜皆以直言極諫而居顯要，當其極陳時政之得失，無所避忌，致觸李吉甫之怒，上累楊於陵、韋貫之以坐貶，而三人不遷，豈不人擬為屈、賈，代之悲憤，望其大用以濟時艱乎？乃其後竟如之何也！
故標直言極諫之名以設科試士，不足以得忠直之效，而登進浮薄，激成朋dang，撓亂國政，皆緣此而興。漢、唐之末造，蔡邕髠鉗，劉蕡絀落，論者深為憤惋，而邕以黨賊亡身，蕡亦無行誼可見，則使登二子於公輔，固不能救漢之亡、起唐之衰，亦概可覩矣。
人君之待諫以正，猶人之待食以生也。絕食則死，拒諫則亡，固已。然人之於食也，晨而饔，夕而飧，源源相繼，忘其為食，而安於其所固然；如使衰瘠之夫，求穀與芻豢而驟茹之，實非其所勝受也，則且壅滯於中而益增其病。
故明王之求諫也，自師保宰弼百司庶尹下至工瞽庶人，皆可以其見聞心得之語，因事而納誨。以道諫者，不毛舉其事；以事諫者，不淫及於他。漸漬從容，集眾腋以成裘，而受滋培於霢霂。
未有驟求之一旦，使傾倒無餘，盡海內之事而纖悉言之，概在廷之人而溥遍刺之，馳騖曼延，藻帨文華，取悅天下，而與大臣爭用舍之權者也。非浮薄之士，孰任此為截截之諞言哉？
夫唯言是求，無所擇而但獎其競，抑又委取舍於考官，則憸人辨士揣摩主司之好惡以恣其排擊，若將忘禍福以抒忠，實則迎合希求為登科之捷徑，端人正士固恥為之。生僧孺等之允為奸邪，不待覆輈折轂，而有識者信之早矣。
夫李吉甫之為邪佞也，楊於陵、韋貫之身為大臣，不能以去留爭其進退，既與比肩事主，而假手舉人以詆斥之，則其懷諼以持兩端，亦可見矣。
於陵、貫之以舉人為搖擠之媒，僧孺、宗閔以考官為奧援之托，則使擊去吉甫，而於陵、貫之之為吉甫可知也。若僧孺、宗閔、湜之並不能為吉甫，則驗之他日，亦既章章矣。何也？
上之所以求諫者，不以其道，則下之應之也，言直而心固曲也。無人不可諫，而何待於所舉之人；何諫不可納，何必問之考官之選。以道格君者，匪搏擊之是快；以理正事者，非泛指而無擇。
朝而漸摩，夕而涵濡，何患忠言之不日徹於耳；乃市納諫之名，招如簧之口，以侈多士之美哉！
三代之隆無此也，漢、唐之盛無此也。此科設而爭辨興，抑揚迭用以激成朋dang，其究也，鬻直者為枉之魁，徒以氣焰鋒铓鼓動天下，而成不可撲之勢。僧孺等用，而唐乃大亂，以訖於亡。有識者於其始進決之矣。
禮何為而作也？所以極人情之至而曲盡之也。古禮之佚不傳者多矣，見於三禮者，唯喪禮為略備，達於古今，無不可繇也。然而猶有闕焉，時之所不然，事之所未有，情之所不生，禮之所未及也。
於是而後儒折中論定之道，有可參酌以極得其中，則遭亂失其父母，尋求不得，生死莫能知，而為之追服，是已。
禮文之未及此也有故；古者分土建侯，好問不絕，偶為仇敵，而禮之往來不廢，聲問相逮，無有阻也。
故諸侯失國而為寓公，大夫去國而有羈祿，即其為行人而見執，臨戰伐而見俘，其生其死，必相聞矣。
則生而遙告以吉凶，死而得奔喪、還葬，奚有尋求不得而待追服者哉？
王莽之世，盜賊坌起，永嘉而後，胡、漢分割，於是而貴賤均於俘囚，老弱隨其轉徙，千裏無人，音問既絕，轉掠不定，蹤跡莫稽，乃有父子殊天，終相暌隔，母妻漂散，不審存亡者。
嗚呼！生不得聚，死不得知，疏衰者，非人子之可用報親者，而猶不克盡三年之哀慕，亦慘矣哉！
晉庚蔚之等始建議尋求三年之外，俟中壽八十而服之，此亦以禮定情之極致，周公複起，不能易也。
德宗母沈太後因亂陷賊，不知所在，德宗即位，尋求數十年不得，迨德宗之葬，禮官乃申蔚之之議，以德宗啟殯日，發沈後之喪，因此而祔廟之禮行焉。
夫蔚之限尋求以三年，俟發喪於中壽，而德宗終身不廢尋求者，以德宗已正位臨民為宗社主，不容因母而廢大政，即位尋求，兩不相礙也。
而士大夫既含重哀、必廢婚宦，盡心力為尋求地，期以三年，則人子之誌伸，而生人之理亦無崩壞之憂矣。
晉、宋以來，有因此而永絕婚宦者，其誌可尚，而其道不可常，殆亦賢者之過，蔚之裁之以中，不亦韙與！不宦則祭祀不修，不婚則繼嗣不立，抑非所以廣孝也。
且夫尋求不得，而生死固無據焉，銜恤靡至，一以喪禮居之，萬一親幸而存，豈非之生而致之死乎？
即位而尋求，臨朝不廢之典，宜於天子；限求以三年，權停婚宦，宜於士夫。酌中壽之年以服喪，生存之望可絕；以啟殯之日而為忌，人子之道以終；變而不失其常，補古禮之未有，合先聖之大經，此其選已。
二
杜黃裳之請討劉辟，武元衡之請征李錡，李絳之策王承宗、田興，不待加兵而自服，皆時為之也。知時者，可與謀國矣。
自仆固懷恩以河北委降賊而僭亂不可複製者，安、史之誅，非唐師武臣力製其死命而殪之，賊自敗亡而坐收之也。
幽、燕、河、濟，賊所糾合之蕃兵、突騎皆生存，而梟雄之心未艾，田承嗣、薛嵩、朱希彩之流，狼子野心，習於戰鬥，狃於反覆，於斯時也，雖李、郭固無如之何，而下此者尤非其敵也。
代宗驕之，德宗挑之，俱取敗辱，雖有黃裳、元衡之能斷，李絳之善謀，我知其未易為籌度也。
至於元和，而天下之勢變矣。向所與安、史同逆矯厲自雄者，死亡盡矣，嗣其僭逆者，皆紈袴驕憨、弋色耽酒之豎子也。
其偏裨，則習於叛合、心離誌怠、各圖富貴之庸夫也；其士卒，則坐糜粟帛、飲博遊宕之罷民也。
而狎於兩代之縱弛，不量力而輕於言叛；乃至劉辟以白麵書生，李錡以貴遊公子，苟得尺寸之土，而妄尋幹戈；此其望風而仆、應手而糜者，可坐策之而必於有功。
韋丹、李吉甫且知西川之必下以勸興師，況黃裳、元衡之心社稷而有成謀者乎？故德宗奮而啟禍，憲宗斷而有功，事同而效異也。
夫既知其可以討矣，則亦知其可以不戰而屈之矣。姑試其威於西川而西川定，再試其威於鎮海而鎮海平。
河北豢養之子弟，固不測朝廷之重輕，而苟求席安以自保，眾心俱弛，群力不張，於斯時也，唐雖不自信其有必勝之能，而魏博、成德非王武俊、田悅之舊，彼自知之，亦可眾量之矣。
吉甫目擊杜、武之成績，欲效之以徼功於河北，是又蹈德宗之覆轍也。李絳之洞若觀火，又豈有絕人之智計哉？故代宗之弛而失禦，憲宗之寬而能安，亦事同而效異也。所以異者無他，惟其時也。
時者，方弱而可以疆，方疆而必有弱者也。見其疆之已極，而先自震驚，遂肭縮以絕進取之望；見其勢之方弱，而遽自踸踔，因興不揣之師；此庸人所以屢趨而屢躓也。
焚林之火，達於山椒則將熸，撲之易滅而不敢撲，待之可熄而不能待，亦惡知盈虛之理數以禦時變乎？劉淵、石虎、苻堅、耶律德光、完顏亮，天亡之在眉睫矣，不知乘時者，猶以為莫可如何，而以前日之覆敗為懲。悲夫！
三
製科取士，唐之得元、白，宋之得二蘇，皆可謂得人之盛矣。稹、居易見知於裴中立，軾、轍見重於司馬君實，皆正人君子所嘉與也。
觀其應製之策，與登科以後忼慨陳言，持國是，規君過，述民情，達時變，洋洋乎其為昌言也。
而抑引古昔，稱先王，無悖於往聖之旨，則推重於有道之士而為世所矜尚，宜矣。推此誌也，以登三事，任密勿，匡主而庇民，有餘裕焉。
乃此數子者，既獲大用，而卞躁譸張，匯引匪人以與君子相持而害中於國，雖裴、馬秉均以臨之，弗能創艾也。然則製科求士，於言將不足采，而可以辯言亂政之責斥之乎？
夫此數子者，非其言之有過，善觀人者，不待其敗德之已章，而早已信其然矣。奚以明其然也？此數子者，類皆酒肉以溺其誌，嬉遊以蕩其情，服飾玩好書畫以喪其守。凡此，非得美官厚利，則不足以厭其所欲。
而精魄既搖，廉恥遂泯，方且號於人以為清流之津逕，而輕薄淫泆之士樂依之，以標榜為名士。如此，而能自樹立以為君之心膂、國之楨幹、民之蔭藉者，萬不得一。
文章之用，以顯道義之殊塗，宣生人之情理，簡則難喻，重則增疑。故工文之士，必務推湯宛折，暢快宣通，而後可以上動君聽，下感民悅。
於是遊逸其心於四維上下，古今巨細，隨觸而引伸，一如其不容已之藏，乃為當世之所不能舍。則蘇軾所謂“行雲流水、初無定質”者，是也。
始則覃其心以達其言，既則即其言以生其心，而淫泆浮曼、矜誇傲辟之氣，日引月趨，以入於酒肉嬉遊服飾玩好書畫之中，而必爭名競利以求快其欲。此數子者，皆以此為尚者也。
而抑博覽六籍，詭遇先聖之緒說以濟其辯，則規君過、陳民情、策國事，皆其所可沈酣以入、痛快以出，堂堂乎言之，若伊訓、說命、七月、東山之可與頡頏矣。則正人君子安得不斂衽以汲引為同心，而流傳簡冊，淺學之士能勿奉為師表乎？
乃有道者沈潛以推致其隱，則立心之無恒，用情之不正，皆可即其述古昔、稱先王之中察見其詖淫，況其濫於浮屠、侈於遊冶者，尤不待終篇、而知其為羊羶蟻智之妄人哉！
若其淋漓傾倒，答臨軒之商，陳論劾之章，若將忘辱忘死，觸忌諱，犯眾怨，以為宗社生民計者，固可取為人主之龜鑒，而不得斥之為非。
則唯上之所以求之者，以直言敢諫設科，則以應知遇、取名位者在此，慧足以及，膽足以勝，固無難伸眉引吭以言之無怍，而可取者不乏也。
是故明主之求言，大臣之廣益，無擇於人也；言而可聽者，樂取其言，以釋吾回而增吾美也。
若其用人也，則不以言也；言而可聽，必考其用心之貞淫，躬行之儉侈，而後授以大任也。書曰：“敷奏以言，”言無不盡。若其黜陟，則必“明試以功”而後定。
子曰：“君子不以言舉人，”誠千古片言之居要矣。然則策賢良以問政，明王廣聽大智之道也；設製科以取士，唯其言以登用之，則國是亂、佞人進，治道之大蠹也。
製科而得才士如元、白、二蘇而止，元、白、二蘇長於策問奏疏而止，不恣其辨以終為君子傷，節宣之權，人主大臣司之，可弗慎與！
四
廟謨已審，采諍臣之弼正以決行止，其於治也有失焉，鮮矣。廟謨無據，倚群臣之道謀以相爭辯，其於亂也幸免焉，鮮矣。何也？
貿貿然於得失利害之林，一事至而無以自主，天子有耳而無心，大臣辭謗而避罪，新進之士，氣浮而慮短，“彼亦一是非，此亦一是非”，苟可言焉則言之，不能言者亦學語而言之，勿論其挾私也。
即其無私，而讀古人數策之書，輒欲引據，憑寤寐偶然之慧，見為實然，聽曲士末俗之言，妄為歆動，念生平身受之累，推為利害，琅琅然挾持以為口實，理亦近是，情亦近是，以與深謀熟
以憲宗之時事言之，一藩鎮之逆也，言討者，並欲加兵於歸命之魏博，言撫者，遂欲屈誌於窮凶之淮、蔡，彼以為飭法之王章，此以為懷柔之文德，彼以此為養寇而失權，此以彼為生事而釀禍，河漢無涯之口，窮年靡定，究將誰與適從哉？
謀之已煩，傳之將遍，一端未建，四海喧騰，幕士遊人，測眾論之歸以揣摩而希附會，奸胥猾吏，探在廷之蹤指以豫為避就，左掣右牽，百無一就，迨其論定，而弊已叢生，況乎多事之秋，夷狄盜賊閑諜伏於輦下，機密播於崇朝，授以倒持之樞，而危亡必矣。
唐製：誥令已下，有不便者，諫官上封事駮正改行。駮之於後以兼聽得中，而不議之於先以喧囂致亂，道斯定矣。元稹甫受拾遺之命，輒欲使諫官各獻其謀，複正牙奏事及庶司巡對，唯欲奪宰相之權，樹己之威福而已。
諫官者，諫上之失也，議方未定，天子大臣未有失也，何所諫也？論道者，三公之職；辰告者，卿士之司；糾謬者，諫官之責；各循其分，而上下誌通，大猷允定。稹小人，惡足以知此哉？
五
樞密之名，自憲宗以任宦官劉光琦始。繹其名，思其義，責以其職，任以其功，軍之生死，國之安危，毫釐千裏之差，九地九天之略皆係焉。
三代而後，天子與夷狄盜賊爭存亡，非複古者大司馬掌九伐之法，鳴鍾擊鼓馳文告以先之，整步伐以涖之，所能已天下之亂也。則此職之設，有其舉之，不可廢已。所宜致慎而杜旁落之害者，但在得其人耳。
惟若憲宗委之宦官，則吐突承璀、王守澄資以擅廢立而血流官禁，乃因此而謂分宰相之權，奪兵部之職，所宜廢也，豈非因噎廢食而不憂其餒乎？五代分中書、樞密為二府，雖狃於戰爭而欹重戎事，然準漢大將軍丞相之分職，固三代以後保國之善術也。
國之大事，在祀與戎。夫祀既宗伯之所司矣，而禮部之外必設大常，蓋以禮部統邦禮，職既繁委，分心力以事神，則恪恭不摯，專責之大常，而郊廟之事乃虔。以此例戎，其可使宰相方總百揆而兼任之乎？
抑可使兵部統銓敘功罪，稽核門廕，製卒伍之踐更，清四海之郵傳，覈屯田之租入，督戎器之造作，百端交集，宵旦不遑，乃欲舉三軍生死之命，使乘暇而謀之，其不以國與寇也，不亦難乎？兵部所掌者，兵籍之常也；樞密所領者，戰守之變也。
進止奇正，陰陽互用，存亡之大，決於呼吸，經畫之密，審於始終，文字不得而傳，語言不得而泄，上承人主帷帟之謀，遙領主帥死生之命，大矣哉！專其事而恐不勝，乃以委諸守章程而綜眾務者乎？
樞密一官，必舉而不可廢，審矣。時或宇內方寧，兵戈不試，則縣其職以令宰相兼之可耳。而官屬必備，儲才必夙，一旦有疆場之事，則因可任之人，授以固存之位，與天子定謀於尊俎。
至其為謀之得失，有宰相以參酌於前，有諫官以持議於後，亦不患其擅國柄而誤封疆矣。漢舉朝政盡委之大將軍，而丞相聽命，五代使樞密察宰相，固欹重而貽權奸之禍。
唐、宋之失，在任劉光琦、童貫，蓋所任非人，而非其設官之咎。若周官大司馬總戎政，攝祀事，兼任征伐，則唯封建之天下，無夷狄盜賊之防則可耳，後世固不得而效也。
六
牛僧孺、李宗閔、皇甫湜皆以直言極諫而居顯要，當其極陳時政之得失，無所避忌，致觸李吉甫之怒，上累楊於陵、韋貫之以坐貶，而三人不遷，豈不人擬為屈、賈，代之悲憤，望其大用以濟時艱乎？乃其後竟如之何也！
故標直言極諫之名以設科試士，不足以得忠直之效，而登進浮薄，激成朋dang，撓亂國政，皆緣此而興。漢、唐之末造，蔡邕髠鉗，劉蕡絀落，論者深為憤惋，而邕以黨賊亡身，蕡亦無行誼可見，則使登二子於公輔，固不能救漢之亡、起唐之衰，亦概可覩矣。
人君之待諫以正，猶人之待食以生也。絕食則死，拒諫則亡，固已。然人之於食也，晨而饔，夕而飧，源源相繼，忘其為食，而安於其所固然；如使衰瘠之夫，求穀與芻豢而驟茹之，實非其所勝受也，則且壅滯於中而益增其病。
故明王之求諫也，自師保宰弼百司庶尹下至工瞽庶人，皆可以其見聞心得之語，因事而納誨。以道諫者，不毛舉其事；以事諫者，不淫及於他。漸漬從容，集眾腋以成裘，而受滋培於霢霂。
未有驟求之一旦，使傾倒無餘，盡海內之事而纖悉言之，概在廷之人而溥遍刺之，馳騖曼延，藻帨文華，取悅天下，而與大臣爭用舍之權者也。非浮薄之士，孰任此為截截之諞言哉？
夫唯言是求，無所擇而但獎其競，抑又委取舍於考官，則憸人辨士揣摩主司之好惡以恣其排擊，若將忘禍福以抒忠，實則迎合希求為登科之捷徑，端人正士固恥為之。生僧孺等之允為奸邪，不待覆輈折轂，而有識者信之早矣。
夫李吉甫之為邪佞也，楊於陵、韋貫之身為大臣，不能以去留爭其進退，既與比肩事主，而假手舉人以詆斥之，則其懷諼以持兩端，亦可見矣。
於陵、貫之以舉人為搖擠之媒，僧孺、宗閔以考官為奧援之托，則使擊去吉甫，而於陵、貫之之為吉甫可知也。若僧孺、宗閔、湜之並不能為吉甫，則驗之他日，亦既章章矣。何也？
上之所以求諫者，不以其道，則下之應之也，言直而心固曲也。無人不可諫，而何待於所舉之人；何諫不可納，何必問之考官之選。以道格君者，匪搏擊之是快；以理正事者，非泛指而無擇。
朝而漸摩，夕而涵濡，何患忠言之不日徹於耳；乃市納諫之名，招如簧之口，以侈多士之美哉！
三代之隆無此也，漢、唐之盛無此也。此科設而爭辨興，抑揚迭用以激成朋dang，其究也，鬻直者為枉之魁，徒以氣焰鋒铓鼓動天下，而成不可撲之勢。僧孺等用，而唐乃大亂，以訖於亡。有識者於其始進決之矣。