<b ss=maintext>第四回 官封弼馬心何足 名注齊天意未寧</b>
悟一子曰：此發明能了金液還丹大道，壽與天齊，衝舉九天之上，由其出入，天帝亦不得而拘束之也。
天帝為乾坤主宰，黜陟幽冥，包含古今，原無等倫。惟聖人為能觀天之道，執天之行。運化陰陽，神明合德，萬化生身而與天為伍。何也？金者，曆劫而不壞；丹者，日月之精神，渾是一團陽氣。天地之所循環者，氣也；金丹之所變化者，亦氣也。天地之氣，無所不包；金丹之氣無所不有。故《參同契》曰：
“含精養神，通德三光。眾邪辟陳，正氣常存。”又曰：“幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。”
皆言聖人與天齊體而等量也。《易》所謂與天地合德，日月合明，鬼神合吉凶者，何異《中庸》所謂”天地位，萬物育，又皆童而習之”
者？大聖之與天齊名，夫何疑哉？
讀《西遊》者錯看提綱”心何足”、”意未寧”，又解作心猿意馬放心妄想，鉤取篇內半句一言，牽合其說。總因未識金丹之道之大也。金丹之道會五皇而還於太極，禦劫運於無窮，出乾坤於不約者也，豈代天禦馬之足以稱其職？亦齊天虛位之未可盡其量也。
金星與猴王一齊駕雲而起，何以把金星撇在腦後？金星者，五行之一；悟空者，五行之全也。然何以擋住天門，不肯放進？見天神亦所不能識也。金星說到素不相識，見了天尊，向後隨你出入。悟空何以說“也罷，我不進去了。”總由我而不肯為天所限也。金星奏曰”妖仙已到。”玉帝問曰：“那個是妖仙？”
以悟空而稱為妖，妖名違其實矣。悟空即應到：“老孫便是。”直受而不辭，已見其包含之量。一切仙卿反大驚失色，則地位不及可知。帝又曰：“下界妖仙初得人身，不明朝禮。”
若天帝之包含矣，實未察其為先天真乙之妙也。正是下文不能收伏之根。悟空卻朝上唱個大喏，亦直受而不辭。非悟空之包含天帝哉？天宮禦馬監缺個正堂，玉帝傳旨，授為弼馬溫。到任之後，弼馬晝夜不睡。蓋體“天行健，君子終日乾乾，夕惕若，自強不息”
之義。讀《西遊》者批為子午抽添之火候，真傍門謬說也。然在天上視之謂之馬者，在地下視之必謂之龍矣。在天上名之謂禦馬監者，在地下名之必謂之禦龍監矣。
悟空曰：“沒品，想是極大？”大眾道：“喚做未入流。”在天宮為未入流者，在地宮仰之即極品矣。悟空何以曰：“不做他，不做他？”
昔者，陶唐氏欲以天下讓巢由，而且有洗耳汙口之故事。豈道大如悟空而猶肯終其職於禦馬監耶？忽喇一聲推倒此席，取出寶貝打出禦馬監，徑至南天門。何等斬然超脫也。不覺心中火起，心中大惱，隻是發明以禦劫之大聖而欲以禦馬之一職收伏之，已大違其本來，必不可得。心中火，心中惱，乃由金光自然之發越也。批者又以為放心妄意，試問上帝明威之所，可容放心妄意者恣其出入而又無可如何耶？紫陽真君曰：
“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。”魏伯陽祖師曰：“天地神明，不可測度。利用安身，隱形而藏。”
夫天地之形體象數，人皆知之。至於神藏鬼匿之機，人固莫得而測也。唯聖人知精氣為物，遊魂為變。是故知鬼神之情狀，乃擅其利用，安乎其身。宇宙在乎手，造化生於心。出有入無，隱顯莫測。知此則知大聖之入地登天，皆係真心實用而非天之所能規域。故有獨角鬼王為之推戴。王而獨角者，主也。特獻赭黃袍，乃黃中通理之象。勸晉齊天大聖，立竿張掛，明主張由我而不由天也。特黃而加赭，過赤也，有陽極之義。王而自主，亢也。有亢龍之象。已伏後回亂反之根。
及玉帝封李天王為降魔大元帥，欲收伏大聖。不察其孕育之根源，修持之奧妙，而反以大聖為魔，不能收伏也宜矣。故巨靈神一棒而逃，哪吒又一棒而逃。以全體之聖而取勝於諸天之末，又何怪焉？然巨靈之非敵而逃，宜矣。哪吒一變而為三頭為六臂為萬萬千千，乃乾之三橫，為萬變從化之象。大聖亦一變為三頭為六臂為萬萬千千，乃乾之三橫，為萬變從化之象。體相等，力相敵也。何以大聖拔下一毛，現出本象，從後打哪吒左膊一下而遂逃？蓋哪吒在先，為乾之下三爻；大聖在後，為乾之上三爻。純陽之極，則必變而反於初爻，以破其堅，豈非拔一毛出本象，從背後傷其左膊耶？
惟天以大聖為魔，是認真為假，因而有六魔稱聖，反以假為真。不但不能伏聖，而並不能伏魔矣。天以聖為魔，而不能收伏一魔；聖以魔為聖，而且能收伏群聖。並後此之收伏千魔萬怪，皆基於此。其度量固早已包乎天之外而非齊天之虛號足以羈縻之也。
迨天王太子回奏請兵，玉帝聞言驚訝，猶謂狂妄而欲誅之。即佛祖所謂”一切諸天，皆當驚疑”者，此也。太白奏道：“恐一時不能收伏，請就做齊天大聖，收他的邪心。”
玉帝依奏降詔，若似乎天能縱之聖之。縱之聖而終不能收伏者，在收其邪心之見。蓋悟空而非聖，則不能縱。既縱其聖，又何可去邪？雲邪而縱，是縱邪也，又何能收伏？此後日之亂蟠桃，非悟空也，玉帝與金星縱之使亂也。悟空何心焉？悟空見蟠桃則食之，亦惟有聽其聖之邪之而已矣。玉帝曰：“悟空過來，今宣你做齊天大聖。”
官品極矣。玉帝以為極品者，悟空亦止朝上唱個大喏，與前弼馬溫時無異。初不以齊天大聖為極品，蓋大聖乃其自大，齊天乃其自齊，初非帝之大之齊之也。夫既自大自齊，不能使其不大不齊，又何能使之安之寧之哉？虛設二司，何益之有？適以司其不安，司其不盡而已。
悟一子曰：此發明能了金液還丹大道，壽與天齊，衝舉九天之上，由其出入，天帝亦不得而拘束之也。
天帝為乾坤主宰，黜陟幽冥，包含古今，原無等倫。惟聖人為能觀天之道，執天之行。運化陰陽，神明合德，萬化生身而與天為伍。何也？金者，曆劫而不壞；丹者，日月之精神，渾是一團陽氣。天地之所循環者，氣也；金丹之所變化者，亦氣也。天地之氣，無所不包；金丹之氣無所不有。故《參同契》曰：
“含精養神，通德三光。眾邪辟陳，正氣常存。”又曰：“幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。”
皆言聖人與天齊體而等量也。《易》所謂與天地合德，日月合明，鬼神合吉凶者，何異《中庸》所謂”天地位，萬物育，又皆童而習之”
者？大聖之與天齊名，夫何疑哉？
讀《西遊》者錯看提綱”心何足”、”意未寧”，又解作心猿意馬放心妄想，鉤取篇內半句一言，牽合其說。總因未識金丹之道之大也。金丹之道會五皇而還於太極，禦劫運於無窮，出乾坤於不約者也，豈代天禦馬之足以稱其職？亦齊天虛位之未可盡其量也。
金星與猴王一齊駕雲而起，何以把金星撇在腦後？金星者，五行之一；悟空者，五行之全也。然何以擋住天門，不肯放進？見天神亦所不能識也。金星說到素不相識，見了天尊，向後隨你出入。悟空何以說“也罷，我不進去了。”總由我而不肯為天所限也。金星奏曰”妖仙已到。”玉帝問曰：“那個是妖仙？”
以悟空而稱為妖，妖名違其實矣。悟空即應到：“老孫便是。”直受而不辭，已見其包含之量。一切仙卿反大驚失色，則地位不及可知。帝又曰：“下界妖仙初得人身，不明朝禮。”
若天帝之包含矣，實未察其為先天真乙之妙也。正是下文不能收伏之根。悟空卻朝上唱個大喏，亦直受而不辭。非悟空之包含天帝哉？天宮禦馬監缺個正堂，玉帝傳旨，授為弼馬溫。到任之後，弼馬晝夜不睡。蓋體“天行健，君子終日乾乾，夕惕若，自強不息”
之義。讀《西遊》者批為子午抽添之火候，真傍門謬說也。然在天上視之謂之馬者，在地下視之必謂之龍矣。在天上名之謂禦馬監者，在地下名之必謂之禦龍監矣。
悟空曰：“沒品，想是極大？”大眾道：“喚做未入流。”在天宮為未入流者，在地宮仰之即極品矣。悟空何以曰：“不做他，不做他？”
昔者，陶唐氏欲以天下讓巢由，而且有洗耳汙口之故事。豈道大如悟空而猶肯終其職於禦馬監耶？忽喇一聲推倒此席，取出寶貝打出禦馬監，徑至南天門。何等斬然超脫也。不覺心中火起，心中大惱，隻是發明以禦劫之大聖而欲以禦馬之一職收伏之，已大違其本來，必不可得。心中火，心中惱，乃由金光自然之發越也。批者又以為放心妄意，試問上帝明威之所，可容放心妄意者恣其出入而又無可如何耶？紫陽真君曰：
“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。”魏伯陽祖師曰：“天地神明，不可測度。利用安身，隱形而藏。”
夫天地之形體象數，人皆知之。至於神藏鬼匿之機，人固莫得而測也。唯聖人知精氣為物，遊魂為變。是故知鬼神之情狀，乃擅其利用，安乎其身。宇宙在乎手，造化生於心。出有入無，隱顯莫測。知此則知大聖之入地登天，皆係真心實用而非天之所能規域。故有獨角鬼王為之推戴。王而獨角者，主也。特獻赭黃袍，乃黃中通理之象。勸晉齊天大聖，立竿張掛，明主張由我而不由天也。特黃而加赭，過赤也，有陽極之義。王而自主，亢也。有亢龍之象。已伏後回亂反之根。
及玉帝封李天王為降魔大元帥，欲收伏大聖。不察其孕育之根源，修持之奧妙，而反以大聖為魔，不能收伏也宜矣。故巨靈神一棒而逃，哪吒又一棒而逃。以全體之聖而取勝於諸天之末，又何怪焉？然巨靈之非敵而逃，宜矣。哪吒一變而為三頭為六臂為萬萬千千，乃乾之三橫，為萬變從化之象。大聖亦一變為三頭為六臂為萬萬千千，乃乾之三橫，為萬變從化之象。體相等，力相敵也。何以大聖拔下一毛，現出本象，從後打哪吒左膊一下而遂逃？蓋哪吒在先，為乾之下三爻；大聖在後，為乾之上三爻。純陽之極，則必變而反於初爻，以破其堅，豈非拔一毛出本象，從背後傷其左膊耶？
惟天以大聖為魔，是認真為假，因而有六魔稱聖，反以假為真。不但不能伏聖，而並不能伏魔矣。天以聖為魔，而不能收伏一魔；聖以魔為聖，而且能收伏群聖。並後此之收伏千魔萬怪，皆基於此。其度量固早已包乎天之外而非齊天之虛號足以羈縻之也。
迨天王太子回奏請兵，玉帝聞言驚訝，猶謂狂妄而欲誅之。即佛祖所謂”一切諸天，皆當驚疑”者，此也。太白奏道：“恐一時不能收伏，請就做齊天大聖，收他的邪心。”
玉帝依奏降詔，若似乎天能縱之聖之。縱之聖而終不能收伏者，在收其邪心之見。蓋悟空而非聖，則不能縱。既縱其聖，又何可去邪？雲邪而縱，是縱邪也，又何能收伏？此後日之亂蟠桃，非悟空也，玉帝與金星縱之使亂也。悟空何心焉？悟空見蟠桃則食之，亦惟有聽其聖之邪之而已矣。玉帝曰：“悟空過來，今宣你做齊天大聖。”
官品極矣。玉帝以為極品者，悟空亦止朝上唱個大喏，與前弼馬溫時無異。初不以齊天大聖為極品，蓋大聖乃其自大，齊天乃其自齊，初非帝之大之齊之也。夫既自大自齊，不能使其不大不齊，又何能使之安之寧之哉？虛設二司，何益之有？適以司其不安，司其不盡而已。