<b ss=maintext>第七十四回 長庚傳報魔頭狠 行者施為變化能</b>
悟一子曰：枯修采煉，無益長生，反多促死，是魔非道矣！舍此之外，再向何處討尋消息？務必虛已下人，求明師指示。或盛氣大言，或狐疑阻滯，則必起莫大魔頭，擋住進西大路。篇首雲“行功進步體叫錯”，指示學人須小心請教，得個真的去處。
“三藏師徒打開欲網，跳出情牢，正行處，忽見一座高山，峰插碧空，真個是摩天礙日。見老者高叫：‘西進長老且暫停！這山上有一夥妖魔，吃盡閻浮世上人，不可前進！’”此是因自高自大，率意冥行，不肯求教，自聳凶峰，化作魔頭，攔截去路。蓋冒起下文陰陽竅妙，不知虛心屈已，不會鑽研透徹而成魔也。《老子》曰：“不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”《左傳》曰：“將有所求，必先下之。”孔子曰：“慮以下人。”《道訣碑》曰：“柔弱為趨道之津。”皆叫人氣質巽順，虛衷求益以入道也。
“三藏道：‘你的相貌醜陋，言語粗俗，怕衝撞了他，問不出個實話。’”乃此篇要旨。行者笑道：‘我變個俊些的去問他。’即變做小和尚。”可謂能變化氣質。而“貶解起身”等語，又未免誇大不遜。“老者道：‘這和尚說了過頭話，莫想再長大了。’見他言語風狂，一句不應。”言語矜誇，難討實信。另著八戒拜問，又煩指示。此唯虛心，方得真信之的旨。
指出“獅駝嶺獅駝洞”，喻傲僻之氣，放蕩難馴。若心無主宰而肆無忌憚，則南北東西、四麵八方皆張魔口，而身為肉餡矣。故行者道：“我自有主意。”金星道：“隻看你變化機謀，方可過去。如若怠慢些兒，其實難行。”
三藏聞言，欲問另路轉去，亦是變化權謀，行者何雲“轉不得”？《離騷》曰。“路修遠以多艱兮，騰眾車使徑待。路不周以左轉兮，指西海以為期。”切痛世途榛莽，直道難行也。轉去者似權也，不知舍正路而言轉，是猶舍經而言權，舍秤而言錘。反經折衡，非較輕重稱物平施之妙用，不足以言權也，故曰：“轉不得”。自漢以下，無深識此義者。仙師每於取經之路，指示“轉不得”三字，深明舍陰陽竅妙之正路，不得西行，可謂深識經權者。此施為變化之能，所以獨歸行者也。蓋轉之轉，魔主我而我避魔，魔仍在，而魔之在轉處者更多也。魔在，烏乎用我轉？不轉之轉，我主魔而魔亦歸我，魔自伏，而魔之在轉處者先伏也。魔伏，即是用轉，而我不失其正。是以大修行人，知外魔皆由內魔，不問外，隻問內；不畏魔，隻畏我也。行者道：“隻要我們著意留心。”
“變做蒼蠅兒”者，化大為小，變粗就細，為嬰兒善柔之狀，而不失其赤子之心也。嬰兒之心，天然良知，毫無私意，魔所不能窺。入於魔之耳，出於魔之口，即此會變嬰兒一念，已足鑽透魔腹矣。心主火，而虛靈不昧，故稱為“燒火的”；火得風，而乘勢益燃，故稱為“總站風”。
最妙在“查勘真假”一段：統大小於一體，混真假為一家，此縱神造鬼幻之筆，描心口商量之詞，非可泥為實相也。真心原是真鑽風，在魔則為假；真鑽風原是假心，在魔則為真。以假勘真，假可為真；以真從假，真亦是假。故曰：“合著我，便是真；差了些，便是假。”此知小鑽風之實話，即總鑽風之大話矣。蓋矢口之魔，出好興戎，原屬自造，小妖所告“吞天兵”、“欲爭天”、“蟠桃會”諸語，適與行者五百年前所為吻合。魔之所為，即行者之所為，行者所以道：“若是講口頭話，老孫也曾幹過。”然“一口曾吞十萬天兵”之語，雖似誕妄，不過形容豪邁誇大之概耳。如宋玉雲”彎弓掛扶桑，長劍須天倚”；又“飲如長鯨吸百川”；楊大年雲“手可摘星辰”；王右軍雲“筆陣獨掃千人軍”；文天祥雲“南人誌欲扶昆侖，北人誌欲河帶吞”，皆是也。唯言大而誇，狂蕩失中，實為入道之魔。行者始而“暗笑”，繼而“暗想”，終而“暗驚”，乃三思自反，檢束著裏也。
“陰陽二氣瓶”，變化莫測，精微融渾之妙理。以粗豪遇之，鮮不葬埋其中；以浮誇處之，罔不汩沒其內。其竅至虛而至堅，苟不細心研究，深入其際，終難出竅。行者道：“隻是仔細防他瓶兒。”
防之之法，務先平氣慎言為要。然多口尤為心害，故要拿洞裏妖，必先除門前怪，吹散小妖，去多口也。妙在唐僧肉“不多幾片”一語，言道味淡泊，簡要無多，眾口嗷嗷，萬不得一，亦空費垂涎而已，多口果何用哉？然則說大話騙人，隻可吹散小妖，何能免大魔之吞噬乎？
悟一子曰：枯修采煉，無益長生，反多促死，是魔非道矣！舍此之外，再向何處討尋消息？務必虛已下人，求明師指示。或盛氣大言，或狐疑阻滯，則必起莫大魔頭，擋住進西大路。篇首雲“行功進步體叫錯”，指示學人須小心請教，得個真的去處。
“三藏師徒打開欲網，跳出情牢，正行處，忽見一座高山，峰插碧空，真個是摩天礙日。見老者高叫：‘西進長老且暫停！這山上有一夥妖魔，吃盡閻浮世上人，不可前進！’”此是因自高自大，率意冥行，不肯求教，自聳凶峰，化作魔頭，攔截去路。蓋冒起下文陰陽竅妙，不知虛心屈已，不會鑽研透徹而成魔也。《老子》曰：“不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”《左傳》曰：“將有所求，必先下之。”孔子曰：“慮以下人。”《道訣碑》曰：“柔弱為趨道之津。”皆叫人氣質巽順，虛衷求益以入道也。
“三藏道：‘你的相貌醜陋，言語粗俗，怕衝撞了他，問不出個實話。’”乃此篇要旨。行者笑道：‘我變個俊些的去問他。’即變做小和尚。”可謂能變化氣質。而“貶解起身”等語，又未免誇大不遜。“老者道：‘這和尚說了過頭話，莫想再長大了。’見他言語風狂，一句不應。”言語矜誇，難討實信。另著八戒拜問，又煩指示。此唯虛心，方得真信之的旨。
指出“獅駝嶺獅駝洞”，喻傲僻之氣，放蕩難馴。若心無主宰而肆無忌憚，則南北東西、四麵八方皆張魔口，而身為肉餡矣。故行者道：“我自有主意。”金星道：“隻看你變化機謀，方可過去。如若怠慢些兒，其實難行。”
三藏聞言，欲問另路轉去，亦是變化權謀，行者何雲“轉不得”？《離騷》曰。“路修遠以多艱兮，騰眾車使徑待。路不周以左轉兮，指西海以為期。”切痛世途榛莽，直道難行也。轉去者似權也，不知舍正路而言轉，是猶舍經而言權，舍秤而言錘。反經折衡，非較輕重稱物平施之妙用，不足以言權也，故曰：“轉不得”。自漢以下，無深識此義者。仙師每於取經之路，指示“轉不得”三字，深明舍陰陽竅妙之正路，不得西行，可謂深識經權者。此施為變化之能，所以獨歸行者也。蓋轉之轉，魔主我而我避魔，魔仍在，而魔之在轉處者更多也。魔在，烏乎用我轉？不轉之轉，我主魔而魔亦歸我，魔自伏，而魔之在轉處者先伏也。魔伏，即是用轉，而我不失其正。是以大修行人，知外魔皆由內魔，不問外，隻問內；不畏魔，隻畏我也。行者道：“隻要我們著意留心。”
“變做蒼蠅兒”者，化大為小，變粗就細，為嬰兒善柔之狀，而不失其赤子之心也。嬰兒之心，天然良知，毫無私意，魔所不能窺。入於魔之耳，出於魔之口，即此會變嬰兒一念，已足鑽透魔腹矣。心主火，而虛靈不昧，故稱為“燒火的”；火得風，而乘勢益燃，故稱為“總站風”。
最妙在“查勘真假”一段：統大小於一體，混真假為一家，此縱神造鬼幻之筆，描心口商量之詞，非可泥為實相也。真心原是真鑽風，在魔則為假；真鑽風原是假心，在魔則為真。以假勘真，假可為真；以真從假，真亦是假。故曰：“合著我，便是真；差了些，便是假。”此知小鑽風之實話，即總鑽風之大話矣。蓋矢口之魔，出好興戎，原屬自造，小妖所告“吞天兵”、“欲爭天”、“蟠桃會”諸語，適與行者五百年前所為吻合。魔之所為，即行者之所為，行者所以道：“若是講口頭話，老孫也曾幹過。”然“一口曾吞十萬天兵”之語，雖似誕妄，不過形容豪邁誇大之概耳。如宋玉雲”彎弓掛扶桑，長劍須天倚”；又“飲如長鯨吸百川”；楊大年雲“手可摘星辰”；王右軍雲“筆陣獨掃千人軍”；文天祥雲“南人誌欲扶昆侖，北人誌欲河帶吞”，皆是也。唯言大而誇，狂蕩失中，實為入道之魔。行者始而“暗笑”，繼而“暗想”，終而“暗驚”，乃三思自反，檢束著裏也。
“陰陽二氣瓶”，變化莫測，精微融渾之妙理。以粗豪遇之，鮮不葬埋其中；以浮誇處之，罔不汩沒其內。其竅至虛而至堅，苟不細心研究，深入其際，終難出竅。行者道：“隻是仔細防他瓶兒。”
防之之法，務先平氣慎言為要。然多口尤為心害，故要拿洞裏妖，必先除門前怪，吹散小妖，去多口也。妙在唐僧肉“不多幾片”一語，言道味淡泊，簡要無多，眾口嗷嗷，萬不得一，亦空費垂涎而已，多口果何用哉？然則說大話騙人，隻可吹散小妖，何能免大魔之吞噬乎？