<b ss=maintext>第三十八回挽道心勤施苦口遊東嶽得遇神仙</b>
七竅與文璽夜宿曉行，已抵都中。七竅落於館驛，文璽歸部。赦相先到部內，與七竅求情。文璽曰：“看丞相麵，吾於覆命之際，自然保奏，活罪恐不可宥也。”郝相稱謝數語，辭別回府。次早文璽上朝覆命，皇上嘉其忠勇，當傳旨意，轉升禮部尚書。至七竅以管轄不嚴，釀此變端，免官回籍。文璽謝恩退出，呼七竅入部而斥之曰：“吾不念郝相情麵，應以斬決論。今聖上下旨，兔官回籍，爾其速行，毋得儒滯在茲，致幹罪戾。”言畢吼令叉出。七竅回到館驛，自覺無顏，因入嶽丈府中，告辭歸裏。郝相夫婦不舍珠蓮，乃勸七竅曰：“爾毋歸去，且在京都隱秘住之，吾自乘機與爾討一差事，將功折罪，原職不久可以付還。”七竅因郝相苦留，不忍拂情，隻得仍居館驛，杜門不出。
韶光易逝，倏忽已至半載。雖有珠蓮朝夕惑以冶容，然住居甚久，不堪納悶，時時微服遍尋寺觀之幽深者，入乎其間，或住一日，或住半日而返，日以為常。紫霞得知，化作老道入都，將會仙閣化出一番幽深雅趣之象，靜坐以候之。七竅微服出遊，曆遍寺觀，總無一爽心豁目者。他日獨出都門之外，遙見一閣高聳淩雲。七竅驚曰：“是閣如此高爽，諒其中必幽雅可愛也。”於是曲曲折折，信步所之。街巷過餘，似一鄉村，入村而行，雞犬桑麻，儼若故鄉光景，七竅於此不禁忽起歸隱之誌。村莊盡處，高閣在焉。剛到閉門，翹首望掛額題金字曰會仙閣。二重將到，又一額曰別有天地，旁掛一聯曰：“看淡了紅塵富貴，勤修些白手功夫。”及進三重門內，四麵花牆，蕉梧圍繞。牆內盆花數百，或黃或紫，或白或紅，怪怪奇奇，名多不識，香風微拂，如入蘭麝之鄉。七竅不舍他遊，總在花間曲折周詳，緩緩細看。不知不覺轉出地外，千竿修竹覆著小溪，水潔無塵，遊魚可數。隨溪而上，露一大池，池中蓮開五色，鮮妍可愛。池岸之上，盡種異卉奇花。池左一亭，麵麵俱空，壁題詩句甚夥。七竅慵於記憶，惟中一絕下，注“三緘”二字，七竅驚心誦之雲：“訪友征車逐日遊，未停鞭處足難休。忽來仙地慵他適，願向名花靜裏修。”七竅睹是詩句，口不停吟，因而盤桓者久之。無何，蜂衙鬧午，饑火微黛。七竅暗自思曰：“如斯福地，豈無住持？”試由是亭望之，高閣尚在數重以上，忙忙度出亭外，又入一重。仍然四麵花牆，盆花濟濟，恍似前之所窺者。向左而望，池亭又相似焉。七竅舍此複入，乃一帶長廊，廊外名花較花牆之地更眾。七竅獨遊廊內，見廊之中壁有一聯雲：“到此應忘塵世事，來茲必是學仙才。”七竅得此佳境，止止行行，由謝穿台，由亭穿村，非花即竹，愈走愈深。久之，行力已疲，意欲歸都，向外望之，萬巷千門，不識歸從何處。七竅異，愈向內麵直入。誰知每入一重，必有一重景像，或花牆相似而亭不同，或亭相似而花牆不同，或亭牆相似而蕉梧花卉不同，變幻百般，莫名其妙。窮盡其地，始見高閣聳然。緣梯而登，上至三層，一道冠道服者，須眉古峭，坐於其中。見七竅入門，徐徐下座，驚而詢曰：“先生何來？”七竅曰：“閑暇無事，偶遊到斯耳。”老道曰：“何時來耶？”七竅曰：“今晨已至矣。”老道曰：“爾腹得毋餒乎？”七竅曰：“餒甚。”老道曰：“如是此有果焉，爾且食之，吾呼道童為黍食子。”言畢，予以一果，不知何名，入口生香，味甜若蜜。將果食訖，黍藿呈案，舉箸而食，美逾海味山珍。黍藿既餐，老道導至閣之上層，其中床榻精美，名字名畫高掛兩旁。七竅賞玩一周，坐而詢請老道曰：“動問道長，住此多年？”老道曰：“吾非是閣住持，原係初住於此者，緣海南太守叫什麽七竅，不知與道何仇，示禁甚嚴，捕捉亦厲。吾於黑夜將所用之物竊負而逃，暫借此閣安身。近聞七竅遭了天厭，官階削去，吾道中人個個歡欣，拜謝天地，但願再加重報，喪乃孽障，吾道方行。”當麵詈之，何等痛快！此正俗言指和尚罵禿驢之謂。言猶未已，七竅顏為之赤，假易其詞而亂之曰：“聆道長言，似以七竅不應禁道也。以吾言之，則有可禁者焉。”老道曰：“其可禁者安在？”七竅曰：“吾思遊方野道，輒言道能成仙，究其所行，一無可取，兼之假結緣以斂財，誇仙道以惑世，行為種種，不惟當禁，亦且宜誅。”所言亦是。老道曰：“子言乃方外野道，傍道為生活者也。若夫真入大道，先敦五倫，五倫克敦，然後加以清心寡欲，煉其精氣，而為長生不死之軀。自古仙真誰不由是而成者，子何執一格以相繩乎？”必如是乃稱大道。七竊曰：“如道長所說，人人習道，人人成仙，則見仙不久人矣，不幾全無人道耶？”愚者之言，每多有此。老道曰：“天下至大，未必人皆習道。願習者宜由正軌，不落旁門，道自易於成之。願入人道者，亦不之強，酒色財氣隨其所好，無殊花開結實，大者大而小者小，因各培之，根有厚薄耳。”指點甚明，七竅諒無可逃之路。七竊曰：“天下事原各隨其所好，道長之言不差，然好道而習道者，亦未必成其道焉。”老道曰：“道在天壤，無不可成，視其習者之有恒無恒，猶之求名而習儒業者之時習與不時習也。”七竅曰：“以吾思之，人生斯世，不若富貴兩途。是二者，人人父母所樂在此。我而得富，父母享受豐盈，我之孝也；我而得貴，父母享受華榮，亦我孝也。以視習道者之清淨為高，棄父母而不親，絕血食而不悔者，其孝不孝，為何如也？”在七竅口中，又翻出一段正大道理。老道曰：“習道一事，無處不宜，即在家庭，又胡不可，奚必入林惟恐弗密，入山惟恐弗深，而始稱習道哉？為是說者，皆野道之言也。爾言得富得貴，可以全孝，彼得道而七祖九玄亦可升仙，同享仙福者，獨不足為孝乎？”還他一個孝子。七竅曰：“依爾道家所言，七祖九玄俱可同為仙品，但其事屬荒渺，誰得見之，究不若爵享朝廷，乃祖乃宗得受泥封紫誥，榮顯當世，以誇耀於鄉黨鄰裏，明明朗朗，為眾人所矚目者，不亦愈於無（事）憑之事乎？況大道之成，尤非易事，居今稽古，如鍾離、國舅以及藍、韓諸仙，尚且屬諸傳聞，未知果有其人否。彼言修道非難，成仙最易，是徒以動人聞聽，惑人心誌之說耳。稍有識者，恐不取焉。”道外人每多是說。老道曰：“功名富貴，因為現在之物，人皆得而視之。吾問富者長富，貴者長貴而不失乎？”七竅曰：“由貧而富，由富而貧，由踐而貴，由貴而賤；轉移之理，自古如是，何足為勞辱耶？”所言似又超然世外。老道曰：“以富貴而貧賤，既不足為榮辱，而富者貴者，果能長生不死而享富貴乎？”又從生死二字點醒去路。七竅曰：“人世有生必有死，生死二字，亦屬天地之常道，又何足為喜，又何足為悲。”老道笑曰：“不足為喜為悲，君胡存好生惡死之念而不置也？”七竅曰：“惡死好生，人情皆然，何猶於我？”老道曰：“既好其生，奚不求其長生？既惡其死，奚不求其不死？不生不死，道中至樂之境，得入其境而長生不死者，人但知有鍾離諸仙，安知後之入道而成仙者，代不乏人也。他如東晉之黃敬，王屋之王徐，福州之劉長生，山之劉道成，汝南之應夷節，武陵之龔元正，穎川之陳慧度，成都、蘇州之章（瓜甲）、劉翊等，雖生不同時，要皆能誦黃庭、修大道而成仙者。且不獨男子為然也，若廣州增城之何二姑，九嶷女冠之魯妙典，任城之衛夫人，袞州之謝自然，汾州、河中之崔少玄、薛玄同等（同等薛玄），皆女子之能修大道而成仙者。曆稽往代，班班可考。君何以為渺冥莫視而疑其人之有無哉？指出無數仙子來，以實出他鍾離等仙皆屬傳聞之說。以君之疑，度君之心，殆謂天上無仙神也。如無仙神，則雷何以夏鳴而冬斂，日月何以並行而不悖，雨暘何以時若而不愆乎？以子言而惑及天下，吾恐大道為之隱矣。”七竅曰：“吾不與爾辨仙之有無，道之成否，然人各有誌，不可強也。”隻此一言，以塞勸道之口。老道曰：“苦口千般，不聽片詞，子可歸矣。”七竅剛辭老道，但聽山磬一聲，煙生野穀，掉頭而視，乃一小閻挺立，花木毫無。
七竅驚異久之，忙忙歸都，入於館驛。珠蓮詢曰：“郎君所遊何境，比（比境）至十旬弗返。妾命仆人尋訪四方，未見路跡，得毋聽外道之說，欲拋妻不顧乎？”七竅以所遊所遇，一一告之。珠蓮曰：“此必邪道迷人，障郎君眼目，意欲入彼陣內者。幸郎君識見超（起）邁，誌向不凡，乃能如斯，不然早為老道惑矣。”不分道之邪正，總以一野方外道為惑，幾誤得七竅墜子孽海之中。言已，途命仆婢治酒，為七竅洗塵。七竅曰：“吾遊會仙閣，別無所思。惟良友三緘壁題四語，中心耿耿，恨不獲遇焉。”珠蓮含糊應曰：“緩緩尋訪，自有相會之期。”七竅曰：“前日吾欲回籍，爾父苦留複宣，何至於今尚無消息？”珠蓮曰：“妾因郎君出遊不返，急歸相府，問及吾父，父言調停久矣，不日即有喜報，囑郎君忍耐候之。”七竅曰：“吾複居官，務必著人往請三緘；來衙一晤。”珠蓮曰： “候到任後，再作理會。”七竅因思良友，以及所見所遊，力倦神疲，入榻而臥。
且言三緘師弟南遊計定，一路之上奔走無停。時值六月炎天，烈日如火，師弟雖不畏暑，而行人來往，常倚傍鬆柏，解衣乞涼。三緘師徒見得鬆柏之下乞涼人眾，亦欲於是暫駐車駕而稍停步履焉。不意隨足所之，竟至葛花村前，瞥見村內門戶未啟者無數，不能炊煙者亦多。三緘謂其徒曰：“是村也，又似含雲閣之光景耳。”二狐曰：“含雲閣疫鬼作祟，師命弟子采藥救之，今又何如？”三緘曰：“是方之疫與彼不同。彼則由心所招，此則自口而入也。”二狐曰：“心口之招者何？”三緘曰：“滅五倫而迷四害，閱此一言，以今時而論，恐盡在瘟部冊中。心招之而天厭之，其疫非改前愆而為後善者不能愈。所以先命悔過，然後治以藥餌，乃能應驗如神。是他好食牛犬，宰割慘毒，灶府惡之而疫生，加以牛犬之魂助其威而疫甚。欲除此症，又不必采藥海島，隻要人能悔口，書名於冊，焚之灶府，疫自除矣。觀此二地所招之疫，一自心招，一自口招，世之存心奸詐與好食牛犬者，當以為戒（成）。棄海、三服自隨吾遊，求能造功，師命汝沿村講說，改一人自愈一疫焉。”二子領命，遂各持一冊，分村勸諭，三緘與二狐住於村內之飛雲閣以候之。棄海二人日日講說，凡悔口者，其疾若失。足至彌月，是村化遍，人人改悔，疫疾全消。待村人約集前來，欲報講說之德，遍閣尋覓，道士已渺，村人感激自不必言。
三緘師徒行又數十日，所至一地，名曰紅月鎮。鎮中煙火千家，近於江岸。三緘到此，常見青黑之氣凝結不散，欲為明告，恐泄天機，欲不告之，又不忍數萬生靈厝於魚腹。故每日在鎮繞市言曰：“渺渺茫茫巷與街，波紋將到此間來。女男知覺宜先避，恐有魚蝦走不開。”繞說連朝，無人得解。三緘心甚不忍，仍複淺而告之曰：“人宜高處樂，休向江頭臥。欲得千金全，當先尋山郭。”鎮內一叟胡鏡清者，家有萬金，聞三緘言，謂子苦孫曰：“此鎮不久必有水災，須先至丹鳳山多搭草蓬，以救鎮中人命。凡吾家財帛器物，盡遷之焉。”其子詢曰：“父何知？”鏡清曰：“道士連呼旬餘，知之無人，惟吾細思乃得。”竟有解人。子孫輩當即鳩工將蓬搭畢，家中婦女以及財帛貨物，刻日遷之。三緘師徒尚住鎮內，忽來力士晤之曰：“吾乃水神駕下催水神兵。因此鎮人民大鬥小秤，奸詐太過，邪淫之事，亦甚多多。自取之也，怪得何人？前日仙官在龍宮時，上天溺籍已下，命龍君照名編冊，此鎮男女應死水冊者三千七百有奇。仙官秘言，鎮人弗識，準於明夜水擁是鎮。因仙官在此，水神命吾告之。”三緘曰：“尚可救援否？”水神曰：“遲矣。”言罷不見。三緘師弟遂移至鎮左之魚鱗閣焉。果於次夜三更，雨如傾盆，水聲洶湧，片時之際，鎮內男女已在夢中隨流逐波而死者，不知凡幾，騎柱呼救者，不知幾幾。觀此而知破舟仁湖者，皆由存心不仁，墜於溺冊者也，豈有誤死之說。三緘忙命棄海以木化舟，沿江救之。候到天明，三緘見其慘切情景，痛於心而發諸口曰：“一生奸詭說他能，卻到頭來命不存。借問沿江波浪裏，何人與爾吊歸魂？”為溺死者傷心一吊，讀之能不墜淚。棄海曰：“師命弟子所救人民，溺冊中俱有名姓，弟子之父如何繳旨？”三緘曰：“上天好生，愛人改過，吾將爾救之男女，勸其改過遷善，自使上天除名。”棄海曰：“師勸改過人名，須焚文稿，吾父之責方能免之。”三緘然其言，於水平後，傳集所救男女，詳言勸戒，人人信從。複命具疏一通，對天焚化訖，然後師弟辭了紅月鎮，又向前行。
行至宿鸞莊，日已西斜，無所歸宿。正值倉皇莫措，遙見一少年男子忙忙奔走，對麵而來。三緘問曰：“先生何往？”少年曰：“歸吾莊耳。”三緘曰：“貴地可有寺觀乎？”少年曰：“有。但曆此甚遠，難以至之。”三緘曰：“如是，吾等今夜下榻無所，敢借貴莊歇宿一宵，明日速行，不知先生其肯見納否？”少年曰：“何人不出庭戶，若道長陋室弗嫌，即請隨吾入莊，以蔽風露。”三緘曰：“先生厚情如此，吾師徒感激多矣。”少年遜謝數語，前道欣然。不過四裏之遙，已到門首。少年迓入，稟之老母。母甚賢淑，即命其媳烹茗煮酒以待之。師弟餐餘，少年送至鬥室安宿而出。三緘正坐榻上，運用氣機。忽聽呀然一聲，從門直過。三服目向外視，知是野鬼入此宅內，遂出戶擒入，跪於三緘榻前。三緘舉目視之，乃一女娘，披發吐舌，形容醜惡，入目難看。視已而謂三服曰：“爾將此鬼擒來，有何所謂？”三服曰：“此鬼必尋代於主人之家者，弟子擒至，師宜開道，以免害及沿村。”三緘於是轉詢野鬼曰：“為鬼當守陰律，爾何擅入人室乎？”野鬼泣曰：“主人之媳與吾有冤耳。”三緘曰：“何冤？”野鬼曰：“吾乃張姓，與主人比鄰而居。主人之媳失巾一幅，為鄰居宋姑所得，彼向吾索要，吾婆朝日辱罵，因之忿氣自縊，心實不甘，故入室中索彼之命。”疑賊不是賊，失物者每多以此誤人性命。三緘曰：“冤宜解釋，不可結也。如結而不解，則循環相報，必無了期。如願解之，吾於他年隨緣渡爾。”野鬼曰：“仙官之諭，敢有不遵，但要主人多焚楮財，吾方樂解。”野鬼尚易勸解，胡至於人而野鬼之不知乎。三緘途命狐疑呼少年入室。少年至，突見野鬼，駭然曰：“此鬼何來？”三緘將尋代之由與解釋之道，詳細告之，少年事事依從。三緘命鬼速出，許以明日來此領楮。次日，少年焚楮後，苦留三緘師弟再宿一宵。三緘固辭，複駕征車前行。
半月許，見得一山高立，不知何名。訪諸行人，告曰：“東嶽，其內多仙子焉。”
七竅與文璽夜宿曉行，已抵都中。七竅落於館驛，文璽歸部。赦相先到部內，與七竅求情。文璽曰：“看丞相麵，吾於覆命之際，自然保奏，活罪恐不可宥也。”郝相稱謝數語，辭別回府。次早文璽上朝覆命，皇上嘉其忠勇，當傳旨意，轉升禮部尚書。至七竅以管轄不嚴，釀此變端，免官回籍。文璽謝恩退出，呼七竅入部而斥之曰：“吾不念郝相情麵，應以斬決論。今聖上下旨，兔官回籍，爾其速行，毋得儒滯在茲，致幹罪戾。”言畢吼令叉出。七竅回到館驛，自覺無顏，因入嶽丈府中，告辭歸裏。郝相夫婦不舍珠蓮，乃勸七竅曰：“爾毋歸去，且在京都隱秘住之，吾自乘機與爾討一差事，將功折罪，原職不久可以付還。”七竅因郝相苦留，不忍拂情，隻得仍居館驛，杜門不出。
韶光易逝，倏忽已至半載。雖有珠蓮朝夕惑以冶容，然住居甚久，不堪納悶，時時微服遍尋寺觀之幽深者，入乎其間，或住一日，或住半日而返，日以為常。紫霞得知，化作老道入都，將會仙閣化出一番幽深雅趣之象，靜坐以候之。七竅微服出遊，曆遍寺觀，總無一爽心豁目者。他日獨出都門之外，遙見一閣高聳淩雲。七竅驚曰：“是閣如此高爽，諒其中必幽雅可愛也。”於是曲曲折折，信步所之。街巷過餘，似一鄉村，入村而行，雞犬桑麻，儼若故鄉光景，七竅於此不禁忽起歸隱之誌。村莊盡處，高閣在焉。剛到閉門，翹首望掛額題金字曰會仙閣。二重將到，又一額曰別有天地，旁掛一聯曰：“看淡了紅塵富貴，勤修些白手功夫。”及進三重門內，四麵花牆，蕉梧圍繞。牆內盆花數百，或黃或紫，或白或紅，怪怪奇奇，名多不識，香風微拂，如入蘭麝之鄉。七竅不舍他遊，總在花間曲折周詳，緩緩細看。不知不覺轉出地外，千竿修竹覆著小溪，水潔無塵，遊魚可數。隨溪而上，露一大池，池中蓮開五色，鮮妍可愛。池岸之上，盡種異卉奇花。池左一亭，麵麵俱空，壁題詩句甚夥。七竅慵於記憶，惟中一絕下，注“三緘”二字，七竅驚心誦之雲：“訪友征車逐日遊，未停鞭處足難休。忽來仙地慵他適，願向名花靜裏修。”七竅睹是詩句，口不停吟，因而盤桓者久之。無何，蜂衙鬧午，饑火微黛。七竅暗自思曰：“如斯福地，豈無住持？”試由是亭望之，高閣尚在數重以上，忙忙度出亭外，又入一重。仍然四麵花牆，盆花濟濟，恍似前之所窺者。向左而望，池亭又相似焉。七竅舍此複入，乃一帶長廊，廊外名花較花牆之地更眾。七竅獨遊廊內，見廊之中壁有一聯雲：“到此應忘塵世事，來茲必是學仙才。”七竅得此佳境，止止行行，由謝穿台，由亭穿村，非花即竹，愈走愈深。久之，行力已疲，意欲歸都，向外望之，萬巷千門，不識歸從何處。七竅異，愈向內麵直入。誰知每入一重，必有一重景像，或花牆相似而亭不同，或亭相似而花牆不同，或亭牆相似而蕉梧花卉不同，變幻百般，莫名其妙。窮盡其地，始見高閣聳然。緣梯而登，上至三層，一道冠道服者，須眉古峭，坐於其中。見七竅入門，徐徐下座，驚而詢曰：“先生何來？”七竅曰：“閑暇無事，偶遊到斯耳。”老道曰：“何時來耶？”七竅曰：“今晨已至矣。”老道曰：“爾腹得毋餒乎？”七竅曰：“餒甚。”老道曰：“如是此有果焉，爾且食之，吾呼道童為黍食子。”言畢，予以一果，不知何名，入口生香，味甜若蜜。將果食訖，黍藿呈案，舉箸而食，美逾海味山珍。黍藿既餐，老道導至閣之上層，其中床榻精美，名字名畫高掛兩旁。七竅賞玩一周，坐而詢請老道曰：“動問道長，住此多年？”老道曰：“吾非是閣住持，原係初住於此者，緣海南太守叫什麽七竅，不知與道何仇，示禁甚嚴，捕捉亦厲。吾於黑夜將所用之物竊負而逃，暫借此閣安身。近聞七竅遭了天厭，官階削去，吾道中人個個歡欣，拜謝天地，但願再加重報，喪乃孽障，吾道方行。”當麵詈之，何等痛快！此正俗言指和尚罵禿驢之謂。言猶未已，七竅顏為之赤，假易其詞而亂之曰：“聆道長言，似以七竅不應禁道也。以吾言之，則有可禁者焉。”老道曰：“其可禁者安在？”七竅曰：“吾思遊方野道，輒言道能成仙，究其所行，一無可取，兼之假結緣以斂財，誇仙道以惑世，行為種種，不惟當禁，亦且宜誅。”所言亦是。老道曰：“子言乃方外野道，傍道為生活者也。若夫真入大道，先敦五倫，五倫克敦，然後加以清心寡欲，煉其精氣，而為長生不死之軀。自古仙真誰不由是而成者，子何執一格以相繩乎？”必如是乃稱大道。七竊曰：“如道長所說，人人習道，人人成仙，則見仙不久人矣，不幾全無人道耶？”愚者之言，每多有此。老道曰：“天下至大，未必人皆習道。願習者宜由正軌，不落旁門，道自易於成之。願入人道者，亦不之強，酒色財氣隨其所好，無殊花開結實，大者大而小者小，因各培之，根有厚薄耳。”指點甚明，七竅諒無可逃之路。七竊曰：“天下事原各隨其所好，道長之言不差，然好道而習道者，亦未必成其道焉。”老道曰：“道在天壤，無不可成，視其習者之有恒無恒，猶之求名而習儒業者之時習與不時習也。”七竅曰：“以吾思之，人生斯世，不若富貴兩途。是二者，人人父母所樂在此。我而得富，父母享受豐盈，我之孝也；我而得貴，父母享受華榮，亦我孝也。以視習道者之清淨為高，棄父母而不親，絕血食而不悔者，其孝不孝，為何如也？”在七竅口中，又翻出一段正大道理。老道曰：“習道一事，無處不宜，即在家庭，又胡不可，奚必入林惟恐弗密，入山惟恐弗深，而始稱習道哉？為是說者，皆野道之言也。爾言得富得貴，可以全孝，彼得道而七祖九玄亦可升仙，同享仙福者，獨不足為孝乎？”還他一個孝子。七竅曰：“依爾道家所言，七祖九玄俱可同為仙品，但其事屬荒渺，誰得見之，究不若爵享朝廷，乃祖乃宗得受泥封紫誥，榮顯當世，以誇耀於鄉黨鄰裏，明明朗朗，為眾人所矚目者，不亦愈於無（事）憑之事乎？況大道之成，尤非易事，居今稽古，如鍾離、國舅以及藍、韓諸仙，尚且屬諸傳聞，未知果有其人否。彼言修道非難，成仙最易，是徒以動人聞聽，惑人心誌之說耳。稍有識者，恐不取焉。”道外人每多是說。老道曰：“功名富貴，因為現在之物，人皆得而視之。吾問富者長富，貴者長貴而不失乎？”七竅曰：“由貧而富，由富而貧，由踐而貴，由貴而賤；轉移之理，自古如是，何足為勞辱耶？”所言似又超然世外。老道曰：“以富貴而貧賤，既不足為榮辱，而富者貴者，果能長生不死而享富貴乎？”又從生死二字點醒去路。七竅曰：“人世有生必有死，生死二字，亦屬天地之常道，又何足為喜，又何足為悲。”老道笑曰：“不足為喜為悲，君胡存好生惡死之念而不置也？”七竅曰：“惡死好生，人情皆然，何猶於我？”老道曰：“既好其生，奚不求其長生？既惡其死，奚不求其不死？不生不死，道中至樂之境，得入其境而長生不死者，人但知有鍾離諸仙，安知後之入道而成仙者，代不乏人也。他如東晉之黃敬，王屋之王徐，福州之劉長生，山之劉道成，汝南之應夷節，武陵之龔元正，穎川之陳慧度，成都、蘇州之章（瓜甲）、劉翊等，雖生不同時，要皆能誦黃庭、修大道而成仙者。且不獨男子為然也，若廣州增城之何二姑，九嶷女冠之魯妙典，任城之衛夫人，袞州之謝自然，汾州、河中之崔少玄、薛玄同等（同等薛玄），皆女子之能修大道而成仙者。曆稽往代，班班可考。君何以為渺冥莫視而疑其人之有無哉？指出無數仙子來，以實出他鍾離等仙皆屬傳聞之說。以君之疑，度君之心，殆謂天上無仙神也。如無仙神，則雷何以夏鳴而冬斂，日月何以並行而不悖，雨暘何以時若而不愆乎？以子言而惑及天下，吾恐大道為之隱矣。”七竅曰：“吾不與爾辨仙之有無，道之成否，然人各有誌，不可強也。”隻此一言，以塞勸道之口。老道曰：“苦口千般，不聽片詞，子可歸矣。”七竅剛辭老道，但聽山磬一聲，煙生野穀，掉頭而視，乃一小閻挺立，花木毫無。
七竅驚異久之，忙忙歸都，入於館驛。珠蓮詢曰：“郎君所遊何境，比（比境）至十旬弗返。妾命仆人尋訪四方，未見路跡，得毋聽外道之說，欲拋妻不顧乎？”七竅以所遊所遇，一一告之。珠蓮曰：“此必邪道迷人，障郎君眼目，意欲入彼陣內者。幸郎君識見超（起）邁，誌向不凡，乃能如斯，不然早為老道惑矣。”不分道之邪正，總以一野方外道為惑，幾誤得七竅墜子孽海之中。言已，途命仆婢治酒，為七竅洗塵。七竅曰：“吾遊會仙閣，別無所思。惟良友三緘壁題四語，中心耿耿，恨不獲遇焉。”珠蓮含糊應曰：“緩緩尋訪，自有相會之期。”七竅曰：“前日吾欲回籍，爾父苦留複宣，何至於今尚無消息？”珠蓮曰：“妾因郎君出遊不返，急歸相府，問及吾父，父言調停久矣，不日即有喜報，囑郎君忍耐候之。”七竅曰：“吾複居官，務必著人往請三緘；來衙一晤。”珠蓮曰： “候到任後，再作理會。”七竅因思良友，以及所見所遊，力倦神疲，入榻而臥。
且言三緘師弟南遊計定，一路之上奔走無停。時值六月炎天，烈日如火，師弟雖不畏暑，而行人來往，常倚傍鬆柏，解衣乞涼。三緘師徒見得鬆柏之下乞涼人眾，亦欲於是暫駐車駕而稍停步履焉。不意隨足所之，竟至葛花村前，瞥見村內門戶未啟者無數，不能炊煙者亦多。三緘謂其徒曰：“是村也，又似含雲閣之光景耳。”二狐曰：“含雲閣疫鬼作祟，師命弟子采藥救之，今又何如？”三緘曰：“是方之疫與彼不同。彼則由心所招，此則自口而入也。”二狐曰：“心口之招者何？”三緘曰：“滅五倫而迷四害，閱此一言，以今時而論，恐盡在瘟部冊中。心招之而天厭之，其疫非改前愆而為後善者不能愈。所以先命悔過，然後治以藥餌，乃能應驗如神。是他好食牛犬，宰割慘毒，灶府惡之而疫生，加以牛犬之魂助其威而疫甚。欲除此症，又不必采藥海島，隻要人能悔口，書名於冊，焚之灶府，疫自除矣。觀此二地所招之疫，一自心招，一自口招，世之存心奸詐與好食牛犬者，當以為戒（成）。棄海、三服自隨吾遊，求能造功，師命汝沿村講說，改一人自愈一疫焉。”二子領命，遂各持一冊，分村勸諭，三緘與二狐住於村內之飛雲閣以候之。棄海二人日日講說，凡悔口者，其疾若失。足至彌月，是村化遍，人人改悔，疫疾全消。待村人約集前來，欲報講說之德，遍閣尋覓，道士已渺，村人感激自不必言。
三緘師徒行又數十日，所至一地，名曰紅月鎮。鎮中煙火千家，近於江岸。三緘到此，常見青黑之氣凝結不散，欲為明告，恐泄天機，欲不告之，又不忍數萬生靈厝於魚腹。故每日在鎮繞市言曰：“渺渺茫茫巷與街，波紋將到此間來。女男知覺宜先避，恐有魚蝦走不開。”繞說連朝，無人得解。三緘心甚不忍，仍複淺而告之曰：“人宜高處樂，休向江頭臥。欲得千金全，當先尋山郭。”鎮內一叟胡鏡清者，家有萬金，聞三緘言，謂子苦孫曰：“此鎮不久必有水災，須先至丹鳳山多搭草蓬，以救鎮中人命。凡吾家財帛器物，盡遷之焉。”其子詢曰：“父何知？”鏡清曰：“道士連呼旬餘，知之無人，惟吾細思乃得。”竟有解人。子孫輩當即鳩工將蓬搭畢，家中婦女以及財帛貨物，刻日遷之。三緘師徒尚住鎮內，忽來力士晤之曰：“吾乃水神駕下催水神兵。因此鎮人民大鬥小秤，奸詐太過，邪淫之事，亦甚多多。自取之也，怪得何人？前日仙官在龍宮時，上天溺籍已下，命龍君照名編冊，此鎮男女應死水冊者三千七百有奇。仙官秘言，鎮人弗識，準於明夜水擁是鎮。因仙官在此，水神命吾告之。”三緘曰：“尚可救援否？”水神曰：“遲矣。”言罷不見。三緘師弟遂移至鎮左之魚鱗閣焉。果於次夜三更，雨如傾盆，水聲洶湧，片時之際，鎮內男女已在夢中隨流逐波而死者，不知凡幾，騎柱呼救者，不知幾幾。觀此而知破舟仁湖者，皆由存心不仁，墜於溺冊者也，豈有誤死之說。三緘忙命棄海以木化舟，沿江救之。候到天明，三緘見其慘切情景，痛於心而發諸口曰：“一生奸詭說他能，卻到頭來命不存。借問沿江波浪裏，何人與爾吊歸魂？”為溺死者傷心一吊，讀之能不墜淚。棄海曰：“師命弟子所救人民，溺冊中俱有名姓，弟子之父如何繳旨？”三緘曰：“上天好生，愛人改過，吾將爾救之男女，勸其改過遷善，自使上天除名。”棄海曰：“師勸改過人名，須焚文稿，吾父之責方能免之。”三緘然其言，於水平後，傳集所救男女，詳言勸戒，人人信從。複命具疏一通，對天焚化訖，然後師弟辭了紅月鎮，又向前行。
行至宿鸞莊，日已西斜，無所歸宿。正值倉皇莫措，遙見一少年男子忙忙奔走，對麵而來。三緘問曰：“先生何往？”少年曰：“歸吾莊耳。”三緘曰：“貴地可有寺觀乎？”少年曰：“有。但曆此甚遠，難以至之。”三緘曰：“如是，吾等今夜下榻無所，敢借貴莊歇宿一宵，明日速行，不知先生其肯見納否？”少年曰：“何人不出庭戶，若道長陋室弗嫌，即請隨吾入莊，以蔽風露。”三緘曰：“先生厚情如此，吾師徒感激多矣。”少年遜謝數語，前道欣然。不過四裏之遙，已到門首。少年迓入，稟之老母。母甚賢淑，即命其媳烹茗煮酒以待之。師弟餐餘，少年送至鬥室安宿而出。三緘正坐榻上，運用氣機。忽聽呀然一聲，從門直過。三服目向外視，知是野鬼入此宅內，遂出戶擒入，跪於三緘榻前。三緘舉目視之，乃一女娘，披發吐舌，形容醜惡，入目難看。視已而謂三服曰：“爾將此鬼擒來，有何所謂？”三服曰：“此鬼必尋代於主人之家者，弟子擒至，師宜開道，以免害及沿村。”三緘於是轉詢野鬼曰：“為鬼當守陰律，爾何擅入人室乎？”野鬼泣曰：“主人之媳與吾有冤耳。”三緘曰：“何冤？”野鬼曰：“吾乃張姓，與主人比鄰而居。主人之媳失巾一幅，為鄰居宋姑所得，彼向吾索要，吾婆朝日辱罵，因之忿氣自縊，心實不甘，故入室中索彼之命。”疑賊不是賊，失物者每多以此誤人性命。三緘曰：“冤宜解釋，不可結也。如結而不解，則循環相報，必無了期。如願解之，吾於他年隨緣渡爾。”野鬼曰：“仙官之諭，敢有不遵，但要主人多焚楮財，吾方樂解。”野鬼尚易勸解，胡至於人而野鬼之不知乎。三緘途命狐疑呼少年入室。少年至，突見野鬼，駭然曰：“此鬼何來？”三緘將尋代之由與解釋之道，詳細告之，少年事事依從。三緘命鬼速出，許以明日來此領楮。次日，少年焚楮後，苦留三緘師弟再宿一宵。三緘固辭，複駕征車前行。
半月許，見得一山高立，不知何名。訪諸行人，告曰：“東嶽，其內多仙子焉。”