一切眾生、一切佛的本性，就是一切萬物的本體，本來是清淨、圓明的，以中國文化來講是“本善”的。不要把它作普通善惡的善來看，它是超越此相對待的善是至善的、那為什麽會動妄念？為什麽會有世界？為什麽會有萬象差別的不同？
佛法的形上學可與《易經》合參
永明壽禪師以《楞嚴經》要旨答：“最初不覺，忽起動心。”覺與不覺兩個問題來了。不覺”之來，主要是“黨明為咎”。以《易經》的道理來講，陽極則陰生，陰極則陽生.有人提出來，認為這個答案不夠透徹，不能令人滿意。這提得很對，是不大令人滿意。
在學術立場講。是要絕對客觀，好的就是好的，不好的就是不好的，本來佛學這一段話是並不太令人滿意，但也不是完全不對。最初動念是“覺明為咎”的，忽然不覺來的。為什麽有個忽然不覺呢？這不覺從哪裏來？
比如王陽明所講的“良知良能”，這一知從何而來？若從本體來，其本身即有善惡，也包括了知，這是很嚴重的問題。要詳細地討論起來，牽扯一大串，一時討論不完。
這裏簡單扼要地說，“覺明為咎”是倒果為因的說法。已經成道的人，已經還源，證到清淨圓明、明心見性以後，太保任清淨光明，因太過而生不及，太過了本身就是妄念。
比如大家打坐，剛剛上座，眼睛一閉那一刹那，很清淨，那是很短暫的一刹那，接著想保持清淨，那就完了。由這個理由來說明本體來源，清淨光明忽起動心，是倒果為因的說法。是佛沒有辦法，隻好從果來說因，最初萬有是“覺明為咎”來的。
以邏輯道理來講，這種形而上本體，忽變為形而下萬象的道理，不能算是究竟的說法。佛學對此點到為止，唯有用中國的《易經》、道家思想來補足。不過如把中國的《易經》、道家思想單獨來說明形而上的本體，那又不行了。必須這幾樣綜合起來，對形而上到形而下的說明才能清楚。
《易經》講，“一陰一陽之謂道”。陰陽是指動靜、善惡、是非、來去、生死等相對的現象。相對是兩頭，能起相對的那個是不屬於相對，勉強可以說是絕對。
所以以此道理來講，“覺明為咎”，覺明也並不為咎，換言之，陰暗、昏味也不足為病，各有立場看法，白天有白天的好處，夜裏有夜裏的好處。所以《易經》言：“一陰一陽之謂道”，乃指形而下的法則；形而上的本體，則如孔子在《係辭》上所說：“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通”。所以“最初不覺，忽起動心”是‘“寂然不動，感而遂通”。
所謂感應，雖起形而下後天的作用，最後他還是歸到本來寂然不動。至於明與不明、動與靜、好與壞，則是人為的分別，同形而上、形而下沒有關係，這是《易經》的看法，當然《易經》沒有說這麽明顯。研究《易經》，不論在理、象、數方麵，都須先通《係傳》，把道理先搞通。
道家《列子》這本書分出五太：太虛、太無、太素、太質、太極，一層層下來，也討論到本體生萬有的道理。本體本來清淨圓明，忽然一動，生出萬有，生命經過了這五種層次。這種次序五行思想、易經思想，同佛法的五蘊都有相關連之處。
人類文化號稱五千年，其實是很幼稚、很可憐的。人類到現在還在追求最初究竟怎麽來的？乃至現在還要到太空去探索這個生命問題。
科學文明發展至今，誰也還拿不出一個確定的答案，宗教有宗教的說法，哲學、科學也各有各的說法，莫衷一是。總之一句：都非定論。
若要證到宇宙本體的問題，扼要地說，隻有用禪宗的兩句話：“言語道斷，心行處滅”來說明。《楞嚴經》的“覺明為咎”隻是權說而已。
要嚴格研究起來，以佛學本體論來講，小乘知見與大乘知見的看法各有不同。《宗鏡錄》是用《楞嚴經》的本體論來闡釋的。《華嚴經》則無所謂咎與不咎，覺明也不為咎。象《涅槃經》等各種經典，乃於各種宗教哲學對於宇宙大多持悲觀的看法，覺得人生悲慘可憐。
《華嚴經》則不然，認為這個世界善善惡惡、是是非非、動動靜靜，一概都是至真、至善、至美。都是一個本體所發生變相而已，一切都是變相，變相無論春夏秋冬、善的、惡的各有各的好處，各有各的壞處，以這立場來講，覺明也不為咎了。這問題討論起來很複雜，講到本書後麵再繼續討論。
其次，有人提出見分與相分的問題。見是看見的見，相是現象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，了解那是花，這個精神作用是見分，這是唯識論名詞，很多書注解來、注解去，非常難懂。若以現在的名詞來理解，相分為物理世界，見分為精神世界。
世上庸人多
“於無脫法中，自生係縛”。用不著解脫，自然解脫，就叫“無脫”，並沒有一個東西給你跳出來，隻要自己一念清淨自然出來，這叫“無脫之脫”。眾生認識不到自己本性本來沒有束縛，都是自己找煩惱，所以大家打坐想找開悟，實際上隻要真懂得兩句話：“天下本無事，庸人自擾之”就開悟了，你不擾亂就開悟了。拚命在修道、打坐也是在自擾，跟自己過不去，這叫“於無脫法中，自生係縛”。
“如春蠶作繭，似秋蛾赴燈，以二見妄想之絲，纏苦聚之業質”。
永明壽禪師把哲學放在文學中表達很高明，春蠶即出自李商隱詩句：“春蠶到死絲方盡”。至於“秋蛾赴燈”，也就是大家所熟悉的飛蛾撲火的現象。這裏所講的二見即是我見、法見。前麵講見分是精神；這裏的見是觀念，主觀的觀念有我、有法。先入為主即法見，一切痛苦由我的觀念來。什麽叫人生，以小乘佛教觀點來看，人生是一切痛苦集中的焦點，所以叫苦聚，我們一般人卻在主現觀念上，把它當成快樂、這裏所講的業，並不一定是不好。象同卵雙胞胎，身體是一樣，思想、感情卻不同，各有各的業。身體是正報，此身以外，也就是中國人常說的“身外之物”都是依報。又如西方極樂淨土是阿彌陀佛願力所成的依報，正報是阿彌陀佛的精神。福氣容易智慧難，有同學問：“智慧是不是一種福報？”我說：“不錯，智慧是由福德而來。”
“用無明貪愛之翼，撲生死之火輪，用穀響言音，論四生妍醜”。
古人得道而有神通的，要點破災禍，是有違因果報應，要不點破，又有違慈悲心。這真是互相矛盾而左右為難，有時隻好隱約暗示，象濟公知道菜等（寺）有火滅之難，隻好大叫：“無明發了！無明發了！”等到大家搞清楚，寺已經燒起來了。無明發了，就等於我們常說的無明火。能夠空掉無明，解脫了無明，對真正達到明心見性的“明”，貪愛就是無明的幫凶。古人有兩句俗語：“誰人背後無人說，那個人前不說人。”完全不說是非，是絕不可能的，而是非正是由言語來的，言語本來是空的，可是我們聽了言語是非還是會生氣，那是最笨的。聽過了就空了，可是我們卻配合上觀念、分別心而生煩惱。四生就是《金剛經》所講的胎生、卵生、濕生、化生。
“以妄想心鏡，現三有形儀。”
這裏用鏡子的”‘鏡”，而不用“境”，“鏡”比“境”更好，因鏡空靈，照得也很清楚。我們人生一切煩惱都用妄想來的。都是妄想的心境，現出來三有--欲界、色界、無色界的形儀。
“然後違順想風，動搖覺海，貪癡愛水，滋潤苦芽。”
歸納起來，一切痛苦煩惱都是主觀觀念一念來的，不了解這個，碰到違順時，就發生煩惱，動搖清淨無波的覺海，產生貪癡愛水種種煩惱。
“一向徇塵，罔知反本。發狂亂之知見，翳於自心。立幻化之色聲，認為他法”。
因此一念迷掉了以後，跟著外境物理作用在跑，被唯物所引誘，跟著塵勞跑，不知回光反照代自己心性的本體。以心理學來說，象犯罪、變態等、心裏學可以詳盡分析各種不正常的心理，卻很難說哪一種心理是正常的。以佛學來說，沒有一種人心理是正常的，都是在狂亂中，隻有一種人正常--“明心見性成佛者”。
“言語道斷、心行處滅”最正常，可是我們看他則是不正常的。眾生都犯“狂亂知見，翳於自心”，物理世界一切聲色都是“幻化”的，不是沒有，而是幻化，如電影一樣；但很多人都在看著古書掉淚，替古人擔憂。“認為他法”這句話最重要，一般人都認為我本來很好，是外界影響了我；佛法則認為心物是一元的，內外合一，不是外界影響你，是你自己找麻煩，影響了自已。
“從此一微涉境，漸成嘠漢之高峰；滴水興波，終起吞舟之巨浪”。
這說明了人的思想的情緒是那麽可怕。因為認不清一切妄念都是自生煩惱，因此隻要絲毫微塵的念頭動一下，觀念一建立.變成了透天高峰，尤其人我山高，動也動不了。
莊子說：“颶風起幹萍末”。台風怎麽起來的？可以從浮萍的波動看出來它的興起。隻有一滴水動，最後可以使大海起任狂浪。天翻地覆。象人世間朋友夫婦，吵起架來、鬧到絕交、離婚的地步而本來都是由一點小事情引起的。中國道家講軍事、謀略之學的《陰符經》說：“天犯殺機、陰陽起覆；地犯殺機、龍蛇起陸；人犯殺機、天地反覆。”所以還是人最厲害。人的思想、念頭最厲害，最可怕，世界大亂就是這麽來的。
性相近，習相遠
接下來講“三乘五性”，三乘即聲聞、緣覺、菩薩，人的稟賦根性不同，也就是現代心理學所說，人的性向問題。各個性向不同，這還隻是人世間的心理研究，不如佛學深，比如蘇東坡的詩：“書到今生讀已遲”，人的聰明智慧不是靠這一生，是前生累集來的。有些學生愛玩小乘道--有為法。這是他的根性，要想把他轉過來，很難，那要花很大的力氣，人的稟賦根性為什麽不同呢？從佛學觀念講，人有了貪欲這一念，就變成生命在六道輪回中越滾越迷。“輪回”這兩字翻譯得好極了，當時翻譯得很新穎，隻是一千多年來用舊了。《易經》上說“循環往複”，講的是原理；輪回講的是現象。為什麽人在輪回中轉不出去？就象電風扇轉動中的蒼蠅，你看轉得多快！轉昏了頭，硬是轉不出去。我們為什麽要打坐？打坐就是要把電風扇漫漫關，慢慢停下來，就可以“跳出三界外，不在五行中”。隻是現在大家打坐，反而加開，轉得更快，所以不得解脫。所以要找到開關，本書即在幫助我們找到開關，知道怎麽使用，幫助我們從輪回中返回本來那個樣子。
“爾後將欲反初夏本，約根利鈍不同，於一真如界中，開三乘五性”。
人的極性利鈍不同；遇到利根的人，一點就通，真是孟子所講；“得天下英才而教育之，一樂也。”遇到鈍根的，簡直沒辦法。要想學孔子“好學不厭”還做得到，要做到“誨人不倦”那就太難了，碰到鈍根的人怎不會火大？所以孔子偉大。這人的根性麽來的？這裏又講到本體。
“於一真如界中，開三乘五性”，本體隻有一個，比如水：可泡成茶，可製成酒，也可做成毒藥，使用很廣泛，但它的本體是水。本性是一個，我們修道來返回那個水，回到那個本性去，不是找現象。但是人的妄念一動以後，如蒼蠅在電扇裏頭，永遠在轉，轉慣了，因為長跑、短跑不同，而有三乘五性。
五性指定性聲聞，定性緣覺、定性菩薩、不定性、無性。怎麽叫定性聲聞？比如有些學生，想給他菩薩當當，哄他騙他，他就是高興小的，就是沒法接受大乘。怎麽叫定性緣覺，比如我所接觸的一些人，一學佛就變得任何人不見，最好是峰頂上住茅蓬，鬼也不見。事實上，“思”會來找他的。有些人屬定性菩薩，叫他學小乘，不幹，萬事都管，忙得不得了。不過不定性的也很多，如墨子講染絲，碰到紅就變紅，碰到黑就變黑。再有些是糊裏糊塗，比不定性還差一等，搞了半天，就如孔子所說：“能使由之，不能使知之”，碰到無性這種人，就隻能：“使由之，不能使知之。”叫愚笨的人上去當第一流智慧的人，他會發抖，會把他嚇死，你隻有告訴他怎麽做，硬是沒辦法跟他講道理。
在東西文化哲學中，首先提出人性平等的是釋迦牟尼佛。但注意啊，佛所提出來的不是政治性，而是形而上本性的平等，形而下，一切作用起後就不平等了，三乘五性有所不同了。
“或見空而證果”
人一念空就證果。什麽是空？這是個大問題，一般人認為沒有妄想，沒有念頭，叫做空，錯誤到極點。如果硬要把思想、妄念壓下去，這樣叫空，不到三個月，腦筋便遲鈍了，心理就幹枯了，搞得一切都討厭，沒感情。所以真正見空而證果的這個空還難見呢！既使證到了，也不過小乘而已。我曾特別提出來修白骨觀，要證身空、太空，還非修這條路子不可，不然，就進不去那個空的境界。千萬不要以為把念頭壓下不動那叫空。我再三提過的，宗喀巴大師說，如果這樣叫無念的話。果報是墮畜生道，很嚴重的。
“或了緣而入真”
這是緣覺，比如淨土宗蓮池大師，在家時與太太感情很好，有一天太太端來了茶，他卻一不小心把最喜愛的玉杯打破了。這一下他忽然感覺到，什麽妻子、玉杯，再好也要分手，因此毅然出家了，後來成為一代大師，象這一類即因緣覺而來。
“或三祇熏煉，漸具行門”
大乘道修持法，一個人修行要經過三大阿僧祇劫，無量劫熏煉，才慢慢形成菩薩心腸，一般講行願，其實願容易想，行卻是個大問題，處處為我、為己，行門還差得太遠，沒有一點行為夠得上學菩薩行。世上凡是講修行的人往往是第一等自私的人。我們就常聽到這樣的話：“我在打坐修道不要吵！”或“我在修道，你要供養啊！等我修好了，再來度你。”真正的大願談何容易？我們要隨時檢查自己的心理行為，象我們朗朗上口的四弘誓願，真正從內而外，言行合一做到的，又有多少？絕大部分人煩惱還舍不得斷啊！佛道嘛，有些心而已，還要玩一下。“願”誰都會吹的，什麽濟世利人，自己都濟不了，不要變成“擠”人就好了。人就是行門最難，佛經上說要三大阿僧祇對慢慢熏練自已，改變自己的心理行為，才漸具行門，有一點象。
“或一念圓修，頓成佛道”。
有上根利器者，一念之間圓滿修成，即禪家所說的頓悟。現在全世界都在講禪學，以為打打坐，說幾句幽默的話都是禪學：春天到了，池塘裏青蛙，撲通一聲跳下去，就是這樣，這就是外國人講禪，頓悟了！不是這個，頓悟要行到、理到、功夫到，也是行持之一。大菩薩慈悲利世行為也要到，這是真正頓悟的境界。
達磨祖師講禪宗二入：“理與行”而且行入最重要。達磨祖師對後世的預言：“明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。”頓悟不是玩嘴巴，要注重事行。
“斯則克證有異，一性非殊，因成凡聖之名，似分真俗之相”。
三乘五性分別清楚了，重點在所證到的有異，但形而上本體是一樣，隻有作用、方便上有差別，凡聖在形而上道作則無不同。
“若欲窮微洞本，究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅”。
嚴重問題來了，前麵講，人人都有道.為什麽我們凡夫見不到呢？因一念迷掉了，而產生三乘五性不同根器，雖不同，但形而上本體一樣。現在由本體來，所謂言下頓悟，悟道是什麽樣呢？真正的佛法“究微”，追究它根本的所在，研究到佛法的宗旨，完全槁通了，是空的--“根本性離，一切性離”。唯識講諸法無自性，心、物皆屬“法”之觀念中，一切法都是因緣所生，沒有各自的自性，這個無自性與明心見性之性不同。
但有些人搞錯了，一看“諸法無自性”，認為佛法講無自性，還講明心見性是真常唯心論，錯了，是外道之見。將諸法無自性變成唯物論，斷見。人死了就拜了、人死如燈滅.諸法無自性嘛、還去求個什麽自性呢！這個見解非常嚴重。今天、在思想界中，這個思想非常流行，此論書籍充斥，毛病大家都看不到，換言之，這在提倡唯物思想，縱使無意，卻未入此偏見中，把佛法解釋錯了，永明壽禪師就不用“無自性”，用“性離”，在邏輯上，使天地相隔，大妙了，“無自性”是主觀的，在邏輯辯證法上是拿開它，與斷見一樣是拿開它，“性離”是有性，自己離開的，客觀的。這些思想，同大家修證的關鍵非常大。
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佛法的形上學可與《易經》合參
永明壽禪師以《楞嚴經》要旨答：“最初不覺，忽起動心。”覺與不覺兩個問題來了。不覺”之來，主要是“黨明為咎”。以《易經》的道理來講，陽極則陰生，陰極則陽生.有人提出來，認為這個答案不夠透徹，不能令人滿意。這提得很對，是不大令人滿意。
在學術立場講。是要絕對客觀，好的就是好的，不好的就是不好的，本來佛學這一段話是並不太令人滿意，但也不是完全不對。最初動念是“覺明為咎”的，忽然不覺來的。為什麽有個忽然不覺呢？這不覺從哪裏來？
比如王陽明所講的“良知良能”，這一知從何而來？若從本體來，其本身即有善惡，也包括了知，這是很嚴重的問題。要詳細地討論起來，牽扯一大串，一時討論不完。
這裏簡單扼要地說，“覺明為咎”是倒果為因的說法。已經成道的人，已經還源，證到清淨圓明、明心見性以後，太保任清淨光明，因太過而生不及，太過了本身就是妄念。
比如大家打坐，剛剛上座，眼睛一閉那一刹那，很清淨，那是很短暫的一刹那，接著想保持清淨，那就完了。由這個理由來說明本體來源，清淨光明忽起動心，是倒果為因的說法。是佛沒有辦法，隻好從果來說因，最初萬有是“覺明為咎”來的。
以邏輯道理來講，這種形而上本體，忽變為形而下萬象的道理，不能算是究竟的說法。佛學對此點到為止，唯有用中國的《易經》、道家思想來補足。不過如把中國的《易經》、道家思想單獨來說明形而上的本體，那又不行了。必須這幾樣綜合起來，對形而上到形而下的說明才能清楚。
《易經》講，“一陰一陽之謂道”。陰陽是指動靜、善惡、是非、來去、生死等相對的現象。相對是兩頭，能起相對的那個是不屬於相對，勉強可以說是絕對。
所以以此道理來講，“覺明為咎”，覺明也並不為咎，換言之，陰暗、昏味也不足為病，各有立場看法，白天有白天的好處，夜裏有夜裏的好處。所以《易經》言：“一陰一陽之謂道”，乃指形而下的法則；形而上的本體，則如孔子在《係辭》上所說：“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通”。所以“最初不覺，忽起動心”是‘“寂然不動，感而遂通”。
所謂感應，雖起形而下後天的作用，最後他還是歸到本來寂然不動。至於明與不明、動與靜、好與壞，則是人為的分別，同形而上、形而下沒有關係，這是《易經》的看法，當然《易經》沒有說這麽明顯。研究《易經》，不論在理、象、數方麵，都須先通《係傳》，把道理先搞通。
道家《列子》這本書分出五太：太虛、太無、太素、太質、太極，一層層下來，也討論到本體生萬有的道理。本體本來清淨圓明，忽然一動，生出萬有，生命經過了這五種層次。這種次序五行思想、易經思想，同佛法的五蘊都有相關連之處。
人類文化號稱五千年，其實是很幼稚、很可憐的。人類到現在還在追求最初究竟怎麽來的？乃至現在還要到太空去探索這個生命問題。
科學文明發展至今，誰也還拿不出一個確定的答案，宗教有宗教的說法，哲學、科學也各有各的說法，莫衷一是。總之一句：都非定論。
若要證到宇宙本體的問題，扼要地說，隻有用禪宗的兩句話：“言語道斷，心行處滅”來說明。《楞嚴經》的“覺明為咎”隻是權說而已。
要嚴格研究起來，以佛學本體論來講，小乘知見與大乘知見的看法各有不同。《宗鏡錄》是用《楞嚴經》的本體論來闡釋的。《華嚴經》則無所謂咎與不咎，覺明也不為咎。象《涅槃經》等各種經典，乃於各種宗教哲學對於宇宙大多持悲觀的看法，覺得人生悲慘可憐。
《華嚴經》則不然，認為這個世界善善惡惡、是是非非、動動靜靜，一概都是至真、至善、至美。都是一個本體所發生變相而已，一切都是變相，變相無論春夏秋冬、善的、惡的各有各的好處，各有各的壞處，以這立場來講，覺明也不為咎了。這問題討論起來很複雜，講到本書後麵再繼續討論。
其次，有人提出見分與相分的問題。見是看見的見，相是現象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，了解那是花，這個精神作用是見分，這是唯識論名詞，很多書注解來、注解去，非常難懂。若以現在的名詞來理解，相分為物理世界，見分為精神世界。
世上庸人多
“於無脫法中，自生係縛”。用不著解脫，自然解脫，就叫“無脫”，並沒有一個東西給你跳出來，隻要自己一念清淨自然出來，這叫“無脫之脫”。眾生認識不到自己本性本來沒有束縛，都是自己找煩惱，所以大家打坐想找開悟，實際上隻要真懂得兩句話：“天下本無事，庸人自擾之”就開悟了，你不擾亂就開悟了。拚命在修道、打坐也是在自擾，跟自己過不去，這叫“於無脫法中，自生係縛”。
“如春蠶作繭，似秋蛾赴燈，以二見妄想之絲，纏苦聚之業質”。
永明壽禪師把哲學放在文學中表達很高明，春蠶即出自李商隱詩句：“春蠶到死絲方盡”。至於“秋蛾赴燈”，也就是大家所熟悉的飛蛾撲火的現象。這裏所講的二見即是我見、法見。前麵講見分是精神；這裏的見是觀念，主觀的觀念有我、有法。先入為主即法見，一切痛苦由我的觀念來。什麽叫人生，以小乘佛教觀點來看，人生是一切痛苦集中的焦點，所以叫苦聚，我們一般人卻在主現觀念上，把它當成快樂、這裏所講的業，並不一定是不好。象同卵雙胞胎，身體是一樣，思想、感情卻不同，各有各的業。身體是正報，此身以外，也就是中國人常說的“身外之物”都是依報。又如西方極樂淨土是阿彌陀佛願力所成的依報，正報是阿彌陀佛的精神。福氣容易智慧難，有同學問：“智慧是不是一種福報？”我說：“不錯，智慧是由福德而來。”
“用無明貪愛之翼，撲生死之火輪，用穀響言音，論四生妍醜”。
古人得道而有神通的，要點破災禍，是有違因果報應，要不點破，又有違慈悲心。這真是互相矛盾而左右為難，有時隻好隱約暗示，象濟公知道菜等（寺）有火滅之難，隻好大叫：“無明發了！無明發了！”等到大家搞清楚，寺已經燒起來了。無明發了，就等於我們常說的無明火。能夠空掉無明，解脫了無明，對真正達到明心見性的“明”，貪愛就是無明的幫凶。古人有兩句俗語：“誰人背後無人說，那個人前不說人。”完全不說是非，是絕不可能的，而是非正是由言語來的，言語本來是空的，可是我們聽了言語是非還是會生氣，那是最笨的。聽過了就空了，可是我們卻配合上觀念、分別心而生煩惱。四生就是《金剛經》所講的胎生、卵生、濕生、化生。
“以妄想心鏡，現三有形儀。”
這裏用鏡子的”‘鏡”，而不用“境”，“鏡”比“境”更好，因鏡空靈，照得也很清楚。我們人生一切煩惱都用妄想來的。都是妄想的心境，現出來三有--欲界、色界、無色界的形儀。
“然後違順想風，動搖覺海，貪癡愛水，滋潤苦芽。”
歸納起來，一切痛苦煩惱都是主觀觀念一念來的，不了解這個，碰到違順時，就發生煩惱，動搖清淨無波的覺海，產生貪癡愛水種種煩惱。
“一向徇塵，罔知反本。發狂亂之知見，翳於自心。立幻化之色聲，認為他法”。
因此一念迷掉了以後，跟著外境物理作用在跑，被唯物所引誘，跟著塵勞跑，不知回光反照代自己心性的本體。以心理學來說，象犯罪、變態等、心裏學可以詳盡分析各種不正常的心理，卻很難說哪一種心理是正常的。以佛學來說，沒有一種人心理是正常的，都是在狂亂中，隻有一種人正常--“明心見性成佛者”。
“言語道斷、心行處滅”最正常，可是我們看他則是不正常的。眾生都犯“狂亂知見，翳於自心”，物理世界一切聲色都是“幻化”的，不是沒有，而是幻化，如電影一樣；但很多人都在看著古書掉淚，替古人擔憂。“認為他法”這句話最重要，一般人都認為我本來很好，是外界影響了我；佛法則認為心物是一元的，內外合一，不是外界影響你，是你自己找麻煩，影響了自已。
“從此一微涉境，漸成嘠漢之高峰；滴水興波，終起吞舟之巨浪”。
這說明了人的思想的情緒是那麽可怕。因為認不清一切妄念都是自生煩惱，因此隻要絲毫微塵的念頭動一下，觀念一建立.變成了透天高峰，尤其人我山高，動也動不了。
莊子說：“颶風起幹萍末”。台風怎麽起來的？可以從浮萍的波動看出來它的興起。隻有一滴水動，最後可以使大海起任狂浪。天翻地覆。象人世間朋友夫婦，吵起架來、鬧到絕交、離婚的地步而本來都是由一點小事情引起的。中國道家講軍事、謀略之學的《陰符經》說：“天犯殺機、陰陽起覆；地犯殺機、龍蛇起陸；人犯殺機、天地反覆。”所以還是人最厲害。人的思想、念頭最厲害，最可怕，世界大亂就是這麽來的。
性相近，習相遠
接下來講“三乘五性”，三乘即聲聞、緣覺、菩薩，人的稟賦根性不同，也就是現代心理學所說，人的性向問題。各個性向不同，這還隻是人世間的心理研究，不如佛學深，比如蘇東坡的詩：“書到今生讀已遲”，人的聰明智慧不是靠這一生，是前生累集來的。有些學生愛玩小乘道--有為法。這是他的根性，要想把他轉過來，很難，那要花很大的力氣，人的稟賦根性為什麽不同呢？從佛學觀念講，人有了貪欲這一念，就變成生命在六道輪回中越滾越迷。“輪回”這兩字翻譯得好極了，當時翻譯得很新穎，隻是一千多年來用舊了。《易經》上說“循環往複”，講的是原理；輪回講的是現象。為什麽人在輪回中轉不出去？就象電風扇轉動中的蒼蠅，你看轉得多快！轉昏了頭，硬是轉不出去。我們為什麽要打坐？打坐就是要把電風扇漫漫關，慢慢停下來，就可以“跳出三界外，不在五行中”。隻是現在大家打坐，反而加開，轉得更快，所以不得解脫。所以要找到開關，本書即在幫助我們找到開關，知道怎麽使用，幫助我們從輪回中返回本來那個樣子。
“爾後將欲反初夏本，約根利鈍不同，於一真如界中，開三乘五性”。
人的極性利鈍不同；遇到利根的人，一點就通，真是孟子所講；“得天下英才而教育之，一樂也。”遇到鈍根的，簡直沒辦法。要想學孔子“好學不厭”還做得到，要做到“誨人不倦”那就太難了，碰到鈍根的人怎不會火大？所以孔子偉大。這人的根性麽來的？這裏又講到本體。
“於一真如界中，開三乘五性”，本體隻有一個，比如水：可泡成茶，可製成酒，也可做成毒藥，使用很廣泛，但它的本體是水。本性是一個，我們修道來返回那個水，回到那個本性去，不是找現象。但是人的妄念一動以後，如蒼蠅在電扇裏頭，永遠在轉，轉慣了，因為長跑、短跑不同，而有三乘五性。
五性指定性聲聞，定性緣覺、定性菩薩、不定性、無性。怎麽叫定性聲聞？比如有些學生，想給他菩薩當當，哄他騙他，他就是高興小的，就是沒法接受大乘。怎麽叫定性緣覺，比如我所接觸的一些人，一學佛就變得任何人不見，最好是峰頂上住茅蓬，鬼也不見。事實上，“思”會來找他的。有些人屬定性菩薩，叫他學小乘，不幹，萬事都管，忙得不得了。不過不定性的也很多，如墨子講染絲，碰到紅就變紅，碰到黑就變黑。再有些是糊裏糊塗，比不定性還差一等，搞了半天，就如孔子所說：“能使由之，不能使知之”，碰到無性這種人，就隻能：“使由之，不能使知之。”叫愚笨的人上去當第一流智慧的人，他會發抖，會把他嚇死，你隻有告訴他怎麽做，硬是沒辦法跟他講道理。
在東西文化哲學中，首先提出人性平等的是釋迦牟尼佛。但注意啊，佛所提出來的不是政治性，而是形而上本性的平等，形而下，一切作用起後就不平等了，三乘五性有所不同了。
“或見空而證果”
人一念空就證果。什麽是空？這是個大問題，一般人認為沒有妄想，沒有念頭，叫做空，錯誤到極點。如果硬要把思想、妄念壓下去，這樣叫空，不到三個月，腦筋便遲鈍了，心理就幹枯了，搞得一切都討厭，沒感情。所以真正見空而證果的這個空還難見呢！既使證到了，也不過小乘而已。我曾特別提出來修白骨觀，要證身空、太空，還非修這條路子不可，不然，就進不去那個空的境界。千萬不要以為把念頭壓下不動那叫空。我再三提過的，宗喀巴大師說，如果這樣叫無念的話。果報是墮畜生道，很嚴重的。
“或了緣而入真”
這是緣覺，比如淨土宗蓮池大師，在家時與太太感情很好，有一天太太端來了茶，他卻一不小心把最喜愛的玉杯打破了。這一下他忽然感覺到，什麽妻子、玉杯，再好也要分手，因此毅然出家了，後來成為一代大師，象這一類即因緣覺而來。
“或三祇熏煉，漸具行門”
大乘道修持法，一個人修行要經過三大阿僧祇劫，無量劫熏煉，才慢慢形成菩薩心腸，一般講行願，其實願容易想，行卻是個大問題，處處為我、為己，行門還差得太遠，沒有一點行為夠得上學菩薩行。世上凡是講修行的人往往是第一等自私的人。我們就常聽到這樣的話：“我在打坐修道不要吵！”或“我在修道，你要供養啊！等我修好了，再來度你。”真正的大願談何容易？我們要隨時檢查自己的心理行為，象我們朗朗上口的四弘誓願，真正從內而外，言行合一做到的，又有多少？絕大部分人煩惱還舍不得斷啊！佛道嘛，有些心而已，還要玩一下。“願”誰都會吹的，什麽濟世利人，自己都濟不了，不要變成“擠”人就好了。人就是行門最難，佛經上說要三大阿僧祇對慢慢熏練自已，改變自己的心理行為，才漸具行門，有一點象。
“或一念圓修，頓成佛道”。
有上根利器者，一念之間圓滿修成，即禪家所說的頓悟。現在全世界都在講禪學，以為打打坐，說幾句幽默的話都是禪學：春天到了，池塘裏青蛙，撲通一聲跳下去，就是這樣，這就是外國人講禪，頓悟了！不是這個，頓悟要行到、理到、功夫到，也是行持之一。大菩薩慈悲利世行為也要到，這是真正頓悟的境界。
達磨祖師講禪宗二入：“理與行”而且行入最重要。達磨祖師對後世的預言：“明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。”頓悟不是玩嘴巴，要注重事行。
“斯則克證有異，一性非殊，因成凡聖之名，似分真俗之相”。
三乘五性分別清楚了，重點在所證到的有異，但形而上本體是一樣，隻有作用、方便上有差別，凡聖在形而上道作則無不同。
“若欲窮微洞本，究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅”。
嚴重問題來了，前麵講，人人都有道.為什麽我們凡夫見不到呢？因一念迷掉了，而產生三乘五性不同根器，雖不同，但形而上本體一樣。現在由本體來，所謂言下頓悟，悟道是什麽樣呢？真正的佛法“究微”，追究它根本的所在，研究到佛法的宗旨，完全槁通了，是空的--“根本性離，一切性離”。唯識講諸法無自性，心、物皆屬“法”之觀念中，一切法都是因緣所生，沒有各自的自性，這個無自性與明心見性之性不同。
但有些人搞錯了，一看“諸法無自性”，認為佛法講無自性，還講明心見性是真常唯心論，錯了，是外道之見。將諸法無自性變成唯物論，斷見。人死了就拜了、人死如燈滅.諸法無自性嘛、還去求個什麽自性呢！這個見解非常嚴重。今天、在思想界中，這個思想非常流行，此論書籍充斥，毛病大家都看不到，換言之，這在提倡唯物思想，縱使無意，卻未入此偏見中，把佛法解釋錯了，永明壽禪師就不用“無自性”，用“性離”，在邏輯上，使天地相隔，大妙了，“無自性”是主觀的，在邏輯辯證法上是拿開它，與斷見一樣是拿開它，“性離”是有性，自己離開的，客觀的。這些思想，同大家修證的關鍵非常大。
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