若能就旨圓融自無取舍，則塵塵合道，信行同法行之機，念念歸宗，教門等觀門之旨，如是則無一心可照，誰執觀門，無一法可聞，孰論教道，方入宗鏡與此相應，未達斯門終成隔礙。
這一段是說，若能把佛法的宗旨與教理完全圓融了，自然沒有取舍分別，那麽也就能“塵塵合道”，人世間世俗上的事，都合於佛法的道理。信佛法的行為與佛法本體的功行都是同一個東西，念念皆歸到佛法裏，無所謂教理，無所謂方法，教門與觀門的宗旨都一樣。如是，則無一心可照，誰來執著觀門？無一法可聞，如何論教道？如此方人宗鏡，與之相應，如果未能通達這個道理，終究還是有障礙阻隔。
且教中具述有二種修行人，一是信行，二是法行。薩婆多明此二人位在見道。因聞入者，是為信行；因思入者，是為法行。
“且教中具述有二種修行人，一是信行，二是法行”。佛告訴我們的教理中，關於修行的正路有兩條：一是“信行”，由信念而修行；二是“法行”依佛法而釋迦牟尼佛涅槃後，佛弟子分成很多派，對修持方法各有不同看法，這裏提到薩婆多派和曇無德派。
“薩婆多明此二人位在見道”。薩婆多派的理論認為，光從信行而入道，或依佛教教法而悟道，這兩種人初步的程度在“見道位”。懂了這個理，或見到空性，是見道，然見了空性，破了我見、邊見，但思惑沒有斷。貪嗔等習，以及習慣性的思想殘餘這個力量還沒有達到空，換言之，空隻切掉了一半障礙。古代有一位悟了道的人去見一位大師，他對自己有點懷疑，雖然見了道，還是有困擾。這位大師告訴他，這就好比把窗子戳破一個洞看天空，空是空，但隻是一小孔，要慢慢把窗子打開，房子也拆掉，在高山頂上、半空中看空又不同，這還得靠功力慢慢增加。一般人修持，為什麽有困擾呢？因為教理不通，不去研究經教。我經常拿一個比喻告訴大家，你們看過點蠟燭了嗎？（也許千百年後看不到了）蠟燭雖然在燃燒，黑煙也同時不斷地冒。懂了蠟燭燃燒的道理，你有一點定力，如同燭火的亮光，煩惱猶如黑煙盡管讓它冒，沒有關係，你隻管亮光，不管黑煙，慢慢使它消掉，此所謂漸修。但漸修與頓斷、頓悟又不同了！
薩婆多派認為這種信行是法行來的，位在見道。
“因聞入者，是為信行；因思入者，是為法行”。因為聽到、看到佛經而進入這個境界，這叫信行，因信而修行。因參話頭、或念佛、或修止觀法門而來的是“思入”，這個叫法行。這是佛涅染後小乘說一切有部--薩婆多派的看法。
見道是菩薩行的序曲
曇無德雲，位在方便，自見法少，憑聞力多，後時要須聞法得悟，名為信行；憑聞力少，自見法多，後時要須思惟得悟，名為法行。
曇無德派認為，見道有信入的、有法入的，隻能說還在“方便位”而已。曇無德派給這兩種位階的評價並不高，換言之，隻是預備生或旁聽生，還沒有成為正科生。什麽理由？“自見法少，憑聞力多”，自己悟到的少，多半憑籍佛或祖師悟道的理論的幫助，而又懂了一點，那是靠人家、靠老板那裏借來的錢，這老板是釋跡牟尼佛，自己真賺到的本錢太少。那麽，這一類人，以後還要慢慢用功，將來“聞法得悟”，忽然聽到善知識的指導，或者看到佛經某一句話，突然徹悟了！才談得上是信行。
假使“憑聞力少”，經典看得少，聽善知識指導的機會少；“自見法多”，靠自己悟過去這一方麵道理的多，那麽，這一類路線的，將來還要“思惟得悟”，自己必須好好地參究，才能真正徹悟，這一種人謂之法行。
曇無德派是律部中的一派，對“信行”和“法行”的判別如此。然而曇無德又認為，即使到了此一境界，也不過進入菩薩方便位而已！所以，學禪宗的要明白，何況沒有真悟，就算是悟了，也不過是“方便位”而已！還隻是行菩薩道的前奏，不要以為悟了道，就顛狂起來，最後隻是一個嘴巴厲害，變成言字旁誤，要曉得此時還在方便位上。
薩婆多與曇無德兩派理論，對信行和法行的判別，看似有差別，其實並無多大差別。“見道位”，並非見道就行，譬如我們看到銀店裏的金剛鑽，難道“看到”了這個戒指就是我的嗎？不是的。此在“見道位”，我們還得一毛一毛賺，賺夠了幾十萬再把戒指買回來套在手上。即使套在手上也還不屬於你的，算不定明天被小偷偷走了，也會掉的。所以，見道位也等於方便位，還不是你的，教理要搞清楚。
因此自己用功的人，自己到了什麽程度？何必隨時要老師！有時我被問煩了，什麽老師、老師，我死了你怎麽辦？你也要活下去，自己走路，為什麽不把教理搞清楚呢？
以上所講是印度薩婆多派和曇無德派的看法。那麽，現在講到在中國方麵，天台宗智者大師創立的“止觀”派呢？
止觀雲，若論利鈍者，法行利，內自觀法故；信行鈍，藉他聞故。
在中國佛法，天台宗修止觀的智者大師對法行、信行又另有看法。智者大師是中國的小釋迦，他等於當時中國的現代佛。智者大師的判教說，人的根性有利根、鈍根。所謂利根，是絕頂聰明的利，像快刀一樣快。利根的人是可愛！你叫他向後轉，他不轉，後麵一定有人打我，倏地他走了！叫笨人向後轉，挨了耳光還莫名其妙，怎麽有人在後麵打他呢？利、鈍之人差距懸殊。
智者大師說，法行人利，靠自己內在參究用功，觀心進來，信行人鈍，靠佛菩薩、善知識幫忙指導，不是自己參悟來的，問一點懂一點，不問則不懂，這就是鈍根。所以禪宗祖師馬祖有時候罵弟子“鈍根阿師”，就是這個道理。
又信行利，一聞即悟故；法行鈍，曆法觀察故。或俱利，或俱鈍。信行人聞慧利、修慧鈍；法行人修慧利、聞慧鈍。已上且約三師所說。自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禪。今若得一心萬邪滅矣，則何心而非教。若一聞千悟，獲大總持。則何教而非心，何教而非心則心外無法；何心而非教則法外無心。
“又信行利，一聞即悟故；法行鈍，曆法觀察故”。但反過來說，真的利根的人，信行不同，一聽說空，一句話，已經到了！空嘛！就空下去了！禪宗有一輩子就說一句話的，隨便什麽人問他，他隻答“莫妄想”，很多人因這句話而開悟，不妄想就不妄想了嘛！可是我們都是鈍根，兩腿一盤，師父叫你莫妄想，你還反問怎麽莫妄想？此即鈍根。莫妄想還盤腿幹什麽？站著也好、躺著也好、坐著也好，莫妄想就是了嘛！
所以說“信行利，一聞即悟”，這是真信。如果聽了以後，還要打坐三十年修到不妄想，那就是“法行鈍”，“曆法觀察敵”，靠這個方法慢慢研究觀察才達到。
“法行利、信行鈍；信行利、法行鈍”這是兩種相反的說法。
“或俱利，或俱鈍”。另外，有信行、法行俱利，也有信行、法行俱鈍的人。這是講人的根器各有不同。佛法叫“根器”，用現代心理學名詞叫“性向”不同；用醫學來講，頭腦不一樣，有些人冬瓜，有些人西瓜，有些人南瓜，各人腦瓜子不同。
他說有些人“或俱利”，信行與法行兩者皆利，悟性非常高。譬如昨天跟同學討論到，有些人記憶力非常好，大概現代青年的腦子都訓練到這種程度，很會考試，那我真是佩服。老實講，現代的聯考，叫我考，我寧可不讀書，一定考不取。現代許多年輕人，腦瓜記憶力之好，沒有話講，當然是死記的，聯考過了問他，什麽都忘了。雖然記憶力好，悟性卻差得很。有些天才悟性特別高，你叫他記一樣東西就不行，記性差。腦子前後左右的部分不同，用處不同。
有些人兩樣都利，又有信心，修行又好。然而往往有些人，修行好，信行沒有了，看到佛滿不在乎！認為自己與佛差不多，這是信行差了！有些人盲目地變成迷信，不研究佛法。有些人兩樣都鈍，鈍得氣死人，像用一把鈍刀裁紙，很麻煩。
“信行人聞慧利、修慧鈍；法行人修慧利、聞慧鈍”。再分析，有些信行的人聞慧利，一聽就懂，但是功夫證不到。有些法行人修慧利，聞慧鈍，叫他住茅棚閉關打坐，本事大得很！叫他講經說法，結結巴巴講不出來，般若講成“菠菜”；真如講成“斤如”（台語），這就沒有辦法！
全心是三藏
“已上且約三師所說”。以上舉出佛弟子印度兩派和中國天台宗智者大師等三種說法。
“自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禪”。
後世學佛的人，不可偏執某一方麵，或者認為隻要修行，不看經典才對；或者執著隻要看經即可開悟，不需修禪，有所偏執就錯！
“今若得一心萬邪滅矣，則何心而非教”。
如果真正明心見性，悟到了一心，那麽這些偏差沒有了。“則何心而非教”，這個時候一切教理自然通達，這是真的，現在大家流行講禪宗，不是那麽容易啊！禪宗真正悟了，所有經典，沒有看過的，拿上手都看懂了，不要人家教的，如果你相信自己有點道理，千萬不要這裏悟了，那裏看經卻“誤”了，那就更糟糕！真正悟了，所有經教的道理，世間一切學問拿上手，人家要學五年，你幾個鍾頭就會了。智慧的靈光自然顯現，這是真的，什麽理由？心的力量，真正悟道，心就有這個力量，所以說“若得一心萬邪滅矣”。懂了一點，其他千百樣都懂了，“若一聞千悟，獲大總持”，一切世間學問、出世間學問，總綱抓在手裏。
“則何教而非心，何教而非心，則心外無法；何心而非教，則法外無心”。
心與教兩麵都說了。真地悟道、明心見性，什麽道、什麽法，你統統徹底了解了。所以說何心而非教，何教而非心，沒有差別！
以上是一段。接下來又是另一段，也就是修止觀的要點，比如大家念佛一心不亂就是止，如何往生西方極樂世界就是觀。乃至坐禪的人，一念清淨、一心不亂即是止；如何開悟就是觀。又等於修密宗的人，如何念咒子觀想開悟？觀想成就即是生起次第，包括了止，然後由生起次第達到萬緣皆空的圓滿次第就是觀。如果拿止觀二字言，一切佛法大乘、小乘、三藏十二部都是止觀，沒有不修止觀而能成道的。止觀是因，果是定慧，定慧等持.自然能成就、得道、了生死。
這裏引用智者大師天台宗的止現法門，學禪不要輕視天台宗止現法門。第一、先了解小釋迦智者大師；第二、止觀法門包括一切佛法的修持。譬如西藏密宗黃教宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》的修持方法，全是止觀，止觀是一切佛法的正統修法。
但是有一點要搞清楚，我們修天台宗止觀，坐在那裏打起坐來，呼--吸--呼，然後聽聽鼻子，問他修什麽的？“修止觀”，笑話！這樣就叫止觀？那不過是呼吸、調氣，是修止觀法門開始調整的步驟而已！
然而後世的人就把那個抓著當止觀，於是乎幾十年打坐，一天到晚聽呼吸、觀鼻子。你觀這個鼻子做什麽？鼻子兩個煙囪，等斷氣後，不過是一塊臭肉。而且你猛觀氣幹什麽？氣是你管得住的嗎？那個氣被鼻子吸進來，一定要出去，出去又吸進來，你管它幹嘛！你想把氣管住不吸、不呼，不可能的。
所以為什麽大家修止觀不能成就？都是拿到草紙當公文、雞毛當令箭。現代人很好玩，問他修什麽？修止觀，接著不要問了！他坐在那裏搞鼻子呼吸，還以為這個就是止觀。還有些人問他打坐幹什麽，“守丹田”，肚子修得大大的。女孩子尤其不能注意丹田，注意丹田非出毛病不可，要人命的！至少變得月經不正常。有些人一打坐，喲！氣脈通了，任督二脈通了，結果一臉烏黑，搞得肝髒發炎，神經緊張；再不然紅光滿麵，血壓高，真的，不是跟你們開玩笑。所以不管止觀不止觀，必須先把教理搞清楚，才來談修持，不要亂搞。
以前我經常提到，有一古人說人生隻有三件事，不是自欺就是欺人，再不然被人欺。一般人一輩子就是做這三件事，自己還認為很高明。有時自欺，天大、地大、我大，我最了不起；再不然欺人，有一點雞毛蒜皮的功夫，氣通了，告訴大家這樣通、那樣通，害別人生了病都不知道；或者被人欺，人家靠近你耳朵秘密傳你一個方法，你把它當寶貝，不能講。佛法是公開的，凡是道是天下的公道，是大家的，沒有什麽可以欺人的地方。現在我們來談這個道理。
這是倒黴大團圓的地方？
更約智者大師對法行二人，以止現安心，隨四悉檀意，以逗機宜，俱令人道。
佛法到了中國，天台宗智者大師把信入、法入兩種人的修行方法，歸納為止現法門，修習止現法門可以得到四悉擅。悉擅是梵文，很難翻，我們不講教理，不然又是一大堆理論，聽起來很麻煩。
智者大師歸納出佛法修持的方法，達到了四種很高成就的境界，使任何一種根器的一般人皆可入道。
師即問言，汝於定慧，為誌何等。
這是智者大師的教育方法，等於一個學生來報名學佛，先要問他為什麽學佛、打坐？為什麽要求智慧、修定？“為誌何等”，為什麽學佛？
幾十年來的經驗，我也常感覺到，第一句話很重要，有些人很幹脆，我說年輕人好好地人不做，來學佛打坐幹什麽？他說想練功夫，噢！我說這樣啊！那你到功夫館去，佛法裏有個什麽功夫？就是給你坐好也要四、五十年工夫，你頭發都白了！父母養你二十幾年，結果你來學這一套連吃飯都吃不飽的事，你學了幹什麽？學佛是學空的，不要負了親恩又負了佛恩。如果說我想成佛，那還差不多，但是幾十年來沒有聽到一個敢說這種“狂話”。
從某一角度來看，這種“狂人”，很值得欣賞，其狂亦可觀也！但是沒有這樣氣魄的人。再不然問學佛幹什麽？“人生沒有什麽意思”，人生沒意思跑來學佛？學佛就有意思啦？你的觀念是人生沒有意思才來學佛，難道學佛都是倒黴來學的。我這裏本來有一幅對子；
上下五千年，縱橫十萬裏。
經綸三大教，出入百家言。
人家說老師這幅對子好，我說這幅是掛在外麵做招牌的，裏麵有幅真對子：“發財不相見，倒黴大團圓”。有錢得意之時不見人影，人生沒有意思才跑來學佛，你說那佛家是什麽呢？這不成了倒黴大團圓的地方嗎！
這都不是佛法的道理。還有一些人，唉呀我想了生死，我說你對生死有沒有經驗？當然沒有死過，那你了個什麽生死？講得恍恍惚惚。我這個話不是在跟諸位講笑話！換言之，在坐諸位要弄清楚為什麽研究這個？晚上的日子好過得很耶！買一張電影票去修止觀，隨便到哪裏玩都很好，跑到這裏來搞這個，這個玩意是什麽？別弄錯了。
所以智者大師問人家“為誌何等”？為什麽學佛？你的立誌是幹什麽？
其人若言，我聞佛說，善知識者，上四月形光，漸漸圓著，又如梯蹬，漸漸增高，巧說轉人心，得道大因緣，誌欣渴飲，如犢逐母，當知是則信行人也。
假定有一種人，智者大師的經驗，你問他來幹什麽？他說我聽佛說的，善知識明師很重要，明師像天上的月亮，漸漸光明，越來越圓。大善知識又像登樓的梯子一樣，讓人漸漸登高。大善知識的善巧說法能轉人心，是使人可以得道的大因緣，所以對於老師我非常仰慕，希望你教我，好像小牛跟著母牛，左轉右轉，老師早、老師好、老師不得了、偉大……一大堆。當知這一類人是信行人。此信行還不是大信行人，往往在某一段時間有興趣而已，或者此信有一點問題，什麽問題？盲目信。
你說老師怎麽樣，老師是人，釋迦牟尼佛也是人耶！看《金剛經》就知道，《金剛經》講得最平實：“飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐……”，佛化緣回來吃飯，飯吃飽了，把衣服整理好，缽洗好，腳上沾了泥巴洗幹淨，然後鋪好坐墊準備休息……，就是這麽平常。金剛經並沒有說佛出門走路離地三尺、一身放光等等。
若言，我聞佛說，明鏡若不動，色像自分明，淨水無波，魚石自現，欣舍惡覺，如棄重擔，當知是則法行人也。
另有一類人，問他為何學佛？因為他了解一點佛法，或者東聽一點、西聽一點，道聽途說，或者看經論，“菩提本無樹，明鏡亦非台”，他也許這麽說，如果心裏沒有妄念，一切事相像在玻璃境中一樣，照得清清楚楚；又如淨水無波，水中魚石看得明明白白，討厭自己煩惱、妄念多，腦子不清淨，想來跟老師學打坐，求解脫。這一類性向動機來的，接近法行人，隻想從功夫路線來，不想從學理路線下手。
“既知根性，於一入所八番安心”。智者大師的教育，學生跟你學，你要先了解他心理的動機為何？觀察他根器的利鈍，如果是一把鈍刀，你的教育法是找一塊磨刀石，叫他天天去磨；利刀不能再磨了，再一磨就要發瘋了！利刀要想辦法使他鈍；鈍刀要想辦法使他利，這是佛法的教育法。
你知道了此人根性，對於此人要使他自己能夠安心、能夠明心見性。
咄，“善男子”，無量劫來飲狂散毒，馳逐五塵，升沉三界，猶如猛風吹兜羅毦，大熱沸鑊煮豆升沉，從苦至惱、從惱至苦，何不息心達本，以一其意”。
“咄”等於發脾氣罵人。智者大師的教育法多半第一棒就打下去，咄！善男子，你要曉得一個人的生命，從無量劫以來都在飲狂散毒。以佛法看來，世界上沒有一個正常人，都是精神病、狂人，心裏發狂，如中毒一般，追逐色聲香味觸五塵，在三界中升沉，在男女的觀念裏滾來滾去跳不出來，像打擺子一樣，今天清淨一點，明天又不清淨，後天又清淨起來。被一股風力吹動，好似猛風吹木棉花，以中國的語言表達，就像三、四月開在楊柳樹的白花，微風一吹，漫天飄散，兜羅毦像柳絮一樣輕。
他又說人身無始劫以來，像在沸騰的熱油禍中煮豆子，上上下下翻騰不已。唱京戲的有兩句話“過了一天又一天，心中好比滾油煎”倒是很恰當地形容了這個人身。人身在滾燙的油中還跑得滿快樂，“從苦至惱，從惱至苦”，由痛苦到煩惱；由煩惱到痛苦，不要看成玩文字，苦和惱兩樣，煩惱是輕微的痛苦；嚴重的煩惱就是痛苦。
“何不息心達本”，何不把心念休息下來，“狂心頓歇，歇即菩提”，就回到生命的本來，即佛的境界，一放下就息心，回到本來麵目。禪宗祖師這句話了不起，“本來麵目”--中國禪宗祖師所創，此話用了幾千年，很簡單，仔細一想真厲害，人活了一輩子，自己麵孔長得什麽樣子？不知道。我是沒有看過自己長得什麽樣子，不曉得諸位看過沒有？世界上真正準確的鏡子很少，就算準確，鏡中影像左右相反，鏡子裏看的也不是我們本來麵目。我們活了一輩子，本來麵目看不見，因此“生不認魂，死不認屍”，人活著，自己靈魂什麽樣子，沒有看過；死了以後靈魂回轉來看自己屍體，不認得。
最近有位同學翻譯了一本有關投胎研究的書，西方心理學家做實驗，以催眠術使人回憶投胎的過程，內容牽涉很廣，頗有研究價值.催眠回憶時敘述媽媽前生是他什麽人，爸爸前生是他兒子，投股成為雙胞胎時兩人吵架，一個要紅頭發、一個要黃頭發，各人搶“屍體”等等，很妙的一本書。
“生不認魂，死不認屍”，眾生自己的本來麵目沒有看過，所以要息心達本，認識我們心性的本體。
“息心達本”就是明心見性。“以一其意”是方法，在沒有明心見性以前，修持止現隻有四個字：“以一其意”，把意識專一起來。
“意若一者，何事不辦”。專一意識，沒有事情辦不成。觀心也是意識專一，佛經八萬四千法門，真正修持方法就是一句話：“係心一緣”；釋跡牟尼佛告訴我們：“製心一處，無事不辦”，若能心念意識專一，身心便有轉機，隻看大家能不能專一！
譬如現在很多同學學佛、學打坐，為什麽沒有效果？因為不能“以一其意”。有的也是偶然瞎貓撞上死老鼠，撞到一下子而已。一些人學佛好些年，外表看起來在打坐，裏麵熱鬧得很！又要聽呼吸！又要念佛；這裏有思想、那裏又腿痛；這兒腳發麻、那兒又有聲音來，吵死了！一會兒又討厭人家從你前麵走過、一會兒又怕風，你看你那個意在那裏鬧得厲害！真一心，或者一句佛號，專一其意，沒有什麽困難，就是一句話：“以一其意”。總之沒有境界、沒有效果，是因為你的意不能專一。
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這一段是說，若能把佛法的宗旨與教理完全圓融了，自然沒有取舍分別，那麽也就能“塵塵合道”，人世間世俗上的事，都合於佛法的道理。信佛法的行為與佛法本體的功行都是同一個東西，念念皆歸到佛法裏，無所謂教理，無所謂方法，教門與觀門的宗旨都一樣。如是，則無一心可照，誰來執著觀門？無一法可聞，如何論教道？如此方人宗鏡，與之相應，如果未能通達這個道理，終究還是有障礙阻隔。
且教中具述有二種修行人，一是信行，二是法行。薩婆多明此二人位在見道。因聞入者，是為信行；因思入者，是為法行。
“且教中具述有二種修行人，一是信行，二是法行”。佛告訴我們的教理中，關於修行的正路有兩條：一是“信行”，由信念而修行；二是“法行”依佛法而釋迦牟尼佛涅槃後，佛弟子分成很多派，對修持方法各有不同看法，這裏提到薩婆多派和曇無德派。
“薩婆多明此二人位在見道”。薩婆多派的理論認為，光從信行而入道，或依佛教教法而悟道，這兩種人初步的程度在“見道位”。懂了這個理，或見到空性，是見道，然見了空性，破了我見、邊見，但思惑沒有斷。貪嗔等習，以及習慣性的思想殘餘這個力量還沒有達到空，換言之，空隻切掉了一半障礙。古代有一位悟了道的人去見一位大師，他對自己有點懷疑，雖然見了道，還是有困擾。這位大師告訴他，這就好比把窗子戳破一個洞看天空，空是空，但隻是一小孔，要慢慢把窗子打開，房子也拆掉，在高山頂上、半空中看空又不同，這還得靠功力慢慢增加。一般人修持，為什麽有困擾呢？因為教理不通，不去研究經教。我經常拿一個比喻告訴大家，你們看過點蠟燭了嗎？（也許千百年後看不到了）蠟燭雖然在燃燒，黑煙也同時不斷地冒。懂了蠟燭燃燒的道理，你有一點定力，如同燭火的亮光，煩惱猶如黑煙盡管讓它冒，沒有關係，你隻管亮光，不管黑煙，慢慢使它消掉，此所謂漸修。但漸修與頓斷、頓悟又不同了！
薩婆多派認為這種信行是法行來的，位在見道。
“因聞入者，是為信行；因思入者，是為法行”。因為聽到、看到佛經而進入這個境界，這叫信行，因信而修行。因參話頭、或念佛、或修止觀法門而來的是“思入”，這個叫法行。這是佛涅染後小乘說一切有部--薩婆多派的看法。
見道是菩薩行的序曲
曇無德雲，位在方便，自見法少，憑聞力多，後時要須聞法得悟，名為信行；憑聞力少，自見法多，後時要須思惟得悟，名為法行。
曇無德派認為，見道有信入的、有法入的，隻能說還在“方便位”而已。曇無德派給這兩種位階的評價並不高，換言之，隻是預備生或旁聽生，還沒有成為正科生。什麽理由？“自見法少，憑聞力多”，自己悟到的少，多半憑籍佛或祖師悟道的理論的幫助，而又懂了一點，那是靠人家、靠老板那裏借來的錢，這老板是釋跡牟尼佛，自己真賺到的本錢太少。那麽，這一類人，以後還要慢慢用功，將來“聞法得悟”，忽然聽到善知識的指導，或者看到佛經某一句話，突然徹悟了！才談得上是信行。
假使“憑聞力少”，經典看得少，聽善知識指導的機會少；“自見法多”，靠自己悟過去這一方麵道理的多，那麽，這一類路線的，將來還要“思惟得悟”，自己必須好好地參究，才能真正徹悟，這一種人謂之法行。
曇無德派是律部中的一派，對“信行”和“法行”的判別如此。然而曇無德又認為，即使到了此一境界，也不過進入菩薩方便位而已！所以，學禪宗的要明白，何況沒有真悟，就算是悟了，也不過是“方便位”而已！還隻是行菩薩道的前奏，不要以為悟了道，就顛狂起來，最後隻是一個嘴巴厲害，變成言字旁誤，要曉得此時還在方便位上。
薩婆多與曇無德兩派理論，對信行和法行的判別，看似有差別，其實並無多大差別。“見道位”，並非見道就行，譬如我們看到銀店裏的金剛鑽，難道“看到”了這個戒指就是我的嗎？不是的。此在“見道位”，我們還得一毛一毛賺，賺夠了幾十萬再把戒指買回來套在手上。即使套在手上也還不屬於你的，算不定明天被小偷偷走了，也會掉的。所以，見道位也等於方便位，還不是你的，教理要搞清楚。
因此自己用功的人，自己到了什麽程度？何必隨時要老師！有時我被問煩了，什麽老師、老師，我死了你怎麽辦？你也要活下去，自己走路，為什麽不把教理搞清楚呢？
以上所講是印度薩婆多派和曇無德派的看法。那麽，現在講到在中國方麵，天台宗智者大師創立的“止觀”派呢？
止觀雲，若論利鈍者，法行利，內自觀法故；信行鈍，藉他聞故。
在中國佛法，天台宗修止觀的智者大師對法行、信行又另有看法。智者大師是中國的小釋迦，他等於當時中國的現代佛。智者大師的判教說，人的根性有利根、鈍根。所謂利根，是絕頂聰明的利，像快刀一樣快。利根的人是可愛！你叫他向後轉，他不轉，後麵一定有人打我，倏地他走了！叫笨人向後轉，挨了耳光還莫名其妙，怎麽有人在後麵打他呢？利、鈍之人差距懸殊。
智者大師說，法行人利，靠自己內在參究用功，觀心進來，信行人鈍，靠佛菩薩、善知識幫忙指導，不是自己參悟來的，問一點懂一點，不問則不懂，這就是鈍根。所以禪宗祖師馬祖有時候罵弟子“鈍根阿師”，就是這個道理。
又信行利，一聞即悟故；法行鈍，曆法觀察故。或俱利，或俱鈍。信行人聞慧利、修慧鈍；法行人修慧利、聞慧鈍。已上且約三師所說。自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禪。今若得一心萬邪滅矣，則何心而非教。若一聞千悟，獲大總持。則何教而非心，何教而非心則心外無法；何心而非教則法外無心。
“又信行利，一聞即悟故；法行鈍，曆法觀察故”。但反過來說，真的利根的人，信行不同，一聽說空，一句話，已經到了！空嘛！就空下去了！禪宗有一輩子就說一句話的，隨便什麽人問他，他隻答“莫妄想”，很多人因這句話而開悟，不妄想就不妄想了嘛！可是我們都是鈍根，兩腿一盤，師父叫你莫妄想，你還反問怎麽莫妄想？此即鈍根。莫妄想還盤腿幹什麽？站著也好、躺著也好、坐著也好，莫妄想就是了嘛！
所以說“信行利，一聞即悟”，這是真信。如果聽了以後，還要打坐三十年修到不妄想，那就是“法行鈍”，“曆法觀察敵”，靠這個方法慢慢研究觀察才達到。
“法行利、信行鈍；信行利、法行鈍”這是兩種相反的說法。
“或俱利，或俱鈍”。另外，有信行、法行俱利，也有信行、法行俱鈍的人。這是講人的根器各有不同。佛法叫“根器”，用現代心理學名詞叫“性向”不同；用醫學來講，頭腦不一樣，有些人冬瓜，有些人西瓜，有些人南瓜，各人腦瓜子不同。
他說有些人“或俱利”，信行與法行兩者皆利，悟性非常高。譬如昨天跟同學討論到，有些人記憶力非常好，大概現代青年的腦子都訓練到這種程度，很會考試，那我真是佩服。老實講，現代的聯考，叫我考，我寧可不讀書，一定考不取。現代許多年輕人，腦瓜記憶力之好，沒有話講，當然是死記的，聯考過了問他，什麽都忘了。雖然記憶力好，悟性卻差得很。有些天才悟性特別高，你叫他記一樣東西就不行，記性差。腦子前後左右的部分不同，用處不同。
有些人兩樣都利，又有信心，修行又好。然而往往有些人，修行好，信行沒有了，看到佛滿不在乎！認為自己與佛差不多，這是信行差了！有些人盲目地變成迷信，不研究佛法。有些人兩樣都鈍，鈍得氣死人，像用一把鈍刀裁紙，很麻煩。
“信行人聞慧利、修慧鈍；法行人修慧利、聞慧鈍”。再分析，有些信行的人聞慧利，一聽就懂，但是功夫證不到。有些法行人修慧利，聞慧鈍，叫他住茅棚閉關打坐，本事大得很！叫他講經說法，結結巴巴講不出來，般若講成“菠菜”；真如講成“斤如”（台語），這就沒有辦法！
全心是三藏
“已上且約三師所說”。以上舉出佛弟子印度兩派和中國天台宗智者大師等三種說法。
“自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禪”。
後世學佛的人，不可偏執某一方麵，或者認為隻要修行，不看經典才對；或者執著隻要看經即可開悟，不需修禪，有所偏執就錯！
“今若得一心萬邪滅矣，則何心而非教”。
如果真正明心見性，悟到了一心，那麽這些偏差沒有了。“則何心而非教”，這個時候一切教理自然通達，這是真的，現在大家流行講禪宗，不是那麽容易啊！禪宗真正悟了，所有經典，沒有看過的，拿上手都看懂了，不要人家教的，如果你相信自己有點道理，千萬不要這裏悟了，那裏看經卻“誤”了，那就更糟糕！真正悟了，所有經教的道理，世間一切學問拿上手，人家要學五年，你幾個鍾頭就會了。智慧的靈光自然顯現，這是真的，什麽理由？心的力量，真正悟道，心就有這個力量，所以說“若得一心萬邪滅矣”。懂了一點，其他千百樣都懂了，“若一聞千悟，獲大總持”，一切世間學問、出世間學問，總綱抓在手裏。
“則何教而非心，何教而非心，則心外無法；何心而非教，則法外無心”。
心與教兩麵都說了。真地悟道、明心見性，什麽道、什麽法，你統統徹底了解了。所以說何心而非教，何教而非心，沒有差別！
以上是一段。接下來又是另一段，也就是修止觀的要點，比如大家念佛一心不亂就是止，如何往生西方極樂世界就是觀。乃至坐禪的人，一念清淨、一心不亂即是止；如何開悟就是觀。又等於修密宗的人，如何念咒子觀想開悟？觀想成就即是生起次第，包括了止，然後由生起次第達到萬緣皆空的圓滿次第就是觀。如果拿止觀二字言，一切佛法大乘、小乘、三藏十二部都是止觀，沒有不修止觀而能成道的。止觀是因，果是定慧，定慧等持.自然能成就、得道、了生死。
這裏引用智者大師天台宗的止現法門，學禪不要輕視天台宗止現法門。第一、先了解小釋迦智者大師；第二、止觀法門包括一切佛法的修持。譬如西藏密宗黃教宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》的修持方法，全是止觀，止觀是一切佛法的正統修法。
但是有一點要搞清楚，我們修天台宗止觀，坐在那裏打起坐來，呼--吸--呼，然後聽聽鼻子，問他修什麽的？“修止觀”，笑話！這樣就叫止觀？那不過是呼吸、調氣，是修止觀法門開始調整的步驟而已！
然而後世的人就把那個抓著當止觀，於是乎幾十年打坐，一天到晚聽呼吸、觀鼻子。你觀這個鼻子做什麽？鼻子兩個煙囪，等斷氣後，不過是一塊臭肉。而且你猛觀氣幹什麽？氣是你管得住的嗎？那個氣被鼻子吸進來，一定要出去，出去又吸進來，你管它幹嘛！你想把氣管住不吸、不呼，不可能的。
所以為什麽大家修止觀不能成就？都是拿到草紙當公文、雞毛當令箭。現代人很好玩，問他修什麽？修止觀，接著不要問了！他坐在那裏搞鼻子呼吸，還以為這個就是止觀。還有些人問他打坐幹什麽，“守丹田”，肚子修得大大的。女孩子尤其不能注意丹田，注意丹田非出毛病不可，要人命的！至少變得月經不正常。有些人一打坐，喲！氣脈通了，任督二脈通了，結果一臉烏黑，搞得肝髒發炎，神經緊張；再不然紅光滿麵，血壓高，真的，不是跟你們開玩笑。所以不管止觀不止觀，必須先把教理搞清楚，才來談修持，不要亂搞。
以前我經常提到，有一古人說人生隻有三件事，不是自欺就是欺人，再不然被人欺。一般人一輩子就是做這三件事，自己還認為很高明。有時自欺，天大、地大、我大，我最了不起；再不然欺人，有一點雞毛蒜皮的功夫，氣通了，告訴大家這樣通、那樣通，害別人生了病都不知道；或者被人欺，人家靠近你耳朵秘密傳你一個方法，你把它當寶貝，不能講。佛法是公開的，凡是道是天下的公道，是大家的，沒有什麽可以欺人的地方。現在我們來談這個道理。
這是倒黴大團圓的地方？
更約智者大師對法行二人，以止現安心，隨四悉檀意，以逗機宜，俱令人道。
佛法到了中國，天台宗智者大師把信入、法入兩種人的修行方法，歸納為止現法門，修習止現法門可以得到四悉擅。悉擅是梵文，很難翻，我們不講教理，不然又是一大堆理論，聽起來很麻煩。
智者大師歸納出佛法修持的方法，達到了四種很高成就的境界，使任何一種根器的一般人皆可入道。
師即問言，汝於定慧，為誌何等。
這是智者大師的教育方法，等於一個學生來報名學佛，先要問他為什麽學佛、打坐？為什麽要求智慧、修定？“為誌何等”，為什麽學佛？
幾十年來的經驗，我也常感覺到，第一句話很重要，有些人很幹脆，我說年輕人好好地人不做，來學佛打坐幹什麽？他說想練功夫，噢！我說這樣啊！那你到功夫館去，佛法裏有個什麽功夫？就是給你坐好也要四、五十年工夫，你頭發都白了！父母養你二十幾年，結果你來學這一套連吃飯都吃不飽的事，你學了幹什麽？學佛是學空的，不要負了親恩又負了佛恩。如果說我想成佛，那還差不多，但是幾十年來沒有聽到一個敢說這種“狂話”。
從某一角度來看，這種“狂人”，很值得欣賞，其狂亦可觀也！但是沒有這樣氣魄的人。再不然問學佛幹什麽？“人生沒有什麽意思”，人生沒意思跑來學佛？學佛就有意思啦？你的觀念是人生沒有意思才來學佛，難道學佛都是倒黴來學的。我這裏本來有一幅對子；
上下五千年，縱橫十萬裏。
經綸三大教，出入百家言。
人家說老師這幅對子好，我說這幅是掛在外麵做招牌的，裏麵有幅真對子：“發財不相見，倒黴大團圓”。有錢得意之時不見人影，人生沒有意思才跑來學佛，你說那佛家是什麽呢？這不成了倒黴大團圓的地方嗎！
這都不是佛法的道理。還有一些人，唉呀我想了生死，我說你對生死有沒有經驗？當然沒有死過，那你了個什麽生死？講得恍恍惚惚。我這個話不是在跟諸位講笑話！換言之，在坐諸位要弄清楚為什麽研究這個？晚上的日子好過得很耶！買一張電影票去修止觀，隨便到哪裏玩都很好，跑到這裏來搞這個，這個玩意是什麽？別弄錯了。
所以智者大師問人家“為誌何等”？為什麽學佛？你的立誌是幹什麽？
其人若言，我聞佛說，善知識者，上四月形光，漸漸圓著，又如梯蹬，漸漸增高，巧說轉人心，得道大因緣，誌欣渴飲，如犢逐母，當知是則信行人也。
假定有一種人，智者大師的經驗，你問他來幹什麽？他說我聽佛說的，善知識明師很重要，明師像天上的月亮，漸漸光明，越來越圓。大善知識又像登樓的梯子一樣，讓人漸漸登高。大善知識的善巧說法能轉人心，是使人可以得道的大因緣，所以對於老師我非常仰慕，希望你教我，好像小牛跟著母牛，左轉右轉，老師早、老師好、老師不得了、偉大……一大堆。當知這一類人是信行人。此信行還不是大信行人，往往在某一段時間有興趣而已，或者此信有一點問題，什麽問題？盲目信。
你說老師怎麽樣，老師是人，釋迦牟尼佛也是人耶！看《金剛經》就知道，《金剛經》講得最平實：“飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐……”，佛化緣回來吃飯，飯吃飽了，把衣服整理好，缽洗好，腳上沾了泥巴洗幹淨，然後鋪好坐墊準備休息……，就是這麽平常。金剛經並沒有說佛出門走路離地三尺、一身放光等等。
若言，我聞佛說，明鏡若不動，色像自分明，淨水無波，魚石自現，欣舍惡覺，如棄重擔，當知是則法行人也。
另有一類人，問他為何學佛？因為他了解一點佛法，或者東聽一點、西聽一點，道聽途說，或者看經論，“菩提本無樹，明鏡亦非台”，他也許這麽說，如果心裏沒有妄念，一切事相像在玻璃境中一樣，照得清清楚楚；又如淨水無波，水中魚石看得明明白白，討厭自己煩惱、妄念多，腦子不清淨，想來跟老師學打坐，求解脫。這一類性向動機來的，接近法行人，隻想從功夫路線來，不想從學理路線下手。
“既知根性，於一入所八番安心”。智者大師的教育，學生跟你學，你要先了解他心理的動機為何？觀察他根器的利鈍，如果是一把鈍刀，你的教育法是找一塊磨刀石，叫他天天去磨；利刀不能再磨了，再一磨就要發瘋了！利刀要想辦法使他鈍；鈍刀要想辦法使他利，這是佛法的教育法。
你知道了此人根性，對於此人要使他自己能夠安心、能夠明心見性。
咄，“善男子”，無量劫來飲狂散毒，馳逐五塵，升沉三界，猶如猛風吹兜羅毦，大熱沸鑊煮豆升沉，從苦至惱、從惱至苦，何不息心達本，以一其意”。
“咄”等於發脾氣罵人。智者大師的教育法多半第一棒就打下去，咄！善男子，你要曉得一個人的生命，從無量劫以來都在飲狂散毒。以佛法看來，世界上沒有一個正常人，都是精神病、狂人，心裏發狂，如中毒一般，追逐色聲香味觸五塵，在三界中升沉，在男女的觀念裏滾來滾去跳不出來，像打擺子一樣，今天清淨一點，明天又不清淨，後天又清淨起來。被一股風力吹動，好似猛風吹木棉花，以中國的語言表達，就像三、四月開在楊柳樹的白花，微風一吹，漫天飄散，兜羅毦像柳絮一樣輕。
他又說人身無始劫以來，像在沸騰的熱油禍中煮豆子，上上下下翻騰不已。唱京戲的有兩句話“過了一天又一天，心中好比滾油煎”倒是很恰當地形容了這個人身。人身在滾燙的油中還跑得滿快樂，“從苦至惱，從惱至苦”，由痛苦到煩惱；由煩惱到痛苦，不要看成玩文字，苦和惱兩樣，煩惱是輕微的痛苦；嚴重的煩惱就是痛苦。
“何不息心達本”，何不把心念休息下來，“狂心頓歇，歇即菩提”，就回到生命的本來，即佛的境界，一放下就息心，回到本來麵目。禪宗祖師這句話了不起，“本來麵目”--中國禪宗祖師所創，此話用了幾千年，很簡單，仔細一想真厲害，人活了一輩子，自己麵孔長得什麽樣子？不知道。我是沒有看過自己長得什麽樣子，不曉得諸位看過沒有？世界上真正準確的鏡子很少，就算準確，鏡中影像左右相反，鏡子裏看的也不是我們本來麵目。我們活了一輩子，本來麵目看不見，因此“生不認魂，死不認屍”，人活著，自己靈魂什麽樣子，沒有看過；死了以後靈魂回轉來看自己屍體，不認得。
最近有位同學翻譯了一本有關投胎研究的書，西方心理學家做實驗，以催眠術使人回憶投胎的過程，內容牽涉很廣，頗有研究價值.催眠回憶時敘述媽媽前生是他什麽人，爸爸前生是他兒子，投股成為雙胞胎時兩人吵架，一個要紅頭發、一個要黃頭發，各人搶“屍體”等等，很妙的一本書。
“生不認魂，死不認屍”，眾生自己的本來麵目沒有看過，所以要息心達本，認識我們心性的本體。
“息心達本”就是明心見性。“以一其意”是方法，在沒有明心見性以前，修持止現隻有四個字：“以一其意”，把意識專一起來。
“意若一者，何事不辦”。專一意識，沒有事情辦不成。觀心也是意識專一，佛經八萬四千法門，真正修持方法就是一句話：“係心一緣”；釋跡牟尼佛告訴我們：“製心一處，無事不辦”，若能心念意識專一，身心便有轉機，隻看大家能不能專一！
譬如現在很多同學學佛、學打坐，為什麽沒有效果？因為不能“以一其意”。有的也是偶然瞎貓撞上死老鼠，撞到一下子而已。一些人學佛好些年，外表看起來在打坐，裏麵熱鬧得很！又要聽呼吸！又要念佛；這裏有思想、那裏又腿痛；這兒腳發麻、那兒又有聲音來，吵死了！一會兒又討厭人家從你前麵走過、一會兒又怕風，你看你那個意在那裏鬧得厲害！真一心，或者一句佛號，專一其意，沒有什麽困難，就是一句話：“以一其意”。總之沒有境界、沒有效果，是因為你的意不能專一。
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