首先讓我們探討四種中陰的第一個：此生的自然中陰，及其許多相關的意涵；然後，再漸次探討其他三種中陰。此生的自然中陰跨越從出生到死亡的整個生命。它的教法讓我們清楚知道為什麽這個中陰是如此珍貴的得度機會？它對人的真實意義是什麽？這一世我們幸得人身，最重要和最應該做的事是什麽？
上師們說：心有一個層麵是它的根本基礎，稱為「凡夫心的基礎地」(thegroundoftheordinarymind)。十四世紀西藏的一位偉大上師龍清巴如此描述：「它是未開悟的，屬於心和心所（心的事件）的中立狀態，它是一切輪回和涅槃的業及『痕跡』的基礎。」它們就像倉庫，過去我們由於煩惱所造成的行為，其痕跡全被儲藏起來，有如種子一般。當因緣成熟時，這些種子就會發芽顯現成生活中的環境和情況。
請把這個凡夫心的基礎地想象成銀行，「業」就存放在裏麵，變成印記和習 氣。如果我們傾向於某種思考習慣，不管是正麵或負麵的，這些習 氣很容易就被刺激和引生出來，並且繼續不斷地發生。由於經常重複，我們的傾向和習慣就變得越來越深，即使在睡覺的時候，它們還是持續增加和累積力量。這是它們決定我們的生活、死亡和輪回的方式。
我們常常懷疑：「我死時會是什麽樣子呢？」答案是：我們現在有什麽心態，我們現在是什麽樣的人，如果不加以改變，死時就是那個樣子。這是為什麽我們必須利用這一世的時間，在我們還有能力的時候，努力淨化我們的心流，從而淨化基本存有和性格。
業的景象：
我們怎麽會生而為人呢？一切眾生如果有類似的業，他們四周將會有一個共同的世界景象；他們所共有的這套認知稱為「業的景象」（karmicvision）。我們的業和我們所處的「道」，兩者之間有密切的關係，這個事實也說明為何產生不同的生命形式：譬如，你和我有基本的共業monkarma），所以我們都是人。
不過，即使是在人道裏，大家也都有自己的別業（individualkarma）。因此，出生在不同的國家、城市或家庭；每個人都有不同的成長過程、教育、影響因素和信仰，整個製約作用（conditioning）就構成別業。每一個人都是習慣和過去行為的複雜集合體，因此不得不以自己的獨特方式來看事情。人類看起來很類似，但對於事情的認知方式卻完全不同，每個人都生活在自己獨特而分離的個人世界裏。誠如卡盧仁波切（kalurinpoche）所說的：
如果有一百個人睡覺和做夢，每個人在他的夢中都會經驗到不同的世界。每個人的世界也許可以說都是真的，但絕對不能說隻有一個人的夢是真實的世界，而其他人的夢都是虛幻的世界。依據業的模式製約，對每個人的認知來說，都是真的。
六道：
人類的存在，並不是唯一的業的景象。佛教提到有六種存在界（稱為六道）：天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。每一道都是六種主要煩惱的結果：驕傲、嫉妒、欲望 、愚癡、貪婪、嗔恨。
這六道確實都存在嗎？事實上，他們也許存在於我們業的景象的認知範圍之外。但千萬不要忘記：我們所看到的，是我們業的景象讓我們看到的，別無其他。就像在目前未淨化、未進化的認知狀態裏，我們隻能覺察到自己的宇宙，而一隻昆蟲也許會把我們的一隻手指看成整個山水。我們傲慢地隻相信「眼見為真」。但偉大的佛法卻提到，在不同的麵向有無數的世界——甚至有許多世界很像或就像我們的世界——而現代天文物理學家已經發展出平行宇宙存在的理論。在我們有限的認知範圍之外，我們怎麽能夠肯定地說，何者存在或何者不存在呢？
看看周遭的世界，也看看我們內心的世界，我們能夠看到六道確實是存在的。它們存在的方式，在於我們無意識地將煩惱投射出去，將環繞著我們的六道具體化，並且界定這六道當中生活的方式、形式、品位和內容。它們也存在於我們的內心世界裏，在我們的身心係統中，它們是各種煩惱的種子和傾向，隨著影響它們的因素和我們所選擇的生活方式，時時準備發芽和成長。
讓我們看看六道如何在種子世界裏投射和呈現。譬如，天道的主要特色是沒有痛苦，那是永不改變的美，以及極盡享受之能事的世界。想象天神的模樣：高大、金發的衝浪人，悠閑地斜躺在風和日麗的沙灘上或花園裏，聽著自己喜愛的音樂，沉醉在刺激物品裏，熱衷於靜坐、瑜伽及雕琢身體等改善自己的功夫，隻是從來不用腦筋，從來不曾碰到任何複雜或痛苦的情境，從來不曾意識到自己的真性，已經麻醉到不曾察覺自己到底真正是什麽樣子。
如果我們想起美國加州和澳州的某些地區如同天道，你也可以看到阿修羅界每天都在華爾街的陰謀和競爭中，或在華盛頓和倫敦政府的沸騰走廊上不斷出現。至於餓鬼道呢？有些人盡管富可敵國，但從來不曾滿足過，渴望並吞一家又一家公司，永不休止地在法庭上表現他們的貪欲，這些人就是餓鬼道。打開任何電視頻道，你立刻就進入阿修羅和餓鬼的世界。
天道的生活品質似乎比人道還要好，但上師們說，人的生命價值卻無限可貴。為什麽？因為我們具有覺察力和智慧，這是開悟的素材；同時，人生無所不在的苦，可以激勵我們從事精神上的轉化。每一種痛苦、悲傷、損失和無止境的挫折，都有它真實而戲劇性的目的：喚醒我們，促使（近乎強迫）我們衝破輪回，從而釋放被禁錮的光芒。
每一個精神傳統都強調，人身是殊勝的，具有我們不曾想過的潛力。如果錯過這一生可以轉化自己的機會，很可能要經過非常長的時間才能重獲人身。想象有一隻盲龜，漫遊在像宇宙這麽大的海洋深水裏。水麵上漂著一支木環，在海浪間漂蕩。這隻龜每一百年才會浮上水麵一次。佛教徒說，生為人身比那隻盲龜浮上水麵，又剛好把頭穿過木環還要困難。又說，即使出生為人，那些有很大福氣接觸佛法的人更是稀有難得；而真正把佛法牢記心中，表現在行動上的人，更是寥寥無幾。
認知的門：
我們如何認知這個世界，完全取決於「業的景象」。上師們使用一個傳統的例子來做說明：有六種生命在河岸邊見麵。對人來說，他把河流看成水，是可以洗滌和止渴的；對魚來說，河流是它的家；天神把它看成是帶來喜悅的瓊漿玉液；阿修羅把它看成是淚水；餓鬼把它看成是膿血；地獄道的眾生把它看成是熔化的岩漿。同樣是水，但認知的方式卻不同，甚至相反。
這種認知的多樣性告訴我們，一切業的景象都是幻影；因為如果一種東西可以有這麽多的認知方式，那麽又有什麽東西有真實的、本具的實相呢？這個事實也告訴我們，有些人可能把這個世界看成天堂，有些人卻看成地獄。
佛法告訴我們，景象基本上可以分為三種：普通生命有「不淨的、業的景象」；禪修的人會在禪坐中有「體驗的景象」，這是超越的道路或媒介；而開悟者則有「清淨的景象」。開悟者或佛，把這個世界看成是當下圓滿的，一種完全而絕對清淨的國土。因為他們已經淨化了「業的景象」的因，他們對每樣東西都直接看到它赤裸的、本初的神聖性。
我們之所以把周遭每一樣東西看成這個樣子，那是因為我們生生世世都以同樣方式重複強化對於內外實相的經驗，這就形成我們的錯誤假設，認為我們所看到的，具有客觀上的真實。事實上，當我們繼續修行，就可以學到如何直接對治已經僵化的認知。我們對於世界、物質，乃至一切舊的觀念，都被淨化和消溶了，代之以全新的「天堂般」的景象和認知。如同布萊克(ke)說的：
如果認知的門被淨化了，
一切萬物都將顯現……本有，而無限。
我永遠不會忘記，在一個親密的時刻裏，敦珠仁波切傾身向我，以柔和、沙啞而略為提高的語調說：「你知道，我們周遭的一切事物都會消失，就這樣消失……不是嗎？」
然而，對大多數人來說，業和煩惱使我們無法看清自己的本性及實相的性質。結果，我們就執著樂和苦為真實不虛的，我們就在笨拙而愚癡的行動中，繼續播下來生的種子。我們的行動把我們係縛在世間的循環裏，在永無止境的生死輪回裏。因此，當前這一刻的生活方式，自己要負責：現在的生活方式，可能會犧牲我們的整個未來。
因此我們現在就必須準備明智地迎接死亡，轉化我們的「業的未來」，避免一再掉入無明的悲劇和重複痛苦的生死輪回。這一世，是我們能夠做準備，而且是透過修行真正做準備的唯一時空：這是此生自然中陰給我們的訊息，誰也逃避不了。誠如蓮花生大士所言：
現在當此生中陰在我身上降臨時，
我將不再懈怠，不願虛度此生，
心無旁騖地進入聞、思、修的大道。
讓認知和心成為道，體證「三身」：覺悟心；
現在我已獲人身，
沒有時間讓心在道上彷徨。
無我的智慧：
有時候我會好奇，如果把一位西藏鄉巴佬帶進科技發達的現代都市裏，他會有什麽感覺。他可能會以為他已經死了，進入中陰境界裏。它會對飛過天空的飛機，或越洋電話難以置信而目瞪可呆，他會以為看到奇跡。然而，對接受過西方教育的現代人來說，這一切都是稀鬆平常的，因為教育說明了這些事情的科學背景。
同樣情形，西藏佛教有基本的、正常的、初步的精神教育，對於此生的自然中陰提供完整的精神訓練，以及關於心的主要字匯。這種訓練的基礎，就是所謂「三種智慧工具」：聽聞的智慧、思索和反省的智慧，以及禪修的智慧。透過聞、思、修三慧，可以喚醒我們認識真性，也可以體現我們發掘本來麵目、所謂「無我的智慧」的喜悅和自由 。
想象有一個人發生車禍被送到醫院後突然醒過來，反省她完全喪失記憶。從外表來看，一切都毫發無傷，但她已經不記得她到底是什麽人。同樣的情況，我們記不得自己的真實身分、我們的本性。反之，我們卻狂亂地到處投射，扮演另一個人，執著不放，就像一個持續掉進深淵的人一般。這個虛假的、妄執的身分就是「自我」。
因此，自我就是沒有確實了解自己是誰，結果是：不惜任何代價，執著一個拚湊和替代的自我影像，那終究是善變而冒牌的自我，不得不持續地改變來維持它的存在。「自我」在藏文中稱為dakdzin，意思是「我執」。因此，「自我」可以界定為不斷執著「我」和「我所有」、自己和他人的虛妄觀念，以及因而產生的概念、思想、欲望 和活動。此一執著自始就是徒勞無功、注定要挫敗的，是因為它本身並沒有基礎或真理可言，而我們所執著的對象，本質上就是不可執著的。我們之所以這麽執著，是因為在生命深處，我們知道自我並不是本來就存在的。從這個秘密的、令人焦慮的認識裏，就產生了我們所有的不安和恐懼。
如果我們不去揭開自我的假麵具，它就會繼續欺騙我們，就像一位三流的政客不停開出空頭支票，或像一位律師持續創造天才般的謊言和辯護，或像一位脫口秀主持人滔滔不絕地說話，全是空口說白話，毫無內容可言。
多生累劫的無明，讓我們把整個生命和自我視為一體。它最大的勝利，就是誘使我們相信：它的最佳利益就是我們的最佳利益，我們的生存就是它的生存。這是一種殘酷的諷刺，因為自我和我執是一切痛苦的根源。然而，自我卻如此具有說服力，長久以來我們都在上它的當，因此一想到無我就會讓我們嚇得六神無主。自我對我們低聲耳語：如果無我，我們就會喪失一切身為人類的樂趣，就會被貶低為單調乏味的機器人或腦死的植物人。
我們對於喪失控製和未知事物的恐懼，絕大部分是自我在作祟。我們也許會對自己說：「我是如此痛苦，我必須確實放下自我；但如果我這麽做了，會發生什麽呢？」
這時候，自我將甜蜜地作聲：「我知道我有時候是討人厭的，請相信如果能為要我離開，我會很知趣的。但是你真的要我離開嗎？想想看：如果我真的離開，你會是發生什麽事呢？誰來照顧你呢？誰會像我這麽多年來一樣的保護和關心你呢？」
這時候，自我將甜蜜地作聲：「我知道我有時候是討人厭的，請相信我，如果你要我離開，我會很知趣的。但是你真的要我離開嗎？想想看：如果我真的離開，你會發生什麽事呢？誰來照顧你呢？誰會像我這麽多年來一樣的保護和關心你呢？」
即使真的看穿了自我的謊言，我們還是會恐懼而不敢放棄自我；因為如果我們沒有確實認識心性或真實麵目，我們就沒有其他的選擇。就像酒鬼知道喝酒是在毀滅自己，毒癮者也知道吸過毒後仍無法解除痛苦，我們也以令人傷心的自艾自憐，一再屈服於自我的要求之下。
修行道上的自我：
我們之所以走上修行的大道，就是為了結束自我怪異的獨裁 ，但自我幾乎有無限的方法，在每一個修行階段上，都可以破壞和阻止我們想逃脫自我的欲望 。真理是簡單的，佛法也非常清楚；但我很傷心地一再看到，每當佛法開始接觸和感動我們時，自我就讓它們變得錯綜複雜，因為它知道它已受到根本的威脅。
在我們開始著迷於修行之路及其可能性時，自我也許甚至會鼓勵我們說：「太好了。這正是你所需要的！這個教法確實很有意義！」
然後，當我們說我們要試試禪坐或參加避靜專修時，自我就會低聲唱著：「多棒的主意！為什麽我不跟著你呢？我們可以一起學習 。」在我們修行的蜜月期間，自我會一直催促我們前進：「好極了――多麽美妙，多麽啟發人……」
一旦過了蜜月期，我們便進入「柴米油鹽」期，而佛法也開始觸動我們的深處，無可避免的，我們就會麵對自己的真相。當自我被揭露，痛處被碰觸時，一切問題將開始發生，好象一麵不能不看的鏡子，掛在麵前。鏡子一塵不染，但裏麵卻出現一張醜陋而怒目相視的臉，回盯著我們。於是我們開始反叛，討厭所看到的；也許會大發雷霆地揮拳把鏡子搗個粉碎，但它隻會碎裂成幾百個相同的醜臉，仍然凝視著我們。
現在正是我們開始動怒和大發牢騷的時候了，自我哪兒去啦？它就堅強地站在旁邊，慫恿著我們：「你很對，這太粗暴了，是可忍孰不可忍。不要再容忍它！」當我們又被它迷惑時，自我更激起多疑和分裂的情緒，火上加油地說：「現在你還看不出這種教法並不適合你嗎？我早就告訴過你了！難道你看不出他不配做你的老師嗎？再怎麽說，你是個聰明、現代、世故的西方人，像禪、蘇菲教、靜坐、西藏佛教之類的怪物是外國的、東方的文化。一千年前在喜馬拉雅山上所產生的哲學，怎麽可能對你有用呢？」
當自我高興地看著我們步步落入它的陷阱時，它甚至會把我們在開始認識自己時所經曆過的一切痛苦、寂寞和困難，都歸咎於教法，甚至上師：「不論你碰到什麽，這些上師都毫不在乎。他們隻是來剝削你而已。他們隻是用『慈悲』和『恭敬』之類的字眼來控製你而已……」
自我非常聰明，可以為了自己的目的而曲解教法；畢竟，「魔鬼可以為了自己的目的而引用經典。」自我的最終武器是假道學地指責老師和學生們說：「這裏的每一個人都沒有完全依照教法的真理在做！」現在，自我扮演一切行為的正義仲裁者：這是最狡猾的立場，足以摧毀你的信仰，並腐蝕你對修行的恭敬和發心。
不過，盡管自我千方百計想妨礙修行之路，如果你確實繼續修行，並精進禪修，你將開始知道你被自我的諾言――虛假的希望和虛假的恐懼――騙得有多深。慢慢地，你開始知道希望和恐懼都是你的敵人，會破壞你內心的寧靜；希望蒙騙你，讓你徒勞無功，大失所望；恐懼則令你癱瘓在虛假身分的監牢裏。你也開始看到自我如何全然控製著你的心。在禪定所打開的自由 空間裏，當你暫時從執著獲得解脫時，你將瞥見真實自性是多麽令人神清氣爽，曠達廓然。你了解到多少年來，你的自我就像瘋狂的騙子、藝術家，一直以虛偽的陰謀、計劃和承諾來騙你，幾乎使你的內心破產。當你在禪定的平衡中，毫不掩飾地看清這點時，這一切計劃和陰謀都將自暴其短，開始崩塌。
這不純是破壞性的過程。在你準確而可能是痛苦地體悟到自我的虛偽和罪禍時，就會產生內心的空靈感，直接認識萬事萬物的「空無自我」和彼此依存性，那種鮮明和大方的幽默，正是解脫的標記。
因為你已經從戒律學到簡化你的生活，所以減低了自我引誘你的機會；因為你已經練習 過禪定的正念分明，所以減低了攻擊、執著和煩惱對你整個生命的控製。透過這種戒定的修習 ，觀照的智慧將慢慢露出曙光。在它的陽光遍照之下，這種智慧將清晰而直接地告訴你，你自己的心和實相的本性是如何微細地運作。
聰明的向導：
在你的生命中，一直有兩個人活在你身上。一個是聒噪、要求很多、歇斯底裏、詭計多端的自我；另一個是隱藏的精神生命，它寧靜的智慧聲音，你偶爾才會聽到或注意到。當你聽了越來越多的教法，思索它們，並把它們融入你的生活中時，你內心的聲音，你本有的抉擇智慧（在佛教裏我們稱為「分別的覺察力」），就會被喚醒並加強，這時候你將開始分辨什麽是它的指導，什麽是自我的各種吵雜和迷惑聲音。你的真性，帶著它的光輝和信心，就開始回到你的身上。
事實上，你將發現你已經在自己裏麵找到聰明的向導。因為他徹底了解你，因為他就是你，你的向導越來越能夠以清明和風趣，幫助你協談思想和情緒上的一切難題。你的向導也可以持續的、愉快的、柔和的，甚或偶爾挪揄的出現，知道什麽對你最好，幫助你發現越來越多的出路，讓你不再受困於你的習 性反應和混亂情緒。當你的分別覺察力變得更強化而清晰時，你將開始分辨什麽是真理，什麽是自我的各種騙技，你將能夠以清明和信心來傾聽它。
你越聽信這位聰明的向導，你越能夠改變自己的煩惱，看透它們，甚至嘲笑它們的荒謬和虛幻。漸漸地，你將發現自己越來越能夠快速地從生命的黑暗情緒中解放出來，有這種能力就是最大的奇跡。西藏神秘家拖頓·索甲（tertonsogyal）說：如果有人能夠把地板變成天花板，或把火變成水，還不會讓他感到驚訝。他說，如果有人能夠解脫一種煩惱，那才是真正的奇跡。
漸漸地，你不再像過去一般老是聽著自我對你說的叨叨絮語，相反的，你將發現你可以在心中聽到教法的清晰指示，在每一個轉折點啟發你、教誡你、引導你、指示你。你聽得越多，你將收到越多的指引。如果你遵從聰明向導的聲音、分別覺察力的聲音，讓自我保持緘默，你將經驗到你本來的智慧、喜悅和快樂。一種新生命將在你身上展開，完全不必再像過去為自我戴上假麵具。當死亡來到時，你早已在生命中學會如何控製那些情緒和思想，免得它們在中陰身的階段主宰你。
當你開始治愈對自己真實身分的失憶症以後，你最後將了解我執是一切痛苦的根本原因。你終將明白它對自己和別人的傷害有多大，你將體悟最神聖和最聰明的事是愛惜別人，而非愛惜你自己。這種觀念將治療你的心，治療你的腦，治療你的精神。
有一點很重要，你必須牢牢記住：無我的原則並不是說原先有一個自我，然後佛教再來掃除它。相反的，它的意思是一開始就沒有自我。體悟到這一點，才能稱為「無我」。
三種智慧的工具：
上師告訴我們：發現無我智慧的自由 ，其方法是透過聞、思、修的過程。它們開示我們一開始要反覆聽聞修行的教法。在我們聽聞教法的時候，它會不斷地提醒我們本來就具有智慧的本性。我們就如同前麵所述的那個失去記憶力的人，躺在醫院病床 上，而愛我們和關心我們的人，在耳邊呼叫我們的真名，拿著家人和老朋友的照片給我們看，嚐試喚回我們失去的記憶。當我們聽聞教法時，某些段落和其中所蘊藏的智慧，將逐漸引起我們特殊的回憶，我們的真性將開始點點滴滴地回憶起來，一種非常熟悉的深沉感覺將慢慢喚起。
聽是一種遠比多數人所想象還要困難的過程；真正像上師們所說的方式去聽，就要完全放下自己，放下滿腦子所裝的一切資訊、概念、想法和偏見。如果你真正聽聞教法，那些構成我們真正的障礙、橫梗在我們和真性之間的概念，就可以漸漸地被洗清。
在真正聽聞教法方麵，鈴木禪師（suzuki-roshi）的話經常對我產生啟示作用。他說：「如果你的心是空的，就可以隨時準備接受一切；它是開放的。在初學者的心裏，存在著許多可能性；但在專家的心裏，卻隻有很少的可能性。」初學者的心，是開放的心，是空的心，是準備接受的心，如果我們真正以初學者的心來聽，我們就可以確實開始聽到。因為如果我們以寧靜的心來聽，盡可能不受預存觀念的影響，教法的真理就可能貫穿我們，生死的意義也可能變得越來越清晰。我的上師頂果欽哲仁波切說：「你聽得越多，你聽到的就會越多；你聽到的越多，你的了解就會越深。」
然後，透過第二種智慧的工具——思，就可以加深了解。當我們思維我們所聽到的教法時，它就逐漸滲透我們的心流，充滿我們內心的生活經驗。當思維慢慢展開而且變得更豐富時，我們將把知識上所了解的東西，從腦袋帶入心裏，那時候日常事務也就開始反映教法的真理，並且越來越微妙而直接地肯定它。
智慧的第三個工具是禪修。在聽聞教法並加以思維之後，無明就要透過禪修的過程把所得到的智慧付諸行動，並直接運用在日常生活的所需上。
修行道上的疑問：
從前似乎有一段時間，傑出的上師會針對傑出的學生傳授一種教法，而學生也能證得解脫。敦珠仁波切經常提到一位印度大盜的故事，這位大盜在經過無數次成功的搶劫之後，了解到他所造成的可怕痛苦。他渴望為過去所做的壞事贖罪，因此拜訪一位上師。他問上師：「我是罪人，我很痛苦。什麽是解脫的方法？我能做什麽？」
上師望著強盜上下打量，接著問他有什麽專長。
「沒有。」強盜回答。
「沒有？」上師吼叫。「你一定有什麽專長！」強盜靜默了一會兒，終於承認：「實際上，有一件事情我是滿有天分的，那就是偷東西。」
上師咯咯笑了起來：「好！那正是現在你所需要的技巧。找一個安靜的地方，把你所有的認知搶光，把天上的所有星星偷來，放在空性的肚子裏，放在心性無所不包的虛空裏溶化。」在二十一天內，強盜證悟了他的心性，最後被尊為印度最偉大的聖人之一。
因此，古時候就有非比尋常的上師，也有像那位強盜一般肯接受而專心一意的學生，他們隻是以不動搖的恭敬心修行一種教法，就能夠證得解脫。即使是在今天，如果能夠把心用在一種強有力的智慧方法上，而且直接下功夫，我們確實是有可能會開悟的。
不過，我們的心卻充滿疑問和迷惑。有時候我認為，比起貪念和執著，懷疑更會阻礙人類的進化。我們的社會提倡機伶而非智慧，頌揚我們的聰明才智中最為膚淺、粗糙和最沒有用的層麵。我們已經變得假「精明」和神經質，以致於把懷疑本身當作真理：懷疑隻不過是自我拚命抗拒智慧的企圖，卻被神化為真實知識的目標和結果。這種惡意的懷疑形式，是生死輪回的卑鄙國王，由一群「專家」服侍者，他們教給我們的，不是靈魂開放和大方的懷疑，而是破壞性的懷疑；前者是佛陀強調在檢驗和證明佛法價值時所需要的，後者則讓我們覺得一切都不可相信，一切都沒有希望，一切都不能遵循。
現代教育灌輸給我們的思想卻是要頌揚懷疑，事實上，已經創造了「懷疑的宗教或神學」，我們對什麽都懷疑，好讓別人把我們當成有智慧的人，隨時指出什麽是錯的，而不去問什麽是對的或好的，而且還嘲諷地汙蔑傳統的精神理念和哲學，或否定以善意或平常心所完成的事情。
佛陀教誡我們要有另外一種懷疑，「就像分析黃金一樣，要烤、切、磨才能測出它的純度。」對於這種懷疑形式，如果我們遵從到底，便可以見到真理，但是，我們既沒有內觀的智慧，又沒有勇氣和良好的訓練。我們已經被訓練到盲目地懷疑一切，而無法接觸到寬廣而高貴的真理。
為了取代當前虛無主義的懷疑，我請求你們要有我所謂的「神聖的懷疑」，這是覺悟之道不可或缺的一部分。我們承襲自先人的修行法門，絕不是目前飽受威脅的世界所能忽視的。與其懷疑「它們」，何不懷疑自己的無知、自以為是、執著和逃避。我們對於解釋實相的熱衷追求？其實，終極實相的信差——曆代上師們，早已經用他們那驚人而無限的智慧告訴我們，實相完全不是這麽一回事。
這種神聖的懷疑鼓勵我們前進，啟發、考驗我們，讓我們變得越來越真誠，加持我們，讓我們越來越接近真理的領域。當我和我的上師在一起時，我會一再問他們問題。有時候我得不到清楚的答案，但我並不對他們或教法的真理感到懷疑。有時候，我也許會懷疑自己的精神成熟度或聽懂真理的能力，更多時候我會一再提問題，直到獲得清晰的答案為止。當那個答案純淨而有力地來到我心中，而我的心也報以感恩和了解時，就激起我的堅強信心，那是所有懷疑者的嘲笑所無法摧毀的。
記得有一年冬天，在一個萬裏無雲、明月當空的夜晚，我和一位學生開車從巴黎南下義大利。她是心理治療師，接受過許多種訓練。她告訴我，她所體會到的是：懂得越多，產生的疑問就越多，而每當真理開始深深接觸你時，你懷疑的藉口就越細微。她說，她曾經試過多次想要逃開佛法，但最後了解到無處可逃，因為她實際想逃避的是她自己。
我告訴她，懷疑並不是病，它隻是一種缺乏傳統中所謂「見」的症狀而已。「見」是對於心性的證悟，所以也是對於實相之性質的證悟。當那種「見」完全呈現時，就不可能產生絲毫的懷疑，因為那時候我們會以實相本身的眼睛來看實相。但在達到覺悟之前，不可避免的還是會有懷疑，因為懷疑是迷惑心的基本動作，而對治懷疑的唯一方法是既不壓製也不縱容。
懷疑需要有真正的善巧方便才能對治，我發現很少有人知道如何研究或利用懷疑。現代文明如此崇拜貶損和懷疑的力量，但幾乎沒有人有勇氣貶損懷疑本身，或者像一位印度教上師所說的：把懷疑的狗轉向懷疑本身，揭開嘲諷的麵具，看看到底是什麽樣的恐懼、失望、無助感和煩人的狀況引發了這些懷疑。如果能這樣做，懷疑就不再是一種障礙，而是證悟之門，每當心中有所懷疑時，修行人就會迎接它，視為深入真理的方法。
我很喜歡一個禪師的故事。這位禪師有一個忠誠而非常素樸的學生，視他為活佛。有一天，禪師不小心坐在一根針上。禪師尖叫一聲：「哎唷！」跳了起來。學生當下喪失一切信心，就離開禪師，他說他很失望地發現師父竟然並未完全開悟，不然的話，師父怎麽會那麽大聲尖叫和往上跳呢？師父知道學生已經離開後，有點傷心，他說：「唉！可憐蟲。他應該知道，事實上，不僅是我，連針和『唉唷』聲都不是真的存在啊。」
我們不要像那位禪學生一樣，犯下衝動的錯誤。不要把懷疑看得過分嚴重，但也不要讓它們過分膨脹，不要對它們著迷或加以善惡的判斷。我們所需要學習 的是慢慢改變我們對懷疑的態度；過去受到文化的製約和感情用事，未來應該采取自由 、風趣和慈悲的看法。換句話說，要給懷疑時間，要給自己時間，以發現問題的答案，那不隻是知識上或「哲學上」的答案，也是生活、真實、真誠和可行的答案。懷疑不會自動解除；但如果有耐心，就可以在內心創造一個空間，仔細而客觀地檢查、分析、消解和治療懷疑。我們的文化中所缺少的，是心理的鎮定和空靈，唯有靠不斷的禪修才能達到，而隻有在這種心理才能慢慢培養和發展智慧。
不要急著想解決你所有的懷疑和問題；誠如上師們所說的：「急事慢做。」我總是告訴我的學生不可以過分的期待，因為精神的成長需要時間。光是把日文學好或成為醫生，就需要多年的時光：我們怎麽能夠期待在幾個星期之內就獲得一切答案呢？精神的旅程，是一種持續學習 和淨化的旅程。當你知道這一點，你就會變得謙虛。西藏有一句著名的諺語說：「不要把了解誤以為是證悟，不要把證悟誤以為是解脫。」密勒日巴尊者也說：「不要抱有證悟的希望，卻要一輩子修行。」對於我的傳統，我最欣賞的是它的腳踏實地和不尚空談，它強調最偉大的成就需要最大的耐心和最長的時間。
上師們說：心有一個層麵是它的根本基礎，稱為「凡夫心的基礎地」(thegroundoftheordinarymind)。十四世紀西藏的一位偉大上師龍清巴如此描述：「它是未開悟的，屬於心和心所（心的事件）的中立狀態，它是一切輪回和涅槃的業及『痕跡』的基礎。」它們就像倉庫，過去我們由於煩惱所造成的行為，其痕跡全被儲藏起來，有如種子一般。當因緣成熟時，這些種子就會發芽顯現成生活中的環境和情況。
請把這個凡夫心的基礎地想象成銀行，「業」就存放在裏麵，變成印記和習 氣。如果我們傾向於某種思考習慣，不管是正麵或負麵的，這些習 氣很容易就被刺激和引生出來，並且繼續不斷地發生。由於經常重複，我們的傾向和習慣就變得越來越深，即使在睡覺的時候，它們還是持續增加和累積力量。這是它們決定我們的生活、死亡和輪回的方式。
我們常常懷疑：「我死時會是什麽樣子呢？」答案是：我們現在有什麽心態，我們現在是什麽樣的人，如果不加以改變，死時就是那個樣子。這是為什麽我們必須利用這一世的時間，在我們還有能力的時候，努力淨化我們的心流，從而淨化基本存有和性格。
業的景象：
我們怎麽會生而為人呢？一切眾生如果有類似的業，他們四周將會有一個共同的世界景象；他們所共有的這套認知稱為「業的景象」（karmicvision）。我們的業和我們所處的「道」，兩者之間有密切的關係，這個事實也說明為何產生不同的生命形式：譬如，你和我有基本的共業monkarma），所以我們都是人。
不過，即使是在人道裏，大家也都有自己的別業（individualkarma）。因此，出生在不同的國家、城市或家庭；每個人都有不同的成長過程、教育、影響因素和信仰，整個製約作用（conditioning）就構成別業。每一個人都是習慣和過去行為的複雜集合體，因此不得不以自己的獨特方式來看事情。人類看起來很類似，但對於事情的認知方式卻完全不同，每個人都生活在自己獨特而分離的個人世界裏。誠如卡盧仁波切（kalurinpoche）所說的：
如果有一百個人睡覺和做夢，每個人在他的夢中都會經驗到不同的世界。每個人的世界也許可以說都是真的，但絕對不能說隻有一個人的夢是真實的世界，而其他人的夢都是虛幻的世界。依據業的模式製約，對每個人的認知來說，都是真的。
六道：
人類的存在，並不是唯一的業的景象。佛教提到有六種存在界（稱為六道）：天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。每一道都是六種主要煩惱的結果：驕傲、嫉妒、欲望 、愚癡、貪婪、嗔恨。
這六道確實都存在嗎？事實上，他們也許存在於我們業的景象的認知範圍之外。但千萬不要忘記：我們所看到的，是我們業的景象讓我們看到的，別無其他。就像在目前未淨化、未進化的認知狀態裏，我們隻能覺察到自己的宇宙，而一隻昆蟲也許會把我們的一隻手指看成整個山水。我們傲慢地隻相信「眼見為真」。但偉大的佛法卻提到，在不同的麵向有無數的世界——甚至有許多世界很像或就像我們的世界——而現代天文物理學家已經發展出平行宇宙存在的理論。在我們有限的認知範圍之外，我們怎麽能夠肯定地說，何者存在或何者不存在呢？
看看周遭的世界，也看看我們內心的世界，我們能夠看到六道確實是存在的。它們存在的方式，在於我們無意識地將煩惱投射出去，將環繞著我們的六道具體化，並且界定這六道當中生活的方式、形式、品位和內容。它們也存在於我們的內心世界裏，在我們的身心係統中，它們是各種煩惱的種子和傾向，隨著影響它們的因素和我們所選擇的生活方式，時時準備發芽和成長。
讓我們看看六道如何在種子世界裏投射和呈現。譬如，天道的主要特色是沒有痛苦，那是永不改變的美，以及極盡享受之能事的世界。想象天神的模樣：高大、金發的衝浪人，悠閑地斜躺在風和日麗的沙灘上或花園裏，聽著自己喜愛的音樂，沉醉在刺激物品裏，熱衷於靜坐、瑜伽及雕琢身體等改善自己的功夫，隻是從來不用腦筋，從來不曾碰到任何複雜或痛苦的情境，從來不曾意識到自己的真性，已經麻醉到不曾察覺自己到底真正是什麽樣子。
如果我們想起美國加州和澳州的某些地區如同天道，你也可以看到阿修羅界每天都在華爾街的陰謀和競爭中，或在華盛頓和倫敦政府的沸騰走廊上不斷出現。至於餓鬼道呢？有些人盡管富可敵國，但從來不曾滿足過，渴望並吞一家又一家公司，永不休止地在法庭上表現他們的貪欲，這些人就是餓鬼道。打開任何電視頻道，你立刻就進入阿修羅和餓鬼的世界。
天道的生活品質似乎比人道還要好，但上師們說，人的生命價值卻無限可貴。為什麽？因為我們具有覺察力和智慧，這是開悟的素材；同時，人生無所不在的苦，可以激勵我們從事精神上的轉化。每一種痛苦、悲傷、損失和無止境的挫折，都有它真實而戲劇性的目的：喚醒我們，促使（近乎強迫）我們衝破輪回，從而釋放被禁錮的光芒。
每一個精神傳統都強調，人身是殊勝的，具有我們不曾想過的潛力。如果錯過這一生可以轉化自己的機會，很可能要經過非常長的時間才能重獲人身。想象有一隻盲龜，漫遊在像宇宙這麽大的海洋深水裏。水麵上漂著一支木環，在海浪間漂蕩。這隻龜每一百年才會浮上水麵一次。佛教徒說，生為人身比那隻盲龜浮上水麵，又剛好把頭穿過木環還要困難。又說，即使出生為人，那些有很大福氣接觸佛法的人更是稀有難得；而真正把佛法牢記心中，表現在行動上的人，更是寥寥無幾。
認知的門：
我們如何認知這個世界，完全取決於「業的景象」。上師們使用一個傳統的例子來做說明：有六種生命在河岸邊見麵。對人來說，他把河流看成水，是可以洗滌和止渴的；對魚來說，河流是它的家；天神把它看成是帶來喜悅的瓊漿玉液；阿修羅把它看成是淚水；餓鬼把它看成是膿血；地獄道的眾生把它看成是熔化的岩漿。同樣是水，但認知的方式卻不同，甚至相反。
這種認知的多樣性告訴我們，一切業的景象都是幻影；因為如果一種東西可以有這麽多的認知方式，那麽又有什麽東西有真實的、本具的實相呢？這個事實也告訴我們，有些人可能把這個世界看成天堂，有些人卻看成地獄。
佛法告訴我們，景象基本上可以分為三種：普通生命有「不淨的、業的景象」；禪修的人會在禪坐中有「體驗的景象」，這是超越的道路或媒介；而開悟者則有「清淨的景象」。開悟者或佛，把這個世界看成是當下圓滿的，一種完全而絕對清淨的國土。因為他們已經淨化了「業的景象」的因，他們對每樣東西都直接看到它赤裸的、本初的神聖性。
我們之所以把周遭每一樣東西看成這個樣子，那是因為我們生生世世都以同樣方式重複強化對於內外實相的經驗，這就形成我們的錯誤假設，認為我們所看到的，具有客觀上的真實。事實上，當我們繼續修行，就可以學到如何直接對治已經僵化的認知。我們對於世界、物質，乃至一切舊的觀念，都被淨化和消溶了，代之以全新的「天堂般」的景象和認知。如同布萊克(ke)說的：
如果認知的門被淨化了，
一切萬物都將顯現……本有，而無限。
我永遠不會忘記，在一個親密的時刻裏，敦珠仁波切傾身向我，以柔和、沙啞而略為提高的語調說：「你知道，我們周遭的一切事物都會消失，就這樣消失……不是嗎？」
然而，對大多數人來說，業和煩惱使我們無法看清自己的本性及實相的性質。結果，我們就執著樂和苦為真實不虛的，我們就在笨拙而愚癡的行動中，繼續播下來生的種子。我們的行動把我們係縛在世間的循環裏，在永無止境的生死輪回裏。因此，當前這一刻的生活方式，自己要負責：現在的生活方式，可能會犧牲我們的整個未來。
因此我們現在就必須準備明智地迎接死亡，轉化我們的「業的未來」，避免一再掉入無明的悲劇和重複痛苦的生死輪回。這一世，是我們能夠做準備，而且是透過修行真正做準備的唯一時空：這是此生自然中陰給我們的訊息，誰也逃避不了。誠如蓮花生大士所言：
現在當此生中陰在我身上降臨時，
我將不再懈怠，不願虛度此生，
心無旁騖地進入聞、思、修的大道。
讓認知和心成為道，體證「三身」：覺悟心；
現在我已獲人身，
沒有時間讓心在道上彷徨。
無我的智慧：
有時候我會好奇，如果把一位西藏鄉巴佬帶進科技發達的現代都市裏，他會有什麽感覺。他可能會以為他已經死了，進入中陰境界裏。它會對飛過天空的飛機，或越洋電話難以置信而目瞪可呆，他會以為看到奇跡。然而，對接受過西方教育的現代人來說，這一切都是稀鬆平常的，因為教育說明了這些事情的科學背景。
同樣情形，西藏佛教有基本的、正常的、初步的精神教育，對於此生的自然中陰提供完整的精神訓練，以及關於心的主要字匯。這種訓練的基礎，就是所謂「三種智慧工具」：聽聞的智慧、思索和反省的智慧，以及禪修的智慧。透過聞、思、修三慧，可以喚醒我們認識真性，也可以體現我們發掘本來麵目、所謂「無我的智慧」的喜悅和自由 。
想象有一個人發生車禍被送到醫院後突然醒過來，反省她完全喪失記憶。從外表來看，一切都毫發無傷，但她已經不記得她到底是什麽人。同樣的情況，我們記不得自己的真實身分、我們的本性。反之，我們卻狂亂地到處投射，扮演另一個人，執著不放，就像一個持續掉進深淵的人一般。這個虛假的、妄執的身分就是「自我」。
因此，自我就是沒有確實了解自己是誰，結果是：不惜任何代價，執著一個拚湊和替代的自我影像，那終究是善變而冒牌的自我，不得不持續地改變來維持它的存在。「自我」在藏文中稱為dakdzin，意思是「我執」。因此，「自我」可以界定為不斷執著「我」和「我所有」、自己和他人的虛妄觀念，以及因而產生的概念、思想、欲望 和活動。此一執著自始就是徒勞無功、注定要挫敗的，是因為它本身並沒有基礎或真理可言，而我們所執著的對象，本質上就是不可執著的。我們之所以這麽執著，是因為在生命深處，我們知道自我並不是本來就存在的。從這個秘密的、令人焦慮的認識裏，就產生了我們所有的不安和恐懼。
如果我們不去揭開自我的假麵具，它就會繼續欺騙我們，就像一位三流的政客不停開出空頭支票，或像一位律師持續創造天才般的謊言和辯護，或像一位脫口秀主持人滔滔不絕地說話，全是空口說白話，毫無內容可言。
多生累劫的無明，讓我們把整個生命和自我視為一體。它最大的勝利，就是誘使我們相信：它的最佳利益就是我們的最佳利益，我們的生存就是它的生存。這是一種殘酷的諷刺，因為自我和我執是一切痛苦的根源。然而，自我卻如此具有說服力，長久以來我們都在上它的當，因此一想到無我就會讓我們嚇得六神無主。自我對我們低聲耳語：如果無我，我們就會喪失一切身為人類的樂趣，就會被貶低為單調乏味的機器人或腦死的植物人。
我們對於喪失控製和未知事物的恐懼，絕大部分是自我在作祟。我們也許會對自己說：「我是如此痛苦，我必須確實放下自我；但如果我這麽做了，會發生什麽呢？」
這時候，自我將甜蜜地作聲：「我知道我有時候是討人厭的，請相信如果能為要我離開，我會很知趣的。但是你真的要我離開嗎？想想看：如果我真的離開，你會是發生什麽事呢？誰來照顧你呢？誰會像我這麽多年來一樣的保護和關心你呢？」
這時候，自我將甜蜜地作聲：「我知道我有時候是討人厭的，請相信我，如果你要我離開，我會很知趣的。但是你真的要我離開嗎？想想看：如果我真的離開，你會發生什麽事呢？誰來照顧你呢？誰會像我這麽多年來一樣的保護和關心你呢？」
即使真的看穿了自我的謊言，我們還是會恐懼而不敢放棄自我；因為如果我們沒有確實認識心性或真實麵目，我們就沒有其他的選擇。就像酒鬼知道喝酒是在毀滅自己，毒癮者也知道吸過毒後仍無法解除痛苦，我們也以令人傷心的自艾自憐，一再屈服於自我的要求之下。
修行道上的自我：
我們之所以走上修行的大道，就是為了結束自我怪異的獨裁 ，但自我幾乎有無限的方法，在每一個修行階段上，都可以破壞和阻止我們想逃脫自我的欲望 。真理是簡單的，佛法也非常清楚；但我很傷心地一再看到，每當佛法開始接觸和感動我們時，自我就讓它們變得錯綜複雜，因為它知道它已受到根本的威脅。
在我們開始著迷於修行之路及其可能性時，自我也許甚至會鼓勵我們說：「太好了。這正是你所需要的！這個教法確實很有意義！」
然後，當我們說我們要試試禪坐或參加避靜專修時，自我就會低聲唱著：「多棒的主意！為什麽我不跟著你呢？我們可以一起學習 。」在我們修行的蜜月期間，自我會一直催促我們前進：「好極了――多麽美妙，多麽啟發人……」
一旦過了蜜月期，我們便進入「柴米油鹽」期，而佛法也開始觸動我們的深處，無可避免的，我們就會麵對自己的真相。當自我被揭露，痛處被碰觸時，一切問題將開始發生，好象一麵不能不看的鏡子，掛在麵前。鏡子一塵不染，但裏麵卻出現一張醜陋而怒目相視的臉，回盯著我們。於是我們開始反叛，討厭所看到的；也許會大發雷霆地揮拳把鏡子搗個粉碎，但它隻會碎裂成幾百個相同的醜臉，仍然凝視著我們。
現在正是我們開始動怒和大發牢騷的時候了，自我哪兒去啦？它就堅強地站在旁邊，慫恿著我們：「你很對，這太粗暴了，是可忍孰不可忍。不要再容忍它！」當我們又被它迷惑時，自我更激起多疑和分裂的情緒，火上加油地說：「現在你還看不出這種教法並不適合你嗎？我早就告訴過你了！難道你看不出他不配做你的老師嗎？再怎麽說，你是個聰明、現代、世故的西方人，像禪、蘇菲教、靜坐、西藏佛教之類的怪物是外國的、東方的文化。一千年前在喜馬拉雅山上所產生的哲學，怎麽可能對你有用呢？」
當自我高興地看著我們步步落入它的陷阱時，它甚至會把我們在開始認識自己時所經曆過的一切痛苦、寂寞和困難，都歸咎於教法，甚至上師：「不論你碰到什麽，這些上師都毫不在乎。他們隻是來剝削你而已。他們隻是用『慈悲』和『恭敬』之類的字眼來控製你而已……」
自我非常聰明，可以為了自己的目的而曲解教法；畢竟，「魔鬼可以為了自己的目的而引用經典。」自我的最終武器是假道學地指責老師和學生們說：「這裏的每一個人都沒有完全依照教法的真理在做！」現在，自我扮演一切行為的正義仲裁者：這是最狡猾的立場，足以摧毀你的信仰，並腐蝕你對修行的恭敬和發心。
不過，盡管自我千方百計想妨礙修行之路，如果你確實繼續修行，並精進禪修，你將開始知道你被自我的諾言――虛假的希望和虛假的恐懼――騙得有多深。慢慢地，你開始知道希望和恐懼都是你的敵人，會破壞你內心的寧靜；希望蒙騙你，讓你徒勞無功，大失所望；恐懼則令你癱瘓在虛假身分的監牢裏。你也開始看到自我如何全然控製著你的心。在禪定所打開的自由 空間裏，當你暫時從執著獲得解脫時，你將瞥見真實自性是多麽令人神清氣爽，曠達廓然。你了解到多少年來，你的自我就像瘋狂的騙子、藝術家，一直以虛偽的陰謀、計劃和承諾來騙你，幾乎使你的內心破產。當你在禪定的平衡中，毫不掩飾地看清這點時，這一切計劃和陰謀都將自暴其短，開始崩塌。
這不純是破壞性的過程。在你準確而可能是痛苦地體悟到自我的虛偽和罪禍時，就會產生內心的空靈感，直接認識萬事萬物的「空無自我」和彼此依存性，那種鮮明和大方的幽默，正是解脫的標記。
因為你已經從戒律學到簡化你的生活，所以減低了自我引誘你的機會；因為你已經練習 過禪定的正念分明，所以減低了攻擊、執著和煩惱對你整個生命的控製。透過這種戒定的修習 ，觀照的智慧將慢慢露出曙光。在它的陽光遍照之下，這種智慧將清晰而直接地告訴你，你自己的心和實相的本性是如何微細地運作。
聰明的向導：
在你的生命中，一直有兩個人活在你身上。一個是聒噪、要求很多、歇斯底裏、詭計多端的自我；另一個是隱藏的精神生命，它寧靜的智慧聲音，你偶爾才會聽到或注意到。當你聽了越來越多的教法，思索它們，並把它們融入你的生活中時，你內心的聲音，你本有的抉擇智慧（在佛教裏我們稱為「分別的覺察力」），就會被喚醒並加強，這時候你將開始分辨什麽是它的指導，什麽是自我的各種吵雜和迷惑聲音。你的真性，帶著它的光輝和信心，就開始回到你的身上。
事實上，你將發現你已經在自己裏麵找到聰明的向導。因為他徹底了解你，因為他就是你，你的向導越來越能夠以清明和風趣，幫助你協談思想和情緒上的一切難題。你的向導也可以持續的、愉快的、柔和的，甚或偶爾挪揄的出現，知道什麽對你最好，幫助你發現越來越多的出路，讓你不再受困於你的習 性反應和混亂情緒。當你的分別覺察力變得更強化而清晰時，你將開始分辨什麽是真理，什麽是自我的各種騙技，你將能夠以清明和信心來傾聽它。
你越聽信這位聰明的向導，你越能夠改變自己的煩惱，看透它們，甚至嘲笑它們的荒謬和虛幻。漸漸地，你將發現自己越來越能夠快速地從生命的黑暗情緒中解放出來，有這種能力就是最大的奇跡。西藏神秘家拖頓·索甲（tertonsogyal）說：如果有人能夠把地板變成天花板，或把火變成水，還不會讓他感到驚訝。他說，如果有人能夠解脫一種煩惱，那才是真正的奇跡。
漸漸地，你不再像過去一般老是聽著自我對你說的叨叨絮語，相反的，你將發現你可以在心中聽到教法的清晰指示，在每一個轉折點啟發你、教誡你、引導你、指示你。你聽得越多，你將收到越多的指引。如果你遵從聰明向導的聲音、分別覺察力的聲音，讓自我保持緘默，你將經驗到你本來的智慧、喜悅和快樂。一種新生命將在你身上展開，完全不必再像過去為自我戴上假麵具。當死亡來到時，你早已在生命中學會如何控製那些情緒和思想，免得它們在中陰身的階段主宰你。
當你開始治愈對自己真實身分的失憶症以後，你最後將了解我執是一切痛苦的根本原因。你終將明白它對自己和別人的傷害有多大，你將體悟最神聖和最聰明的事是愛惜別人，而非愛惜你自己。這種觀念將治療你的心，治療你的腦，治療你的精神。
有一點很重要，你必須牢牢記住：無我的原則並不是說原先有一個自我，然後佛教再來掃除它。相反的，它的意思是一開始就沒有自我。體悟到這一點，才能稱為「無我」。
三種智慧的工具：
上師告訴我們：發現無我智慧的自由 ，其方法是透過聞、思、修的過程。它們開示我們一開始要反覆聽聞修行的教法。在我們聽聞教法的時候，它會不斷地提醒我們本來就具有智慧的本性。我們就如同前麵所述的那個失去記憶力的人，躺在醫院病床 上，而愛我們和關心我們的人，在耳邊呼叫我們的真名，拿著家人和老朋友的照片給我們看，嚐試喚回我們失去的記憶。當我們聽聞教法時，某些段落和其中所蘊藏的智慧，將逐漸引起我們特殊的回憶，我們的真性將開始點點滴滴地回憶起來，一種非常熟悉的深沉感覺將慢慢喚起。
聽是一種遠比多數人所想象還要困難的過程；真正像上師們所說的方式去聽，就要完全放下自己，放下滿腦子所裝的一切資訊、概念、想法和偏見。如果你真正聽聞教法，那些構成我們真正的障礙、橫梗在我們和真性之間的概念，就可以漸漸地被洗清。
在真正聽聞教法方麵，鈴木禪師（suzuki-roshi）的話經常對我產生啟示作用。他說：「如果你的心是空的，就可以隨時準備接受一切；它是開放的。在初學者的心裏，存在著許多可能性；但在專家的心裏，卻隻有很少的可能性。」初學者的心，是開放的心，是空的心，是準備接受的心，如果我們真正以初學者的心來聽，我們就可以確實開始聽到。因為如果我們以寧靜的心來聽，盡可能不受預存觀念的影響，教法的真理就可能貫穿我們，生死的意義也可能變得越來越清晰。我的上師頂果欽哲仁波切說：「你聽得越多，你聽到的就會越多；你聽到的越多，你的了解就會越深。」
然後，透過第二種智慧的工具——思，就可以加深了解。當我們思維我們所聽到的教法時，它就逐漸滲透我們的心流，充滿我們內心的生活經驗。當思維慢慢展開而且變得更豐富時，我們將把知識上所了解的東西，從腦袋帶入心裏，那時候日常事務也就開始反映教法的真理，並且越來越微妙而直接地肯定它。
智慧的第三個工具是禪修。在聽聞教法並加以思維之後，無明就要透過禪修的過程把所得到的智慧付諸行動，並直接運用在日常生活的所需上。
修行道上的疑問：
從前似乎有一段時間，傑出的上師會針對傑出的學生傳授一種教法，而學生也能證得解脫。敦珠仁波切經常提到一位印度大盜的故事，這位大盜在經過無數次成功的搶劫之後，了解到他所造成的可怕痛苦。他渴望為過去所做的壞事贖罪，因此拜訪一位上師。他問上師：「我是罪人，我很痛苦。什麽是解脫的方法？我能做什麽？」
上師望著強盜上下打量，接著問他有什麽專長。
「沒有。」強盜回答。
「沒有？」上師吼叫。「你一定有什麽專長！」強盜靜默了一會兒，終於承認：「實際上，有一件事情我是滿有天分的，那就是偷東西。」
上師咯咯笑了起來：「好！那正是現在你所需要的技巧。找一個安靜的地方，把你所有的認知搶光，把天上的所有星星偷來，放在空性的肚子裏，放在心性無所不包的虛空裏溶化。」在二十一天內，強盜證悟了他的心性，最後被尊為印度最偉大的聖人之一。
因此，古時候就有非比尋常的上師，也有像那位強盜一般肯接受而專心一意的學生，他們隻是以不動搖的恭敬心修行一種教法，就能夠證得解脫。即使是在今天，如果能夠把心用在一種強有力的智慧方法上，而且直接下功夫，我們確實是有可能會開悟的。
不過，我們的心卻充滿疑問和迷惑。有時候我認為，比起貪念和執著，懷疑更會阻礙人類的進化。我們的社會提倡機伶而非智慧，頌揚我們的聰明才智中最為膚淺、粗糙和最沒有用的層麵。我們已經變得假「精明」和神經質，以致於把懷疑本身當作真理：懷疑隻不過是自我拚命抗拒智慧的企圖，卻被神化為真實知識的目標和結果。這種惡意的懷疑形式，是生死輪回的卑鄙國王，由一群「專家」服侍者，他們教給我們的，不是靈魂開放和大方的懷疑，而是破壞性的懷疑；前者是佛陀強調在檢驗和證明佛法價值時所需要的，後者則讓我們覺得一切都不可相信，一切都沒有希望，一切都不能遵循。
現代教育灌輸給我們的思想卻是要頌揚懷疑，事實上，已經創造了「懷疑的宗教或神學」，我們對什麽都懷疑，好讓別人把我們當成有智慧的人，隨時指出什麽是錯的，而不去問什麽是對的或好的，而且還嘲諷地汙蔑傳統的精神理念和哲學，或否定以善意或平常心所完成的事情。
佛陀教誡我們要有另外一種懷疑，「就像分析黃金一樣，要烤、切、磨才能測出它的純度。」對於這種懷疑形式，如果我們遵從到底，便可以見到真理，但是，我們既沒有內觀的智慧，又沒有勇氣和良好的訓練。我們已經被訓練到盲目地懷疑一切，而無法接觸到寬廣而高貴的真理。
為了取代當前虛無主義的懷疑，我請求你們要有我所謂的「神聖的懷疑」，這是覺悟之道不可或缺的一部分。我們承襲自先人的修行法門，絕不是目前飽受威脅的世界所能忽視的。與其懷疑「它們」，何不懷疑自己的無知、自以為是、執著和逃避。我們對於解釋實相的熱衷追求？其實，終極實相的信差——曆代上師們，早已經用他們那驚人而無限的智慧告訴我們，實相完全不是這麽一回事。
這種神聖的懷疑鼓勵我們前進，啟發、考驗我們，讓我們變得越來越真誠，加持我們，讓我們越來越接近真理的領域。當我和我的上師在一起時，我會一再問他們問題。有時候我得不到清楚的答案，但我並不對他們或教法的真理感到懷疑。有時候，我也許會懷疑自己的精神成熟度或聽懂真理的能力，更多時候我會一再提問題，直到獲得清晰的答案為止。當那個答案純淨而有力地來到我心中，而我的心也報以感恩和了解時，就激起我的堅強信心，那是所有懷疑者的嘲笑所無法摧毀的。
記得有一年冬天，在一個萬裏無雲、明月當空的夜晚，我和一位學生開車從巴黎南下義大利。她是心理治療師，接受過許多種訓練。她告訴我，她所體會到的是：懂得越多，產生的疑問就越多，而每當真理開始深深接觸你時，你懷疑的藉口就越細微。她說，她曾經試過多次想要逃開佛法，但最後了解到無處可逃，因為她實際想逃避的是她自己。
我告訴她，懷疑並不是病，它隻是一種缺乏傳統中所謂「見」的症狀而已。「見」是對於心性的證悟，所以也是對於實相之性質的證悟。當那種「見」完全呈現時，就不可能產生絲毫的懷疑，因為那時候我們會以實相本身的眼睛來看實相。但在達到覺悟之前，不可避免的還是會有懷疑，因為懷疑是迷惑心的基本動作，而對治懷疑的唯一方法是既不壓製也不縱容。
懷疑需要有真正的善巧方便才能對治，我發現很少有人知道如何研究或利用懷疑。現代文明如此崇拜貶損和懷疑的力量，但幾乎沒有人有勇氣貶損懷疑本身，或者像一位印度教上師所說的：把懷疑的狗轉向懷疑本身，揭開嘲諷的麵具，看看到底是什麽樣的恐懼、失望、無助感和煩人的狀況引發了這些懷疑。如果能這樣做，懷疑就不再是一種障礙，而是證悟之門，每當心中有所懷疑時，修行人就會迎接它，視為深入真理的方法。
我很喜歡一個禪師的故事。這位禪師有一個忠誠而非常素樸的學生，視他為活佛。有一天，禪師不小心坐在一根針上。禪師尖叫一聲：「哎唷！」跳了起來。學生當下喪失一切信心，就離開禪師，他說他很失望地發現師父竟然並未完全開悟，不然的話，師父怎麽會那麽大聲尖叫和往上跳呢？師父知道學生已經離開後，有點傷心，他說：「唉！可憐蟲。他應該知道，事實上，不僅是我，連針和『唉唷』聲都不是真的存在啊。」
我們不要像那位禪學生一樣，犯下衝動的錯誤。不要把懷疑看得過分嚴重，但也不要讓它們過分膨脹，不要對它們著迷或加以善惡的判斷。我們所需要學習 的是慢慢改變我們對懷疑的態度；過去受到文化的製約和感情用事，未來應該采取自由 、風趣和慈悲的看法。換句話說，要給懷疑時間，要給自己時間，以發現問題的答案，那不隻是知識上或「哲學上」的答案，也是生活、真實、真誠和可行的答案。懷疑不會自動解除；但如果有耐心，就可以在內心創造一個空間，仔細而客觀地檢查、分析、消解和治療懷疑。我們的文化中所缺少的，是心理的鎮定和空靈，唯有靠不斷的禪修才能達到，而隻有在這種心理才能慢慢培養和發展智慧。
不要急著想解決你所有的懷疑和問題；誠如上師們所說的：「急事慢做。」我總是告訴我的學生不可以過分的期待，因為精神的成長需要時間。光是把日文學好或成為醫生，就需要多年的時光：我們怎麽能夠期待在幾個星期之內就獲得一切答案呢？精神的旅程，是一種持續學習 和淨化的旅程。當你知道這一點，你就會變得謙虛。西藏有一句著名的諺語說：「不要把了解誤以為是證悟，不要把證悟誤以為是解脫。」密勒日巴尊者也說：「不要抱有證悟的希望，卻要一輩子修行。」對於我的傳統，我最欣賞的是它的腳踏實地和不尚空談，它強調最偉大的成就需要最大的耐心和最長的時間。