在一家我所知道的臨終關懷醫院裏，一位近七十歲的女士，名叫艾蜜莉，罹患乳癌已經到了生命終點。她的女兒每天都會來探望她，兩人的關係似乎很好。但當她的女兒離開之後，她幾乎都是一個人孤零零坐著哭。不久我才知道個中原委，因為她的女兒完全不肯接受她的死是不可避免的，總是鼓勵母親「往積極方麵想」，希望能藉此治好癌症。結果，艾蜜莉必須把她的想法、深度恐懼、痛苦和憂傷悶在心裏，沒有人可以分擔，沒有人可以幫助她探討這些問題，更沒有人可以幫助她了解生命，幫助她發現死亡的治療意義。
生命最重要的事情，就是與別人建立無憂無慮而真心的溝通，其中又以與臨終者的溝通最為重要。艾蜜莉的例子正是如此。
臨終者常常會感到拘謹和不安，當你第一次探視他時，他不知道你的用意何在。因此，探視臨終者請盡量保持自然輕鬆，泰然自若。臨終者常常不說出他們心裏真正的意思，親近他們的人也常常不知道該說或做些什麽，也很難發現他想說什麽，或甚至隱藏些什麽。有時候連他們自己也不知道。因此，要緊的是，用最簡單而自然的方式，緩和任何緊張的氣氛。
一旦建立起信賴和信心，氣氛就會變得輕鬆，也就會讓臨終者把他真正想說的話說出來。溫 暖地鼓勵他盡可能自由 地表達他對臨終和死亡的想法、恐懼和情緒。這種坦誠、不退縮地披露情緒是非常重要的，可以讓臨終者順利轉化心境，接受生命或好好地麵對死亡。而你必須給他完全的自由 ，讓他充分說出他想說的話。
當臨終者開始述說他最私密的感覺時，不要打斷、否認或縮短他正在說的話。末期病人或臨終者正處於生命最脆弱的階段，你需要發揮你的技巧、敏感、溫 暖和慈悲，讓他把心思完全透露出來。學習 傾聽，學習 靜靜地接受：一種開放、安詳的寧靜，讓他感到已經被接受。盡量保持放鬆自在，陪著你臨終的朋友或親戚坐下來。把這件事當作是最重要或最可愛的事情。
我發現在生命的所有嚴重情況裏，有兩件事最有用：利用常識和幽默感。幽默有驚人的力量，可以緩和氣氛，幫助大家了解死亡的過程是自然而共通的事實，打破過分嚴肅和緊張的氣氛。因此，盡可能熟練和溫 柔地運用幽默。
我也從個人經驗中發現，不要用太個人化的的觀點來看待事情。當你最料想不到的時候，臨終者會把你當作憤怒和責備的對象。誠如精神醫師庫布勒羅斯所說的：「憤怒和責備可以來自四麵八方，並隨時隨意投射到環境去。」不要認為這些憤怒是真的對著你：隻要想想這些都是由於臨終者的恐懼和悲傷，你就不會做出可能傷害你們關係的舉動。
有時候你難免會忍不住要向臨終者傳教，或把你自己的修行方式告訴他。但是，請你絕對避免這樣做，尤其當你懷疑這可能不是臨終者所需要的時候。沒有人希望被別人的信仰所「拯救」。記住你的工作不是要任何人改變信仰，而是要幫助眼前的人接觸他自己的力量、信心、信仰和精神。當然，如果那個人確實對修行能夠開放，也確實想知道你對修行的看法，就不要保留。
不要對自己期望太大，也不要期望你的幫助會在臨終者身上產生神奇的效果或「拯救」他，否則你必然會失望。人們是以自己的方式過活，怎麽活就怎麽死。為了建立真正的溝通，你必須努力以他自己的生活、性格、背景和曆史看待那個人，並毫無保留地接受他。如果你的幫助似乎沒有什麽效果，臨終者也沒有反應，不要泄氣，我們不知道我們的關懷會產生什麽影響。
表達無條件的愛：
臨終者最需要的是別人對他表達無條件的愛，越多越好。不要以為你必須是某方麵的專家才辦得到。保持自然，保持你平常的樣子，做一個真正的朋友，如此，臨終者將肯定你是真的關懷他，你是單純而平等地跟他溝通。
我曾說過：「對臨終者表達無條件的愛。」但在某些情況下，這絕非易事。也許我們跟那個人有很長的痛苦曆史，也許我們會對過去對他所做的事感到愧疚，也許會對過去他對我們所做的事感到憤怒和厭惡。
因此，我建議兩個非常簡單的方法，幫助你打從內心對臨終者產生愛。我和那些照顧臨終者的學生們都發現這個方法很管用。第一，看著你眼前的臨終者，想象他跟你完全一樣，有相同的需要，有相同的離苦得樂的基本欲望 ，有相同的寂寞，對於陌生世界有相同的恐懼，有相同的隱密傷心處，有相同的說不出的無助感。你將發現，如果你確實做到這一點，你的心將對那個人開放，愛會在你們兩人之間呈現。
第二種方法，我發現這種方法更有效，就是把你自己直接放在臨終者的立場上。想象躺在床 上的人就是你，正在麵臨死亡；想象你痛苦而孤獨地躺在那兒。然後，認真地問自己，你最需要的是什麽？最希望眼前的朋友給你什麽？
如果你做了這兩種修習 ，你就發現臨終者所要的正是你最想要的：被真正地愛和接受。
我也常常發現，病得很嚴重的人，期待被別人觸摸，期待被看成活人而非病人。隻要觸摸他的手，注視他的眼睛，輕輕替他按摩或把他抱在懷裏，或以相同的律動輕輕地與他一起呼吸，就可以給他極大的安慰。身體有它自己表達愛心的語言；使用它，不要怕，你可以帶給臨終者安慰和舒適。
我們常常忘記臨終者正在喪失他的一切：他的房子，他的工作，他的親情，他的身體，他的心。我們在生命裏可能經驗到的一切損失，當我們死亡時，全都集合成一個巨大的損失，因此臨終者怎麽可能不會有時悲傷，有時痛苦，有時憤怒呢？庫布勒羅斯醫師認為接受死亡的過程有五個階段：否認、憤怒、討價還價、失望、接受。當然，不見得所有人都會經過這五個階段，或依照這個次序；對有些人來說，接受之路可能非常漫長而棘手；對其他人來說，可能完全達不到接受的階段。我們的文化環境，不太教育人們了解自己的思想、情緒和經驗，許多麵臨死亡及其最後挑戰的人，發現他們被自己的無知欺騙了，感到挫折和憤怒，尤其當沒有人想了解他們衷心的需要時。英國臨終關懷先驅西斯裏·桑德斯(cicelysaunders）說：「我曾經問過一位知道自己將不久人世的人，他最想從照顧他的人身上得到什麽，他說『希望他們看起來像了解我的樣子。』的確，完全了解另一個人是不可能的事，但我從未忘記他並不要求成功，隻希望有人願意試著了解他。」
重要的是，我們要願意去嚐試，而我們也要再三向他肯定，不論他感覺如何，不論他有什麽挫折和憤怒，這都是正常的。邁向死亡將帶出許多被壓抑的情緒：憂傷、麻木、罪惡感，甚至嫉妒那些身體仍然健康的人。當臨終者的這些情緒生起時，幫助他不要壓抑。當痛苦和悲傷的波浪爆破時，要與他們共同承擔；接受、時間和耐心的了解，會讓情緒慢慢退去，會讓臨終者回到真正屬於他們的莊嚴、寧靜和理智。
不要搬弄學問，不要老是想尋找高深的話說。不必「做」或說什麽就可以改善情況，隻要陪著臨終者就夠了。如果你感覺相當焦慮和恐懼，不知道如何是好時，對臨終者老實地承認，尋求他的幫助。這種坦白會把你和臨終者拉得更近，有助於打開一個比較自由 的溝通。有時候臨終者遠比我們清楚他們需要什麽樣的幫助，我們需要知道如何引出他們的智慧，讓他們說出他們所知道的。西斯裏·桑德斯要求我們要提醒自己，當我們和臨終者在一起時，我們並不是唯一的給予者。「所有照顧臨終者的人遲早都會知道，他們收到的比他們給予的還要多，因為他們會碰到許多忍耐、勇氣和幽默。我們需要這麽說……」告訴臨終者我們知道他們有勇氣，常常可以啟發他們。
我發現，有件事對我很受用，那就是：麵對奄奄一息的人時，永遠要記得他總是有某些地方是天生善良的。不管他有什麽憤怒或情緒，不管他多麽令你驚嚇或恐慌，注意他內在的善良，可以讓你控製自己而更能幫助他。正如你在跟好朋友吵架時，你不會忘記他的優點，對待臨終者也要如此；不管有什麽情緒產生，不要以此判斷他們。你這樣的承擔，可以解放臨終者，讓他得到應有的自由 。請以臨終者曾經有過的開放、可愛和大方對待他們。
在比較深的精神層次裏，不論臨終者是否曉得，記得他們也有佛性和完全覺悟的潛能，這種想法對我的幫助很大。當臨終者更接近死亡時，從許多方麵來說，開悟的可能性更大。因此，他們值得更多的關懷和尊敬。
說真話：
人們常問我：「應該告訴臨終者他正在接近死亡嗎？」我總是回答：「應該，告訴時要盡可能安靜、仁慈、敏感和善巧。」從我多年探視病人和臨終者的經驗中，我同意庫布勒羅斯醫師的觀察：「大部分的病人都知道他們即將去世。他們從親戚的淚水、家人緊繃著的臉，意識到他們已日薄西山。」
我常發現，人們直覺上都知道他們已經為時不多，卻依賴別人（醫師或親人）來告訴他們。如果家人不告訴他們的話，臨終者也許會認為那是因為家人無法麵對那個消息。然後，臨終者也不會提起這個主題。這種缺乏坦誠的狀況，隻會使他感到更孤獨、更焦慮。我相信告訴病人實情是很重要的，至少他有權利知道。如果臨終者沒有被告知實情，他們怎能為自己的死做準備呢？他們怎能將生命中的種種關係做真正的結束呢？他們怎能幫助那些遺眷在他去世後繼續活下去呢？
從一個修行人的觀點來看，我相信臨終是人們接受他們一生的大好機會；我看過許多的個人藉著這個機會，以最有啟示性的方式改變自己，也更接近自己最深層的真理。因此，如果我們能掌握機會，盡早仁慈而敏感地告訴臨終者，他們正在步向死亡，我們就是確實在給他們機會提早準備，以便發現自己的力量和人生的意義。
讓我告訴你一個故事，這是我從布裏吉修女（sisterbrigid）那兒聽來的，她是在愛爾蘭臨終關懷醫院工作的天主教護士 。六十來歲的莫菲先生和他太太，接到醫生告知他在世的日子已經不多。第二天，莫菲太太到醫院探視他時，兩人談著，哭了一整天。布裏吉修女看到這對老夫妻邊談邊哭泣，前後有三天之久，她懷疑自己是不是應該介入。不過，又隔一天，兩位老人突然間變得很放鬆而安詳，彼此溫 馨地握著對方的手。
布裏吉修女在通道上攔住莫菲太太，問她到底發生什麽事，使得他們產生這麽大的改變。莫菲太太說，當他們獲知莫菲即將遠離人間時，就回憶過去相處的歲月，想起許多往事。他們已經結婚近四十年，一談到他們再也不能一起做事時，自然覺得悲傷。於是莫菲先生寫了遺囑和給成年兒女的遺書。這是很痛苦的一件事，因為實在很難放下，但他還是做了，因為莫菲先生想好好地結束生命。
布裏吉修女告訴我說，莫菲先生又活了三個星期，夫妻兩人安詳寧靜，給人一種平易近人和充滿愛心的感覺。即使在她丈夫過世後，莫菲太太還是繼續探視醫院裏的病人，鼓舞那兒的每一個人。
從這個故事中，我了解到及早告訴人們他們即將過世，這是很重要的；同時，坦誠麵對死亡的痛苦，也有很大的好處。莫菲夫婦知道他們將喪失很多東西，但在共同麵對這些損失和悲痛之後，發現他們不會喪失他們之間永存的夫妻之愛。
臨終的恐懼：
我確信莫菲太太在過程中，由於麵對她自己對於臨終的恐懼，才能幫助她丈夫。除非你承認臨終者對於死亡的恐懼多麽擾亂你，讓你自己產生多麽不舒服的恐懼，你就不能去幫助他們。處理臨終的事，就像麵對一麵明亮而殘酷的鏡子，把你自己的實相毫無保留地反映出來。你看到自己極端痛苦和恐懼的臉。如果你不能注視並接受你自己痛苦和恐懼的臉，你怎能忍受在你麵前的那個人呢？當你想幫助臨終的人時，你必須檢查自己的每一個反應，因為你的反應將反映在臨終者身上，大大影響到你是在幫助或傷害他。
在你邁向成熟的旅程上，坦誠正視自己的恐懼，也將對你有所幫助。我認為，加速自己成長的方法，莫過於照顧臨終者，因為他讓你對於死亡做一個深度的觀照和反省。當你在照顧臨終者時，你會深刻地了解到，什麽是人生最重要的問題。學習 幫助臨終者，就是開始對自己的臨終不畏懼和負責任，並在自己身上發起不曾覺察的大慈悲心。
覺察到自己對於臨終的恐懼，非常有助於你覺察臨終者的恐懼。請深入想象臨終者可能會有的情況：恐懼愈來愈增強而無法控製的痛，恐懼受苦，恐懼尊嚴蕩然無存，恐懼要依賴別人，恐懼這輩子所過的生活毫無意義，恐懼離開所愛的人，恐懼失去控製，恐懼失去別人的尊敬；也許我們最大的恐懼就是對於恐懼本身的恐懼，愈逃避，它就變得愈強大。
通常當你感到恐懼時，你會感到孤獨寂寞。但是當有人陪著你談他的恐懼時，你就會了解恐懼原來是普遍的現象，個人的痛苦就會因而消失。你的恐懼被帶回到人類普遍的脈絡裏。然後，你就能夠比過去更積極、更具啟發性、更慈悲地來了解和處理恐懼。
當你成長到足以麵對並接受自己的恐懼時，你將對於麵前的人的恐懼更敏感，你也會發展出智慧來幫助人，把他的恐懼坦白表達出來，麵對它，並善巧地驅除。你會發現，麵對自己的恐懼，不僅可以讓你變得比較慈悲、勇敢和聰明，還可以讓你變得比較善巧；那種善巧將使你懂得運用許多方法，來幫助臨終者了解和麵對自己。
我們最容易驅除的恐懼就是擔心在死亡過程中會有舒緩不了的痛苦。我認為世上的每一個人目前都可以不需要有這種恐懼了。肉體的痛苦必須被減到最少；畢竟死亡的痛苦已經夠多了。倫敦聖克裏斯多福臨終關懷醫院是我很熟悉的一家醫院，我的幾位學生就是在那兒過世的。那家醫院所做的一項研究顯示，隻要給予正確的照顧，百分之九十八的病人都可以死得安詳。臨終關懷運動已經發展出各種以合成藥物控製痛苦的方法，而不隻是使用麻醉劑。佛教上師強調臨終時要意識清醒，心要盡可能清明、無掛礙和寧靜。達到這個狀態的首要條件，就是控製痛苦而不是遮蔽臨終者的意識。目前這是可以辦到的事：在最緊要的時刻裏，每個人都應該有權利獲得這個簡單的幫助。
未完成的事：
臨終者經常會為一些未完成的事焦慮。上師告訴我們必須安詳地死，「沒有攀緣、渴望和執著」。如果我們不能清理一生未完成的事就不可能全然地放下。有時候你會發現，人們緊緊抓住生命，害怕放下去世，因為他們對自己過去的所作所為不能釋懷。當一個人去世時還懷著罪惡感或對別人有惡意，那些尚存者就會受到更多的痛苦。
有時候人們會問我：「治療過去的痛苦不是太晚了嗎？我和我臨終的親友之間這麽多的痛苦經驗，還可能愈合嗎？」我的信念和經驗告訴我，絕不會太晚；即使經過巨大的痛苦和虐待，人們仍然可以發現彼此寬恕的方法。死亡的時刻有它的莊嚴、肅穆和結局，比較能夠讓人接受和準備寬恕，這是他們從前不能忍受的。即使在生命的最尾端，一生的錯誤還是可以挽回的。
我和那些照顧臨終者的學生發現，有一個非常有效的方法可以幫助完成未了的事。這個方法取材自佛教的「施受法」（tonglen，意為給予和接受）和西方的「完形治療（gestalt，譯注：完形心理治療法是一種心理治療法，可以幫助人處理未完成的心事。）完形治療是克莉斯汀·龍雅葛（christinelongaker）設計的，克莉斯汀是我最早期的學生，在她的丈夫死於白血病之後，進入臨終關懷的研究領域。未完成的事往往是溝通受阻的結果；當我們受傷之後，常常會處處防衛自己，總是以自己的立場爭辯，拒絕去了解別人的觀點。這不但毫無幫助，還凍結了任何可能的交 流。因此，在你做這種修習 時，必須把所有的負麵思想和感覺都提出來，然後嚐試了解、處理和解決，最後是放下。
現在，觀想眼前這個令你感到棘手的人。在你的心眼裏，看到他如同往昔一般。想象現在真有改變發生了。他變得比較願意接受和聽你要說的話了，也比較願意誠懇地解決你們兩人之間的問題。清晰地觀想他是在這種嶄新的開放狀態中，這會幫助你對他比較開放。然後在心中真正感覺最需要向他說的話是什麽，告訴他問題在哪裏，告訴他你的一切感覺、你的困難、你的傷害、你的遺憾；告訴他過去你覺得不方便、不適合說的話。
現在拿一張紙，寫下所有你想說的話。寫完之後，再寫下他可能回答你的話。不要想他習慣會說的話；記住，就像你所觀想的，現在，他真的已經聽到你說的話了，也比較開放了。因此，想到什麽就寫什麽；同時在你的心裏，也允許他完全表達他的問題。
想想是否還有其他你想對他說的話，任何你一直保留或從未表達的舊創傷或遺憾。同樣的，寫完你的感覺之後，就寫下他的反應，想到什麽就寫什麽。繼續這種對話，直到你確實覺得再也沒有什麽好保留的話為止。
準備結束對話時，深深問你自己，是否現在可以全心放下過去的事，是否滿意這種紙上對談所給你的智慧和治療，而讓你原諒他，或者他原諒你。當你覺得你已經完成了這件事，記住要表達你可能一直保留不說的愛或感激，然後說再見。觀想他現在離開了；即使你必須放下他，記住你在心裏永遠能夠保留他的愛，以及過去最美好的回憶。
為了讓過去的困難更清楚地和解，找一位朋友，把你的紙上對談念給他聽，或者自己在家裏大聲地念。當你大聲讀完這些對話之後，你將驚訝地注意到自己的改變，仿佛已經實際和對方溝通過，也和他一起實際解決了所有的問題。然後，你將發現更容易放下，更容易和對方直接討論你的困難。當你已經確實放下後，你和他之間的關係，就會發生微妙的轉變，長久以來的緊張關係往往從此溶化。有時候，更驚人的，你們甚至會成為最好的朋友。千萬不要忘記西藏著名的宗喀巴（tsongkhapa）大師曾經說過：「朋友會變成敵人，敵人也會變成朋友。」
道別：
你必須學會放下的，不隻是緊張關係而已，還有臨終者。如果你攀緣著臨終者，你會帶給他一大堆不必要的頭痛，讓他很難放下和安詳地去世。
有時候，臨終者會比醫生所預計的多活幾個月或幾個星期，經驗到深刻的肉體痛苦。龍雅葛發現，這樣的人要放下而安詳地去世，必須從他所愛的人聽到兩個明確的口頭保證。第一，允許他去世。第二，保證在他死後，他會過得很好，沒有必要為他擔心。
當人們問我如何允許某人去世，我就會告訴他們，想象坐在他們所愛的人床 邊，以最深切、最誠懇的柔和語氣說：「我就在這裏陪你，我愛你。你將要過世，死亡是正常的事。我希望你可以留下來陪我，但我不要你再受更多苦。我們相處的日子已經夠了，我將會永遠珍惜。現在請不要再執著生命，放下，我完全誠懇地允許你去世。你並不孤獨，現在乃至永遠。你擁有我全部的愛。」
一位在臨終關懷醫院工作的學生，告訴我有一位年老的蘇格蘭婦女瑪琪，在她的丈夫昏迷不省人事幾近死亡時，來到醫院。瑪琪傷心欲絕，因為她從來沒有把她對丈夫的愛說出來，也沒有機會道別，她覺得太遲了，醫院的工作者鼓勵她說，雖然病人看起來沒有反應，但他可能還可以聽到她說話。我的學生讀過文章提到，許多人雖然喪失意識，但事實上知覺作用仍然存在。她鼓勵瑪琪花些時間陪丈夫，告訴他心裏頭想說的話。瑪琪沒有想過要這麽做，但還是接受建議，告訴丈夫過去相處的一切美好回憶，她多麽想他，多麽愛他。最後，她對丈夫說了一聲再見：「沒有你，我會很難過，但我不想看到你繼續受苦，因此你應該放下了。」一說完這句話，她的丈夫發出一聲長歎，安詳地過世。
不僅是臨終者本人，還有他的家人，都應該學習 如何放下。臨終關懷運動的一項成就是：幫助全家人麵對悲痛和對於未來的不安全感。有些家庭拒絕他們親愛的人離開，認為這麽做是一種背叛的行為，或是一種不愛他們的象征。龍雅葛勸這些家人想象他們是在臨終者的位置上；「想象你就站在一艘即將啟航的郵輪甲板上。回頭看岸上，發現你所有的親友都在向你揮手再見；船已經離岸了，你除了離開之外，別無選擇。你希望你親愛的人如何向你說再見呢？在你的旅程中，怎樣才能對你幫助最大呢？」
像這樣簡單的想象，對於每一個家人在克服說再見的悲痛上，會有很大的幫助。
有時候人們問我：「我應該怎樣對我的小孩提及親人的死亡呢？」我告訴他們必須敏感，但要說真話。不要讓小孩認為死亡是奇怪或可怖的事。讓小孩盡量參與臨終者的生活，誠實地回答他可能提出的任何問題。小孩天真無邪，能夠替死亡的痛苦帶來甜蜜、輕鬆，甚至是幽默。鼓勵小孩為臨終者祈禱，讓他覺得他能提供實際的幫助。在死亡發生之後，記住要給小孩特別的關懷和感情。
走向安詳的死亡：
當我回憶起在西藏所見過的死亡時，對於許多人都是死在寧靜和諧的環境中，感受很深。這種環境常常是西方所欠缺的，但我最近二十年的親身經驗顯示，隻要有想象力，還是可以創造的。我覺得，在可能的情況下，人們應該死在家裏，因為家是大多數人覺得最舒服的地方。佛教上師們所鼓吹的安詳死亡，在熟悉的環境裏是最容易做到的。但如果有人必須死在醫院裏，身為死者所摯愛的你們，還是有很多方法可以把死亡變成簡單而有啟示性的事。帶來盆栽、花、照片、家人親友的相片、兒子和孫子的圖畫、匣式放聲機和音樂帶，還有，可能的話，家裏煮來的飯菜。你甚至可以要求醫院讓小孩來探視，或讓親友在病房過夜。
如果臨終者是佛教徒或其他宗教的信徒，朋友們可以在房間內擺設小神龕，供奉聖像。我記得我有一個學生名叫雷納，他是在慕尼黑一家醫院的單人病房過世的。朋友們為他在房間內擺設小佛堂，供奉他上師的照片。我看過之後非常感動，我了解這種氣氛對他的幫助有多大。中陰教法告訴我們，在一個人臨終時，要為他擺設佛龕和供品。看到雷納的恭敬和心靈的寧靜，讓我了解到這種做法的力量有多大，能夠啟示人們把死亡變成一種神聖的過程。
當一個人已經很接近死亡時，我建議你要求醫院人員少去幹擾他，同時不要再做檢驗。常常有人問我對於死在加護病房的看法。我必須說，在加護病房中，很難安詳地死去，而且無法在臨終時刻做任何修行。因為在此處，臨終者完全沒有隱私可言：監測器接在他身上，當他停止呼吸或心跳時，醫護人員就會用人工心肺複蘇器來急救。死亡之後，也沒有機會像上師們所開示的讓身體一段時間不受幹擾。
如果能夠的話，應該告訴醫師在病人回天乏術時，得到臨終者的同意，把他安排到單人病房去，拿掉所有的監測器。確定醫護人員了解和尊重臨終者的意願，尤其是他不想被用複蘇器急救的話；也要確定在人死後不要讓醫護人員去幹擾，越久越好。當然，在現代醫院裏不可能像西藏風俗一般，不動遺體三天，但應該盡可能給予死者寧靜和安詳，以便幫助他們開始死亡之後的旅程。
當一個人確實已經到了臨終的最後階段時，你也要確定停止一切注射和侵犯性的治療。這些會引起憤怒、刺激和痛苦，因為誠如我將在後麵詳細說明的，讓臨終者的心在死前盡可能保持寧靜，是絕對重要的。
大多數人都是在昏迷狀況下去世的。我們從瀕死經驗學到一個事實：昏迷者和臨終病人對於周遭事物的覺察，可能比我們所了解的來得敏銳。許多有瀕死經驗的人提到神識離開肉體的經驗，能夠詳細描述周遭的事物，甚至知道其他病房的情形。這清楚顯示，不斷積極地對臨終者或昏迷者講話有多麽重要。要對臨終者表達明確、積極、溫 馨的關懷，持續到他生命的最後時刻，甚至死後。
我寄望於這本書的是，讓全世界的醫師能夠非常認真地允許臨終者在寧靜和安詳中去世。我要呼籲醫界人士以他們的善意，設法讓非常艱苦的死亡過程盡可能變得容易、無痛苦、安詳。安詳的去世，確實是一項重要的人權，可能還比投票權或公平權來得重要；所有宗教傳統都告訴我們，臨終者的精神未來和福祉大大地倚賴這種權利。
沒有哪一種布施會大過於幫助一個人好好地死亡。
生命最重要的事情，就是與別人建立無憂無慮而真心的溝通，其中又以與臨終者的溝通最為重要。艾蜜莉的例子正是如此。
臨終者常常會感到拘謹和不安，當你第一次探視他時，他不知道你的用意何在。因此，探視臨終者請盡量保持自然輕鬆，泰然自若。臨終者常常不說出他們心裏真正的意思，親近他們的人也常常不知道該說或做些什麽，也很難發現他想說什麽，或甚至隱藏些什麽。有時候連他們自己也不知道。因此，要緊的是，用最簡單而自然的方式，緩和任何緊張的氣氛。
一旦建立起信賴和信心，氣氛就會變得輕鬆，也就會讓臨終者把他真正想說的話說出來。溫 暖地鼓勵他盡可能自由 地表達他對臨終和死亡的想法、恐懼和情緒。這種坦誠、不退縮地披露情緒是非常重要的，可以讓臨終者順利轉化心境，接受生命或好好地麵對死亡。而你必須給他完全的自由 ，讓他充分說出他想說的話。
當臨終者開始述說他最私密的感覺時，不要打斷、否認或縮短他正在說的話。末期病人或臨終者正處於生命最脆弱的階段，你需要發揮你的技巧、敏感、溫 暖和慈悲，讓他把心思完全透露出來。學習 傾聽，學習 靜靜地接受：一種開放、安詳的寧靜，讓他感到已經被接受。盡量保持放鬆自在，陪著你臨終的朋友或親戚坐下來。把這件事當作是最重要或最可愛的事情。
我發現在生命的所有嚴重情況裏，有兩件事最有用：利用常識和幽默感。幽默有驚人的力量，可以緩和氣氛，幫助大家了解死亡的過程是自然而共通的事實，打破過分嚴肅和緊張的氣氛。因此，盡可能熟練和溫 柔地運用幽默。
我也從個人經驗中發現，不要用太個人化的的觀點來看待事情。當你最料想不到的時候，臨終者會把你當作憤怒和責備的對象。誠如精神醫師庫布勒羅斯所說的：「憤怒和責備可以來自四麵八方，並隨時隨意投射到環境去。」不要認為這些憤怒是真的對著你：隻要想想這些都是由於臨終者的恐懼和悲傷，你就不會做出可能傷害你們關係的舉動。
有時候你難免會忍不住要向臨終者傳教，或把你自己的修行方式告訴他。但是，請你絕對避免這樣做，尤其當你懷疑這可能不是臨終者所需要的時候。沒有人希望被別人的信仰所「拯救」。記住你的工作不是要任何人改變信仰，而是要幫助眼前的人接觸他自己的力量、信心、信仰和精神。當然，如果那個人確實對修行能夠開放，也確實想知道你對修行的看法，就不要保留。
不要對自己期望太大，也不要期望你的幫助會在臨終者身上產生神奇的效果或「拯救」他，否則你必然會失望。人們是以自己的方式過活，怎麽活就怎麽死。為了建立真正的溝通，你必須努力以他自己的生活、性格、背景和曆史看待那個人，並毫無保留地接受他。如果你的幫助似乎沒有什麽效果，臨終者也沒有反應，不要泄氣，我們不知道我們的關懷會產生什麽影響。
表達無條件的愛：
臨終者最需要的是別人對他表達無條件的愛，越多越好。不要以為你必須是某方麵的專家才辦得到。保持自然，保持你平常的樣子，做一個真正的朋友，如此，臨終者將肯定你是真的關懷他，你是單純而平等地跟他溝通。
我曾說過：「對臨終者表達無條件的愛。」但在某些情況下，這絕非易事。也許我們跟那個人有很長的痛苦曆史，也許我們會對過去對他所做的事感到愧疚，也許會對過去他對我們所做的事感到憤怒和厭惡。
因此，我建議兩個非常簡單的方法，幫助你打從內心對臨終者產生愛。我和那些照顧臨終者的學生們都發現這個方法很管用。第一，看著你眼前的臨終者，想象他跟你完全一樣，有相同的需要，有相同的離苦得樂的基本欲望 ，有相同的寂寞，對於陌生世界有相同的恐懼，有相同的隱密傷心處，有相同的說不出的無助感。你將發現，如果你確實做到這一點，你的心將對那個人開放，愛會在你們兩人之間呈現。
第二種方法，我發現這種方法更有效，就是把你自己直接放在臨終者的立場上。想象躺在床 上的人就是你，正在麵臨死亡；想象你痛苦而孤獨地躺在那兒。然後，認真地問自己，你最需要的是什麽？最希望眼前的朋友給你什麽？
如果你做了這兩種修習 ，你就發現臨終者所要的正是你最想要的：被真正地愛和接受。
我也常常發現，病得很嚴重的人，期待被別人觸摸，期待被看成活人而非病人。隻要觸摸他的手，注視他的眼睛，輕輕替他按摩或把他抱在懷裏，或以相同的律動輕輕地與他一起呼吸，就可以給他極大的安慰。身體有它自己表達愛心的語言；使用它，不要怕，你可以帶給臨終者安慰和舒適。
我們常常忘記臨終者正在喪失他的一切：他的房子，他的工作，他的親情，他的身體，他的心。我們在生命裏可能經驗到的一切損失，當我們死亡時，全都集合成一個巨大的損失，因此臨終者怎麽可能不會有時悲傷，有時痛苦，有時憤怒呢？庫布勒羅斯醫師認為接受死亡的過程有五個階段：否認、憤怒、討價還價、失望、接受。當然，不見得所有人都會經過這五個階段，或依照這個次序；對有些人來說，接受之路可能非常漫長而棘手；對其他人來說，可能完全達不到接受的階段。我們的文化環境，不太教育人們了解自己的思想、情緒和經驗，許多麵臨死亡及其最後挑戰的人，發現他們被自己的無知欺騙了，感到挫折和憤怒，尤其當沒有人想了解他們衷心的需要時。英國臨終關懷先驅西斯裏·桑德斯(cicelysaunders）說：「我曾經問過一位知道自己將不久人世的人，他最想從照顧他的人身上得到什麽，他說『希望他們看起來像了解我的樣子。』的確，完全了解另一個人是不可能的事，但我從未忘記他並不要求成功，隻希望有人願意試著了解他。」
重要的是，我們要願意去嚐試，而我們也要再三向他肯定，不論他感覺如何，不論他有什麽挫折和憤怒，這都是正常的。邁向死亡將帶出許多被壓抑的情緒：憂傷、麻木、罪惡感，甚至嫉妒那些身體仍然健康的人。當臨終者的這些情緒生起時，幫助他不要壓抑。當痛苦和悲傷的波浪爆破時，要與他們共同承擔；接受、時間和耐心的了解，會讓情緒慢慢退去，會讓臨終者回到真正屬於他們的莊嚴、寧靜和理智。
不要搬弄學問，不要老是想尋找高深的話說。不必「做」或說什麽就可以改善情況，隻要陪著臨終者就夠了。如果你感覺相當焦慮和恐懼，不知道如何是好時，對臨終者老實地承認，尋求他的幫助。這種坦白會把你和臨終者拉得更近，有助於打開一個比較自由 的溝通。有時候臨終者遠比我們清楚他們需要什麽樣的幫助，我們需要知道如何引出他們的智慧，讓他們說出他們所知道的。西斯裏·桑德斯要求我們要提醒自己，當我們和臨終者在一起時，我們並不是唯一的給予者。「所有照顧臨終者的人遲早都會知道，他們收到的比他們給予的還要多，因為他們會碰到許多忍耐、勇氣和幽默。我們需要這麽說……」告訴臨終者我們知道他們有勇氣，常常可以啟發他們。
我發現，有件事對我很受用，那就是：麵對奄奄一息的人時，永遠要記得他總是有某些地方是天生善良的。不管他有什麽憤怒或情緒，不管他多麽令你驚嚇或恐慌，注意他內在的善良，可以讓你控製自己而更能幫助他。正如你在跟好朋友吵架時，你不會忘記他的優點，對待臨終者也要如此；不管有什麽情緒產生，不要以此判斷他們。你這樣的承擔，可以解放臨終者，讓他得到應有的自由 。請以臨終者曾經有過的開放、可愛和大方對待他們。
在比較深的精神層次裏，不論臨終者是否曉得，記得他們也有佛性和完全覺悟的潛能，這種想法對我的幫助很大。當臨終者更接近死亡時，從許多方麵來說，開悟的可能性更大。因此，他們值得更多的關懷和尊敬。
說真話：
人們常問我：「應該告訴臨終者他正在接近死亡嗎？」我總是回答：「應該，告訴時要盡可能安靜、仁慈、敏感和善巧。」從我多年探視病人和臨終者的經驗中，我同意庫布勒羅斯醫師的觀察：「大部分的病人都知道他們即將去世。他們從親戚的淚水、家人緊繃著的臉，意識到他們已日薄西山。」
我常發現，人們直覺上都知道他們已經為時不多，卻依賴別人（醫師或親人）來告訴他們。如果家人不告訴他們的話，臨終者也許會認為那是因為家人無法麵對那個消息。然後，臨終者也不會提起這個主題。這種缺乏坦誠的狀況，隻會使他感到更孤獨、更焦慮。我相信告訴病人實情是很重要的，至少他有權利知道。如果臨終者沒有被告知實情，他們怎能為自己的死做準備呢？他們怎能將生命中的種種關係做真正的結束呢？他們怎能幫助那些遺眷在他去世後繼續活下去呢？
從一個修行人的觀點來看，我相信臨終是人們接受他們一生的大好機會；我看過許多的個人藉著這個機會，以最有啟示性的方式改變自己，也更接近自己最深層的真理。因此，如果我們能掌握機會，盡早仁慈而敏感地告訴臨終者，他們正在步向死亡，我們就是確實在給他們機會提早準備，以便發現自己的力量和人生的意義。
讓我告訴你一個故事，這是我從布裏吉修女（sisterbrigid）那兒聽來的，她是在愛爾蘭臨終關懷醫院工作的天主教護士 。六十來歲的莫菲先生和他太太，接到醫生告知他在世的日子已經不多。第二天，莫菲太太到醫院探視他時，兩人談著，哭了一整天。布裏吉修女看到這對老夫妻邊談邊哭泣，前後有三天之久，她懷疑自己是不是應該介入。不過，又隔一天，兩位老人突然間變得很放鬆而安詳，彼此溫 馨地握著對方的手。
布裏吉修女在通道上攔住莫菲太太，問她到底發生什麽事，使得他們產生這麽大的改變。莫菲太太說，當他們獲知莫菲即將遠離人間時，就回憶過去相處的歲月，想起許多往事。他們已經結婚近四十年，一談到他們再也不能一起做事時，自然覺得悲傷。於是莫菲先生寫了遺囑和給成年兒女的遺書。這是很痛苦的一件事，因為實在很難放下，但他還是做了，因為莫菲先生想好好地結束生命。
布裏吉修女告訴我說，莫菲先生又活了三個星期，夫妻兩人安詳寧靜，給人一種平易近人和充滿愛心的感覺。即使在她丈夫過世後，莫菲太太還是繼續探視醫院裏的病人，鼓舞那兒的每一個人。
從這個故事中，我了解到及早告訴人們他們即將過世，這是很重要的；同時，坦誠麵對死亡的痛苦，也有很大的好處。莫菲夫婦知道他們將喪失很多東西，但在共同麵對這些損失和悲痛之後，發現他們不會喪失他們之間永存的夫妻之愛。
臨終的恐懼：
我確信莫菲太太在過程中，由於麵對她自己對於臨終的恐懼，才能幫助她丈夫。除非你承認臨終者對於死亡的恐懼多麽擾亂你，讓你自己產生多麽不舒服的恐懼，你就不能去幫助他們。處理臨終的事，就像麵對一麵明亮而殘酷的鏡子，把你自己的實相毫無保留地反映出來。你看到自己極端痛苦和恐懼的臉。如果你不能注視並接受你自己痛苦和恐懼的臉，你怎能忍受在你麵前的那個人呢？當你想幫助臨終的人時，你必須檢查自己的每一個反應，因為你的反應將反映在臨終者身上，大大影響到你是在幫助或傷害他。
在你邁向成熟的旅程上，坦誠正視自己的恐懼，也將對你有所幫助。我認為，加速自己成長的方法，莫過於照顧臨終者，因為他讓你對於死亡做一個深度的觀照和反省。當你在照顧臨終者時，你會深刻地了解到，什麽是人生最重要的問題。學習 幫助臨終者，就是開始對自己的臨終不畏懼和負責任，並在自己身上發起不曾覺察的大慈悲心。
覺察到自己對於臨終的恐懼，非常有助於你覺察臨終者的恐懼。請深入想象臨終者可能會有的情況：恐懼愈來愈增強而無法控製的痛，恐懼受苦，恐懼尊嚴蕩然無存，恐懼要依賴別人，恐懼這輩子所過的生活毫無意義，恐懼離開所愛的人，恐懼失去控製，恐懼失去別人的尊敬；也許我們最大的恐懼就是對於恐懼本身的恐懼，愈逃避，它就變得愈強大。
通常當你感到恐懼時，你會感到孤獨寂寞。但是當有人陪著你談他的恐懼時，你就會了解恐懼原來是普遍的現象，個人的痛苦就會因而消失。你的恐懼被帶回到人類普遍的脈絡裏。然後，你就能夠比過去更積極、更具啟發性、更慈悲地來了解和處理恐懼。
當你成長到足以麵對並接受自己的恐懼時，你將對於麵前的人的恐懼更敏感，你也會發展出智慧來幫助人，把他的恐懼坦白表達出來，麵對它，並善巧地驅除。你會發現，麵對自己的恐懼，不僅可以讓你變得比較慈悲、勇敢和聰明，還可以讓你變得比較善巧；那種善巧將使你懂得運用許多方法，來幫助臨終者了解和麵對自己。
我們最容易驅除的恐懼就是擔心在死亡過程中會有舒緩不了的痛苦。我認為世上的每一個人目前都可以不需要有這種恐懼了。肉體的痛苦必須被減到最少；畢竟死亡的痛苦已經夠多了。倫敦聖克裏斯多福臨終關懷醫院是我很熟悉的一家醫院，我的幾位學生就是在那兒過世的。那家醫院所做的一項研究顯示，隻要給予正確的照顧，百分之九十八的病人都可以死得安詳。臨終關懷運動已經發展出各種以合成藥物控製痛苦的方法，而不隻是使用麻醉劑。佛教上師強調臨終時要意識清醒，心要盡可能清明、無掛礙和寧靜。達到這個狀態的首要條件，就是控製痛苦而不是遮蔽臨終者的意識。目前這是可以辦到的事：在最緊要的時刻裏，每個人都應該有權利獲得這個簡單的幫助。
未完成的事：
臨終者經常會為一些未完成的事焦慮。上師告訴我們必須安詳地死，「沒有攀緣、渴望和執著」。如果我們不能清理一生未完成的事就不可能全然地放下。有時候你會發現，人們緊緊抓住生命，害怕放下去世，因為他們對自己過去的所作所為不能釋懷。當一個人去世時還懷著罪惡感或對別人有惡意，那些尚存者就會受到更多的痛苦。
有時候人們會問我：「治療過去的痛苦不是太晚了嗎？我和我臨終的親友之間這麽多的痛苦經驗，還可能愈合嗎？」我的信念和經驗告訴我，絕不會太晚；即使經過巨大的痛苦和虐待，人們仍然可以發現彼此寬恕的方法。死亡的時刻有它的莊嚴、肅穆和結局，比較能夠讓人接受和準備寬恕，這是他們從前不能忍受的。即使在生命的最尾端，一生的錯誤還是可以挽回的。
我和那些照顧臨終者的學生發現，有一個非常有效的方法可以幫助完成未了的事。這個方法取材自佛教的「施受法」（tonglen，意為給予和接受）和西方的「完形治療（gestalt，譯注：完形心理治療法是一種心理治療法，可以幫助人處理未完成的心事。）完形治療是克莉斯汀·龍雅葛（christinelongaker）設計的，克莉斯汀是我最早期的學生，在她的丈夫死於白血病之後，進入臨終關懷的研究領域。未完成的事往往是溝通受阻的結果；當我們受傷之後，常常會處處防衛自己，總是以自己的立場爭辯，拒絕去了解別人的觀點。這不但毫無幫助，還凍結了任何可能的交 流。因此，在你做這種修習 時，必須把所有的負麵思想和感覺都提出來，然後嚐試了解、處理和解決，最後是放下。
現在，觀想眼前這個令你感到棘手的人。在你的心眼裏，看到他如同往昔一般。想象現在真有改變發生了。他變得比較願意接受和聽你要說的話了，也比較願意誠懇地解決你們兩人之間的問題。清晰地觀想他是在這種嶄新的開放狀態中，這會幫助你對他比較開放。然後在心中真正感覺最需要向他說的話是什麽，告訴他問題在哪裏，告訴他你的一切感覺、你的困難、你的傷害、你的遺憾；告訴他過去你覺得不方便、不適合說的話。
現在拿一張紙，寫下所有你想說的話。寫完之後，再寫下他可能回答你的話。不要想他習慣會說的話；記住，就像你所觀想的，現在，他真的已經聽到你說的話了，也比較開放了。因此，想到什麽就寫什麽；同時在你的心裏，也允許他完全表達他的問題。
想想是否還有其他你想對他說的話，任何你一直保留或從未表達的舊創傷或遺憾。同樣的，寫完你的感覺之後，就寫下他的反應，想到什麽就寫什麽。繼續這種對話，直到你確實覺得再也沒有什麽好保留的話為止。
準備結束對話時，深深問你自己，是否現在可以全心放下過去的事，是否滿意這種紙上對談所給你的智慧和治療，而讓你原諒他，或者他原諒你。當你覺得你已經完成了這件事，記住要表達你可能一直保留不說的愛或感激，然後說再見。觀想他現在離開了；即使你必須放下他，記住你在心裏永遠能夠保留他的愛，以及過去最美好的回憶。
為了讓過去的困難更清楚地和解，找一位朋友，把你的紙上對談念給他聽，或者自己在家裏大聲地念。當你大聲讀完這些對話之後，你將驚訝地注意到自己的改變，仿佛已經實際和對方溝通過，也和他一起實際解決了所有的問題。然後，你將發現更容易放下，更容易和對方直接討論你的困難。當你已經確實放下後，你和他之間的關係，就會發生微妙的轉變，長久以來的緊張關係往往從此溶化。有時候，更驚人的，你們甚至會成為最好的朋友。千萬不要忘記西藏著名的宗喀巴（tsongkhapa）大師曾經說過：「朋友會變成敵人，敵人也會變成朋友。」
道別：
你必須學會放下的，不隻是緊張關係而已，還有臨終者。如果你攀緣著臨終者，你會帶給他一大堆不必要的頭痛，讓他很難放下和安詳地去世。
有時候，臨終者會比醫生所預計的多活幾個月或幾個星期，經驗到深刻的肉體痛苦。龍雅葛發現，這樣的人要放下而安詳地去世，必須從他所愛的人聽到兩個明確的口頭保證。第一，允許他去世。第二，保證在他死後，他會過得很好，沒有必要為他擔心。
當人們問我如何允許某人去世，我就會告訴他們，想象坐在他們所愛的人床 邊，以最深切、最誠懇的柔和語氣說：「我就在這裏陪你，我愛你。你將要過世，死亡是正常的事。我希望你可以留下來陪我，但我不要你再受更多苦。我們相處的日子已經夠了，我將會永遠珍惜。現在請不要再執著生命，放下，我完全誠懇地允許你去世。你並不孤獨，現在乃至永遠。你擁有我全部的愛。」
一位在臨終關懷醫院工作的學生，告訴我有一位年老的蘇格蘭婦女瑪琪，在她的丈夫昏迷不省人事幾近死亡時，來到醫院。瑪琪傷心欲絕，因為她從來沒有把她對丈夫的愛說出來，也沒有機會道別，她覺得太遲了，醫院的工作者鼓勵她說，雖然病人看起來沒有反應，但他可能還可以聽到她說話。我的學生讀過文章提到，許多人雖然喪失意識，但事實上知覺作用仍然存在。她鼓勵瑪琪花些時間陪丈夫，告訴他心裏頭想說的話。瑪琪沒有想過要這麽做，但還是接受建議，告訴丈夫過去相處的一切美好回憶，她多麽想他，多麽愛他。最後，她對丈夫說了一聲再見：「沒有你，我會很難過，但我不想看到你繼續受苦，因此你應該放下了。」一說完這句話，她的丈夫發出一聲長歎，安詳地過世。
不僅是臨終者本人，還有他的家人，都應該學習 如何放下。臨終關懷運動的一項成就是：幫助全家人麵對悲痛和對於未來的不安全感。有些家庭拒絕他們親愛的人離開，認為這麽做是一種背叛的行為，或是一種不愛他們的象征。龍雅葛勸這些家人想象他們是在臨終者的位置上；「想象你就站在一艘即將啟航的郵輪甲板上。回頭看岸上，發現你所有的親友都在向你揮手再見；船已經離岸了，你除了離開之外，別無選擇。你希望你親愛的人如何向你說再見呢？在你的旅程中，怎樣才能對你幫助最大呢？」
像這樣簡單的想象，對於每一個家人在克服說再見的悲痛上，會有很大的幫助。
有時候人們問我：「我應該怎樣對我的小孩提及親人的死亡呢？」我告訴他們必須敏感，但要說真話。不要讓小孩認為死亡是奇怪或可怖的事。讓小孩盡量參與臨終者的生活，誠實地回答他可能提出的任何問題。小孩天真無邪，能夠替死亡的痛苦帶來甜蜜、輕鬆，甚至是幽默。鼓勵小孩為臨終者祈禱，讓他覺得他能提供實際的幫助。在死亡發生之後，記住要給小孩特別的關懷和感情。
走向安詳的死亡：
當我回憶起在西藏所見過的死亡時，對於許多人都是死在寧靜和諧的環境中，感受很深。這種環境常常是西方所欠缺的，但我最近二十年的親身經驗顯示，隻要有想象力，還是可以創造的。我覺得，在可能的情況下，人們應該死在家裏，因為家是大多數人覺得最舒服的地方。佛教上師們所鼓吹的安詳死亡，在熟悉的環境裏是最容易做到的。但如果有人必須死在醫院裏，身為死者所摯愛的你們，還是有很多方法可以把死亡變成簡單而有啟示性的事。帶來盆栽、花、照片、家人親友的相片、兒子和孫子的圖畫、匣式放聲機和音樂帶，還有，可能的話，家裏煮來的飯菜。你甚至可以要求醫院讓小孩來探視，或讓親友在病房過夜。
如果臨終者是佛教徒或其他宗教的信徒，朋友們可以在房間內擺設小神龕，供奉聖像。我記得我有一個學生名叫雷納，他是在慕尼黑一家醫院的單人病房過世的。朋友們為他在房間內擺設小佛堂，供奉他上師的照片。我看過之後非常感動，我了解這種氣氛對他的幫助有多大。中陰教法告訴我們，在一個人臨終時，要為他擺設佛龕和供品。看到雷納的恭敬和心靈的寧靜，讓我了解到這種做法的力量有多大，能夠啟示人們把死亡變成一種神聖的過程。
當一個人已經很接近死亡時，我建議你要求醫院人員少去幹擾他，同時不要再做檢驗。常常有人問我對於死在加護病房的看法。我必須說，在加護病房中，很難安詳地死去，而且無法在臨終時刻做任何修行。因為在此處，臨終者完全沒有隱私可言：監測器接在他身上，當他停止呼吸或心跳時，醫護人員就會用人工心肺複蘇器來急救。死亡之後，也沒有機會像上師們所開示的讓身體一段時間不受幹擾。
如果能夠的話，應該告訴醫師在病人回天乏術時，得到臨終者的同意，把他安排到單人病房去，拿掉所有的監測器。確定醫護人員了解和尊重臨終者的意願，尤其是他不想被用複蘇器急救的話；也要確定在人死後不要讓醫護人員去幹擾，越久越好。當然，在現代醫院裏不可能像西藏風俗一般，不動遺體三天，但應該盡可能給予死者寧靜和安詳，以便幫助他們開始死亡之後的旅程。
當一個人確實已經到了臨終的最後階段時，你也要確定停止一切注射和侵犯性的治療。這些會引起憤怒、刺激和痛苦，因為誠如我將在後麵詳細說明的，讓臨終者的心在死前盡可能保持寧靜，是絕對重要的。
大多數人都是在昏迷狀況下去世的。我們從瀕死經驗學到一個事實：昏迷者和臨終病人對於周遭事物的覺察，可能比我們所了解的來得敏銳。許多有瀕死經驗的人提到神識離開肉體的經驗，能夠詳細描述周遭的事物，甚至知道其他病房的情形。這清楚顯示，不斷積極地對臨終者或昏迷者講話有多麽重要。要對臨終者表達明確、積極、溫 馨的關懷，持續到他生命的最後時刻，甚至死後。
我寄望於這本書的是，讓全世界的醫師能夠非常認真地允許臨終者在寧靜和安詳中去世。我要呼籲醫界人士以他們的善意，設法讓非常艱苦的死亡過程盡可能變得容易、無痛苦、安詳。安詳的去世，確實是一項重要的人權，可能還比投票權或公平權來得重要；所有宗教傳統都告訴我們，臨終者的精神未來和福祉大大地倚賴這種權利。
沒有哪一種布施會大過於幫助一個人好好地死亡。