禪林僧寶傳卷第十五
<strong>衡嶽泉禪師。</strong>
禪師名穀泉，泉南人也。少聰敏，性耐垢汙。大言不遜，流俗憎之。去為沙門，撥置戒律。任心而行，眼蓋衲子。所至叢林，輒刪去。泉不以介意。造汾陽，謁昭禪師。昭奇之，密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾，往省覲。慈明問曰：白雲橫穀口，道人何處來。泉左右顧曰：夜來何處火，燒出古人墳。慈明嗬曰：未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床 上。慈明亦作虎聲，泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過者不敢喘。泉，慈明暮歸。時秋暑，捉其衣曰：可同浴。慈明掣肘徑去。於是泉解衣躍入。霹靂隨至，腥風吹雨，林木振搖。慈明蹲草中，意泉死矣。須臾晴霽，忽引頸出波間曰[囗@力]。後登衡嶽之頂靈峰寺。或雲，雲峰寺。住懶瓚岩，又移住芭蕉。將移居保真，大書壁曰：予此芭蕉庵，幽占堆雲處。般般異境未暇數。先看矮鬆三四樹。寒來燒枯杉，饑餐大紫芋。而今棄之去，不知誰來住。住保真庵，蓋衡湘至險絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶，縛其腰，中夜不見。明日杖策，遍山尋之。衣帶纏枯鬆上，蓋鬆妖也。又自後洞，負一石像，至南台。像無慮數百斤。眾僧驚駭，莫知其來。後洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來羅漢。嚐過衡山縣，見屠者斫肉。立其旁作可憐態。指其肉又指其口。屠問曰：汝啞耶，即肯首。屠憐之，割巨臠置缽中。泉喜出望外，發謝而去。一市大笑，而泉自若。以杖荷大酒瓢，往來山中。人問瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰：我又誰管你天，誰管你地。著個破紙襖，一味工打睡。一任金烏東上，玉兔西墜。榮辱何預我，興亡不相關。一條拄杖一胡 蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間，大雪起。作偈曰：今朝甚好雪，紛紛如秋月。文殊不出頭，普賢呈醜拙。畜一奴名調古，日令拾薪汲澗。或呼對坐岩石間。贈之以偈曰：我有山童名調古。不誦經，不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補。會栽蔬，能種芋。千山萬山去無懼。阿嗬嗬，有甚討處。慈明遷住福嚴。泉又往省之，少留而還。作偈寄之曰：
相別而今又半年。不知誰共對談禪。一般秀色湘山裏。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語驚曰：五州管內，乃有此匾頭道人耶。南公夏於法輪 。泉因寫偈，招之曰：一自與師論大道。別來罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去岣嶁峰頭坐。大雪漫漫，猿聲寂寂。獨吟詠，自歌曲。奇哉大道，知音難得。孤雲何日卻歸山。共坐庵前盤陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰：飲光論劫坐禪。布袋經年落魄。疥狗不願生天。卻笑雲中白鶴。雲峰悅公訪之。泉以偈贈之曰：高才悅禪者，心如孩兒貌山野。特特扶筇遠謁予。三年見之如初也。不參禪不問道。尋常隻倡漁家傲。禪人見渠冷如灰。渠見禪人淡如皂。有結伴詣常寧。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈之曰：諸禪結伴遊玉塔。靈蹤勝境將心劄。歸來舉似看如何。何似狂僧無縫塔。無縫塔，最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡雲鯎。踏破幾多鞋共靸。無縫塔，甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉祐中，男子冷清妖言誅。泉坐清曾經由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負土經通衢。弛擔說偈曰：
今朝六月六，穀泉被氣築。不是上天堂，便是入地獄。
言訖微笑，泊然如蟬蛻。闍維舍利不可勝數。郴人塔之，至今祠焉。
<strong>法華舉禪師。</strong>
禪師名全舉，汾陽昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。後移居白雲之海會寺。為人精嚴，諒直飽參。汾陽特稱之。自出並汾，遍詣名山。初謁荊南福昌善禪師。善問曰：回互不回互。對曰總不與麽。曰為什麽已吃福昌棒。對曰：一家有事百家忙。曰脫空漫語。對曰調琴澄太古，琢句體全真。又謁公安遠禪師。遠問作麽生是伽藍。對曰深山藏獨 虎，淺草露群蛇。曰作麽生是伽藍中人。對曰青鬆蓋不匝，黃葉豈能遮。曰道什麽。對曰：少年曾決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。曰一句兩句，雲開月露作麽生。對曰：照破祖師關。又謁延壽賢禪師。賢問，海竭人亡作麽生。對曰毒蛇不咬人。曰為何如此。對曰風引溪雲斷，泉衝石徑斜。又謁夾山真首座。真曰還見麽。對曰萬事全無。曰還不見麽。對曰千般皆在手。舉曰：首座未見澄散聖時如何。曰湖南江 西。又問見後如何。曰江 西湖南。舉曰：卻共首座一般耶。曰打草蛇驚。對曰終不捏怪。又謁福嚴承禪師。承問，作麽生是圓融之相。對曰：木人嶺上休相覷。石女溪邊更不迷。舉卻問，如何是福嚴圓融之相。曰老病尋常事，龍鍾沒好時。又問，融即不問，如何是圓。曰法界廣無邊。承曰：不圓不融時如何。對曰：虛空無對麵，鳥道絕東西。又問，狸奴白牯卻知有。三世諸佛為什麽不知有。如何是三世諸佛不知有。曰：隻為太惺惺。進曰：如何是狸奴白牯卻知有。曰爭怪得伊。又謁石霜慈明禪師。慈明問，作麽生是向上一竅。對曰二竅俱明。曰還見七十二峰麽。對曰有甚掩處。曰道什麽。對曰：今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰：作什麽。曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。對曰：雅淡呈秋色，馨香噴月華。又謁大愚芝禪師。芝問，古人見桃花，意作麽生。對曰：曲不藏直。曰那個且從，這個作麽生。對曰：市中拾得寶，比鄰那得知。曰上座還知麽。對曰路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。曰作家詩客。對曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當，又作麽生。對曰：海枯終見底，人死不知心。曰恰是。對曰：樓閣淩雲勢，峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰：北鬥藏身事已彰。法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈，天下人不肯，上座肯麽。對曰：爭敢。曰作麽生。對曰：清晨升寶座，應不讓南能。又謁棲賢諟禪師。問如何是佛。曰張三李四。進曰意旨如何。曰胡 餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。戒問，作麽生是絕羈絆底人。對曰反手把籠頭。曰卻是作家。對曰背鞭打不著。曰為什麽上來下去。對曰甚處見上來下去，戒便打。舉曰：一言無別路，千裏不逢人。又謁翠峰素禪師。素曰：風穴道，嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭，如何。對曰：翻身師子生獰甚。誰敢當頭露爪牙。曰放汝一線道。對曰七顛八倒。曰收，對曰了。又謁雪竇顯禪師。顯問，牛吃草，草吃牛。對曰：回頭欲就尾，已隔萬重關。曰應知無背麵，要須常現前。對曰：驗在目前。曰自領出去。又謁西湖西峰庵主。主曰：絕頂西峰路，峻機誰敢攀。超然凡聖外，瞥隔兩重關。舉便問，如何是兩重關。曰月從東出，日向西沒。對曰：庵主未見明招時如何。曰滿盞油難盡。進曰見後如何。曰多心易得幹。舉機辯，如電砰雷射，不可把玩。諸方畏服，號舉道者。自住持多夜參曰：諸上座，吾門之事，多少奇特。擁之不聚，推之不散。可謂活鱍鱍地，隻欠承當在。雖然如此，有一人不肯在。且道不肯底人，具什麽眼目。若於遮裏甄別得出。山僧讓禪床 與上座。若也甄別不出。擲拄杖雲，看取。又曰：僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣，看山門境致過時。蓋為生死事大。所以古人到一處所。見個村院主也須問過。如今兄弟，往往蹉過。不肯遞相博問。昔龍牙問德山鑒公。仗劍取師頭時如何。鑒便引頸。龍牙曰：頭落也。鑒便休去。莫是德山無機鋒麽。為當別有道理。良久曰：德山引頸，龍牙獻劍。舉歿時七十餘，塔於海會。
讚曰無為子曰：生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏，不避其避。此其所以如是。吾不知其真，吾不知其偽。將質之於天地。方是時，叢林以肅嚴相尚。沙門以修潔相高。一有指目，重為愧恥。故泉有以矯之耳，其號泉大道。若非苟然，舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍，西平王著錦帽。真勇於道者也。
<strong>衡嶽泉禪師。</strong>
禪師名穀泉，泉南人也。少聰敏，性耐垢汙。大言不遜，流俗憎之。去為沙門，撥置戒律。任心而行，眼蓋衲子。所至叢林，輒刪去。泉不以介意。造汾陽，謁昭禪師。昭奇之，密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾，往省覲。慈明問曰：白雲橫穀口，道人何處來。泉左右顧曰：夜來何處火，燒出古人墳。慈明嗬曰：未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床 上。慈明亦作虎聲，泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過者不敢喘。泉，慈明暮歸。時秋暑，捉其衣曰：可同浴。慈明掣肘徑去。於是泉解衣躍入。霹靂隨至，腥風吹雨，林木振搖。慈明蹲草中，意泉死矣。須臾晴霽，忽引頸出波間曰[囗@力]。後登衡嶽之頂靈峰寺。或雲，雲峰寺。住懶瓚岩，又移住芭蕉。將移居保真，大書壁曰：予此芭蕉庵，幽占堆雲處。般般異境未暇數。先看矮鬆三四樹。寒來燒枯杉，饑餐大紫芋。而今棄之去，不知誰來住。住保真庵，蓋衡湘至險絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶，縛其腰，中夜不見。明日杖策，遍山尋之。衣帶纏枯鬆上，蓋鬆妖也。又自後洞，負一石像，至南台。像無慮數百斤。眾僧驚駭，莫知其來。後洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來羅漢。嚐過衡山縣，見屠者斫肉。立其旁作可憐態。指其肉又指其口。屠問曰：汝啞耶，即肯首。屠憐之，割巨臠置缽中。泉喜出望外，發謝而去。一市大笑，而泉自若。以杖荷大酒瓢，往來山中。人問瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰：我又誰管你天，誰管你地。著個破紙襖，一味工打睡。一任金烏東上，玉兔西墜。榮辱何預我，興亡不相關。一條拄杖一胡 蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間，大雪起。作偈曰：今朝甚好雪，紛紛如秋月。文殊不出頭，普賢呈醜拙。畜一奴名調古，日令拾薪汲澗。或呼對坐岩石間。贈之以偈曰：我有山童名調古。不誦經，不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補。會栽蔬，能種芋。千山萬山去無懼。阿嗬嗬，有甚討處。慈明遷住福嚴。泉又往省之，少留而還。作偈寄之曰：
相別而今又半年。不知誰共對談禪。一般秀色湘山裏。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語驚曰：五州管內，乃有此匾頭道人耶。南公夏於法輪 。泉因寫偈，招之曰：一自與師論大道。別來罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去岣嶁峰頭坐。大雪漫漫，猿聲寂寂。獨吟詠，自歌曲。奇哉大道，知音難得。孤雲何日卻歸山。共坐庵前盤陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰：飲光論劫坐禪。布袋經年落魄。疥狗不願生天。卻笑雲中白鶴。雲峰悅公訪之。泉以偈贈之曰：高才悅禪者，心如孩兒貌山野。特特扶筇遠謁予。三年見之如初也。不參禪不問道。尋常隻倡漁家傲。禪人見渠冷如灰。渠見禪人淡如皂。有結伴詣常寧。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈之曰：諸禪結伴遊玉塔。靈蹤勝境將心劄。歸來舉似看如何。何似狂僧無縫塔。無縫塔，最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡雲鯎。踏破幾多鞋共靸。無縫塔，甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉祐中，男子冷清妖言誅。泉坐清曾經由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負土經通衢。弛擔說偈曰：
今朝六月六，穀泉被氣築。不是上天堂，便是入地獄。
言訖微笑，泊然如蟬蛻。闍維舍利不可勝數。郴人塔之，至今祠焉。
<strong>法華舉禪師。</strong>
禪師名全舉，汾陽昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。後移居白雲之海會寺。為人精嚴，諒直飽參。汾陽特稱之。自出並汾，遍詣名山。初謁荊南福昌善禪師。善問曰：回互不回互。對曰總不與麽。曰為什麽已吃福昌棒。對曰：一家有事百家忙。曰脫空漫語。對曰調琴澄太古，琢句體全真。又謁公安遠禪師。遠問作麽生是伽藍。對曰深山藏獨 虎，淺草露群蛇。曰作麽生是伽藍中人。對曰青鬆蓋不匝，黃葉豈能遮。曰道什麽。對曰：少年曾決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。曰一句兩句，雲開月露作麽生。對曰：照破祖師關。又謁延壽賢禪師。賢問，海竭人亡作麽生。對曰毒蛇不咬人。曰為何如此。對曰風引溪雲斷，泉衝石徑斜。又謁夾山真首座。真曰還見麽。對曰萬事全無。曰還不見麽。對曰千般皆在手。舉曰：首座未見澄散聖時如何。曰湖南江 西。又問見後如何。曰江 西湖南。舉曰：卻共首座一般耶。曰打草蛇驚。對曰終不捏怪。又謁福嚴承禪師。承問，作麽生是圓融之相。對曰：木人嶺上休相覷。石女溪邊更不迷。舉卻問，如何是福嚴圓融之相。曰老病尋常事，龍鍾沒好時。又問，融即不問，如何是圓。曰法界廣無邊。承曰：不圓不融時如何。對曰：虛空無對麵，鳥道絕東西。又問，狸奴白牯卻知有。三世諸佛為什麽不知有。如何是三世諸佛不知有。曰：隻為太惺惺。進曰：如何是狸奴白牯卻知有。曰爭怪得伊。又謁石霜慈明禪師。慈明問，作麽生是向上一竅。對曰二竅俱明。曰還見七十二峰麽。對曰有甚掩處。曰道什麽。對曰：今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰：作什麽。曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。對曰：雅淡呈秋色，馨香噴月華。又謁大愚芝禪師。芝問，古人見桃花，意作麽生。對曰：曲不藏直。曰那個且從，這個作麽生。對曰：市中拾得寶，比鄰那得知。曰上座還知麽。對曰路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。曰作家詩客。對曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當，又作麽生。對曰：海枯終見底，人死不知心。曰恰是。對曰：樓閣淩雲勢，峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰：北鬥藏身事已彰。法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈，天下人不肯，上座肯麽。對曰：爭敢。曰作麽生。對曰：清晨升寶座，應不讓南能。又謁棲賢諟禪師。問如何是佛。曰張三李四。進曰意旨如何。曰胡 餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。戒問，作麽生是絕羈絆底人。對曰反手把籠頭。曰卻是作家。對曰背鞭打不著。曰為什麽上來下去。對曰甚處見上來下去，戒便打。舉曰：一言無別路，千裏不逢人。又謁翠峰素禪師。素曰：風穴道，嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭，如何。對曰：翻身師子生獰甚。誰敢當頭露爪牙。曰放汝一線道。對曰七顛八倒。曰收，對曰了。又謁雪竇顯禪師。顯問，牛吃草，草吃牛。對曰：回頭欲就尾，已隔萬重關。曰應知無背麵，要須常現前。對曰：驗在目前。曰自領出去。又謁西湖西峰庵主。主曰：絕頂西峰路，峻機誰敢攀。超然凡聖外，瞥隔兩重關。舉便問，如何是兩重關。曰月從東出，日向西沒。對曰：庵主未見明招時如何。曰滿盞油難盡。進曰見後如何。曰多心易得幹。舉機辯，如電砰雷射，不可把玩。諸方畏服，號舉道者。自住持多夜參曰：諸上座，吾門之事，多少奇特。擁之不聚，推之不散。可謂活鱍鱍地，隻欠承當在。雖然如此，有一人不肯在。且道不肯底人，具什麽眼目。若於遮裏甄別得出。山僧讓禪床 與上座。若也甄別不出。擲拄杖雲，看取。又曰：僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣，看山門境致過時。蓋為生死事大。所以古人到一處所。見個村院主也須問過。如今兄弟，往往蹉過。不肯遞相博問。昔龍牙問德山鑒公。仗劍取師頭時如何。鑒便引頸。龍牙曰：頭落也。鑒便休去。莫是德山無機鋒麽。為當別有道理。良久曰：德山引頸，龍牙獻劍。舉歿時七十餘，塔於海會。
讚曰無為子曰：生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏，不避其避。此其所以如是。吾不知其真，吾不知其偽。將質之於天地。方是時，叢林以肅嚴相尚。沙門以修潔相高。一有指目，重為愧恥。故泉有以矯之耳，其號泉大道。若非苟然，舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍，西平王著錦帽。真勇於道者也。