第五卷

楞嚴經淺釋作者：宣化上人投票推薦加入書簽留言反饋

宣化上人著述

 《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷五

 阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。

 阿難對佛說：世尊！雖已說明二種決定要義，教我們要從六根解結，及用不生不滅心來修道。我看世間解結的人，如果他不知道所結的根元，我相信這個人雖然想要解結，但終不能解開的。

 世尊。我及會中有學聲聞。亦複如是。從無始際與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。

 阿難說：世尊，我和大會中所有的初學聲聞，亦是這樣，不知道六根之中，什麽是結，和怎樣去解？所以從無始到現在，和無明結合在一起，俱生俱滅。（世上沒有比無明更親近，如影隨形，一刻不離你的身邊，所以要趕快明白，不要再為無明所轉。）我現在雖然已是出家身份，亦得到多聞的善根，但還是一天明白，一天不明白，好像隔日的瘧疾一樣，今天好，明天又發。

 這就比如無明，今天頭腦清淨，明白無明又生起。相信你們亦一樣，今天發心參禪修道，明天又放不下，舍不掉，認為身材多好，相貌多美。但怎樣美貌，到死時依然是臭屍，有何可戀？所以要看破，不要像隔日瘧一樣。

 惟願大慈。哀湣淪溺。今日身心。雲何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪回。不落三有。

 唯願世尊發大慈悲心，哀憫我等淪溺於生死苦海中，指示我們今日的身心究竟結在哪裏？怎樣去解？亦使未來的苦難眾生，知道解結的方法，才不會落到三界裏，再受六道輪回的苦報。

 三有即三界：欲界、色界、無色界。

 作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

 阿難說是語後，就和在會大眾，五體投地，悲切落淚，有如雨下。這是他第六次落淚。大家很誠心地來等待佛無上的開示。

 阿難為何要哭？因他覺得已證初果，但還不明白佛法，慚愧交加，故要痛哭。你們為何不哭？就因不把佛法放在心上，如果把佛法放在心上，求法心切，亦會痛哭流涕的。

 爾時世尊憐湣阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因作將來眼。

 這時世尊，憐憫阿難及會中的初學聲聞，亦為未來一切眾生，指出一條修證脫離凡世的因地心，來作將來修行大乘之眼目。這個眼是見道之眼，即入華屋之眼，不致錯入歧路。

 以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。

 佛就把他的好像閻浮檀色的紫金光手，摩阿難的頭頂，即時感動到十方所有的佛世界，都發生六種震動。

 在佛教裏，摩頂是表示慈悲愛護之意，六種震動：即動、湧、起、震、吼、擊。動即來回搖動。湧是往上升起，好像海浪衝湧一樣。起是慢慢升上。這三種屬形，可以看見。震是地震，吼是吼叫，擊是地裂，互相衝擊。這三種屬聲，可以聽見。為何佛摩阿難頂而有六種震動？因佛要說重要法，亦是表示六根要解開。

 微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。

 無量無數的如來，住在他們每個佛國裏，每個佛都從他們的頭頂上，放出百千種顏色的寶光。為何諸佛都放光，這亦表示佛要說的法，是最高無上的微妙法。

 其光同時於彼世界。來隻陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。

 所有寶光，都從諸佛的世界，同時照射到隻陀林，來灌釋迦佛的頂上。這表示佛佛道同，光光相照。你說這個法，我亦說這個法。法法相通，心心相應。這種不可思議的境界，使得會中的群眾，個個都歡喜雀躍，歎未曾有。

 我們人亦會心心相通，好像你對一個人不好，對方亦會感覺到的。人和人的心都有一種電波，得到天眼通的人，就會看到，普通肉眼是看不見的。得慧眼的人，對方心裏一動，他便會知道。對人有好感，對方亦能感覺。所以要教化人，一定要大公無私，循循善誘，人家才易接受。

 於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。

 這時阿難以及大眾，莫不聽到無量無數的如來，異口同聲地對阿難說：“善哉阿難，你想要知道俱生無明即生相無明。這無明使你流轉輪回，頭出頭沒。因無明而起惑造業，生死的根源就不能得解脫，這都是你的六根，並沒有其他的東西。”

 眼見色就被色轉，耳聞聲就跟聲塵跑，天天跟六根六塵跑，怎能了生死？得解脫呢！如不隨生滅心跑，不隨分別識心跑，那就是苦海無邊，回頭是岸！要不然，不回頭，那就越跑越遠，越迷越深了。我們現在已明白，就不應該再認賊作子，不要再在六根門頭，轉來轉去了。

 汝複欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

 你還要知道，幫助你登無上覺位，使你速證常樂我淨，無餘涅槃果位，亦是你之六根，並沒有其他的東西啊！

 阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。雲何令我生死輪回。安樂妙常。同是六根。更非他物。

 阿難雖聞十方微塵數諸佛，異口同音告訴他，“令你流轉生死，是你六根。令你速證菩提，亦是你六根。”聽後還不明白，所以就稽首向佛說：“為什麽使我生死輪回，以及得到常樂我淨，都是由於六根。除此之外，並沒有其他的東西？”

 這就好像你今天身上有錢，遇見貧苦的人，覺得可憐，就把錢布施給他。等到身上沒有分文，又想拿槍去劫人家的錢。這就是做好人是你，做壞人亦是你。所以我常說：“做佛是這個，做鬼亦是這個。”你們美國人不信有鬼，尤其是日本寺宇，更不提鬼字，不敢說鬼字。為什麽呢？因為他們怕鬼，可是我則專門講鬼，因我不怕鬼。其實你們信佛就不應該不信有鬼，因為鬼亦可成佛。如果沒有鬼，就沒有人，也就沒有佛了。所以說單信有佛不信有鬼，這真是愚蠢！

 佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。

 佛告阿難，六根和六塵是同出於一源。在外表上看來，似乎有內外之分。根是內之根身，屬有情。塵是外之塵境，屬無情。但在明理上來說，則隻是見相之別而已。因根是八識之見分，屬心法。塵是八識之相分，屬色法。見相二分，猶如蝸牛頭上的兩支角，伸出來就是根和塵；縮回去，不過是一個第八識。既然是同源，那麽向外跑便是根塵，向內伏便是解脫，所以結縛和解脫亦是無二的。至於能分別之識性，隻是前塵虛妄相上所起之妄想，全無實體，沒有形相，就好像病眼看見空華一樣，全是虛幻的。

 阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。

 阿難，因為有六塵，就引發六根之知見，根是根賴塵才生。因為有六根，就顯出六塵之相分，塵是要托根才有。見分和相分，都沒有它們獨立的自性，就好像兩根蘆荻一樣，要交並而生，一根倒了，其他一根同時也就倒下的。

 是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。雲何是中更容他物。

 所以你現在是在知見上再立一個知見，本來知見已是錯了，現在再立一個知見，豈不是錯上加錯，妄上加妄？這就是無明的根本。如果你能修到，知而無知，見而無見，這個無知之知，無見之見，一念不生，不塵不染，才是不生不滅，究竟涅槃，無漏無妄之真淨境界。怎可以在其中，猜說還有別的東西呢？這是證明十方諸佛，異口同聲宣說縛結和解結，都是由你的六根，更無他物之意。

 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

 當時，釋迦牟尼佛恐怕阿難仍不太明白，故再用偈語來重複解釋這個義理。

 真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。

 真性就是沒有一切虛妄，叫作真性。虛妄的有為法是依真空而生，所以有為法也是空的。為什麽呢？因為它是依因緣而生，還從緣滅，當體即空，故也是幻化不實在。有為法是空，那麽無為法呢？是不是也屬空呢？無為法也是同樣不實在的。因為是無起無滅的緣故，猶如空中華一樣，無起無滅不實豐的。

 永嘉大師證道歌說：“真不立，妄本空，有無俱遣不空空。”真既不成立，這是離言說相。妄本來是空的，這是離心緣相。有和無兩法都遣除，那麽不空之念，也都空了。就是說這個道理。

 佛要破阿難識心，這裏的有為無為是指意識，因識性是虛妄，猶如空華一樣。

 言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。雲何見所見。

 【言妄顯諸真，妄真同二妄】：為什麽要說妄呢？因為無妄不能顯真，故此要把妄說出來烘托起真。但有真，哪裏還有妄呢？一真法界，一法不立，是什麽都沒有的。況且真和妄是對待法，不是究竟法。而佛法是沒有對待的，所以一說出妄來，真也變成妄了。一有言說都非實義，即落第二義諦。

 【猶非真非真，雲何見所見】：既然真和不真，究竟都是不對的。那麽能見之六根見分，和所見之六根相分還算作什麽呢？

 中間無實性。是故若交蘆。

 見分之六根和相分之六塵，中間都沒有實性，隻不過是狼狽相依而已。就像二根交蘆一樣，互相依賴，不能獨立，如果一根倒了，其他的一根也同樣倒下來。

 結解同所因。聖凡無二路。

 既然結縛和解結都因於六根，六根結縛，便是凡夫，六根解脫便是聖人，所以聖人和凡夫，並不是兩條不同的路。隻是聖人有大智慧，明白天地間萬事萬物，故能背塵合覺而得解脫。凡夫不明白背覺合塵，故有結縛不得解脫。一旦覺悟得解脫，亦是聖人。

 汝觀交中性。空有二俱非。

 你詳細觀察交蘆中的性，是有呢？還是空呢？說它空，但確實有交蘆，說它有，但交蘆中間實在沒有實體，所以說空和有，二者都是不對的。就和有為法無為法一樣，都是不實在；亦如見分和相分一樣，都無自性，都是虛妄。

 迷晦即無明。發明便解脫。

 迷時便依真空生出晦暗，有晦暗就生出無明。這就是知見立知，是無明本，就有結縛，就是凡夫。如果能發揮本有覺性，明白非有非空，即知見無見，便是聖人，便能解脫。

 在這裏我想起一個公案。從前有一老修行，已經修了數十年功夫，仍未開悟。有一天他聽說某山上，有一位開悟的老和尚，他便很專誠地前往參拜，又很慎重其事地穿袍搭衣，長跪合掌，退求老和尚開示，怎樣才能得“解脫”？老和尚隻簡單地說：“誰縛著你？”老修行言下便得開悟。是否一句話就可以令他開悟呢？這要看因緣。可能老和尚知道老修行因緣已成熟，便點醒他。亦可能老修行平時也很用功修行，雖然未明白，但遇老和尚一指點，便頓然貫通。所以中國古語說：“悶坐十年山，不如明師一指點。”自己妄修瞎煉，總不如明師指點，才易明白，明師即明眼善知識。什麽是明眼？即開佛眼，怎樣才能開佛眼？是要痛下功夫，專誠地修大悲法四十二手眼，一定會開佛眼。好像現在我有一位弟子，他已生生世世修了四十二手眼，所以現在能開佛眼。你們想開佛眼，那要特別專心致意地修四十二手眼，一天都不能間斷，終會開智慧眼的。

 解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通。入流成正覺。

 解結要由次第來解開。但最初怎會結縛在一起呢？是因依真起妄。妄有六結，六結即五陰，由不生不滅之如來藏，因一念無明，晦昧為空，便和有生滅之妄相互相結合，而成阿賴耶識，即第八識。第八識本來叫含藏識，即如來藏，因受無明薰染，變成阿賴耶識。故由識陰先起而有行陰，即第七識，末那識又叫傳達識，專傳達六識之意思到八識處。然後有想陰，即第六識，再有受陰，即前五識；再有色陰，即內之根身，外之世界。前四陰比較微細，每陰有一結，色陰比較粗，故有二結。解結要從內向外，亦即從粗至細，次第解開；六結解盡，五陰消滅，五濁亦就澄清。因推究根本，是由六根和五陰混合在一起而生出五濁，便有種種煩惱障礙。現在要解結，便不要向外馳求，跟著識陰到處亂跑。因我人最初受生是由識陰。由識陰和五陰結成生死縛，便不得解脫。現在先由識陰解除，一根解脫，其他五根也就清除。

 修道入手法門，也要從六根門頭來修；眼不隨色轉，耳不隨聲轉，鼻不隨香轉，舌不隨味轉，身不隨觸轉，意不隨法轉，把六根門頭境界，旋轉過來，收拾身心，反求諸己。再選擇最圓滿之根來修。眼根、鼻根和身根不圓滿，耳根、舌根和意根最圓滿。佛暗示耳根最圓滿，但沒有言明，要阿自己選擇，若證得一根圓通，餘五根之結亦解，便能入聖人之法性流，逆凡夫之生死流，就能成正等正覺。

 陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷。我常不開演。

 阿賴耶識即阿陀那識，譯作“執持”，能執持一切染淨種子，和根身器界，令不散失。所以此識亦即如來藏，因受無明薰染，就成為藏識。這阿陀那識是最微細難知，因受無明薰染，無明即習氣，是故妄上加妄，引生諸趣，成為生死暴流，什麽都擋不住。

 【真非真恐迷，我常不開演】：這阿陀那識是真妄和合在一起。其體本來是全真，因參雜無明習氣，故變成有妄。如果我說是真，恐怕人就迷妄為真，變成迷中更迷。如果說是妄，又恐怕人迷真為妄，反致向外馳求。所以對於小乘權教，我都不敢輕易開演這種真正大乘法。

 自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法雲何立。

 【自心取自心】：一切眾生，不明白見分和相分，都是唯心所現，故執著在見相二分上，以能見之見分，來妄取所見之相分，取字即執著，結縛之意。

 【非幻成幻法】：不能回光返照，隻知向外馳求，遂將本來不是幻法的，都妄成虛幻法了。

 【不取無非幻】：如果明白見相二分，皆是虛妄，凡所有相，皆是虛妄，就不會去取著。那就非特沒有虛幻法，就連非幻的真法也沒有了。

 【非幻尚不生，幻法雲何立】：非幻之真法尚且不生，那麽妄之幻法更沒有立足之餘地了。

 是名妙蓮華。金剛王寶覺。

 如能不取見相二分，而能返本還原，轉識成智，那就是妙蓮花。蓮花是出於汙泥而不染，又是花果同時，金剛表示我們之真正智慧堅固，有如金剛劍能破一切無明習氣，表示自在；寶覺，表示我們的真心。

 如幻三摩提。彈指超無學。

 三摩提，即等持之意，平等受持慧力定力。有慧力便能解結，有定力便不會結縛。有了定慧便能滅盡諸幻法，返本還源，證入圓通，得住首楞嚴三昧大定，那就在一彈指的時間便能超過無學，證四果阿羅漢。

 此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。

 阿毗達磨，譯作無比法。是一種從根解結，最高沒可能比得上的法門，是十方薄伽梵，十方三世諸佛，一同依照這條妙修行路，而得到證入無餘大涅槃。

 薄伽梵是佛別稱，多用於咒語上，具有六義：（一）自在，喻佛性是自在；（二）熾盛——佛光是周遍熾盛；（三）端嚴——時常端正莊嚴；（四）吉祥——吉利慈祥；（五）名稱——人人恭敬稱讚；（六）尊貴——位尊而高貴。因具六義，故多含不翻。

 你們聽經，第一要具深信心，第二要有端嚴崇敬心，必須端正而坐，畢恭畢敬，就像對佛一樣，像佛來親口對你們說法。信佛就應該敬佛敬法。看經讀經時，絕不可躺著的姿勢來看，這含有輕慢懈怠之意，不但不開智慧，來生還要墮落為蛇身。看經讀經都會開智慧，但必須十分恭敬，才能感應道交，才能開智慧。就好像我那個小徒弟，他從來沒有見過我，但天天都對著那本有照片的書，念南無度輪法師。終於七十七天後，書本上居然走出一個人，來替他摩頂，從此他的病就好了。然後他才來皈依我。這就是真誠恭敬心，才能感應道交。

 於是阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清澈。心目開明。歎未曾有。

 這時，阿難和大會諸群眾，聽見佛說這無上的慈悲教誨（“祇夜”譯作重頌，“伽陀”譯作孤起頌又作讚頌）和這首重頌與讚頌參合而成的偈語，都認為文句精彩而瑩明，義理清楚而透徹。故大家都能得到心眼洞開，比以前更明白如來藏修證之法門。大家都感歎得聞此未曾有之法音。

 阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。

 阿難合掌向佛頂禮說：我現在聽見佛所說這種沒有一點遮蓋，沒有保留的法，和盤托出，從大悲心所發之根性清淨而微妙真常的理論，句句是真語實語。

 心猶未達六解一亡。舒結倫次。惟垂大慈。再湣斯會及與將來。施以法音。洗滌沈垢。

 可是我心裏還未十分明白：六結若得解脫，一亡之明亦不存在，和解結的次第，還望世尊，垂下大慈大悲的心，再憐憫會中大眾，及後世的眾生，布施甘露的法音，來洗滌我們多劫以來在根中所積之深沉細垢。

 即時如來於師子座。整涅槃僧。斂僧伽梨。攬七寶幾。引手於幾。取劫波羅天所奉華巾。

 即時如來在法座上，整理涅槃僧（即內衣），斂收僧伽黎（即大衣），憑著七寶幾（幾是用金、銀、琉璃、玻璃、赤珠、硨磲和瑪瑙七寶所嵌成），伸手到幾上拈起劫波羅天（即夜摩天）所奉獻的華巾，是寶疊華所織成的名貴絲巾。

 於大眾前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦複如是次第詶佛。此名為結。

 佛在大眾前，用華巾打成一個結，問阿難說：“這叫什麽？”阿難和大眾，異口同聲說“這個叫結”。佛又再打一結問阿難：“這個又叫什麽？”阿難及大眾答“這亦是結”。如是一樣輪下去，共打成六個結。每打一結，就問阿難“這是什麽？”阿難和大眾，都次第答複佛所問：“都叫做結。”

 這裏佛以華巾表示如來藏性。打成六結，表示六根。

 佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。雲何汝曹複名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾祗有六結。終不至七。亦不停五。雲何如來祗許初時。第二第三不名為結。

 佛對阿難說：“我打第一個結時，你說是結，但這華巾隻是一條。當打第二和第三結時，為何你們又說是結？”阿難說：“世尊，這條華巾，當編織成巾的時候，雖然本是一體，但如來打一結，就有一結之名，若是批一百個結，就叫做百結。何況這條巾，現在隻有六結，不是七結，亦不停在五結，為何如來隻許可第一個是結，而不許可第二和第三，也叫做結呢？”

 佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。

 佛對阿難說：“這寶華巾，你已知道原本隻是一條。我打六個結時，就有六結之名。你再詳細觀察，巾體是同相，打了六結，就變成異相了。”

 這裏喻如來藏性，本來是清淨湛明，有了六根便成六結。如果將六結都解了，就連一結也沒有。

 於意雲何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。

 你的意思怎麽樣呢？我初打頭一個結時，就叫做第一結。像這樣打至第六結時，就叫第六結。但我現在想首尾相換，把第六個結，淨它叫做第一個結，可以嗎？

 不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我曆生盡其明辯。如何令是六結亂名。

 不可以的，世尊！因為第六結打成，就叫做第六結，怎可以叫做第一呢？縱使我經曆生生世世，盡我的聰明辯才，也不能把六結的名次，顛倒改換。

 佛言。如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。

 佛說：對的。六個結確實不同，但是你要回想，六結的本因，都是由一條巾所造成的。若把它的名目雜亂倒置，當然是不可以的。

 則汝六根。亦複如是。畢竟同中。生畢竟異。

 那麽你的六根根性，也是一樣的道理，本來是相同的，可以互用，但因有了六結，變成六用，不能互用而成異用了。

 佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。複雲何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六雲何成。

 佛對阿難說：“你現在一定不喜歡這六個結，希望它成為一巾，但怎樣才能恢複一的本體呢？”阿難說：“是的，我是願意解除這六個結。因六結如果存在的話，則是非蜂起，互相起了鬥爭。為什麽會鬥爭呢？就是因為有了彼此，有了一和六。這結不是那結，那結不是這結，遂生種種的分別執著。世尊！今日如果能把六結總的解除，就沒有彼此，沒有一和六。連一結都沒有，六結又怎能存在呢？”

 佛言。六解一亡。亦複如是。

 佛說：你說得不錯，因有六，才有一，如果沒有六，根本一也不存在。

 由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。

 心是清淨本心，性是妙真如性。狂是生相無明，亂是三細。從無始劫以來，在你清淨本心，妙真如性理，忽然生出生相無明，“一念不覺生三細”。三細即：（一）業相；（二）能見相；（三）境界相。有了這三種極微細的相分，就擾亂你的清淨真心使它不得安寧。

 【知見妄發】：這就是“境界為緣長六粗，有了三細之境界相為緣，就生出六粗相：（一）智相；（二）相續相；（三）執取相；（四）計名字相；（五）起業相；（六）業係苦相。

 智相：用智慧而有相；就成為世俗之智慧，即世智辯聰。以為自己聰明，什麽都知道，就發生種種妄知妄見，這是第一個結。

 【發妄不息】：既有妄見，就生妄執，妄執身外實有，妄上加妄，念念相續不停，這是相續相，即第二個結。

 【勞見發塵】：勞慮轉深，就生執取相，和計名字相，這是第三結和第四結。

 妄見我及我所，就發現有世間相、眾生相。由顛倒妄想，起惑造業，隨有起業相，這是第五結。造業受苦，這是業係苦相，即第六結。這六個結就把你的妙明真心，結得實實地，不得擺脫。

 如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。

 猶如把眼睛直視虛空，直視太久就發生疲勞，看見虛空中有狂華亂飛。在你湛澄精明的如來藏性裏，因一念無明妄動，就無端端而亂生出種種妄見。三細六粗，能見所見等等，有如狂華亂舞一樣。

 一切世間山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。

 其實一切世間所有，盡虛空遍法界，山河大地，房廊屋舍，甚至連生死涅槃，都像用眼直視虛空，直視太久，發生勞相，狂妄亂成之顛倒華相一樣。

 阿難言。此勞同結。雲何解除。

 阿難言：這個瞪發勞相和六結，怎樣才能解除呢？怎樣才能恢複本來麵目呢？

 如來以手將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋複以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。

 如來用手將所結華巾，牽到左邊，問阿難：“這樣可以解嗎？”阿難答：“不可以。”佛又用手將華巾拉向右邊，問阿難：“這樣可以解嗎？”阿難答：“不可以的，世尊。”

 這裏左右二邊是喻空和有，凡夫著有，故長淪生死，當然不能解結。二乘滯空，永晦涅槃，又安能得證圓通？

 佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。雲何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心解即分散。

 佛對阿難說：“我現在向左右邊拉，都不能解結。你可試想辦法，怎樣才能解開？”阿難對佛說：“當從結心先解，結便可以分散。”

 佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。

 佛告阿難：“你很明白，你說得對，如果要解結，一定要從結心先下手。”

 這裏結心，便是中道了義，偏左偏右即執有執空都不對。要中道了義才能修證，才能解結。

 阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合粗相。如來發明世出世法。知其本因隨所緣出。

 我所說的佛法，從因緣生，但不是取世間的和合粗相因緣，而是說微細的因緣，不從外境，是要回光返照，反求諸己。是要以自性的圓湛不生滅為修因，以次第解結為助緣。我都記得很明白，凡是世間六凡的染法，和出世的四聖淨法，實在是離不開因緣的。世間法以業識含藏著有漏的種子為因，以宿世所造之善惡業為緣。出世法以自性本具無漏種子為因，今生所修善法為緣。都清楚其本有之因，各隨所造之善惡業為緣，而現出染淨十法界諸法。

 如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知頭數。現前種種鬆直棘曲鵠白烏玄。皆了元由。

 佛的智慧是無所不知，不但知十法界的總相，就是遠至恒河沙世界外，所有虛空中落下一滴滴的雨點，也能知道它有多少滴，近在眼前的動植物，鬆樹為什麽是直的，荊棘為什麽會曲的，鵠為何一生出就是白的，烏鴉為何是黑的。都可以一一知道它們的根由。

 是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。

 所以阿難，你要隨自己心意，在這六根中，選擇一根最圓通的，最契合的來修。如果一根之結解除的話，那麽六粗三細的塵相，一切妄想生滅心，分別識心都會自然消滅。攀緣心去盡，妄盡真存，妙真如性就現前

 。那就是清淨本然妙真如性的本體，亦是如來藏性本來麵目。亦是一真一切真，無妄可對，不純真是什麽？

 大家都要注意！選擇一根來用功修行，六根門頭，頭頭是道，門門可修。隻要選擇一根最相契的來修，一門深入，便能圓證菩提。

 阿難。吾今問汝。此劫波羅巾六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。雲何同除。

 “阿難！，我再問你，這條華巾已打了六個結，是否可以同時解開呢？”阿難答：“不可以的，因這些結本來是次第打成，現在還要按照次第來解開。雖然六結是同體，但打的時候不是同時，所以解的時候，也是不能同時解開的。”

 佛言。六根解除。亦複如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。

 佛說：解開六根之結亦是一樣，不能同時，要逐一來解。先解第一結，分別我執，離開塵相，再解二結和三結，俱生我執，除盡根結，既能塵消根盡，就得人空之理，便能超出分段生死。既得人空，還要得法空，才能得空性圓明。故須解去分別法執，再解除俱生法執。分別和俱生法執都解除，才能得空性圓明，亦就是得到法解脫。既解法執，不為法縛，還要再回光返照，俱空之境都不生，即解除最後一結，就能得生滅既滅，寂滅現前。這就是自性真定，亦是得證楞嚴大定。

 是名菩薩從三摩地。得無生忍。

 這就是菩薩，從三摩地正定中，得入無生法忍的境界。不見有少法生，不見有少法減。根結盡解，妙心已悟，佛眼已開，故能見諸法無生無滅，忍可於心。

 阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。

 阿難和在會大眾，得到佛的明白開示，大家都得到智慧圓滿，大開圓通，對於從根解結的道理，也都完全明白，沒有疑惑了。

 一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得無礙。

 於是，同時合掌，頂禮佛之雙足，對佛說：“我們今日，身和心都得到舒暢，快樂而無掛礙。”

 雖複悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。

 雖然明白六解一亡的道理，但還未了達圓通的本根，故不知怎樣選擇。

 世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。

 世尊！我輩有學聲聞，在生死苦海中，飄流無定，脫不出輪回；所以很多劫來都如孤兒一樣，無人照顧，露宿路邊，今日夢想不到能得和如來參預天倫之分，就如失乳的孤兒，忽然遇到慈母，再得沾法乳，使慧命可以延存。

 若複因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。

 如果能藉著幸遇如來的機會，已得飽餐法乳，再能依教奉行，道業自然可以成就。如果隻是聽佛的不常開演的微妙密法，而不去躬行實踐，反認為自己本來可以開悟，那就不但徒聞無功，亦和未聞之前，沒有什麽差別了。

 惟垂大悲。惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

 “希望再發慈悲，賜給我秘嚴佛法，完成如來給我們最後的開示。”說完後再五體投地，頂禮佛足，然後退回自己的座位，心裏祈求佛能於冥冥中授以心傳心的密法。

 爾時世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝。最初發心悟十八界。誰為圓通。從何方便入三摩地。

 佛知道阿難要求冥授，但暫不答複，先問二十五聖，從哪一門得到開悟證果。

 這時佛對會中諸大菩薩及諸無漏大阿羅漢說：“你們各位菩薩及大阿羅漢，生我法中，從佛口生，從法化生，即在我佛法中，已經證得無學之位。我現在問你們最初發心，依因地心修而悟十八界。究竟以哪一個法門，最為圓通？從哪一法門下手最為方便，最易證入正定？”

 憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四諦。

 憍陳那，譯作“最初解”。他是最初開悟的人。“雞園”：據說因野火燒林，當時有很多雉雞，以羽翅漬水而撲滅野火故得名，該地方又有靈氣，故修道者多喜居之。

 時憍陳那五比丘，即從座位起立，頂禮佛足對佛說：“我等在鹿苑和雞園修道時，觀見如來最初在菩提樹下，夜睹明星而悟道，就到鹿苑來教化我們五位比丘。我們是聽佛的音聲，對我們說：三轉四諦法門，而明白開悟的。”

 三轉四諦：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。”這是第一轉。“此是苦，汝應知；此是集，汝應斷（集即煩惱）；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。”這是第二轉。“此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。”這是第三轉。

 聲音很重要，所以說：此方真教體，清淨在音聞。故說話不要拖泥帶水，這樣是沒有人喜歡聽的。佛的聲音最響亮，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。

 佛問比丘。我初稱解。如來印我名阿若多。妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。

 當時佛問我們比丘了解沒有？我們都答：已完全了解。所以佛就印證我們，叫做阿若多即最初解。音聲之相雖妄，但其性則真。音聲之體雖無形無相，但其音則微妙而周遍法界，所以我以聲音為本修因，得證阿羅漢果。

 佛問圓通。如我所證。音聲為上。

 佛問哪個法門最為圓通？照我們所證的，以聲塵為最上。

 優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。

 優波尼沙陀，即從座位起，頂禮佛足，對佛說：“我也是看見佛最初成道，但我的煩惱障很重，貪欲心尤強，所以佛教我修不淨觀，觀身不淨，教我觀死後九想觀：（一）腫脹想；（二）青瘀想；（三）壞想；（四）血塗想；（五）膿爛想；（六）蟲啖想；（七）分散想；（八）白骨想；（九）燒想。我觀這個色身，從種子父精母血已經是不清淨，死後更加可怕。故此，我就生起厭離之心。覺悟到一切色性，生時雖是美麗可愛，但死後非常可怕。如果再將白骨燒了，化為微塵，還歸於空，豈不是色即是空，空即是色？空和色是無二無別，因此，得到無學阿羅漢的果位。

 如來印我名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。

 佛印證我名尼沙陀，譯作“色性空”。我的虛妄色塵既然消盡，自性的妙色便現前。自性的妙色雖是微密難知，但它是圓融而周遍法界的。我是從觀想色相，而證得阿羅漢果。

 佛問圓通。如我所證。色因為上。

 佛問哪一根最圓通，如我所證，則以色因為最上。

 香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。

 香光莊嚴童子（香嚴童子），他是童貞入道，童貞出家，雖已證道，但依然叫童子，即從座起頂禮佛足，對佛說：自從如來教我審諦觀察一切有為相之法。

 我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沉水香。香氣寂然來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。

 那時，我就辭別如來，住在一間清淨靜室裏韜光養晦來自修。後來看見眾比丘，燃燒沉水香。香氣本來是寂然不動的，但居然來到我鼻裏，我就靜靜地觀察它的來源。當然不是從木來。如果從木，應該不必燃燒才有香。也不是從空來，空是永恒的，但香氣不常有。也不是從煙來，因我的鼻並沒有蒙煙。更不是從火來，因世間的火哪裏有香氣。既然來無所從，去無所著，當體即空！因此我的身和意都消亡，根和塵亦消滅，就成就無漏果位。（注：沉水香，即斫香樹，倒地日久，樹皮朽蝕，但樹心堅實，置水不沉，若燃燒少話，香氣四溢，遍數百裏。）

 如來印我得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。

 如來印證我，得香光莊嚴名號。我的虛妄香塵既然即刻消滅，自性的妙香便現前。它雖是微密難知，但是圓融而周遍法界。所以我是從觀想香氣，而證得阿羅漢果。

 佛問圓通。如我所證。香嚴為上。

 佛問圓通，照我所證，是以香嚴為最上。

 藥王藥上二法王子。並在會中五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嚐此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味。並諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能遍知。

 藥王藥上，二法王子，能紹隆佛種，堪承法王家業，故稱法王子。過去久遠劫前，當琉璃光佛在世的時候，他的名字是星宿光，他的弟弟叫電光明。兩兄弟一同在佛前發願，要世世為良醫，能醫治眾生身心兩病。他倆和同來的眷屬五百梵天，即從座起，頂禮佛足，對佛說：‘我們從無數劫以來，常在世界上，做良好的醫生。口中時常遍嚐這娑婆世界種種藥性，它們的種類雖然多達十萬八千種，但都不出草、木、金、石這四類。所以都知道它們的藥性，哪一種是苦的、酸的、鹹的、甘的。哪些可以和合在一起，配為藥丸，配為藥方來治病。哪些是俱生的，如甘草生來是甘的，黃連生來是苦的。哪裏是變異的，要經過煎或煮，或泡，或灸，才有功效。哪些是冷性，可以治熱病；哪些是熟性，可以治寒病；哪些有毒，哪些無毒，都能知道得清清楚楚。

 承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。

 自從跟隨如來學佛法之後，更知道藥性之味。“非空非有”：即需用舌嚐，才知道有味，所以不是空。非有，味性實在無體性，所以不是有。“非即身心”：身指舌根，心指舌識。沒有藥的時候，舌和識是沒有味的，所以不是身心。“非離身心”：離開舌和識，又不知藥味，所以又不是離開身心。再詳細觀察，味塵之因，既無一定的體性，又無所從來，都是虛妄名相。不過，它的相雖然虛妄，但它的性又是真，因此就明白味塵，本來亦是屬於如來藏，妙真如性。

 蒙佛如來印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明。位登菩薩。

 承蒙如來印證我們兄弟二人，為藥王藥上二菩薩名。現在這個大會中為法王子。（菩薩為法王子，權乘為庶子，二乘為外子。）因觀味塵而悟本覺妙明之真性，故登上菩薩果位。

 佛問圓通。如我所證。味因為上。

 佛問哪一根最圓通，照我所證，味因為最上。

 跋陀婆羅。並其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

 跋陀婆羅（譯作賢首）和他的同伴十六開士（開士即菩薩別名）從座起立，頂禮佛足，向佛說。

 我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。

 跋陀婆羅生性最貢高傲慢，和他同時有位常不輕菩薩，則專修敬人法門，遇人使叩頭說：“我不敢輕視汝等，汝等皆堪作佛”。跋陀婆羅罵他下流坯，為何這樣賤要向人叩頭。但常不輕菩薩不管，依然逢人便叩頭。跋陀便會合一班人來踢他打他，跋陀終於墮地獄，經過很長時間才恢複人身。當時常不輕菩薩，後來即是釋迦佛。會和一班人來罵常不輕菩薩者，即跋陀和他的同伴。

 我等最先是跟從威音王佛（威音王是最初成佛）出家學佛法。當時律儀是僧人每半月沐浴一次，我也隨例入浴室沐浴。正在用水洗身時，忽然覺有冷暖濕滑之觸。因此，就推究此水，是因洗塵有觸？還是因洗體有觸？如果是因洗塵，但塵是無知，怎會有觸？如果因洗體，體是四大假合，亦屬無情，哪會有觸？忽然覺悟水因，既不是洗塵也不是洗體，根和塵都消滅，能觸與所觸都忘掉，中間能分別之識心，亦就安然沒有存在的地方。

 宿習無忘。乃至今時從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。

 這是我過去世的宿習種子，藏在八識田中，曆劫以來並沒有忘記。故雖然中間因罵常不輕菩薩而致千劫墮無間地獄，但還能不忘宿習，守護善根，直到現在才能跟佛再出家，修成無學的果位。佛為我取名字叫做跋陀婆羅，即堅守的意思。妄觸既然消除，妙觸就現前，既然不是有又不是空，隻是如來藏性，隨心現量，循業發現而已，因此得成佛子位，即菩薩位。是佛真子，堪紹佛位。

 佛問圓通如我所證。觸因為上。

 佛現在問哪一法門最圓通，照我所證的認為觸塵最上。

 摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

 摩訶是大，迦葉是姓，譯作大龜氏。因彼先祖見烏龜背圖，故以為姓。又譯‘大飲光’，因尊者身光熾盛，能映蔽其他的光故。本名華缽羅，是樹名，父母無子，後禱此樹而生，故以為名。紫金光比丘尼是他的妻子，為佛裝金而得紫金光。兩人一同從座位起立，頂禮佛足向佛說。

 我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。

 摩訶迦葉尊者說：我於過去劫中，在這娑婆世界，當時有佛，名日月燈明佛。日能照晝，月能照夜，燈能盡夜俱照，不著空有。我就天天親近他，跟隨他學佛法。佛滅度後，感佛深恩，我又供養他的舍利（即靈骨），並點燈使它日夜繼續光明；又用紫金光來塗佛形象。當時又有毗婆屍佛，日久失修，金箔金壞，有一貧女見狀感傷，就發願重修佛像。可惜身無分文，便到處乞錢，湊足金費，即請金匠來為佛鋪金。我那時是個金匠，感她誠懇，故和她合作，把佛身鋪好金箔，並重修廟供養。因大家誌同道合，故發誓生生世世結為夫婦。又因修佛像功德，故生生世世，相貌非常圓滿，身體常有紫金光聚集一樣。當時發心和我一同學佛修道之貧女，現成為紫金光比丘尼，是我多生積來的眷屬。

 這裏大家要注意：他們雖是生生世世為夫婦，但不是談情說愛，而是同心同誌，在一起學佛修道的。

 我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。

 我觀察世間的六塵。這裏是說觀法塵，因法塵無形相，無本體，隻是前五塵的落謝影子，留在意識中，要藉意識才現。我看法塵是念念變遷，時時壞滅，沒有本性，隻是空寂。因此就修滅盡定，不起分別心，而能空法塵；連那半分染法的末那識，亦能滅盡，隻存下半分淨法的末那識，來維持這個定。因入了這個滅盡定，故身心都覺得很自在，又能度過百千劫，好像一彈指間一樣快。

 迦葉尊者。現仍在中國雲南雞足山中。修這個定。以待彌勒菩薩降世。轉授袈裟。

 我以空法成阿羅漢，世尊說我頭陀為最，妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證，法因為上。

 我用空觀的方法，滅盡法塵，得證阿羅漢果。世尊說我是頭陀第一。頭陀意抖擻，能抖擻法塵至幹幹淨淨。妄法既消除，微妙法性就現前，故能明了本有如來藏心，而滅盡虛妄諸漏。現在佛問哪一種法門最圓通，如我所親證，則認為用法塵為本修因，最為圓通第一。

 阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。

 阿那律陀（譯作無貧），因過去劫曾供養辟支佛，故得九十一劫不受貧窮果報。他是佛的堂弟，即從座位起立，頂禮佛足向佛說：當我初出家時，每次聽佛說法，就打起瞌睡來，很喜歡睡眠。佛就訶責我說：“咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。”我聽後便痛哭自責，怪自己業障深重，不長進，有負佛恩。因此便發奮，七日七夜不敢睡眠，終至雙目失明。

 世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我成阿羅漢。

 世尊就可憐我，遂教我修樂見照明金剛三昧法，這法是不要看外塵，外塵是出流，出流便會循流輪轉；不如扭轉眼根來看本有的心光，觀照能見之自性。如是觀之又觀，照之又照，便發現自己的自性，是不動不壞，突然間就開了金剛正眼，由是就證得天眼，不必依靠眼根，隻靠自性的見精，就能看見十方世界，猶如看掌上之庵摩羅果，一樣清楚。還得到佛的印證，說我得成阿羅漢果位。

 佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。

 佛問哪一法門最圓通，如我所證，我覺得扭轉外流之見精，使它遠離塵累，這就是背塵。然後循元明之真見，脫離色塵之黏縛，而向內觀照，這是合覺。亦是旋見亡塵，亦是循元脫根，最為第一。

 周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

 周利，譯作道生。槃特迦，譯作繼道。西域風俗，女人要生產，當回母家。其母第一次要生產時，爭速回家，但行至半路，就在道旁生子，故名道生。第二次要分娩，本應早歸，但又倉促不及，又在道旁生子，他是跟著哥哥，在道旁生，故名繼道。尊者就從座起，頂禮佛足，向佛說。

 我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。

 我的記憶力不好，故沒有博學多聞。當我最初遇佛，聽佛說法，就跟佛出家。佛製出家，一定要先學四句伽陀（即偈語）：身語意業不作惡，莫惱世間諸有請，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。意思是：出家就要修持三業清淨，莫煩惱眾生，及看破五欲，勿學外道專修無益的苦行。我（槃特迦）誦如來所教之一句偈語，在一百天內記得前三字，又遺忘後四字。記得前四字，而忘記後三字。再由五百羅漢輪流教我，亦不能成誦。我哥道生看見我這樣愚蠢，說我出家亦無用，要我還俗。我想還俗亦無意思，不如死了更好，就拿繩子到後園樹下尋短見。這時佛化樹神問我：“做什麽？”我說：“太愚蠢，不想活，隻想死。”神說：“你之愚蠢是有因緣的，你不懺悔，反想死，死後不但更蠢，還要墮落受痛苦的。”我問：“是什麽因緣呢？”神答：“過去世在迦葉佛的時候，你曾為三藏法師，有五百弟子跪在你麵前求法，你都不肯說，因吝法故得愚蠢之報，今生什麽都忘記了。現在要痛責自己，悔改前非，怎可自殘？”說後又現佛身，指著園子一掃帚問我：“這是什麽？”答：“掃帚。”佛就說：“這二字你不會忘記吧！”我答：“不會的。”佛說：“那就日夜念掃帚吧！”我就一心依教奉行。過了數月，佛又教我改念除垢，我心裏想：“我日夜不停地用一把無相掃帚，掃來掃去，原來就是掃盡我吝法的塵垢！”我心裏有點明白了。

 你們現在學佛法，學會楞嚴經，以後就要盡自己所明白的來向人解說，這樣下生才不會愚蠢。我現在每天對你們說法，全不求代價，這就是法施，也因為我不想下生愚蠢。講到這裏我又想起一公案：以前有一長官，對法華經特別感興趣，但隻懂得上半卷，對下半卷不但生疏，還看不懂。乃往問一位開了五眼的老和尚，究竟這是什麽緣故？老和尚說：“你前生是牛身，因幫寺勤力耕田有功，故今生為省長。當夏天寺裏曬經時，你常站在法華經上半部旁邊徘徊嗅聞，所以今生對該經上半部特別熟識。該經下半部因放得太遠，你沒有嗅過，所以不熟識，生疏難記。”牛隻是嗅經，今生便能熟識。那麽你們要用心聽經，誠心讀經，來生一定會聰明，過目不忘，很快就明白經典的。

 佛湣我愚。教我安居調出入息。我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行刹那。

 佛憐憫我的愚蠢，便教我再修簡單的數息來調攝身心。一呼一吸叫一息。數息從一至十，再十至一。我就慢慢地觀察出入息，到最微細的時候，還有生、住、異、滅不同之相。氣初起叫生，氣不斷叫住，氣漸微叫異，氣已斷叫滅。這四種相，在一刹那間，還是遷流不住。刹那是形容最短促之時間，一念中就有九十刹那，一刹那又有九百生滅。當我觀出入息到極微細的時候，忽然覺得無人、無我、無眾生、無壽者，呼不知呼，吸不知吸，心和念打成一片，沒有分別心和攀緣心，就豁然開悟。

 這是講經法會，每個人都要存恭恭敬敬的心，為什麽呢？因諸佛菩薩，都會降臨道場，觀察哪個人最誠心，最真心，便會冥冥中來加被你，增加你的智慧。但一定要守規矩，不可盡存人我之見，老以為我是第一。每個人都要存謙虛和藹的態度，切不可有貢高我慢之心。要視法會的人，好像我的過去父母，未來諸佛。學佛法是要一視平等，不可輕視他人。同時聽經要端然正坐，不可歪斜，不可睡覺。聽經時睡覺，就會同阿那律陀一樣，要墮畜生道的。

 其心豁然。得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。

 我既然能窮盡鼻息，覺得諸行都在刹那間，而刹那又無實體，隻在一念，念性又是空的，就豁然開悟，貫通諸法，得成大無礙及漏盡通，而成阿羅漢。我常在佛座下聽法，佛亦印證我已得無學位。佛現在問圓通，如我所證，調出入息，鼻根不攀外塵，隻是循氣息的生滅空理，就能背塵合覺，以鼻根為本修因最為第一。

 槃特迦尊者這樣愚鈍，還能開悟就證四果，我們比他聰明，但連一果都未證，豈不慚愧。

 我來美國很多年，總不敢講規矩，因這國家太講自由，父母都不管小孩，讓他們自由發展，所以我收徒弟亦不管。可是現在看見法會中有人實在不像樣，太隨便，太自由了。要知道：不依規矩，便不能成方圓。圓為規，方為矩；不守規矩，則方變成長，圓變成角，成何體統？所以我今天一定要講規矩，以後你們不可太放逸，一定要循規蹈矩，不可懶惰傲慢。尤其是在聽經時，一定要虔誠專心，就好像佛在對你們說法一樣才有感應。如果你們有真正求法之心，就能領會，尤其現在講到二十五聖證果之因。如果你們能明白，依他的方法去修，一定很快便得開悟。因二十五聖曾發願，如有人肯依教奉行，他們會幫助此修行人早日開悟。

 憍梵缽提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫輕弄沙門。世世生生有牛司病。

 憍梵缽提，意為牛司。牛食後，時常虛嚼，口則磨來磨去，這叫牛司。就從座起頂禮佛足，對佛說：我於過去劫，常犯口業，時常嘲笑出家人。有一次我為沙彌時，看見一位老比丘，牙齒已脫掉，吃東西很慢。我就笑他好像牛吃草一樣。老比丘說：“我已證果，這樣說即是毀謗聖人，是犯口業的，趕快懺悔吧！”我雖即刻懺悔，但生生世世，還要受牛司之果報。佛叫我住在天上，免得久人看見，又生毀謗之心，惹起譏笑，害他們將來也要受報。

 如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超世間諸漏。

 佛就教我修一味清淨法門，即沒有分別甜苦之味，亦即是修無分別定。本元心地，一味清淨，滅除攀緣識心而入正定。我又觀察嚐味之知性，不生於舌根自體，因為若是無外物，舌不成味；又不生於甜淡等物，因若無舌去嚐試，又怎會知味？因此在一念之間就能脫根離塵，超出世間的欲漏、有漏、無明漏等。

 內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。

 內則好像脫離身心，外則好像遺忘世界，遠離三界之纏縛，猶如小鳥出籠一樣，自由自在，掃除一切粗細塵垢，即想相識情塵垢，遂得清淨法眼，成就阿羅漢果。如來親自印證我，登大乘無學之道，現在佛問哪一法門最圓通，照我所證，返轉舌之知性，不被味塵所膠著，回光返照自性，不起分別識心，最為第一。

 畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

 畢陵伽婆蹉，意為除習，於過去五百世常為婆羅門種，性情驕慢。每逢過河，必叫“河神小婢，快快斷流，讓我過河。”因他已證阿羅漢果，故河神不得不聽命。便太多次了，河神亦不高興，便將經過向佛訴說。佛就叫他向河神道歉，他合掌對河神說：“小婢勿怪。”在會大眾，都笑起來。佛便解說：“這是他的餘習。因過去劫前，河神曾為他的婢女，叫慣了故今尚存這種習氣。”

 畢陵伽婆蹉，即從座起，頂禮佛足向佛說。

 我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒剌傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。

 當我初次發心，跟隨佛出家修道，我常聽如來說：世間諸事，都是苦、空、無常，沒有真樂的。有一天，入城乞食的時候，心中正在思想苦諦的法門，不知不覺中，一腳便踩中一根毒刺，當下就腫痛起來，牽連到全身都覺得疼痛。我想：這個痛亦是苦諦，但我身中能知道痛的又是誰呢？能覺知痛的可能是妄知妄覺吧！因我本來清淨寂然的覺性，實在沒有覺到痛，亦不會有痛覺的。

 我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。

 我又再繼續思惟，一人一身，隻有一覺，為何現在我身有知痛之覺，及清淨覺心之覺，難道我一身有二個知覺？因此我就收攝我的知痛妄念，而隨順無痛之真覺。不多久，感到身心忽空，就明白身是疼痛之身根，心是覺痛的身識。疑團打破，妄除真存。故在二十一天中，滅盡諸漏，永離虛妄，成阿羅漢果。得到如來親自印證我，已明白無學之道。現在佛問圓通，照我所證，忘掉識身妄心，純一觀注本覺真心，最為第一。

 須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生如河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。

 須菩提（譯作空生），他出世時，家裏庫藏財寶，同時變空了，所以叫空生。但過七天後，財寶複現，故又叫善現）即從座起，頂禮佛足向佛說：我從久遠劫以來，意根清淨，心身亦很自在，無障無礙。又有宿命通，沒有隔胎之迷，所以從無量生以來，初在母胎，就已經知道四大本空，五蘊非有。出胎以後，因為既知人空，亦就悟入法空，十方世界，森羅萬象，無不是空寂。出家以後，又為一切眾生，宣說人法二空的真理，亦使眾生證得空性。

 蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。

 須菩提雖悟人法二空，但還未了達，還有空性存在。蒙如來啟發後，才悟空性即如來藏性，覺性才是真空，真空妙性是圓融靈明的，因此就證阿羅漢果，得入真空性海，證得和佛一樣的知見。佛之知見是無知而無不知，無見而無不見。佛就印證我已成無學道。我雖然證得空性，但不住於空，不為空所縛，所以得到徹底的解脫，佛稱讚我為解空第一。

 佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。

 佛現在問哪法門最圓通？照我所親證的人相法相，盡入於空。能空之智及所空之境，盡行空掉，即人法雙空，能所俱泯。旋轉虛妄生滅諸法，複歸本元覺性，故以空卻意根的法門，最為第一。

 舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生如河沙。世出世間種種變化。一見則通。獲無障礙。

 舍利弗，意鹙子，有大智慧，住胎時已能代母和舅舅辯論，每論必勝，舅知其非常人。舍利弗即從座起，頂禮佛足，對佛說：我從久遠劫以來，心見已得清淨，心見即眼識，不染色塵叫清淨。心見既已清淨，所以經過多生以來的事情，無論世間或出世間，凡聖權實，大小善惡，種種變化，種種事相，一經看見，即能通達了悟，沒有障礙不明白處。

 我於路中。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。

 最初我是跟沙然梵誌學外道，後來沙然死了，我就無師可事。有一日在路途中，遇見迦葉波兄弟及馬勝比丘，大家在談因緣法。我見馬勝比丘，威儀端嚴，令人敬仰，就問：“你師是誰，授你何法？”他答：“我師是佛陀。”“諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，當作如是說。”又聽迦葉波兄弟說因緣深義：“一切諸法本，因緣無生主，若能解此者，則得真實道。”我聽後頓然開悟，明白因緣道理，如來藏心，是周遍法界，沒有邊際的。

 從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。

 舍利弗在途中聞佛弟子說因緣法後，頓然開悟，回去便將經過告訴目犍連。目連亦讚為勝法，便一起率領二百徒眾來皈依佛陀。自從我跟佛出家後，又得佛的慈悲教誨，使我的心見更加圓明，得到大無畏，成就阿羅漢，為佛的首座弟子。我的成就，是聽佛親口說出來的道理，和從佛法中滋養而長成。就好像從佛口生，從法化生一樣。

 佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。

 現在佛問哪一法門最圓通，照我所證，用心見來諦觀一切，心見就發出無礙智光，智光到極點處，就和佛的知見一樣，最為第一。

 普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恒沙如來為法王子。十方如來。教其弟子菩薩根者。修普賢行。從我立名。

 普賢菩薩，行願最大，故曰大行普賢菩薩。即從座起，頂禮佛足對佛說：我已經跟從無量無數如來，弘揚佛法，為法王子，十方如來都教導有大乘根器的弟子們，來修我所立之十大願王：一者禮敬諸佛；二者稱讚如來；三者廣修供養；四者懺悔業障；五者隨喜功德；六者請轉法錀；七者請佛住世；八者常隨佛學；九者恒順眾生；十者普皆回向。

 並觀想十方如來遍滿十方世界，我身亦遍滿十方世界，於一切如來前，親自承事供養。

 世尊。我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外。有一眾生。心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰。令其成就。

 世尊！我用心聞就能分別每個眾生，所有的知見，不隻這個世界，就是遠在他方恒河沙界之外，如有一個眾生，心中發起修普賢行者，我就即刻乘六牙白象（“白”表示清淨梵行，“六牙”代表六度）到他麵前來保護他。假使有百千億眾生，同時發心修普賢行，我亦化百千億身，騎百千億六牙白象，到他們的地方。縱使他們業障深重，看不見我，我亦會暗中為他們摩頂，擁護和安慰，令他們早日得到成就。

 佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。

 佛現在問哪法門最圓通，照我的本因地，是以心聞來分別一切，發出自性智慧光明，普照群機，得到大自在，最為第一。

 孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩地心常散動。未獲無漏。世尊教我。及拘絺羅。觀鼻端白。

 孫陀羅是妻名，譯作豔；難陀，譯作喜。因佛門下，難陀太多，故加妻名以別於他人。

 即從座起，頂禮佛足，對佛說：“我初入道，從佛出家，雖能嚴守戒律，但對於禪定，全無把握，因心常散亂，不得定力。無定就不能發慧，無慧不能斷惑。惑不斷就不能得無漏果位。佛乃教我及拘絺羅（舍利弗母舅，專修鼻端白）兩目注視鼻端有白相，來收攝散亂心。

 我初諦觀。經三七日。見鼻中氣出入如煙。身心內明。圓洞世界。遍成虛淨。猶如琉璃。煙相漸銷。鼻息成白。

 我觀想了二十一天，感覺到鼻中出入氣息，好像煙一樣，從此就得到定力，身心都能圓明洞徹，遍觀一切世界，清淨無染，全無障礙。好像看琉璃一樣，內外透明。煙相漸漸消滅，出入鼻息，竟變成白色。

 心開漏盡。諸出入息化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。

 這時我的真心開朗，諸漏盡除，所有出入氣息，都化作智慧光明，遍照十方世界，成阿羅漢道。佛為我授記，說我很快就得到菩提佛道。現在佛問，哪一法門最圓通？我認為觀想氣息，至息清成白，發出智慧光明，遍照十方，滅盡諸漏，故觀息攝心，為第一法門。

 富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恒沙如來秘密法門。我於眾中微妙開示。得無所畏。

 富樓那彌多羅尼子，即滿慈子，從座起立，頂禮佛足，向佛說：我從久遠劫以來，就具有無礙辯才。辯才有四種：（一）法無礙辯，能說諸法，圓融無礙；（二）義無礙辯，能說義理，通達無礙；（三）辭無礙辯，能用一句話，暢演無量妙義，又能將無量妙義，歸納在數句話中；（四）樂說無礙辯，隨順眾生喜樂，善巧方便，為他們說法而無疲厭。因我有這些辯才，故常為眾生宣說無常、苦、空、不淨之道理，及令他們明白真如實相的妙義。實相即無相，而無所不相，甚至對於恒河沙數如來，所有秘密法門，深奧義理，我亦於大眾前，用巧妙的言詞來開示給他們聽，所以我得到一切無所畏的力量。

 世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我說法無上。

 佛知道我有大辯才，可以用聲音來轉法錀，就教我要觀機來發揚我的辯才，對機說法。我現在就時常隨佛左右，助佛弘揚佛法，轉大法錀。因我說法無畏，有如師子吼，就得成阿羅漢果。佛已印證我，說法第一。

 說法亦可證果，所以隻要一門深入，什麽法都可以成就。但不可朝秦暮楚，不要亂修；要專一，不專一則修什麽法都不能成就的。所謂“專一則靈，分歧則蔽。”

 佛問圓通。我以法音降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。

 佛現在問哪一法門最圓通，我是以說法的無畏聲音，來降伏三界諸魔，及五陰怨賊，消滅諸漏。故用舌根來說法，最為第一。

 優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔。製諸外道。解脫世間貪欲諸漏。

 優婆離，譯作上首，原名車匿。當初佛為太子時，是佛侍從，曾從佛出遊東門，見婦人生產痛苦。遊南門時，見老人目昏耳聾，行步艱難之苦。遊西門見病人呻吟之苦。遊北門，見死人臨死掙紮之痛苦。太子就無心出遊，終日悶悶不樂。一日坐北花園樹下，忽有一比丘手持錫杖，從容走過，太子就問：“你是誰。”答：“是比丘。”問：“為何做比丘？”答：“出家修道做比丘，可以斷除生老病死之苦。”太子正要問如何修法，比丘已將錫杖向地一觸，便騰空飛去；原來是淨居天人化身，來點醒太子。太子遂發願出家，即回家向父王請願。王不許，當時有許多相師都說：如太子七天內不出家，便可為轉輪聖王，掌握天下大權。王遂下令將東宮重圍，不準太子外出。又派宮娥，日夜輪流服侍太子。太子無動於衷，隻想衝出重圍而愁無計可施。一夜忽聞天人說：“你貪五欲，而妄宿願。”太子說：“我沒有忘，隻是被困宮中，不能逃出。”天人說：“你真有誌，我可以助你出東宮。”太子即叫車匿，牽白馬健陟來。太子一騎馬上，四大天王各捧馬足，連車匿一齊騰空，逾城而出。飛行約三由旬，降落於閑靜林中，太子就用寶劍，剃除須發和寶冠寶衣等，交車匿持回，稟告父王，不必憂念。淨飯王即派五臣同車匿來勸太子回國。太子說：“不成佛道，不回本國。”五臣見太子意決，就伴太子一起修行。時山中無糧，天人來獻麻米。太子是食一粒，其中三臣，受不了苦，便先離去，往鹿園修道。經六年苦修，太子已是骨瘦如柴，牧羊女就來獻乳粥。太子接受其供養，其他二臣，又恐太子不能修苦行，不得成就，亦先後離去，隻有車匿始終跟隨著。所以他說：“親見如來，六年勤苦，親見如來降伏諸魔，製諸外道。”

 佛在雪山修苦行，本可成道，但恐世人誤會，以為成佛一定要受苦，怕受不了苦的人會退心，所以就走到菩提樹下安坐，並發誓：“不成佛道，不起此坐。”經四十八天，這時六欲天波旬魔王就夢見三十二變，覺得奇怪，馬上觀察是什麽緣故？原來娑婆世界有位太子坐於樹下，將成佛道！成佛則魔的子孫將會被消滅，這怎麽可以呢？於是即刻派四魔女，現三十二媚相來引誘太子，欲令他生凡心生貪愛心，失去定力。人非草木，熟能無情！但太子既無愛又無欲，已是對境無心，不起貪愛，如如不動，了了常明。魔女向他獻媚，太子乃作不淨觀說：“你們現在雖是美麗，但終是九孔常流不淨，身體遍滿菌蟲。”這時魔女忽見自身九孔五髒，千萬菌蟲，汙穢不堪，嘔吐而去。魔王大怒，即率魔軍，親來加害。但太子已入無諍三昧，不恐懼，不動搖。魔王無計可施，隻是抱怨而去。這是車匿親自看見太子降伏魔軍的情形。眾生貪情欲，便流落三界，頭出頭沒，無有了期。所以說：眾生是業重情迷，佛是業盡情空。要了生死，脫輪回，便要遠離貪欲，才能解脫。

 【製諸外道】：佛未出世時，印度隻有外道婆羅門教，佛成道後，大家都來皈依佛教，外道就生嫉妒怨恨，用許多方法來加害佛。如申日用毒飯來害佛，佛自念我心無毒，自不受害，果然食後安然無事。又遣五醉象來害佛，佛伸五指現五獅子，醉象即伏地不敢動彈，這亦是車匿親見。

 【解脫世間，貪欲諸漏】：這是車匿再證明，佛已降伏魔王，製諸外道，深知貪欲為諸漏之因，故已解脫世間貪欲諸漏。

 承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。

 佛教我專修戒律。比丘守二百五十戒外，再加行、住、坐、臥四大威儀：行如風——行的時候好像輕風徐來，要慢慢行，不要東張西望，也不要像刮（刮）颶風。立如鬆——站立的時候要正直，不要東歪西斜。坐如鍾——坐的時候要腰直，安穩如大鍾一樣。臥如弓——臥時要吉祥臥，右手托腮。四大威儀各俱二百五十，總共一千。再加身口意三聚淨戒，就成三千威儀。以三千配合身口七支，三七是二萬一千，再合貪、嗔、癡、慢，以四乘之，就成八萬四千細行。所以我對於殺盜婬妄，四種性業，和酒葷墾土，三種遮業，都能受持，清淨無犯，身和心都入於寂滅境界。因戒生定，由定發慧。慧光現前，故得成阿羅漢道。

 什麽是性業？性業是體性已惡，不得製止，一犯就成業，如犯殺盜婬妄等根本戒。

 遮業是：體性非惡，而能引導作惡，故要遮止，不可令犯。如飲酒、食葷、開墾等。

 從前有一居士，已受五戒，但對飲酒，還未放得下。他認為飲酒是遮業，不很重要，有一天就買了一瓶酒來獨酌，但有酒無肴，未免掃興。剛巧這時鄰居有一支小雞，走進他屋裏，四顧無人，他便殺了小雞，作為下酒肴。於是連犯了盜戒和殺戒。正在暢飲飽食，大快朵頤之際，鄰居少婦來尋雞，問他是否有看見？他一口說沒有，又犯了妄語戒。飽暖思婬，既然前後無人，又把少婦強殲。終於由飲酒而把五戒都犯了，所以佛教裏戒是很重要，一定要嚴守戒律，絲毫有犯。

 你們現在學佛法，對於戒條，一定要清楚明析。戒有五戒、八戒，是在家居士受的。出家便要受沙彌十戒、比丘二百五十戒，再受十重四十八輕菩薩戒。比丘尼三百四十八戒，絕對不能說不受戒，便可成為僧伽。單單這個“戒”字是什麽意思？戒，梵語是波羅提木叉，譯為保解脫、別解脫，意謂受了戒便保證得到解脫。又名屍羅，譯雲清涼，因離犯戒之熱惱故。總而言之，戒就是“止惡防非”，亦即諸惡莫作，眾善奉行。古來有這件公案：白居易某次往問烏窠禪師：“怎樣修行？”老和尚說：“諸惡莫作，眾善奉行。”白侍郎說：“這還要你說，三歲的小孩都知道啊！”老和尚說：“三歲小兒雖曉得，八十老翁行不得。”如果哪位自稱新佛教領袖，要別開生麵，別立門戶，另創新教，那就不能叫做佛教。既然要創新佛教，怎可以不受戒而成為僧伽？這將成何體統！真是胡鬧不要臉！連戒都不懂，究竟憑什麽本事，什麽資格來解救佛教，來開辟新佛教。真是以盲引盲，誤人誤己，希望你們年輕佛教徒，要糾正這個錯誤觀念，要不然佛教就會一蹶不振。

 佛亦知道，佛滅度後，魔子魔孫會來破壞佛教。當佛將成道時，魔王親來害佛，但無法可施，便恨恨地說：“現在我沒有辦法，但等你滅度後，我會叫魔子魔孫，到你宗教裏，穿你衣，食你飯，但屙屎尿於你缽中，來破壞你的宗教。”所以凡是不守戒律的人，都不是佛教徒，都是妖魔外道，這點你們切切要注意！

 我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推為上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。

 我既然專修戒律，所以如來要我成為大眾之綱紀，專管僧眾中持戒或犯戒，予以獎勵或處罰，整綱肅紀，統領僧眾，維持戒律。蒙如來親印我身心清淨，持戒第一，現在佛問得證圓通的原因，我認為先執持小乘身戒，使身識不起，身得自在；再執持大乘心戒，能所皆忘，不持自持。心身就得圓通暢利，得入圓通，故以身識為修因，最為第一。

 大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺、伽耶、那提、三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。

 大目犍連，即從座起，頂禮佛足，對佛說：從前雖得舍利弗告訴我，因緣勝法，便和他同皈依佛陀。有一天，我在路旁乞食，又遇著優樓頻螺（譯作木瓜林），伽耶、那提（意象頭山），和迦葉波兄弟三人，再對我說佛陀所教之因緣深義。我聽了後即發心跟佛出家，同時並明白意識心即如來藏性，因此得到大通達。

 如來惠我袈裟著身。須發自落。我遊十方。得無掛礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。

 我到如來處求出家時，蒙如來慈悲對我說：“善來比丘，袈裟著身，須發自落。”我不必披剃，就成比丘相。我有神通，可以遊行十方世界，來往自由，無掛無礙。由神通而發明意識即如來藏性，不變隨緣，自在圓融。故佛稱我，於眾阿羅漢中，神通第一。

 寧唯世尊。十方如來歎我神力。圓明清淨。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。

 不單獨如來讚我，連十方世界的佛都歎我神力最為第一（神力具有四種意義：（一）遍遊十方，做諸佛事，故曰圓明；（二）一真不動，絲塵不染，故曰清淨；（三）任運示現，無礙解脫，故曰自在；（四）無魔不降，有怨皆伏，故曰無畏。）

 現在佛問圓通，我認為旋轉虛妄分別之意識，還歸於湛然不動之心性，心性發出智慧之光明，好像將濁水澄清，澄之既久，就成為瑩淨皎潔之如來藏性。故以意識法門，最為第一。

 烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多婬人。成猛火聚。教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣。

 烏芻瑟摩，譯為火頭，即火頭金剛。他是護法神，佛說法時，護法神隻能立，不能坐，所以他沒有從座而起。他於佛前，拿掌頂禮佛足，對佛說：我回憶久遠劫以前，性多貪欲，當時有空王佛出世，他告訴我：“多婬之人，生時為欲火所燒，死後再被業火所焚，故成為大猛火聚，不但燒去善根，並且燒滅智種。”又教我要遍觀全身骨節及兩手兩足，在欲心未動前，是清涼的。欲念一動，就渾身發熱。這證明欲念確實有如大猛火聚。我心生恐怖，就精進修觀。

 神光內凝。化多婬心成智慧火。從是諸佛皆呼召我。名為火頭。

 我就依教專心修觀，覺得全身暖氣熾盛，更增加我厭畏之心。厭畏心生，婬心頓滅，就成為正定。這一段神光，在內凝聚，把多婬之欲火，化成智慧之光，就得火光三昧。從此之後，十方諸佛，都叫我做火頭金剛。

 我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。

 我用火光三昧之力來消滅諸漏，斷除結縛，得入圓通而成大阿羅漢。我遂發大願，所有諸佛成道，我做大力士，擁護佛法，親自為諸佛製伏魔怨。

 佛問圓通。我以諦觀身心暖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶焰。登無上覺。斯為第一。

 佛問哪一法門最圓通，我以觀察身心的暖觸，成為智慧光，燒盡惑業，故得無礙。再以神光智火，流貫十方，融通如來藏性，成就性火真空。性空真火，故能消滅諸漏，而得大寶炎的智光，即火光三昧，轉凡成聖，登無上覺位。故認為專心一意來觀察火大，最為第一。

 持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋梁。或負沙土。

 持地菩薩，即從座起，頂禮佛足，對佛說：我回憶過去劫，當普光佛住世時，我發心跟他出家，勤修苦行。常於一切往來必經之要路，和水陸交通之津口，田地險窄的地方，凡有不合理想，或妨礙損壞車馬之處，我都把它填平。或者築一條橋梁，或者背負沙土，來修補要道，讓來往的人都得到方便。

 如是勤苦。經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。

 我這樣勤苦工作，經過無量佛出現於世，都不生退心。有時遇著老弱眾生，在熱鬧市場中（闤即市垣，闠即市門），正需要人來代搬東西，我會自動替他搬運，送至其家，放下東西便離開，而不要他的分文。

 毗舍浮佛現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛被於泥溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。

 毗舍浮佛，譯作“遍一切自在佛”，是莊嚴劫之末，最後一位佛。彼佛住世的時候，世多饑荒，饑民要移地逃荒。我為他們，背負人或背負物，無論遠近，我隻取一錢，人秋代價。有時看見牛車，陷入泥濘中，不能移動。我有神力，乃為他們推動車輪，拔去他們的苦惱。

 時國大王延佛設齋。我於爾時平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。

 有一次，因王設齋請佛，我就站在路旁平坦之處，等候佛來。毗舍佛見到我，便為我摩頂，對我說：“當平心地。心地平，則世界一切地皆平啊！”心地即性地。

 我即心開。見身微塵。與造世界所有微塵等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵亦無所觸。

 我聽後即心眼開明，看見自身的大微塵和能造世界所有的微塵，並沒有差別。微塵是內外地大的色法和自性——即如來藏性的心法、色法和心所法，隻是一體，成為性色真空。內外不相抵觸，不相摩擦；如空合空，似水投水，兩不相礙。乃至外地大之刀槍，和內地大之肉身，亦不會抵觸損害。這境界就如六祖大師伸頭，刺客三揮利刃，亦不能斬害。亦正是：“將頭臨白刃，猶如斬春風”的無礙自在解脫。

 我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。回心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。

 我因明白內外二塵，都同一自性，並沒有能生和所生，因此就悟入無生法忍，成就阿羅漢果位。現在再回小乘心，入大乘菩薩位了。假如我知道有佛，要宣講妙蓮花，即楞嚴經，為一切眾生，開示佛之知見地，即根中不生滅性，一乘寂滅場地，為諸佛之因地心，依此進修，可得果地覺。我就會先為證明，和大眾來修，作為他們的首座。

 佛問圓通。我以諦觀身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

 佛問修證圓通原因，我是以觀察內身和外界二塵，平等沒有差別，都是屬於如來藏性，全相即性。萬法唯心，隻因有妄相，才發為微塵。現既悟相妄性真，則塵相消除，真性顯現，智光亦能圓明，而成無上覺道。故認為專心觀察地大，最為第一。

 月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習水觀。入三摩地。

 月光童子，童貞入道，故叫童子，即從座起，頂禮佛足，對佛說：我記得過去無量劫以前，有佛出世，名叫水天佛。他教諸位菩薩，修習水觀定，觀想水大而入正定。

 觀於身中。水性無奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血。大小便利。身中旋複。水性一同。見水身中與世界外浮幢王刹諸香水海。等無差別。

 首先觀想我身中的水性，並無相克相衝之處。再觀想鼻涕、口水，乃至咽下的津，喉外的液，骨髓裏的精，筋肉裏的血，一直到大便小便的水分，在身中旋轉往複，不管它是清是濁，但水的濕性是一樣的。同時身中的水和世界外的水，甚至浮幢王刹所有的香水海，亦是一樣，沒有什麽差別。

 浮幢王刹，在普光摩尼香水海中，有一大蓮花，名種種光明蕊香幢。華中有十佛刹及無量數香水海，一一海中各有一刹種，每一刹種，皆有二十重佛刹，壘壘高如法幢一樣。這就是佛刹之王，故名浮幢王刹。

 我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子。窺窗觀室。唯見清水遍在室中。了無所見。

 我在那時，修習水觀，已有點相應，明白能觀之智和所觀之境，故入觀之時，不見有人，隻見有水，以水為身。但還未能得到無相，未能得到無身。當時我已出家，故常在靜室裏坐禪，修習水觀。某次，我有一小徒弟，見我很久沒出去來，便走去看看。從窗外瞻望，隻見滿室都是清水，沒有其他的東西。

 童稚無知。取一瓦礫投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。

 童子無知識，又找不到師父，懷疑室中的水，是不是真的。就拿一小塊瓦礫，投入水中，激水有聲，知道是真水，便前後觀望，然後走回去。我出定後，忽然覺得心痛，猶如舍利弗遭遇違害鬼傷害一樣。

 舍利弗在闍崛山入定的時候，有違害和複害二鬼從虛空走過。一鬼要用拳打舍利弗，一鬼勸他不要打。但第一個鬼不聽，便一拳打著舍利弗之頭。舍利弗出定後，頓覺頭痛，便往問世尊：“從來沒有病痛，為何今天會頭痛？”佛說：“有個伽羅鬼，打你的頭。那個鬼，氣力無比，若打須彌山，亦會打成二分，幸虧你有定力，要不然便會粉身碎骨。現在那個伽羅鬼，惡有惡報，已墮入阿鼻地獄了。”

 我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。雲何今日忽生心痛。將無退失。

 我心裏想，我已得到阿羅漢果，亦很久離開病痛了，為什麽今天會生心痛呢？難道我已退了道心，失去果位？

 爾時童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還複見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。

 這時童子，很快又走到我麵前，把剛才他所見所做的事告訴我。我就對童子說：“你再看見水時，可開門把那塊瓦礫撿出。”童子依教，等到我再次入定時，亦是滿室清水，他便開門拿出瓦礫。我出定後，身體複元，不再覺心痛。

 逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來得童真名。預菩薩會。

 我繼續修水觀，經過無量劫，亦親近無量數佛，一直到山海自在通王如來時，我方能證到亡身，能和十方世界所有的香水海，合而為一。真心和水性相合；真心就是水性，水性就是真心，無二無別。現在佛的座下，得到童貞之名，參預菩薩之位。

 佛問圓通。我以水性一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。

 佛問圓通，我以水性，不論內水外水，都是一味流通，並沒有差別。我亦明白水性空寂，本自無生，亦無有滅，就得無生法忍，證入圓滿無上菩提。故水觀的法門，最為第一。

 琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經恒沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。

 琉璃光，梵語“吠琉璃”，意是青色寶。法王子即菩薩，從座而起，頂禮佛足，對佛說：我回憶過去無量劫以前，有佛出世，名無量聲。他對大機菩薩開示大乘之理說：“本覺妙明，即是天然本具靈覺之性，是寂然不動，有感遂通；妙是體而不變，明是用而隨緣。故它是不變隨緣，隨緣不變。而風性亦是不變，隻有隨緣而吹動。所以要觀想，這個世界以及一切萬法萬物，皆是由無明妄緣，風力所轉動而有的。本覺即真如，本是不立一塵，哪有眾生和世界？隻因一念無明妄動，動則有風。風大就是一念心中的動相。世間一切諸風，亦是從這動相而來。”

 我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。

 既然風大是由一念無明妄動，要隨無明風力所轉，故有世界眾生。但能明白風性本空，動相非有，就可返回本覺妙明真心。

 這時候我就依教奉行，觀察十方世界之安立，實在是由風力所執持。觀過去、現在、未來三世的遷流，亦是由風力所密移。就是身體之行、住、坐、臥，亦是風力所役使。甚至心之動念，生、住、異、滅，亦是風力所推引。再仔細觀察下去，內而身心，外而世界，動相雖有多種，但其體是無二的。因風性隻有一個。

 我時覺了此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。

 我即時明白，這一切動相都是由風性所轉，但風性是無所從來，亦無所去。當體全空，沒有實體。那麽十方微塵世界，以及一切顛倒眾生，都是虛妄，都被妄緣風力所轉了。

 如是乃至三千大千一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。

 像這樣推廣至三千大千世界，每一世界，所有的眾生，猶如在一個瓶裏裝著百千支蚊子，啾啾亂叫，於一分一寸的空間，鼓著翅膀，狂叫亂鬧！（我人在這個世界上，就是這樣，終日爭人競我，求名謀利，沒有停息，有何意思？）我得到無量聲佛的教示，勤修不久，就得開悟，得到無生法忍，而獲圓通。

 爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。

 我的心眼開明，就看見東方不動如來，本覺不動的真體。在他的座下，做法王子。從此之後，遍事十方如來，更明白妄身妄心，皆被妄緣風力所轉。親見自己本具之法身真心，內外洞徹，如淨琉璃，自在無礙。

 佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯為第一。

 佛問圓通，我因觀察風力無依無體，當體即空。風大既空，則由妄緣風力所轉之身心世界，豈不亦空！因此悟入菩提真心，得到正定，契合十方諸佛所傳心印法門，故認為觀察妄緣風力，而證妙明真體，最為第一。

 虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所。得無邊身。

 虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，對佛說：我和佛在過去無量劫前，是同事然燈佛，我那時就已經得到無邊身，猶如虛空一樣，沒有邊際，又能含藏十方世界所有一切珍寶，所以又叫無盡藏。

 爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛刹。化成虛空。

 我手持四大智慧寶珠，照明十方世界，微塵數佛刹，使所有外四大都化為虛空。這空不是斷滅空，而是空諸妄相。妄盡真存，故能證得真空法身。

 又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際。

 又從自心中，現出大圓鏡智——這智是轉八識所成。內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空界，無一不在寶光所照之中。這是色空無礙，理事圓融。

 諸幢王刹。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。

 所有浮幢王刹，亦攝入大圓鏡裏，涉入我身。身如虛空一樣，不相妨礙，這是身和虛空，事事無礙，廣狹自在。

 身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。

 我以正報之身，善能遍入依報的微塵國土，廣做佛事。這是巧把塵勞為佛事，得到最大恒順眾生的力量。

 此大神力。由我諦觀四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。

 這種大威神力，是由我觀察四大是無依無體，隻是唯心所現，隨著妄想，心生法生，心滅法滅。所以虛空和四大，在相上雖是二，在性上則無二，而諸佛國土，亦是由四大所成，故和虛空一樣。因此明白如來藏性，性空即是真覺，性覺即是真空，清淨本然，而能周遍法界，空性圓明，生即無生。四大亦一樣，看不見有少法生滅之相，故即悟入無生法忍。

 佛問圓通。我以觀察虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。

 佛問圓通，我以觀察虛空無邊際，而得入正定，得到色空無礙，依正互融之妙力。空性圓明，獲大自在。故以觀空，最為第一。

 彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。

 彌勒菩薩，“彌勒”是姓，譯“慈”。名叫“阿逸多”，譯“無能勝”。即從座起，頂禮佛足，對佛說：我回想過去無量劫前，有佛出世，名日月燈明。我跟他出家。但我的名利心太重，喜歡攀緣，喜歡和富貴人家交遊。

 爾時世尊。教我修習唯心識定。入三摩地。曆劫已來。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇滅無有。

 因我重名利，心常馳散，故佛教我專修唯心識定。觀想三界唯心所生，萬法唯識所變。我就專心修這個定，覺得攀緣心不生，亦不再向外馳求，就得正定。從此之後，經曆無數劫，都是以唯識三昧，來奉事恒河沙諸佛。對於世間名利心，已完全停歇消滅。

 至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。

 直至然燈佛出世，我才得成就無上妙圓的唯心識定。乃至盡虛空諸佛國土，如有淨有穢的凡聖同居土，無淨無穢的常寂光土，有淨無穢的實報莊嚴土，都是由我識心變化出來的。

 世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。

 我既然明白一切都是唯心識所現，亦知道從識性流出無量諸佛。我雖未成佛，但已能現土現佛，廣做佛事。佛亦知道我已證無上妙圓，識心三昧，故我已蒙佛授記，候補佛位，將來釋迦佛退教主位後，我就補上，作賢劫中第五尊佛，來娑婆世界說法教化眾生。

 佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。

 佛問圓通，我以諦觀十方一切依正染淨，皆是識心所變現。識心既具足一切法，故能圓明而入圓成實性。遠離妄緣所生之依他起性，遍計執性，便得無生法忍，故以觀察唯識法門，最為第一。

 什麽是依他起性？圓成實智是真體，能為諸法所依，比如麻。依圓成實智所起虛妄之相，比如繩，因依他起性，而有繩，有麻，加以分別妄執，周遍計度，故成蛇。這是說夜間見繩，妄認為蛇。麻上生繩已是妄，何況繩上更生蛇，豈不妄上加妄。

 大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。

 大勢至法王子，和他的同倫，五十二位菩薩，即從座起，頂禮佛足，對佛說他證圓通之法門。

 當初阿彌陀佛為轉輪聖王時，觀音菩薩是他的長子，大勢至菩薩為他的次子。此兩大菩薩，現在極樂世界，居彌陀佛左右，輔助彌陀佛，候補佛位。等彌陀佛涅槃後，正法住世，亦複無量劫。等到正法於上半夜滅盡，下半夜時，觀音菩薩就成佛，名普光功德山如來。佛壽與正法，亦皆無量劫。等至正法於上半夜滅，大勢至將於下半夜成佛，名善住功德寶王如來。

 大勢至菩薩是以都攝六根，念佛法門而證道。念佛至成道有五十二個階段：即十信、十住、十行、十回向、十地，及等覺、妙覺。故同來之五十二位菩薩，亦是代表五十二階段。

 我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。

 我回想無量數劫前，有佛出世，名無量光。又有無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。在一劫內，總共有十二位佛，相繼出世。最後這位超日月光佛，他教我念佛法門，我遂得入正定，所以叫做念佛三昧。

 譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。

 比方有二個人，一人專憶念，一人專忘記。這二個人是會若逢等於不逢，相見成為不見。

 這裏一人專念指佛，一人專妄指眾生。佛時刻念眾生，眾生則時時把佛忘記。偶然想起佛法是太好太妙，但妙在什麽地方他不知道，又不肯靜心來學。佛為什麽要念眾生？因佛知道眾生是過去父母，未來諸佛，和諸佛元是一體。所以佛說：“一切眾生，皆具佛性，皆堪作佛。”這是佛教之偉大處，亦是教義最高處。佛教提倡五戒，戒殺、盜、婬、妄、酒。亦是為愛護眾生，教化眾生，要眾生反迷歸覺，早日回家。可是我們眾生，跑到這個世界來，便舍本逐末，背覺合塵，認假作真，把自己的老家，慈悲的父母，諸佛菩薩都忘了。

 關於念佛法門亦有多種：

 （一）持名念佛：聞說佛名，一心稱念。

 （二）觀像念佛：觀佛像莊嚴，一心念佛。

 （三）觀想念佛：觀想佛之偉大，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，一心念佛。

 （四）實相念佛：即念自性，法身真佛。參禪不打妄想，隻參念佛是誰？亦是實相念佛。

 不過，人若沒有德行，沒有道心，隻一味念佛，有時亦會著魔。好像在香港大嶼山，有一出家人名叫恒閱，來慈興寺，要修般舟三昧，即常行三昧。關在房裏九十天，不坐不臥，隻是常行常立，一心念佛。有一天我聽他越念越大聲，越跑越快，覺得有點奇怪，便走進房中看。原來這比丘前生是牛，為寺耕種有功，就投生人身，出家修道。可是牛性不改，脾氣很大，倔強難伏。他以為修般舟三昧，可以除惡習，可是道德不足，定力不堅，反著了魔。他看見阿彌陀佛在他麵前跑，他就跟佛跑。其實佛怎會在他麵前跑？隻是一支水牛精，變作阿彌陀佛來引誘他。後來我為他揭破了，才恢複平靜。

 二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。

 如果二人互相憶念，大家憶念深切，不相舍離，就會生生世世，如影隨形，不會乖違離異。眾生如能不妄念佛，則不但今生，可以見佛，乃至往生之後，亦得常隨佛學，不再相離。

 十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子曆生不相違遠。

 十方如來，憐憫護念眾生，有如母親憶念兒子一樣。如果子女不聽教，逃走不回，做母親的雖日夜憶念，亦是無用的。如果子女能憶念母親，好像母親憶念子女一樣懇切，那麽大家就會生生世世，不相違背遠離。

 若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。

 如果眾生的心，能夠時時念佛，時時憶佛，縱然現在不能見到佛，將來必定會見到佛，因為離開佛已經不太遠了。這個念佛法門，不假借其他方便方法，或者什麽秘訣，隻要一心專念，就會得到心佛相應，心眼開明。

 如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心入無生忍。今於此界攝念佛人歸於淨土。

 如薰染香氣的人，身上就有香氣，念佛的人就會染著佛之香氣。以佛的法身和智慧光來莊嚴自己的本覺心佛，這叫香光莊嚴。

 我的本修因地心，是以念佛之心，心心相繼，沒有間斷，而得入無生法忍。現在我還在這個世界，專門攝受念佛之人，往生極樂淨土。

 佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。

 現在佛問圓通法門，我不必諸多選擇其他之根，隻攝一精明，使它不再托根緣塵向外馳。一精既攝，則其他六根，都不起作用。淨念即沒有妄念，隻一心念佛，沒有他念。念念相繼無有間斷。念至念而無念，無念而念，念念不離淨念，心心與佛相應，就即心是佛，即佛是心，心佛一如，而得正定。故我認為念佛法門最為第一。

 以上是由二十四位聖人，各述圓通法門。第廿五位，即最後一位——觀世音菩薩——述耳根圓通，“反聞聞自性”的法門。

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