【原文】
臣聞主將之法，務覽英雄之心。然人未易知，知人未易。漢光武，聰聽之主也，謬於龐萌；曹孟德，知人之哲也，弊於張邈。何則？夫物類者，世之所惑亂也。故曰：狙者類智而非智也，(狙，音自舒反。慢也。)愚者類君子而非君子也，戇者類勇而非勇也。亡國之主似智，亡國之臣似忠，幽莠之幼似禾，驪牛之黃似虎，白骨疑象，碔砆類玉。此皆似是而非也。
(《人物誌》曰：“輕諾似烈而寡信，多易似能而無效，進銳似精而去速，訶者似察而事煩，詐施似惠而無終，麵從似忠而退違。此似是而非者也。亦有似非而是者：有大權似奸而有功，大智似愚而內明，博愛似虛而實厚，正言似訐而情忠。非天下之至精，孰能得其實也？”)
孔子曰：“凡人心險於山川，難知於天。天猶有春秋冬夏、旦暮之期，人者厚貌深情，故有貌願而益，有長若不肖(長，音竹兩反。)，有順懁而達，有堅而縵，有緩而焊(音汗)。”
太公曰：“士有嚴而不肖者，有溫良而為盜者，有外貌恭敬、中心欺慢者，有精精而無情者，有威威而無成者，有如敢斷而不能斷者，有恍恍惚惚而反忠實者，有倭倭迤迤而有效者，有貌勇狠而內怯者，有夢夢而反易人者。無使不至，無使不遂，天下所賤，聖人所貴，凡人莫知，惟有大明，乃見其際。”此士之外貌而不與中情相應者也。
(桓範曰：“夫賢愚之異，使若葵之與莧，何得不知其然？若其莠之似禾，類是而非是，類賢而非賢。”揚子《法言》曰：“或問難知曰：‘太山之與蟻蛭，江河之與行潦，非難也。大聖與大佞，難也！於乎！唯能別似者，為無難矣！’”)
知此士者而有術焉。微察問之，以觀其辭；窮之以辭，以觀其變；與之間謀，以觀其誠；明白顯問，以觀其德；遠使以財，以觀其廉(又曰：委之以財，以觀其仁；臨之以利，以觀其廉。)；試之以色，以觀其貞(又曰：悅之以色，以觀其不婬。)；告之以難，以觀其勇(又曰：告之以危，而觀其勇。又曰：懼之，以驗其特。)；醉之以酒，以觀其態(又曰：醉之以酒，而觀其則。又曰：醉之以酒，觀其不失。)。
《莊子》曰：“遠使之，而觀其忠(又曰：遠使之，以觀其不二。)；近使之，而觀其敬(又曰：近之以昵，觀其不狎。)；煩使之，而觀其能(又曰：煩之以事，以觀其理。)；卒然問焉，而觀其智(又曰：設之以謀，以觀其智。太公曰：事之而不窮者，謀。)；急與之期，而觀其信(太公曰：使之而不隱者，謂信也。)；雜之以處，而觀其色(又曰：縱之以視，觀其無變。)。”
《呂氏春秋》曰：“通，則觀其所禮(通，達也。)；貴，則觀其所進(又曰：達，視其所舉也。)；富，則觀其所養(又曰：富，視其所與。又曰：見富貴人，觀其有禮施。太公曰：富之而不犯驕逸者，謂仁也。)；聽，則觀其所行(行則行仁)；近，則觀其所好(又曰：居，視其所親。又曰：省其居處，觀其貞良；省其交遊，觀其誌比。)；習，則觀其所言(好則好義，言則言道。)；窮，則觀其所不愛(又曰：窮，則視其所不為非。又曰：貧，視其所不取。)；賤，則觀其所不為(又曰：貧賤人，觀其有德守也。)。喜之，以驗其守(守，慎守也。又曰：喜之，以觀其輕。)；樂之，以驗其僻(僻，邪僻也。又曰：娛之以樂，以觀其儉。)；怒之，以驗其節(節，性也。又曰：怒之仇，以觀其不怨也。)；哀之，以驗其仁(仁人，見可哀者則哀。)；苦之，以驗其誌(又曰：檢之，以觀其能安。)。”
《經》曰：“任寵之人，觀其不驕奢(太公曰：貴之，而不驕奢者，義也。)；疏廢之人，觀其不背越；榮顯之人，觀其不矜誇；隱約之人，觀其不懾懼；少者，觀其恭敬好學而能悌(《人物誌》曰：“夫幼智之人，在於童[齒乙]，皆有端緒。故文本辭繁，辯始給口，仁出慈恤，施發過與，慎生畏懼，廉起不取者也。”)；壯者，觀其廉絜務行而勝其私；老者，觀其思慎，強其所不足而不逾。父子之間，觀其慈孝；兄弟之間，觀其和友；鄉黨之間，觀其信義；君臣之間，觀其忠惠(太公曰：付之而不轉者，忠也。)。”此之謂觀誠。
(傅子曰：“知人之難，莫難於別真偽。設所修出於為道者，則言自然而貴玄虛；所修出於為儒者，則言分製而貴公正；所修出於為縱橫者，則言權宜而貴變常。九家殊務，各有所長，非所謂難。所謂難者，以默者觀其行，以語者觀其辭，以出者觀其治，以處者觀其學。四德或異，所觀有微，又非所謂難也。所謂難者，典說詭合，轉應無窮，辱而言高，貪而言廉，賊而言仁，怯而言勇，詐而言信，婬而言貞。能設似而亂真，多端以疑暗。此凡人之所常惑，明主之所甚疾也。君子內洗其心，以虛受人，立不易方，貞觀之道也。九流有主，貞一之道也。內貞觀而外貞一，則執偽者無地而逃矣。夫空言易設，但責其實事之效，則是非之驗立可見也。”
故韓子曰：“人皆寐，盲者不知；人皆默，喑者不識。覺而使之視，問而使之對，則喑、盲窮矣。發齒吻，視毛色，雖良、樂不能必馬；連車蹴駕，試之行途，則臧獲定其駑良。觀青黃，察鍛銷，雖歐冶不能必劍；陸斷狗馬，水截蛟龍，雖愚者識其利鈍矣。是知明試責實，乃聖功也。”)
《人物誌》曰(凡有血氣者，莫不稟陰陽以立性，體五行而著形。其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實，各有所濟也。)：“骨植而柔立者，謂之宏毅。宏毅也者，仁之質也(木則垂陰，為仁之質。質不宏毅，不能成仁。)。
氣清而朗者，謂之文理。文理也者，禮之本也(火則照察，為禮之本。本無文理，不能成禮。)。
體端而實者，謂之貞固。貞固也者，信之基也(土必吐生，為信之基。基不貞固，不能成信也。)。
筋勁而精者，謂之勇敢。勇敢也者，義之決也(金能斷割，為義之決。決不勇敢，不能成義也。)。
色平而暢者，謂之通微。通微也者，智之原也(水流疏達，為智之原。原不通微，不能成智。)。五質恒性，故謂之五常。
故曰：直而不柔則木(木強僥訐，失其正色。)，勁而不精則力(負鼎絕髕，失其正勁。)，固而不端則愚(專己自是，陷於愚戇。)，氣而不清則越(辭不清順，發越無成。)，暢而不平則蕩(好智無涯，蕩然失絕。)。然則平陂之質在於神(神者，質之主也。故神平則質平，神陂則質陂也。)，明暗之實在於精(精者，實之本。精清則實明，精濁則實暗。)，勇怯之勢在於筋(筋者，勢之用也。故筋勁則勢勇，筋弱則勢怯。)，強弱之植在於骨(骨者，植之機。故骨粗則植強，骨細則植弱。)，躁靜之決在於氣(氣者，決之地也。氣盛，決於躁；氣衝，決於靜。)，慘懌之情在於色(色者，情之候。故色悴由情慘，色悅由情懌也。)，衰正之形在於儀(儀者，形之表。故儀衰由形殆，儀正由形肅。)，態度之動在於容(容者，動之符。故哀動則容哀，態正則容度也。)，緩急之狀在於言(言者，心之狀。故心恕則言緩，心偏則言急也。)。
若質素平淡，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀崇容直，則純粹之德也。”
夫人有氣。氣也者，謂誠在其中，必見諸外。故心氣粗訟者，其聲沉散；心氣詳慎者，其聲和節；心氣鄙戾者，其聲粗獷；心氣寬柔者，其聲溫潤。信氣中易，義氣時舒，和氣簡略，勇氣壯立。此之謂聽氣。
(以其聲，處其實。氣生物，物生有聲。聲有剛柔清濁，鹹發乎聲。聽其聲，察其氣，考其所為，皆可知矣。)
又有察色。察色，謂心氣內蓄，皆可以色取之。夫誠智，必有難盡之色(又曰：誠智，必有明達之色。)；誠仁，必有可尊之色(又曰：誠仁，必有溫柔之色。)；誠勇，必有難懾之色(又曰：誠勇，必有矜奮之色也)；誠忠，必有可觀之色；誠絜，必有難汙之色；誠貞，必有可信之色。質色浩然固以安，偽色曼然亂以煩。此之謂察色。
(《人物誌》曰：“夫心質亮直，其儀勁固；心質平理，其儀安閑。夫仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強。夫憂患之色，乏而且荒；疾疢之色，亂而垢理；喜色，愉然以懌；慍色，厲然以揚；妒惑之色，冒昧無常。是故其言甚懌而精色不從者，中有違也；其言有違而精色可信者，辭不敏也；言未發而怒色先見者，意憤溢也；言已發而怒氣送之者，強所不然也。”凡此之類，雖欲違之，精色不從，威愕以明，雖變可知也。)
又有考誌。考誌者，謂方與之言，以察其誌。其氣寬以柔，其色檢而不諂，其禮先人，其言後人，每自見其所不足者，是益人也。若好臨人以色、高人以氣、勝人以言，防其所不足，而廢其所不能者，是損人也。(太公曰：“博文辯辭，高行論議，而非時俗，此奸人也。王者慎勿寵之也。”)
其貌直而不侮，其言正而不私，不飾其美、不隱其惡、不防其過者，是質人也。(又曰：與之不為喜，奪之不為怒，沉靜而寡言，多信而寡貌者，是質靜人也。議曰：太公曰：“樸其身頭，惡其衣服，語無為以求名，言無欲以求得，此偽人也。王者慎勿近之。夫質人之中有如此之偽者也。”)
若其貌曲媚，其言諛巧，飾其見物，務其小證，以故自說者，是無質人也。(議曰：晏子雲：“讒夫佞人之在君側，材能皆非常也。夫藏大不誠於中者，必謹小誠於外，以成其大不誠。此難得而知也。荀悅曰：“察人情術，觀其言行，未必合道，而悅於己者，必佞人也；觀其言行，未必悅己而合於道者，必正人也。”此察人之情之一端也。)
喜怒以物而色不作，煩亂以事而誌不惑，深導以利而心不移，臨懾以威而氣不卑者，是平心固守人也。(又曰：榮之以物而不娛，犯之以卒而不懼，置義而不遷，臨貨而不回者，是果正人也。議曰：孔子稱：“取人之法，無取健。健，貪也。夫健之弊有如此者矣。”)
若喜怒以物而心變易，亂之以事而誌不治，示之以利而心遷動，懾之以威而氣恇懼者，是鄙心而假氣人也。(又曰：若格易以言，誌不能固，已諾而不決者，是情弱之人也。)
設之以物而數決，驚之以卒而屢應，不文而慧者，是有智思之人。(議曰：太公雲：“有名而無實，出入異言，揚美掩惡，進退為功，王者慎勿與謀。夫智思之人，弊於是矣。”)
若難設以物，難說以言，守一而不知變，固執而不知改，是愚佷人也。(議曰：誌士守操，愚佷難變。夫不變是同，而愚智異者，以道為管也。何以言之？《新語》雲：“夫長於變者，不可窮以詐；通於道者，不可驚以怪；審於辭者，不可惑以言；達於義者，不可動以利。故君子聞見欲眾而采擇欲謹，學問欲博而行己欲敦。目不婬炫耀之色，耳不亂阿諛之辭。雖利以齊魯之富而誌不移，設以鬆喬之壽而行不改，然後能一其道而定其操，致其事而立其功，觀其道業。”此其所以與愚佷異也。)
若屏言而勿顧，自私而不護，非是而強之，是誣嫉人也。(議曰：劉備以客見諸葛亮而賢之，亮曰：“觀客色動而神懼，視低而忤數。奸形外露，邪心內藏。必曹氏刺客。”後果然。夫奸人容止，大抵如是。
何晏、夏侯玄、鄧揚等，求交於傅嘏而不納也。或怪而問之，嘏曰：“泰初誌大，其量能合虛聲而無實才；何平叔言遠而情近，好辯而無誠，所謂利口覆國之人也；鄧玄茂有為而無終，外要名利，內無關鑰，貴同而惡異，多言而妒前。多言多敗釁，妒前而無功。以吾觀此三人，皆敗德也。遠之猶恐禍及，況昵之乎？”後皆如嘏言。夫妒者之行，有如此者。)
此之謂考誌。
(《人物誌》曰：“夫精欲深微，質欲懿重，誌欲宏大，心欲嗛小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，誌大所以堪物侄也，心小所以慎咎悔也。故《詩》詠文王：‘小心翼翼’，不大聲以色，心小也；‘王赫斯怒’，以對於天下，誌大也。由此論之，心小誌大者，聖賢之倫也；心大誌大者，豪傑之雋也；心大誌小者，傲蕩之類也；心小誌小者，拘懦之人也。”)
又有測隱。測隱者，若小施而好得，小讓而大爭，言願以為質，偽愛以為忠，尊其行以收其名。此隱於仁賢。(孫卿曰：“仲尼之門，五尺童子羞言霸道者，何也？彼非本政教也，非服人心也，以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也。小人之桀耳，曷足稱大君子之門乎？”)
若問則不對，詳而不窮，貌示有餘，假道自從，困之以物，窮則托深。此隱於藝文也。(又曰：慮誠不及而佯為不言，內誠不足而色亦有餘，此隱於智術者也。《人物誌》曰：“有處後持長，從眾所安，似能聽斷者；有避難不應，似若有餘而實不解者；有因勝情錯失、窮而稱妙，似理不可屈者。此數似者，眾人之所惑也。”)
若高言以為廉，矯厲以為勇，內恐外誇，亟而稱說，以詐氣臨人。此隱於廉勇也。(議曰：太公雲：“無智略大謀，而以重賞尊爵之故，強勇輕戰，僥幸於外。王者慎勿使將。”此詐勇之弊也。)
若自事君親而好以告人，飾其見物而不誠於內，發名以君親，因名以私身。此隱於忠孝也。此謂測隱矣。(《人物誌》曰：“尤妙之人，含精內真，外無飾姿；尤虛之人，碩言瑰姿，內實乖違。而人之求奇，不以精微測其玄機，或以貌少為不足，或以瑰姿為巨偉，或以真露為虛華，或以巧飾為真實。”何自得哉？故須測隱焉。)
夫人言行不類，終始相悖，外內不合，而立假節以惑視聽者，曰毀誌者也。(《人物誌》曰：“夫純訐性違，不能公正，依訐似直，以計訐善；純宕似流，不能信道，依宕似通，行傲過節。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異；通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。觀其依似，則毀誌可知也。”)
若飲食以親，貨賂以交，損利以合，得其權譽而隱於物者，曰貪鄙者也。(太公曰：“果敢輕死，苟以貪得，尊爵重祿，不圖大事，待利而動，王者慎勿使也。”)
若小知而不大解，小能而不大成，規小物而不知大倫，曰華誕者也。(文子曰：“夫人情莫不有所短：誠其大略是也，雖有小過，不足以為累；誠其大略非也，閭裏之行，未足多也。”)
又有揆德。揆德者，其有言忠行夷，秉誌無私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者，曰仁心者也。有事變而能治效，窮而能達，措身立功而能遂，曰有知者也。有富貴恭儉而能威嚴，有禮而不驕，曰有德者也。(議曰：魚豢雲：“貪不學儉，卑不學恭，非人性分，處所然耳。”是知別恭儉者，必在於富貴人也。)有隱約而不懾，安樂而不奢，勳勞而不變，喜怒而有度，曰有守者也。有恭敬以事君，恩愛以事親，情乖而不叛，力竭而無違，曰忠孝者也。此之謂揆德。
(桓範曰：“夫帝王之君，曆代相踵，莫不慕霸王之任賢，惡亡國之失士。然猶授在凶愚，破亡相屬，其故何哉？由取人不求合道，而求合己也。”故《人物誌》曰：“清節之人，以正直為度，故其曆眾材也，能識性行之常而或疑法術之詭；術謀之人，以思謀為度，故能識策略之奇而或失遵法之良；伎倆之人，以邀功為度，故能識進趨之功而不信道德之化；言語之人，以辯析為度，故能識捷給之慧而不知含章之美，是以互相非駁，莫肯相是。凡此之類，皆謂一流。故一流之人能識一流之善，二流之人能識二流之美。盡有諸流，則亦能兼達眾材矣。”又曰：“夫務名者不能出陵己之後，是故，性同而材傾，則相援而相賴也；性同而勢均，則相競而相害也。此又同體之變，不可不察也。”)
夫賢聖之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人識智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。(又曰：夫天下之人不可盡與遊處。何以知之？欲觀其一隅，則終朝足以識之；將究其詳，必三日而後足。何謂三日而後足？夫國體之人，兼有三材，故談不三日，不足以盡之。一以論道德，二以論法製，三以論策術。然後乃能竭其所長，而舉之不疑。然則何以知其兼偏而與之言乎？其為人務以流數，抒人之所長，而為之名目。如是者，謂兼也；好陳己善，欲人稱之，不欲知人之所有。如是者，謂偏也。)是故，仲尼訓“六蔽”，以戒偏材之失(仁者愛物，蔽在無斷；信者露誠，蔽在無隱。此偏材之常失也)。思狂狷以通拘抗之材，疾悾悾而無信，以明為似之難保。察其所安，觀其所由，以知居止之行。率此道也，人焉廋哉！人焉廋哉！
【譯文】
我聽說領導將帥的原則是，一定要了解手下英雄的內心世界。然而，人不容易了解，了解人不容易。漢光武帝劉秀是很善於聽其言知其人的皇帝，但卻被龐萌迷惑；曹操是明察將士的高手，還是給張逸騙了。這是什麽原因呢？事物之表麵現象相似但實質不同，是很容易迷惑人的。所以目空一切的人看樣子很聰明其實並不聰明；愚蠢得可愛的人看上去象個正人君子其實不是君子；魯莽的人好象是很勇敢的人其實不是。曆史上的亡國之君大多給人一種頗有智慧的印象，亡國之臣往往表現出忠心耿耿的樣子。混雜在禾苗裏的莠子在幼苗時期與禾苗幾乎沒有區別；黑牛長上黃色的花紋很象是老虎；白骨象是象牙；色澤象玉的石頭很容易與玉石混淆。這都是似是而非的事物以假亂真的情況。
宋鎦盡匪擔骸八嫠姹惚閾砼檔娜爍?說撓∠笪?慫?歟?導噬險庵?
人卻少有信用；什麽事都要插一手的人好象多才多藝，一旦要他拿出真本事就會露餡；銳意進取的人似乎精誠專一，可是這種人的熱情不會持久；吹毛求疵的人好象是很精明，實際上隻能添麻煩；動不動答應給人這樣那樣的好處的人好象樂於施惠，但是這種人常常說了不算；當麵百依百順的人貌似忠誠，然而這種人大多是陽奉陰違之輩。這都是一些似是而非的典型現象。也有似非而是的情況。大政治家看似奸詐，卻是能成就大事業的人；有大智慧的人看似癡愚，然而其內心卻一片空明，聰明蓋世；博愛的人看似虛幻，其心胸實際上非常寬厚充實；正直無私的忠言雖然聽了讓人不高興，但其情感卻是出自一片至誠。人世間諸如此類真真假假、虛虛實實的現象，如果不是天下最精明的人，誰能分辨得清呢？”]
孔子說：“人心比山川還要險惡，知人比知天還難。天還有春秋冬夏和早晚，可人呢，表麵看上去一個個都好象很老實，但內心世界卻包得嚴嚴實實，深藏不露，誰又能究其底裏呢！有的外貌溫厚和善，行為卻驕橫傲慢，非利不幹；有的貌似長者，其實是小人；有的外貌圓滑，內心剛直；有的看似堅貞，實際上疲遝散漫；有的看上去泰然自若，遲遲慢慢，可他的內心卻總是焦躁不安。”薑太公說：“人有看似莊重而實際上不正派的；有看似溫柔敦厚卻做盜賊的；有外表對你恭恭敬敬，可心裏卻在詛咒你，對你十分蔑視的；有貌似專心致誌其實心猿意馬的；有表麵風風火火，好象是忙得不可開交，實際上一事無成的；有看上去果敢明斷而實際上猶豫不決的；有貌似稀裏胡塗、懵懵懂懂，反倒忠誠老實的；有看上去拖拖拉拉，但辦事卻有實效的；有貌似狠辣而內心怯懦的；有自己迷迷糊糊，反而看不起別人的。有的人無所不能，無所不通，天下人卻看不起他，隻有聖人非常推重他。一般人不能真正了解他，隻有非常有見識的人，才會看清其真相。”凡此種種，都是人的外貌和內心不統一的複雜現象。
[南北朝時的政論家桓範說：“如果賢惠和癡愚的不同，像葵花和莧菜那樣容易區別，那還有什麽不好辨認的呢？可是賢惠和愚劣卻像莠與禾苗一樣，常常似是而非，那就難辦了。”戰國時哲學家楊朱在《法言》中說：有人問到知人之難時說：“人和人的區別如果像泰山與螞蟻，河海與小水窪一樣，那太容易分辨了！可是如果要區別大聖與大奸，就太難了！鳴呼，隻有把似是而非的現象辨別清楚後，才可以說知人不難的話！”]
知人難，但不是不能知。我們的古人對如何徹底了解一個人總結出許多非常實用的方法。下麵就是作者的介紹和歸納。
如果你想知道一個人語言的表達能力，可以向他隱晦含糊地突然提出某些問題；連連追問，直到對方無言以對，可以觀察一個人的應變能力；與人背地裏策劃某些秘密，可以發現一個人是否誠實；直來直去地提問，往往能看出一個人的品德如何；讓人外出辦理有關錢財的事，就能考驗出是否廉潔[還有一種方法，就是把錢財交給他，由他支配，可以觀察他是否仁義，或者讓他麵臨有利可圖的事情，也可以看出他是否廉潔]；用女色試探他，可以觀察一個人的貞操[或者讓他呆在令人興奮的美女身邊，就能知道他是不是一個yín亂的人]；要想知道一個人有沒有勇氣，可以把事情的艱難告訴他，看他有何反映[或者突然告訴他危險在即，也可以看出一個人的勇氣；或者猛地恐嚇他，看他是否有特別之處]；讓一個人喝醉了酒，能看出人的定力[有人用讓人醉酒的方法來考驗一個人會不會亂性]。
《莊子》說：“派人到遙遠的地方辦事能知道一個人是否忠誠[或者說有沒有貳心]；而在跟前辦事則能觀察出他是否盡職[還有一種說法是近在身邊與他親昵，可以看出他是不是一個輕薄無儀的人]；一個勁讓人做繁雜的工作，可以看出他有沒有臨煩不亂的才能[或者說調理煩雜事務的本事]；突然間向一個人提問可以觀察其機智[或者與之共同策劃來看他的智力。薑太公說：有連續不斷之應變能力的人是有謀略的人]。可以用倉猝間和一個人約定的辦法來觀察他是否守信用[太公說：辦事過程中不向你隱瞞消息，就可以稱作有信用]。使一群人雜然而處，看某個人的神色變化，就能發現其人的種種隱情[或者讓人隨便看各種各樣的東西，可以觀察出他對什麽事情是堅持不變的]。”《呂氏春秋》說：“仕途順利時看他所尊敬的人是誰；顯達的時候看他所追求的目標是什麽[或者在一個人青雲直上時要看他提拔的是些什麽人]；富裕的時候要看他所撫養的對象[或者看他幫助些什麽人。太公說：富貴了仍然那麽樸素誠懇，就叫做仁]。聽其言，觀其行，可以知道一個人是否仁善；看一個人經常接近些什麽東西就能知道他的愛好[或者通過觀察一個人的居室，就能大致估計出他的親朋好友是些什麽人，誌向如何]；經常接近一個人要體味他說話的真義[是否談論仁義道德]；一個人倒黴、窮困時要看他不喜歡什麽東西[或者看他不敢做的是什麽，會不會做壞事]；貧賤時要看他不愛做什麽事，這樣就能看出他有沒有骨氣；在一個人高興時能檢驗出他是否有自製力或者是否輕佻；快樂時能檢驗出他的嗜好是什麽或是否儉樸；讓人發怒可以考驗他的本性優劣[或者用仇人觸怒他，可以看出他是不是個記仇的人]；讓人悲傷能知道一個人是否仁愛，因為宅心仁厚的人見別人悲哀也會與之同哀；艱難困苦可以考驗一個人的誌氣或是否有隨遇而安的修養。”《經》書說：“受重用、寵愛的人，要看他會不會驕奢婬逸[薑太公說：富貴而不驕奢的人有仁義]；被當權者疏遠、閑置的人，要看他會不會背叛或有什麽越軌行為；榮貴顯達的人，要看他是不是見人就誇耀自己，顯得了不起；默默無聞的人，看他是不是有所畏懼；青少年要看他能不能恭敬好學又能與兄弟和睦相處。[《人物誌》說：“從小聰慧的人，在小時候就能有所表現。所以說，文才本於辭藻豐富，辯才始於口齒靈俐，仁愛出於慈善憐恤，好施生於大方，謹慎生於畏懼，廉潔起自不拿別人的東西。”]壯年人，要看他是否廉潔實幹，勤懇敬業，大公無私；老年人，要看他是否思慮慎重，各方麵都衰退了，身體精力都不濟了，是否還要拚命掙紮。父子之間，看他們是否慈愛、孝順；兄弟之間，看他們是否和睦友善；鄰裏之間，看他們是否講信義；君臣之間，看君主是否仁愛，大臣是否忠誠。”[薑太公說：“給他權力但不變心的才是忠。”]這些用以識別人的方法叫“觀誠”。
[傅玄說：“知人的難處，最難的是辨別真偽。如果一個人的修養是源於道家，他就會言談自然，崇尚玄妙虛無；如果是出自儒家，一開口就是禮儀製度，崇尚公平正直；如果是出自縱橫家，就好談論權力、機變，崇尚改革、變法。諸子百家各有不同的追求，各有不同的長處。分辨他們的不同，這不是我們所說的知人之難。當一個人靜默不動的時候，怎樣才能知道他將如何行動？當一個人說話的時候，怎能知道他真正想說的是什麽？在他從政的時候，會做出怎樣的業績？在他賦閑的時候，他的學識如何？這四種情況雖然各不相同，仔細觀察，總能發現他們的不同。所以這也不是我們所說的難處。
我們所說的難處是，有的人說起話來引經據典，頭頭是道，實際上是在為自己的陰謀奸詐找理論根據。看風使舵，八麵玲瓏，受了侮辱卻標榜自己如何如何品德高尚；貪得無厭卻滿口清正廉潔；殘害眾生卻偏說自己多麽仁慈；怯懦無能卻說自己英勇非凡；為人奸詐卻要信誓旦旦；婬蕩好色偏偏裝出堅貞不二的樣子。凡此種種的偽君子，都有一套以假亂真的技巧，會花樣翻新地迷惑人們的視聽。這在普通百姓來說，是習以為常的事情，然而對於當權者來說，卻是最為痛恨、忌諱的。有德行的人，力求使自己的心靈純潔虛靈，虛心平和地待人，任憑外界人欲橫流，但永不動搖端方正直的立身總則。明白了這些，才算明白了最正確的觀察人的方法。百家九流，都有他們一貫堅持的原則。內心有了正確的觀察人的方法，對外堅持原則，那些千方百計偽裝的奸險小人就無處藏身了。空頭高調誰也會唱，但隻要以實踐檢驗其實質，那麽是非正誤馬上就暴露無遺了。”
因此之故，韓非子說：“在人們都睡著的時候，就無法分辨誰是盲人；當人們都不說話的時候，就無法知道誰是啞吧。醒了之後讓他們看東西，提出問題讓他們回答，啞吧和盲人就無法隱瞞了。看口齒，觀毛色，即使是最優秀的伯樂也看不出哪個是好馬，隻要讓馬駕車奔駛，就是不善相馬的奴仆臧獲也能辨別是好馬還是駑馬。從一把寶劍表麵的顏色和鑄鍛的紋理去鑒定，就是善觀劍的歐冶子也未必知道好壞，隻要在地上宰狗殺馬，水裏斬截蛟龍，即使是蠢人也能分辨劍的優劣。由此可見，能夠明白通過實踐考查事情、人物的真偽，是最高明方法。”]
《人物誌》說[由血和氣構成血肉之身的生物無一不是由陰陽和合而確定其性質，由金木水火土五種元素構成其形體。因此人的身體也是可由這五種物質表示：木骨、金筋、火氣、土肌、水血。這都是五種元素在人身上的體現。五種物質的實體，各有各的功用]：“骨骼堅硬而柔和，本性就堅強剛毅。
堅強剛毅是仁愛之本質表現[木的本質低垂而陰濕，本質不剛毅，就不會構成仁的本性]；氣質清朗而高潔，就是有文理。文理是禮的基礎[火的本性是能照亮萬物，所以是禮的基礎。基礎沒有文理，就無法成為禮]；形體端正而堅實，就是堅貞安定。這是信的根基[萬物皆由土生，這是信的根基。根基不堅固，就不能成為信]；筋脈強勁而精純，就是勇敢。勇敢是義的前提[金能削切，所以是勇的前提。前提沒有勇氣，義就不能成立]；態度平和而爽快，這是通曉幽微之理的條件，通曉幽微之理是智慧的本質[水流通暢，是智慧的源泉。源流不能無處不至，就難以成為智慧]。人的這五種屬性是不可變更的，所以稱之為五常。因此說，隻有勁直但不柔軟就是僵直[木性太僵直就枯幹，就將喪失其本色]；強勁而不精純就是徒有死力[用死勁扛鼎就會壓折腿骨，這是因為不會用用巧勁的緣故]；光是堅定但不端正就是愚鈍[隻考慮對自己有利，自以為是，就會陷入癡愚戇直]；有血性但不精純就會放縱[說話不清楚，不順暢，就會過火而壞事]；性格開朗但心氣不平和就是放蕩[好表現自己聰明，無拘無束，放蕩不已，就會失去自己]。然而，性情坦蕩還是猥瑣的本質取決於神[人的神主宰著智，所以神氣平和的人，氣質上也顯得平和；神氣猥瑣的人氣質也不佳]；聰明還是愚昧取決於精[精是心的根本，精氣清爽心地就明快；精氣渾濁心智就愚昧]；勇敢或怯懦取決於筋脈[筋脈是氣魄的基礎，筋脈強就顯得有氣勢，弱就顯得怯懦]；堅強或懦弱的根源在於骨質[骨骼是人的質地的關鍵，所以骨植粗壯就顯得強悍；骨植纖細就顯得懦弱]；急躁還是寧靜取決於氣[氣是決斷的基礎，氣盛就急躁；氣平則寧靜]；由麵部的氣色可以發現一個人的苦樂[氣色是精氣的外現，所以內心悲慘就臉色憔悴；心情愉悅就顯得容光煥發]；悲傷還是嚴肅會在儀表上反映出來[儀表是形體的外在表現，身體有了毛病，儀表就顯得疲憊；身體肅穆，儀表也顯得端正]；態度的變化表現在臉上[表情是內心活動的標簽，內心悲哀表情也悲哀；內心鎮靜表情也適度]；和緩、急躁的情緒會在言談中流露出來[言為心聲，寬恕必然言語平和；心急必然語快]。
“如果是心性質樸純潔，怡淡平和，內心聰慧，外表開朗，精力充沛，聲音清雅，顏色和悅，儀表高潔，容顏端方，這乃是具有純粹之品格的象征啊！”
《人物誌》還說：“人有精氣，精氣如果是內在實有，就一定會表現出來。因此，心氣粗糙的人，他的聲音就會沉重而散漫；心氣周詳謹慎的人，他的聲音就顯得平和而有節製；心氣鄙陋乖戾的人，他的聲音就粗獷；心氣寬緩柔順的人，他的聲音就溫和圓潤。講信義的人心氣柔和平易，講義氣的人心氣從容不迫，和氣安詳的人心氣簡易隨和，有勇氣的人心氣雄壯奇絕。”
用這種方法來觀察人，叫做“聽氣”。
[因為聲音處在一個實體中，陰陽二氣產生物質，物質就會生出聲音。聲有剛柔清濁，聽聲音，體察發聲之物的氣質，再思索其目的，對其內心活動就可以有所了解了。]
要想了解一個人，還可以用“察色”之法。
察色所以能知人，是因為人的心氣雖然隱藏在內心深處，但可以通過人的臉色去把握它。真正聰慧的人一定會表現出難以言說、無法窮盡的神色[還有一種說法：真正聰慧的往往流露出明朗、坦然的神色]；真正仁厚的人一定具有值得尊重的神色[或者說有溫柔的神色]；真正勇敢的人一定具有不可威懾的神色[或曰自負奮發的神色]；真正忠誠的人一定具有一種耐人尋味的神色；真正高潔的人一定具有難以玷汙的神色；真正有節操的人一定具有值得信任的神色。質樸的神色浩氣凜然，堅強而穩重；偽飾的神色優移不定，讓人煩燥不安。這就叫做“察色”。
[《人物誌》說：“心地光明正直的人，他的儀容顯得強勁而寧定；心地平和的人神態也安閑自在。一個人的仁愛之心到最純粹的時候，就會顯得正直而端莊；勇敢到了極至的時候，神色就顯得驃悍而剛強。心有憂患，神色一定疲乏而枯槁；身有疾患，就顯得篷頭垢麵；喜色讓人愉快；怒色眉橫目豎；心中困惑不解，神色就莽莽撞撞，反複無常。所以，如果一個人說得非常動聽，而表情與言語卻不協調，心中一定有不合情理的地方；如果一個人語無倫次，可是底氣十足，神色又很誠懇，那是因為他不善言辭，實際上並沒有什麽可疑的用心；沒有說話就怒形於色的，是因為太憤怒了；言語和怒氣同時噴發的，是這人急於要強迫別人改變他認為不對的事情。凡此種種，雖然當事人想竭力遮掩，但內心的真實活動與外在的對應表現卻總難隨意支配。即便是受到了威嚇或驚恐，臨時改變他的麵孔，仍然騙不了人。”]
除了“察色”，知人之法還有“考誌”一說。
“考誌”的辦法是通過與對方談話來考核他的心誌。如果一個人的語氣寬緩柔和，神色恭敬而不諂媚，先禮後言，常常自己主動表露自己的不足之處，這樣的人是可以結別人帶來好處的人。如果說話盛氣淩人，話語上總想占上風，想方設法掩蓋自己的不足，故意掩飾他的無能，這種人隻會損害別人。[薑太公說：“誇誇其談，抬高自己的為人，喜歡高談闊論，非議時俗的人是奸險的人。作君王就提高警惕，不要寵信他。]如果一個人的神情坦率而不輕慢，言談正直而不偏私，不掩飾自己的美德，不隱藏自己的壞處，不防備自己的過失會使自己被動，這是質樸的人。[薑太公還說：“給他好處不因此而高興，不給他好處也不因此而惱恨，沉靜而寡言，多守信用但不在外表上炫耀，這是淳厚而寧靜的人。”太公說：“不打扮，不修飾，篷頭垢麵，破衣爛衫，講的是清靜無為，求的是功名利祿；說是無利無欲，實際上貪得無厭，這種人是偽君子。君王千萬不能親近這種人。那些貌似質樸的人中就有這種偽君子。]如果一個人的神情總是討好別人，他的言談竭盡阿諛奉承，好做表麵文章，盡量表現他微不足道的善行，因此而自鳴得意，這種人是虛偽的人。[晏子說：“如果君王的身邊盡是些好進讒言的奸佞之輩，他們會施展出非常的才能，以獲取君王的恩寵。心中隱藏著極大的不誠實的人，會把小小的誠實表露出來，以便成就其居心叵測的目的，這種人是最難察知的。”
荀悅說：“觀察人的技術是如果發現一個人的言行並不合乎道義，但他很會討人歡喜，那麽這個人一定是奸佞之徒；如果其言行雖然不一定能讓自己高興，但卻合乎道義，這樣的人必然是正人君子。”這也是知人的一種辦法。]
假如一個人感情的喜怒不會因外界環境的變化而表現出來；亂七八糟的瑣事雖然使人心情煩亂，但心誌不被迷惑；不為厚利的誘惑所動；不向權勢的威脅低頭，這種人是內心平靜、堅貞不屈的人。[還有一種說法：得到足以使人榮耀的財物但不高興得手舞足蹈，猛地驚嚇他也不恐懼，堅守著正義而不見異思遷，麵對財寶心不動搖，這才是真正的正人君子。孔子擇取人的方法是這樣：不取強行進取的人。強行進取就是貪。貪取的流弊竟然如此之大！]
如果由外在事物的變化而或喜或怒；因事情繁雜而心生煩亂，不能平靜；見了蠅頭小利就動心；一受威脅就屈服，這種人是心性鄙陋而沒有血氣的人。[如果設法說服一個人，他在動聽的言辭誘惑下意誌動搖，已經答應又猶豫不決，這種人是感情脆弱的人。]如果把一個人放在不同的環境中都能果斷地處理事情，以無窮的應變能力麵對猝然的驚擾，不用文彩就能表現出靈秀，這是有智慧、有頭腦的人。[薑太公說：“有名無實，在家裏和在外麵說的話不一樣；宣揚自己的善行，掩飾自己的不足，當官和歸隱都是為了功名。作君王的千萬不能和這種人同謀大事。”有智慧有頭腦的，其弊端也恰恰在這裏。]假如一個人不能適應各種變化的情況，又不聽人勸說，固守一種觀念而不懂得變通，固執己見而不懂得改正，這是愚鈍剛愎的人。[誌士堅守節操，愚蠢剛愎的人不知變通，從表麵上看，在堅持自己的觀念這一點上是相同的，實際上一個表現了智慧，一個表現了愚蠢。為什麽這樣說呢？西漢陸賈寫的《新語》中講：“善於應變的人無論對什麽樣的詭詐都有辦法應付；通達事理的人對任何怪異的事都不會驚慌；善於辨別言辭真義的人，任何花言巧語都不會使他上當；秉性仁義的人不會為利而動搖。所以一個君子的特點是雖然竭力使自己博聞多見，但是他對所聞所見的擇取卻非常謹慎；學問雖然非常淵博，但其行為卻很忠厚質樸；五彩繽紛的顏色不能玷汙他的眼睛，甜言蜜語不能擾亂他的聽覺；把整個齊、魯的財富給他也不能動搖他的誌向；就是讓他活上千年，其高尚的品行也不會改變。在這一原則的前提下，他始終如一地堅持自己的道義，保持自己的節操，推進事業的成功，建立不朽的功勳。觀察對待道德、事業的不同，就可以發現有智慧的人與愚蠢的人之根本區別了。”]
如果別人說什麽也不聽，自私自利，毫不掩飾，強詞奪理，顛倒黑白，這種人是好誣陷他人、嫉妒他人的人。
[這裏可以舉例說明一下。
有一次劉備讓一個客人去見諸葛亮，並說這個客人很不錯。諸葛亮見過後對劉備說：“我觀察來客的言談舉止，神情遊移畏懼，低著頭好幾次顯示出桀驁不馴的樣子，外露奸儉，內藏邪惡。此人必是曹操派來的刺客。”後來果然證明了諸葛亮的預測。一般奸佞之徒大抵都是這樣。
西晉時的何晏、夏候玄和鄧揚等希望與傅嘏交好，遭到了傅嘏的拒絕。
有人感到奇怪，問傅嘏為什麽。傅嘏回答說：“夏候玄誌大才疏，徒有其名而無真才實學；何晏說起話來玄虛邈遠，其實內心急功近利，喜歡辯論但沒有誠意，這種人是所謂利口亡國之人；鄧揚貌似有為，實際上有始無終，既要貪求名利，內心又沒有一個自我約束的尺度。抬高與他意見相同的人，嫌惡與他誌趣不同的人。整天滔滔不絕，對於賢能心懷嫉恨。言多傷人，易起爭端；嫉賢就會失去親近的人。依我看，這三個人都是道德敗壞之輩。離他們遠遠的還怕招惹禍患，便何況與之親近呢！”後來這三個人的結局與傅嘏說的一模一樣。嫉妒他人者的下場就是這樣。]
以上知人的辦法，就叫做“考誌”。
[《人物誌》上還有一段很精彩的論述，它說：“有修養的人，總是努力做到精神要深沉悠遠，氣質要美好凝重，誌向要遠大，心態要謙虛謹慎。隻有精神幽微才能進入神妙的境界，隻有修養美好才能尊崇道德和品操，誌向遠大才能擔負重任，謙虛謹慎才會時時警惕。正因為此，所以《詩》中歌頌文王‘小心翼翼’，意思是說，連講話都不敢大聲，是因為小心謹慎的緣故；‘王赫斯怒’，意思是說，文王有胸懷天下的大誌。”由此而論，心小誌大的人，是可以與聖賢比肩的人；心大誌大的，屬於豪傑一類；心大誌小的，是不知天高地厚、放蕩任性的狂妄之徒；心小誌小的，是庸庸碌碌、怯懦無為之輩。]
還有用探測人的內心世界的辦法來認識人的，稱之為“測隱”。
所謂測隱的意思是，看一個人，如果發現他要吃小虧而占大便宜，讓小利而爭大得，言語恭順裝作者實，假裝慈愛以充忠誠，小心翼翼地做事以博取好名聲，這就是用仁愛賢惠來包藏禍心的人。[荀子說：“孔子門中的孩童都以談論霸道為恥辱，為什麽呢？霸道之類的學說不合他們的正統教育，不能讓人心悅誠服，是一種披著仁義的外衣。以謙讓為幌子而驅使人爭名奪利的偽真理，是勢利小人爭雄稱霸的工具。這樣的學問，怎麽配得上偉大人物的門徒去談論呢！”]
考查一個人時，如果向他提問他不回答，詳細追問他又含糊其辭；外表讓人感到很有學識，打著傳播真理的幌子放縱自己；為環境所困時，一旦沒招就故作深沉。這是借學識理論來藏匿其良苦用心的人。[還有一種說法是：
有的人思想本身就不老實，卻以沉默不言來掩飾；本來沒有誠心，但在神情上卻裝得誠懇之至。這是用智謀來偽裝的人。《人物誌》說：“有的人特別善於甘居人後，安安隱隱的隨大流，表麵上很能聽取別人的意見，做事果斷；有的人善於不動聲色地回避困難，好象是胸有成竹，實際上他根本沒有辦法；有的人善於趁別人工作中的成功、失敗或一籌莫展的時候，綻開生花妙舌，說得頭頭是道，使別人理屈辭窮。凡此種種，人們最容易被迷惑欺騙了。”]
觀察人時，如果他大唱高調以示廉潔，裝作雷厲風行給人造成他勇於作為的假像，內心恐懼卻在虛張聲勢，屢屢自我矜誇，狐假虎威，盛氣淩人，這是用廉正和英勇來包藏私心的人。[薑太公說：“沒有超人的智謀，隻因為貪求重賞和官位而逞強好勝，輕率請戰，抱著僥幸的心理想在戰場上達到個人目的。作君王的千萬不能讓這種人領兵。”這就是假裝英勇的弊端。]
若事奉君主或雙親時，喜歡向人炫耀他如何如何忠誠、孝順，好做表麵文章，其實並沒有忠孝的誠心，打的旗號是事奉君親，真實目的卻是為博取美名，這就是用忠孝來達到個人目的的人。[《人物誌》說：“最為高妙的人內心的清純精神充沛飽滿，形象、儀表毫不修飾，內心和外表的美好一任自然。最為虛偽的人總是大唱高調，刻意塑造形象，心裏其實根本不是那麽回事。可是人們的普遍心理是追求新奇，不善於用精微的洞察力發現其中的奧妙，或者還會因為形象不夠理想而遺憾，或者隻看其儀表非凡就把他當作偉大人物，或者把真情流露誤以為華而不實，反而把巧妙的偽裝當作真實。”
怎麽才能得知一個人的真麵目呢？這就需要“測隱”。]
也可以通過為人處事的方式來考查一個人。
如果一個人言行不一，開始和結束背道而馳，內心和外表不相符合，假立名節以迷惑他人耳目，這叫“毀誌”。[《人物誌》說：“真正的人品不端與人性是相抵觸的，對人對事都永遠不會公正。按照這種心性行事，看上去仿佛很直率，實際上隻能互相攻訐，好人受氣；真正的宕拓不羈表麵上很率直，但是永遠不能走上正道，依照這種性情行事，似乎很痛快，然而其行為狂傲，必將違背禮節。所以說，直率的人和狂放的人在揭人短弊這一點上是相同的，但出發點則不同。明快的人和放浪的人在率性自然這一點上是相同的，但本質卻不同。考查其出發點是不是相同，就可以知道“毀誌”的含義是什麽了。”]
如果一個人與別人因吃吃喝喝而相親，因行賄送禮而結交，以損人利己而臭味相投，一旦有了權力和名譽就把感情隱藏起來，這種人就是貪婪而卑鄙的人。[薑太公說：“假如一個人不是為了事業，而是為了升官發財、飛黃騰達，就不珍惜自己的生命，隻要有利，就聞風而動。這種人作君王的千萬不要使用。”]
如果有人隻有一些小聰明而沒有大學問，隻有小能耐而不能辦大事，隻看重小利益而不知大道理，這就叫做虛假。[老子的學生文子在其《文子》一書中說：“每個人都有其短處，隻要大節不壞，就應該肯定；人有微小的過失，不應因此而背上包袱，但是如果大節不好，就要否定。愚夫愚婦的行為，不值得去讚揚。”]
知人還有“揆德”之法。所謂“揆德”，就是用估量一個人的品德的辦法來判斷人。
如果一個人言語忠實，行為穩重，由於意誌堅定而大公無私，做了好事不求回報，內心忠厚而明察，其貌不揚但性情安靜穩健，這是宅心仁厚的人。
如果一個人遇有突發性變故而能卓有成效地處理，身處窮困之境而能奮發向上，進身立功能夠如願，這是有智慧的人。如果一個人富貴顯赫之後仍然恭敬勤儉而不失威嚴，對人彬彬有禮而不驕橫，這是有福德的人。[三國時魏人魚豢說：“貧窮的人無須學習儉樸，卑賤的人無須學習謙恭，這不是人性的不同，而是人的處境決定的。所以要知道一個人是不是真正的儉恭，必須在富貴人身上才能鑒別出來。”]有的人處在簡陋清貧的狀況下而無所畏懼，處在安樂富裕的情況下而不奢侈，功勞卓著而不反叛，高興或憤怒時都很有節度，這是有操守的人。有的人恭恭敬敬地事奉君王，恩恩愛愛地孝敬父母，與人感情不和但決不背叛，竭盡全力也始終不渝，這是忠孝的人，這就叫做“揆德”。
[桓範說：“曆代帝王都羨慕成就王圖霸業的人能任用賢能，惋惜亡國的人失去了人才。然而他們依然要任用那些凶險愚頑的奸臣，結果國破家亡的事連綿不絕。這到底是什麽原因呢？原因就在於擇人不看是否合乎道義，隻求意氣相投。《人物誌》說：‘高風亮節的人，以正直為標準，所以雖然閱人無數，也能依照其人品、德行是否合乎倫常而用人，對於其法術是否詭詐持懷疑態度；推崇謀略的人以計策是否高明為標準，所以能夠鑒別策略的奇特還是平庸，但是往往違背了對正確法度的遵循；玩弄權術的人以是否能立功為標準，所以能夠看清進退的效用，但是不明白道德的教化作用；講究口才的人以能否折服別人為標準，所以能夠把握辯論的技巧，但是不明白文彩的內在美質，因此互相爭辨但都不服輸。凡此種種，都屬於人才中的一流。
同一個檔次的才能看清對方的長處。要想做到諸長皆備，無所不通，就必須廣聚眾才。’”
桓範又說：“追求名聲的總是不甘人後，因此對心性相同而才情稍差的就互相幫助，互相依賴；但是如果心性雖同而旗鼓相當的，就會互相競爭，彼此傷害。這又是同氣相求的一個變數，不能不詳加考較。”]
聖賢最讚賞的是聰明，聰明者最注重的是知人。能知人識才，各種人才就會都有合適的位置，小事大事就都能辦好。
[還有一種說法：我們不可能和天下所有的人交遊相處，如何才能知道與準相處最好呢？如果要了解一個人的某一方麵，有一天就夠了。如果要全麵了解，最起碼也得三天。為什麽是三天呢？能做國家柱石的人，必須兼備三種才能，所以說不談三天，就不能全麵了解他。第一天要用來談道德；第二天用來談法製；第三天用來談謀略。然後才能盡顯他的長處以便舉薦他。但是，又憑什麽知道他是全才還是偏才以便與他交談呢？如果他在為人上務求與他人相容，不斷他講別人的長處並為之尋找相應的理由，這種人就是全才。
如果是喜歡光講自己的優點，希望別人讚賞他，而不願看到別人的長處，這種人就是偏才。]
所以孔子在教導弟子們時提出“六蔽”[仁者愛人，蔽在優柔寡斷；信者坦誠，蔽在不善保密，等等。這是偏才最容易失誤的地方]的說法，目的就是為了防止偏才的失誤。指出狂敖與耿介的偏失，以疏導有偏執拘謹或高做剛直之缺陷的人才；痛斥空泛而無信的流弊，向人們提醒那些似是而非的人是無法信賴的；明察一個人安身立命之所在，考究他所作所為的動機，借以了解他的日常行為。依照這樣的原則和辦法去觀察人，無論他是怎樣的人，又怎麽能偽裝、掩飾得住呢？
臣聞主將之法，務覽英雄之心。然人未易知，知人未易。漢光武，聰聽之主也，謬於龐萌；曹孟德，知人之哲也，弊於張邈。何則？夫物類者，世之所惑亂也。故曰：狙者類智而非智也，(狙，音自舒反。慢也。)愚者類君子而非君子也，戇者類勇而非勇也。亡國之主似智，亡國之臣似忠，幽莠之幼似禾，驪牛之黃似虎，白骨疑象，碔砆類玉。此皆似是而非也。
(《人物誌》曰：“輕諾似烈而寡信，多易似能而無效，進銳似精而去速，訶者似察而事煩，詐施似惠而無終，麵從似忠而退違。此似是而非者也。亦有似非而是者：有大權似奸而有功，大智似愚而內明，博愛似虛而實厚，正言似訐而情忠。非天下之至精，孰能得其實也？”)
孔子曰：“凡人心險於山川，難知於天。天猶有春秋冬夏、旦暮之期，人者厚貌深情，故有貌願而益，有長若不肖(長，音竹兩反。)，有順懁而達，有堅而縵，有緩而焊(音汗)。”
太公曰：“士有嚴而不肖者，有溫良而為盜者，有外貌恭敬、中心欺慢者，有精精而無情者，有威威而無成者，有如敢斷而不能斷者，有恍恍惚惚而反忠實者，有倭倭迤迤而有效者，有貌勇狠而內怯者，有夢夢而反易人者。無使不至，無使不遂，天下所賤，聖人所貴，凡人莫知，惟有大明，乃見其際。”此士之外貌而不與中情相應者也。
(桓範曰：“夫賢愚之異，使若葵之與莧，何得不知其然？若其莠之似禾，類是而非是，類賢而非賢。”揚子《法言》曰：“或問難知曰：‘太山之與蟻蛭，江河之與行潦，非難也。大聖與大佞，難也！於乎！唯能別似者，為無難矣！’”)
知此士者而有術焉。微察問之，以觀其辭；窮之以辭，以觀其變；與之間謀，以觀其誠；明白顯問，以觀其德；遠使以財，以觀其廉(又曰：委之以財，以觀其仁；臨之以利，以觀其廉。)；試之以色，以觀其貞(又曰：悅之以色，以觀其不婬。)；告之以難，以觀其勇(又曰：告之以危，而觀其勇。又曰：懼之，以驗其特。)；醉之以酒，以觀其態(又曰：醉之以酒，而觀其則。又曰：醉之以酒，觀其不失。)。
《莊子》曰：“遠使之，而觀其忠(又曰：遠使之，以觀其不二。)；近使之，而觀其敬(又曰：近之以昵，觀其不狎。)；煩使之，而觀其能(又曰：煩之以事，以觀其理。)；卒然問焉，而觀其智(又曰：設之以謀，以觀其智。太公曰：事之而不窮者，謀。)；急與之期，而觀其信(太公曰：使之而不隱者，謂信也。)；雜之以處，而觀其色(又曰：縱之以視，觀其無變。)。”
《呂氏春秋》曰：“通，則觀其所禮(通，達也。)；貴，則觀其所進(又曰：達，視其所舉也。)；富，則觀其所養(又曰：富，視其所與。又曰：見富貴人，觀其有禮施。太公曰：富之而不犯驕逸者，謂仁也。)；聽，則觀其所行(行則行仁)；近，則觀其所好(又曰：居，視其所親。又曰：省其居處，觀其貞良；省其交遊，觀其誌比。)；習，則觀其所言(好則好義，言則言道。)；窮，則觀其所不愛(又曰：窮，則視其所不為非。又曰：貧，視其所不取。)；賤，則觀其所不為(又曰：貧賤人，觀其有德守也。)。喜之，以驗其守(守，慎守也。又曰：喜之，以觀其輕。)；樂之，以驗其僻(僻，邪僻也。又曰：娛之以樂，以觀其儉。)；怒之，以驗其節(節，性也。又曰：怒之仇，以觀其不怨也。)；哀之，以驗其仁(仁人，見可哀者則哀。)；苦之，以驗其誌(又曰：檢之，以觀其能安。)。”
《經》曰：“任寵之人，觀其不驕奢(太公曰：貴之，而不驕奢者，義也。)；疏廢之人，觀其不背越；榮顯之人，觀其不矜誇；隱約之人，觀其不懾懼；少者，觀其恭敬好學而能悌(《人物誌》曰：“夫幼智之人，在於童[齒乙]，皆有端緒。故文本辭繁，辯始給口，仁出慈恤，施發過與，慎生畏懼，廉起不取者也。”)；壯者，觀其廉絜務行而勝其私；老者，觀其思慎，強其所不足而不逾。父子之間，觀其慈孝；兄弟之間，觀其和友；鄉黨之間，觀其信義；君臣之間，觀其忠惠(太公曰：付之而不轉者，忠也。)。”此之謂觀誠。
(傅子曰：“知人之難，莫難於別真偽。設所修出於為道者，則言自然而貴玄虛；所修出於為儒者，則言分製而貴公正；所修出於為縱橫者，則言權宜而貴變常。九家殊務，各有所長，非所謂難。所謂難者，以默者觀其行，以語者觀其辭，以出者觀其治，以處者觀其學。四德或異，所觀有微，又非所謂難也。所謂難者，典說詭合，轉應無窮，辱而言高，貪而言廉，賊而言仁，怯而言勇，詐而言信，婬而言貞。能設似而亂真，多端以疑暗。此凡人之所常惑，明主之所甚疾也。君子內洗其心，以虛受人，立不易方，貞觀之道也。九流有主，貞一之道也。內貞觀而外貞一，則執偽者無地而逃矣。夫空言易設，但責其實事之效，則是非之驗立可見也。”
故韓子曰：“人皆寐，盲者不知；人皆默，喑者不識。覺而使之視，問而使之對，則喑、盲窮矣。發齒吻，視毛色，雖良、樂不能必馬；連車蹴駕，試之行途，則臧獲定其駑良。觀青黃，察鍛銷，雖歐冶不能必劍；陸斷狗馬，水截蛟龍，雖愚者識其利鈍矣。是知明試責實，乃聖功也。”)
《人物誌》曰(凡有血氣者，莫不稟陰陽以立性，體五行而著形。其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實，各有所濟也。)：“骨植而柔立者，謂之宏毅。宏毅也者，仁之質也(木則垂陰，為仁之質。質不宏毅，不能成仁。)。
氣清而朗者，謂之文理。文理也者，禮之本也(火則照察，為禮之本。本無文理，不能成禮。)。
體端而實者，謂之貞固。貞固也者，信之基也(土必吐生，為信之基。基不貞固，不能成信也。)。
筋勁而精者，謂之勇敢。勇敢也者，義之決也(金能斷割，為義之決。決不勇敢，不能成義也。)。
色平而暢者，謂之通微。通微也者，智之原也(水流疏達，為智之原。原不通微，不能成智。)。五質恒性，故謂之五常。
故曰：直而不柔則木(木強僥訐，失其正色。)，勁而不精則力(負鼎絕髕，失其正勁。)，固而不端則愚(專己自是，陷於愚戇。)，氣而不清則越(辭不清順，發越無成。)，暢而不平則蕩(好智無涯，蕩然失絕。)。然則平陂之質在於神(神者，質之主也。故神平則質平，神陂則質陂也。)，明暗之實在於精(精者，實之本。精清則實明，精濁則實暗。)，勇怯之勢在於筋(筋者，勢之用也。故筋勁則勢勇，筋弱則勢怯。)，強弱之植在於骨(骨者，植之機。故骨粗則植強，骨細則植弱。)，躁靜之決在於氣(氣者，決之地也。氣盛，決於躁；氣衝，決於靜。)，慘懌之情在於色(色者，情之候。故色悴由情慘，色悅由情懌也。)，衰正之形在於儀(儀者，形之表。故儀衰由形殆，儀正由形肅。)，態度之動在於容(容者，動之符。故哀動則容哀，態正則容度也。)，緩急之狀在於言(言者，心之狀。故心恕則言緩，心偏則言急也。)。
若質素平淡，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀崇容直，則純粹之德也。”
夫人有氣。氣也者，謂誠在其中，必見諸外。故心氣粗訟者，其聲沉散；心氣詳慎者，其聲和節；心氣鄙戾者，其聲粗獷；心氣寬柔者，其聲溫潤。信氣中易，義氣時舒，和氣簡略，勇氣壯立。此之謂聽氣。
(以其聲，處其實。氣生物，物生有聲。聲有剛柔清濁，鹹發乎聲。聽其聲，察其氣，考其所為，皆可知矣。)
又有察色。察色，謂心氣內蓄，皆可以色取之。夫誠智，必有難盡之色(又曰：誠智，必有明達之色。)；誠仁，必有可尊之色(又曰：誠仁，必有溫柔之色。)；誠勇，必有難懾之色(又曰：誠勇，必有矜奮之色也)；誠忠，必有可觀之色；誠絜，必有難汙之色；誠貞，必有可信之色。質色浩然固以安，偽色曼然亂以煩。此之謂察色。
(《人物誌》曰：“夫心質亮直，其儀勁固；心質平理，其儀安閑。夫仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強。夫憂患之色，乏而且荒；疾疢之色，亂而垢理；喜色，愉然以懌；慍色，厲然以揚；妒惑之色，冒昧無常。是故其言甚懌而精色不從者，中有違也；其言有違而精色可信者，辭不敏也；言未發而怒色先見者，意憤溢也；言已發而怒氣送之者，強所不然也。”凡此之類，雖欲違之，精色不從，威愕以明，雖變可知也。)
又有考誌。考誌者，謂方與之言，以察其誌。其氣寬以柔，其色檢而不諂，其禮先人，其言後人，每自見其所不足者，是益人也。若好臨人以色、高人以氣、勝人以言，防其所不足，而廢其所不能者，是損人也。(太公曰：“博文辯辭，高行論議，而非時俗，此奸人也。王者慎勿寵之也。”)
其貌直而不侮，其言正而不私，不飾其美、不隱其惡、不防其過者，是質人也。(又曰：與之不為喜，奪之不為怒，沉靜而寡言，多信而寡貌者，是質靜人也。議曰：太公曰：“樸其身頭，惡其衣服，語無為以求名，言無欲以求得，此偽人也。王者慎勿近之。夫質人之中有如此之偽者也。”)
若其貌曲媚，其言諛巧，飾其見物，務其小證，以故自說者，是無質人也。(議曰：晏子雲：“讒夫佞人之在君側，材能皆非常也。夫藏大不誠於中者，必謹小誠於外，以成其大不誠。此難得而知也。荀悅曰：“察人情術，觀其言行，未必合道，而悅於己者，必佞人也；觀其言行，未必悅己而合於道者，必正人也。”此察人之情之一端也。)
喜怒以物而色不作，煩亂以事而誌不惑，深導以利而心不移，臨懾以威而氣不卑者，是平心固守人也。(又曰：榮之以物而不娛，犯之以卒而不懼，置義而不遷，臨貨而不回者，是果正人也。議曰：孔子稱：“取人之法，無取健。健，貪也。夫健之弊有如此者矣。”)
若喜怒以物而心變易，亂之以事而誌不治，示之以利而心遷動，懾之以威而氣恇懼者，是鄙心而假氣人也。(又曰：若格易以言，誌不能固，已諾而不決者，是情弱之人也。)
設之以物而數決，驚之以卒而屢應，不文而慧者，是有智思之人。(議曰：太公雲：“有名而無實，出入異言，揚美掩惡，進退為功，王者慎勿與謀。夫智思之人，弊於是矣。”)
若難設以物，難說以言，守一而不知變，固執而不知改，是愚佷人也。(議曰：誌士守操，愚佷難變。夫不變是同，而愚智異者，以道為管也。何以言之？《新語》雲：“夫長於變者，不可窮以詐；通於道者，不可驚以怪；審於辭者，不可惑以言；達於義者，不可動以利。故君子聞見欲眾而采擇欲謹，學問欲博而行己欲敦。目不婬炫耀之色，耳不亂阿諛之辭。雖利以齊魯之富而誌不移，設以鬆喬之壽而行不改，然後能一其道而定其操，致其事而立其功，觀其道業。”此其所以與愚佷異也。)
若屏言而勿顧，自私而不護，非是而強之，是誣嫉人也。(議曰：劉備以客見諸葛亮而賢之，亮曰：“觀客色動而神懼，視低而忤數。奸形外露，邪心內藏。必曹氏刺客。”後果然。夫奸人容止，大抵如是。
何晏、夏侯玄、鄧揚等，求交於傅嘏而不納也。或怪而問之，嘏曰：“泰初誌大，其量能合虛聲而無實才；何平叔言遠而情近，好辯而無誠，所謂利口覆國之人也；鄧玄茂有為而無終，外要名利，內無關鑰，貴同而惡異，多言而妒前。多言多敗釁，妒前而無功。以吾觀此三人，皆敗德也。遠之猶恐禍及，況昵之乎？”後皆如嘏言。夫妒者之行，有如此者。)
此之謂考誌。
(《人物誌》曰：“夫精欲深微，質欲懿重，誌欲宏大，心欲嗛小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，誌大所以堪物侄也，心小所以慎咎悔也。故《詩》詠文王：‘小心翼翼’，不大聲以色，心小也；‘王赫斯怒’，以對於天下，誌大也。由此論之，心小誌大者，聖賢之倫也；心大誌大者，豪傑之雋也；心大誌小者，傲蕩之類也；心小誌小者，拘懦之人也。”)
又有測隱。測隱者，若小施而好得，小讓而大爭，言願以為質，偽愛以為忠，尊其行以收其名。此隱於仁賢。(孫卿曰：“仲尼之門，五尺童子羞言霸道者，何也？彼非本政教也，非服人心也，以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也。小人之桀耳，曷足稱大君子之門乎？”)
若問則不對，詳而不窮，貌示有餘，假道自從，困之以物，窮則托深。此隱於藝文也。(又曰：慮誠不及而佯為不言，內誠不足而色亦有餘，此隱於智術者也。《人物誌》曰：“有處後持長，從眾所安，似能聽斷者；有避難不應，似若有餘而實不解者；有因勝情錯失、窮而稱妙，似理不可屈者。此數似者，眾人之所惑也。”)
若高言以為廉，矯厲以為勇，內恐外誇，亟而稱說，以詐氣臨人。此隱於廉勇也。(議曰：太公雲：“無智略大謀，而以重賞尊爵之故，強勇輕戰，僥幸於外。王者慎勿使將。”此詐勇之弊也。)
若自事君親而好以告人，飾其見物而不誠於內，發名以君親，因名以私身。此隱於忠孝也。此謂測隱矣。(《人物誌》曰：“尤妙之人，含精內真，外無飾姿；尤虛之人，碩言瑰姿，內實乖違。而人之求奇，不以精微測其玄機，或以貌少為不足，或以瑰姿為巨偉，或以真露為虛華，或以巧飾為真實。”何自得哉？故須測隱焉。)
夫人言行不類，終始相悖，外內不合，而立假節以惑視聽者，曰毀誌者也。(《人物誌》曰：“夫純訐性違，不能公正，依訐似直，以計訐善；純宕似流，不能信道，依宕似通，行傲過節。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異；通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。觀其依似，則毀誌可知也。”)
若飲食以親，貨賂以交，損利以合，得其權譽而隱於物者，曰貪鄙者也。(太公曰：“果敢輕死，苟以貪得，尊爵重祿，不圖大事，待利而動，王者慎勿使也。”)
若小知而不大解，小能而不大成，規小物而不知大倫，曰華誕者也。(文子曰：“夫人情莫不有所短：誠其大略是也，雖有小過，不足以為累；誠其大略非也，閭裏之行，未足多也。”)
又有揆德。揆德者，其有言忠行夷，秉誌無私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者，曰仁心者也。有事變而能治效，窮而能達，措身立功而能遂，曰有知者也。有富貴恭儉而能威嚴，有禮而不驕，曰有德者也。(議曰：魚豢雲：“貪不學儉，卑不學恭，非人性分，處所然耳。”是知別恭儉者，必在於富貴人也。)有隱約而不懾，安樂而不奢，勳勞而不變，喜怒而有度，曰有守者也。有恭敬以事君，恩愛以事親，情乖而不叛，力竭而無違，曰忠孝者也。此之謂揆德。
(桓範曰：“夫帝王之君，曆代相踵，莫不慕霸王之任賢，惡亡國之失士。然猶授在凶愚，破亡相屬，其故何哉？由取人不求合道，而求合己也。”故《人物誌》曰：“清節之人，以正直為度，故其曆眾材也，能識性行之常而或疑法術之詭；術謀之人，以思謀為度，故能識策略之奇而或失遵法之良；伎倆之人，以邀功為度，故能識進趨之功而不信道德之化；言語之人，以辯析為度，故能識捷給之慧而不知含章之美，是以互相非駁，莫肯相是。凡此之類，皆謂一流。故一流之人能識一流之善，二流之人能識二流之美。盡有諸流，則亦能兼達眾材矣。”又曰：“夫務名者不能出陵己之後，是故，性同而材傾，則相援而相賴也；性同而勢均，則相競而相害也。此又同體之變，不可不察也。”)
夫賢聖之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人識智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。(又曰：夫天下之人不可盡與遊處。何以知之？欲觀其一隅，則終朝足以識之；將究其詳，必三日而後足。何謂三日而後足？夫國體之人，兼有三材，故談不三日，不足以盡之。一以論道德，二以論法製，三以論策術。然後乃能竭其所長，而舉之不疑。然則何以知其兼偏而與之言乎？其為人務以流數，抒人之所長，而為之名目。如是者，謂兼也；好陳己善，欲人稱之，不欲知人之所有。如是者，謂偏也。)是故，仲尼訓“六蔽”，以戒偏材之失(仁者愛物，蔽在無斷；信者露誠，蔽在無隱。此偏材之常失也)。思狂狷以通拘抗之材，疾悾悾而無信，以明為似之難保。察其所安，觀其所由，以知居止之行。率此道也，人焉廋哉！人焉廋哉！
【譯文】
我聽說領導將帥的原則是，一定要了解手下英雄的內心世界。然而，人不容易了解，了解人不容易。漢光武帝劉秀是很善於聽其言知其人的皇帝，但卻被龐萌迷惑；曹操是明察將士的高手，還是給張逸騙了。這是什麽原因呢？事物之表麵現象相似但實質不同，是很容易迷惑人的。所以目空一切的人看樣子很聰明其實並不聰明；愚蠢得可愛的人看上去象個正人君子其實不是君子；魯莽的人好象是很勇敢的人其實不是。曆史上的亡國之君大多給人一種頗有智慧的印象，亡國之臣往往表現出忠心耿耿的樣子。混雜在禾苗裏的莠子在幼苗時期與禾苗幾乎沒有區別；黑牛長上黃色的花紋很象是老虎；白骨象是象牙；色澤象玉的石頭很容易與玉石混淆。這都是似是而非的事物以假亂真的情況。
宋鎦盡匪擔骸八嫠姹惚閾砼檔娜爍?說撓∠笪?慫?歟?導噬險庵?
人卻少有信用；什麽事都要插一手的人好象多才多藝，一旦要他拿出真本事就會露餡；銳意進取的人似乎精誠專一，可是這種人的熱情不會持久；吹毛求疵的人好象是很精明，實際上隻能添麻煩；動不動答應給人這樣那樣的好處的人好象樂於施惠，但是這種人常常說了不算；當麵百依百順的人貌似忠誠，然而這種人大多是陽奉陰違之輩。這都是一些似是而非的典型現象。也有似非而是的情況。大政治家看似奸詐，卻是能成就大事業的人；有大智慧的人看似癡愚，然而其內心卻一片空明，聰明蓋世；博愛的人看似虛幻，其心胸實際上非常寬厚充實；正直無私的忠言雖然聽了讓人不高興，但其情感卻是出自一片至誠。人世間諸如此類真真假假、虛虛實實的現象，如果不是天下最精明的人，誰能分辨得清呢？”]
孔子說：“人心比山川還要險惡，知人比知天還難。天還有春秋冬夏和早晚，可人呢，表麵看上去一個個都好象很老實，但內心世界卻包得嚴嚴實實，深藏不露，誰又能究其底裏呢！有的外貌溫厚和善，行為卻驕橫傲慢，非利不幹；有的貌似長者，其實是小人；有的外貌圓滑，內心剛直；有的看似堅貞，實際上疲遝散漫；有的看上去泰然自若，遲遲慢慢，可他的內心卻總是焦躁不安。”薑太公說：“人有看似莊重而實際上不正派的；有看似溫柔敦厚卻做盜賊的；有外表對你恭恭敬敬，可心裏卻在詛咒你，對你十分蔑視的；有貌似專心致誌其實心猿意馬的；有表麵風風火火，好象是忙得不可開交，實際上一事無成的；有看上去果敢明斷而實際上猶豫不決的；有貌似稀裏胡塗、懵懵懂懂，反倒忠誠老實的；有看上去拖拖拉拉，但辦事卻有實效的；有貌似狠辣而內心怯懦的；有自己迷迷糊糊，反而看不起別人的。有的人無所不能，無所不通，天下人卻看不起他，隻有聖人非常推重他。一般人不能真正了解他，隻有非常有見識的人，才會看清其真相。”凡此種種，都是人的外貌和內心不統一的複雜現象。
[南北朝時的政論家桓範說：“如果賢惠和癡愚的不同，像葵花和莧菜那樣容易區別，那還有什麽不好辨認的呢？可是賢惠和愚劣卻像莠與禾苗一樣，常常似是而非，那就難辦了。”戰國時哲學家楊朱在《法言》中說：有人問到知人之難時說：“人和人的區別如果像泰山與螞蟻，河海與小水窪一樣，那太容易分辨了！可是如果要區別大聖與大奸，就太難了！鳴呼，隻有把似是而非的現象辨別清楚後，才可以說知人不難的話！”]
知人難，但不是不能知。我們的古人對如何徹底了解一個人總結出許多非常實用的方法。下麵就是作者的介紹和歸納。
如果你想知道一個人語言的表達能力，可以向他隱晦含糊地突然提出某些問題；連連追問，直到對方無言以對，可以觀察一個人的應變能力；與人背地裏策劃某些秘密，可以發現一個人是否誠實；直來直去地提問，往往能看出一個人的品德如何；讓人外出辦理有關錢財的事，就能考驗出是否廉潔[還有一種方法，就是把錢財交給他，由他支配，可以觀察他是否仁義，或者讓他麵臨有利可圖的事情，也可以看出他是否廉潔]；用女色試探他，可以觀察一個人的貞操[或者讓他呆在令人興奮的美女身邊，就能知道他是不是一個yín亂的人]；要想知道一個人有沒有勇氣，可以把事情的艱難告訴他，看他有何反映[或者突然告訴他危險在即，也可以看出一個人的勇氣；或者猛地恐嚇他，看他是否有特別之處]；讓一個人喝醉了酒，能看出人的定力[有人用讓人醉酒的方法來考驗一個人會不會亂性]。
《莊子》說：“派人到遙遠的地方辦事能知道一個人是否忠誠[或者說有沒有貳心]；而在跟前辦事則能觀察出他是否盡職[還有一種說法是近在身邊與他親昵，可以看出他是不是一個輕薄無儀的人]；一個勁讓人做繁雜的工作，可以看出他有沒有臨煩不亂的才能[或者說調理煩雜事務的本事]；突然間向一個人提問可以觀察其機智[或者與之共同策劃來看他的智力。薑太公說：有連續不斷之應變能力的人是有謀略的人]。可以用倉猝間和一個人約定的辦法來觀察他是否守信用[太公說：辦事過程中不向你隱瞞消息，就可以稱作有信用]。使一群人雜然而處，看某個人的神色變化，就能發現其人的種種隱情[或者讓人隨便看各種各樣的東西，可以觀察出他對什麽事情是堅持不變的]。”《呂氏春秋》說：“仕途順利時看他所尊敬的人是誰；顯達的時候看他所追求的目標是什麽[或者在一個人青雲直上時要看他提拔的是些什麽人]；富裕的時候要看他所撫養的對象[或者看他幫助些什麽人。太公說：富貴了仍然那麽樸素誠懇，就叫做仁]。聽其言，觀其行，可以知道一個人是否仁善；看一個人經常接近些什麽東西就能知道他的愛好[或者通過觀察一個人的居室，就能大致估計出他的親朋好友是些什麽人，誌向如何]；經常接近一個人要體味他說話的真義[是否談論仁義道德]；一個人倒黴、窮困時要看他不喜歡什麽東西[或者看他不敢做的是什麽，會不會做壞事]；貧賤時要看他不愛做什麽事，這樣就能看出他有沒有骨氣；在一個人高興時能檢驗出他是否有自製力或者是否輕佻；快樂時能檢驗出他的嗜好是什麽或是否儉樸；讓人發怒可以考驗他的本性優劣[或者用仇人觸怒他，可以看出他是不是個記仇的人]；讓人悲傷能知道一個人是否仁愛，因為宅心仁厚的人見別人悲哀也會與之同哀；艱難困苦可以考驗一個人的誌氣或是否有隨遇而安的修養。”《經》書說：“受重用、寵愛的人，要看他會不會驕奢婬逸[薑太公說：富貴而不驕奢的人有仁義]；被當權者疏遠、閑置的人，要看他會不會背叛或有什麽越軌行為；榮貴顯達的人，要看他是不是見人就誇耀自己，顯得了不起；默默無聞的人，看他是不是有所畏懼；青少年要看他能不能恭敬好學又能與兄弟和睦相處。[《人物誌》說：“從小聰慧的人，在小時候就能有所表現。所以說，文才本於辭藻豐富，辯才始於口齒靈俐，仁愛出於慈善憐恤，好施生於大方，謹慎生於畏懼，廉潔起自不拿別人的東西。”]壯年人，要看他是否廉潔實幹，勤懇敬業，大公無私；老年人，要看他是否思慮慎重，各方麵都衰退了，身體精力都不濟了，是否還要拚命掙紮。父子之間，看他們是否慈愛、孝順；兄弟之間，看他們是否和睦友善；鄰裏之間，看他們是否講信義；君臣之間，看君主是否仁愛，大臣是否忠誠。”[薑太公說：“給他權力但不變心的才是忠。”]這些用以識別人的方法叫“觀誠”。
[傅玄說：“知人的難處，最難的是辨別真偽。如果一個人的修養是源於道家，他就會言談自然，崇尚玄妙虛無；如果是出自儒家，一開口就是禮儀製度，崇尚公平正直；如果是出自縱橫家，就好談論權力、機變，崇尚改革、變法。諸子百家各有不同的追求，各有不同的長處。分辨他們的不同，這不是我們所說的知人之難。當一個人靜默不動的時候，怎樣才能知道他將如何行動？當一個人說話的時候，怎能知道他真正想說的是什麽？在他從政的時候，會做出怎樣的業績？在他賦閑的時候，他的學識如何？這四種情況雖然各不相同，仔細觀察，總能發現他們的不同。所以這也不是我們所說的難處。
我們所說的難處是，有的人說起話來引經據典，頭頭是道，實際上是在為自己的陰謀奸詐找理論根據。看風使舵，八麵玲瓏，受了侮辱卻標榜自己如何如何品德高尚；貪得無厭卻滿口清正廉潔；殘害眾生卻偏說自己多麽仁慈；怯懦無能卻說自己英勇非凡；為人奸詐卻要信誓旦旦；婬蕩好色偏偏裝出堅貞不二的樣子。凡此種種的偽君子，都有一套以假亂真的技巧，會花樣翻新地迷惑人們的視聽。這在普通百姓來說，是習以為常的事情，然而對於當權者來說，卻是最為痛恨、忌諱的。有德行的人，力求使自己的心靈純潔虛靈，虛心平和地待人，任憑外界人欲橫流，但永不動搖端方正直的立身總則。明白了這些，才算明白了最正確的觀察人的方法。百家九流，都有他們一貫堅持的原則。內心有了正確的觀察人的方法，對外堅持原則，那些千方百計偽裝的奸險小人就無處藏身了。空頭高調誰也會唱，但隻要以實踐檢驗其實質，那麽是非正誤馬上就暴露無遺了。”
因此之故，韓非子說：“在人們都睡著的時候，就無法分辨誰是盲人；當人們都不說話的時候，就無法知道誰是啞吧。醒了之後讓他們看東西，提出問題讓他們回答，啞吧和盲人就無法隱瞞了。看口齒，觀毛色，即使是最優秀的伯樂也看不出哪個是好馬，隻要讓馬駕車奔駛，就是不善相馬的奴仆臧獲也能辨別是好馬還是駑馬。從一把寶劍表麵的顏色和鑄鍛的紋理去鑒定，就是善觀劍的歐冶子也未必知道好壞，隻要在地上宰狗殺馬，水裏斬截蛟龍，即使是蠢人也能分辨劍的優劣。由此可見，能夠明白通過實踐考查事情、人物的真偽，是最高明方法。”]
《人物誌》說[由血和氣構成血肉之身的生物無一不是由陰陽和合而確定其性質，由金木水火土五種元素構成其形體。因此人的身體也是可由這五種物質表示：木骨、金筋、火氣、土肌、水血。這都是五種元素在人身上的體現。五種物質的實體，各有各的功用]：“骨骼堅硬而柔和，本性就堅強剛毅。
堅強剛毅是仁愛之本質表現[木的本質低垂而陰濕，本質不剛毅，就不會構成仁的本性]；氣質清朗而高潔，就是有文理。文理是禮的基礎[火的本性是能照亮萬物，所以是禮的基礎。基礎沒有文理，就無法成為禮]；形體端正而堅實，就是堅貞安定。這是信的根基[萬物皆由土生，這是信的根基。根基不堅固，就不能成為信]；筋脈強勁而精純，就是勇敢。勇敢是義的前提[金能削切，所以是勇的前提。前提沒有勇氣，義就不能成立]；態度平和而爽快，這是通曉幽微之理的條件，通曉幽微之理是智慧的本質[水流通暢，是智慧的源泉。源流不能無處不至，就難以成為智慧]。人的這五種屬性是不可變更的，所以稱之為五常。因此說，隻有勁直但不柔軟就是僵直[木性太僵直就枯幹，就將喪失其本色]；強勁而不精純就是徒有死力[用死勁扛鼎就會壓折腿骨，這是因為不會用用巧勁的緣故]；光是堅定但不端正就是愚鈍[隻考慮對自己有利，自以為是，就會陷入癡愚戇直]；有血性但不精純就會放縱[說話不清楚，不順暢，就會過火而壞事]；性格開朗但心氣不平和就是放蕩[好表現自己聰明，無拘無束，放蕩不已，就會失去自己]。然而，性情坦蕩還是猥瑣的本質取決於神[人的神主宰著智，所以神氣平和的人，氣質上也顯得平和；神氣猥瑣的人氣質也不佳]；聰明還是愚昧取決於精[精是心的根本，精氣清爽心地就明快；精氣渾濁心智就愚昧]；勇敢或怯懦取決於筋脈[筋脈是氣魄的基礎，筋脈強就顯得有氣勢，弱就顯得怯懦]；堅強或懦弱的根源在於骨質[骨骼是人的質地的關鍵，所以骨植粗壯就顯得強悍；骨植纖細就顯得懦弱]；急躁還是寧靜取決於氣[氣是決斷的基礎，氣盛就急躁；氣平則寧靜]；由麵部的氣色可以發現一個人的苦樂[氣色是精氣的外現，所以內心悲慘就臉色憔悴；心情愉悅就顯得容光煥發]；悲傷還是嚴肅會在儀表上反映出來[儀表是形體的外在表現，身體有了毛病，儀表就顯得疲憊；身體肅穆，儀表也顯得端正]；態度的變化表現在臉上[表情是內心活動的標簽，內心悲哀表情也悲哀；內心鎮靜表情也適度]；和緩、急躁的情緒會在言談中流露出來[言為心聲，寬恕必然言語平和；心急必然語快]。
“如果是心性質樸純潔，怡淡平和，內心聰慧，外表開朗，精力充沛，聲音清雅，顏色和悅，儀表高潔，容顏端方，這乃是具有純粹之品格的象征啊！”
《人物誌》還說：“人有精氣，精氣如果是內在實有，就一定會表現出來。因此，心氣粗糙的人，他的聲音就會沉重而散漫；心氣周詳謹慎的人，他的聲音就顯得平和而有節製；心氣鄙陋乖戾的人，他的聲音就粗獷；心氣寬緩柔順的人，他的聲音就溫和圓潤。講信義的人心氣柔和平易，講義氣的人心氣從容不迫，和氣安詳的人心氣簡易隨和，有勇氣的人心氣雄壯奇絕。”
用這種方法來觀察人，叫做“聽氣”。
[因為聲音處在一個實體中，陰陽二氣產生物質，物質就會生出聲音。聲有剛柔清濁，聽聲音，體察發聲之物的氣質，再思索其目的，對其內心活動就可以有所了解了。]
要想了解一個人，還可以用“察色”之法。
察色所以能知人，是因為人的心氣雖然隱藏在內心深處，但可以通過人的臉色去把握它。真正聰慧的人一定會表現出難以言說、無法窮盡的神色[還有一種說法：真正聰慧的往往流露出明朗、坦然的神色]；真正仁厚的人一定具有值得尊重的神色[或者說有溫柔的神色]；真正勇敢的人一定具有不可威懾的神色[或曰自負奮發的神色]；真正忠誠的人一定具有一種耐人尋味的神色；真正高潔的人一定具有難以玷汙的神色；真正有節操的人一定具有值得信任的神色。質樸的神色浩氣凜然，堅強而穩重；偽飾的神色優移不定，讓人煩燥不安。這就叫做“察色”。
[《人物誌》說：“心地光明正直的人，他的儀容顯得強勁而寧定；心地平和的人神態也安閑自在。一個人的仁愛之心到最純粹的時候，就會顯得正直而端莊；勇敢到了極至的時候，神色就顯得驃悍而剛強。心有憂患，神色一定疲乏而枯槁；身有疾患，就顯得篷頭垢麵；喜色讓人愉快；怒色眉橫目豎；心中困惑不解，神色就莽莽撞撞，反複無常。所以，如果一個人說得非常動聽，而表情與言語卻不協調，心中一定有不合情理的地方；如果一個人語無倫次，可是底氣十足，神色又很誠懇，那是因為他不善言辭，實際上並沒有什麽可疑的用心；沒有說話就怒形於色的，是因為太憤怒了；言語和怒氣同時噴發的，是這人急於要強迫別人改變他認為不對的事情。凡此種種，雖然當事人想竭力遮掩，但內心的真實活動與外在的對應表現卻總難隨意支配。即便是受到了威嚇或驚恐，臨時改變他的麵孔，仍然騙不了人。”]
除了“察色”，知人之法還有“考誌”一說。
“考誌”的辦法是通過與對方談話來考核他的心誌。如果一個人的語氣寬緩柔和，神色恭敬而不諂媚，先禮後言，常常自己主動表露自己的不足之處，這樣的人是可以結別人帶來好處的人。如果說話盛氣淩人，話語上總想占上風，想方設法掩蓋自己的不足，故意掩飾他的無能，這種人隻會損害別人。[薑太公說：“誇誇其談，抬高自己的為人，喜歡高談闊論，非議時俗的人是奸險的人。作君王就提高警惕，不要寵信他。]如果一個人的神情坦率而不輕慢，言談正直而不偏私，不掩飾自己的美德，不隱藏自己的壞處，不防備自己的過失會使自己被動，這是質樸的人。[薑太公還說：“給他好處不因此而高興，不給他好處也不因此而惱恨，沉靜而寡言，多守信用但不在外表上炫耀，這是淳厚而寧靜的人。”太公說：“不打扮，不修飾，篷頭垢麵，破衣爛衫，講的是清靜無為，求的是功名利祿；說是無利無欲，實際上貪得無厭，這種人是偽君子。君王千萬不能親近這種人。那些貌似質樸的人中就有這種偽君子。]如果一個人的神情總是討好別人，他的言談竭盡阿諛奉承，好做表麵文章，盡量表現他微不足道的善行，因此而自鳴得意，這種人是虛偽的人。[晏子說：“如果君王的身邊盡是些好進讒言的奸佞之輩，他們會施展出非常的才能，以獲取君王的恩寵。心中隱藏著極大的不誠實的人，會把小小的誠實表露出來，以便成就其居心叵測的目的，這種人是最難察知的。”
荀悅說：“觀察人的技術是如果發現一個人的言行並不合乎道義，但他很會討人歡喜，那麽這個人一定是奸佞之徒；如果其言行雖然不一定能讓自己高興，但卻合乎道義，這樣的人必然是正人君子。”這也是知人的一種辦法。]
假如一個人感情的喜怒不會因外界環境的變化而表現出來；亂七八糟的瑣事雖然使人心情煩亂，但心誌不被迷惑；不為厚利的誘惑所動；不向權勢的威脅低頭，這種人是內心平靜、堅貞不屈的人。[還有一種說法：得到足以使人榮耀的財物但不高興得手舞足蹈，猛地驚嚇他也不恐懼，堅守著正義而不見異思遷，麵對財寶心不動搖，這才是真正的正人君子。孔子擇取人的方法是這樣：不取強行進取的人。強行進取就是貪。貪取的流弊竟然如此之大！]
如果由外在事物的變化而或喜或怒；因事情繁雜而心生煩亂，不能平靜；見了蠅頭小利就動心；一受威脅就屈服，這種人是心性鄙陋而沒有血氣的人。[如果設法說服一個人，他在動聽的言辭誘惑下意誌動搖，已經答應又猶豫不決，這種人是感情脆弱的人。]如果把一個人放在不同的環境中都能果斷地處理事情，以無窮的應變能力麵對猝然的驚擾，不用文彩就能表現出靈秀，這是有智慧、有頭腦的人。[薑太公說：“有名無實，在家裏和在外麵說的話不一樣；宣揚自己的善行，掩飾自己的不足，當官和歸隱都是為了功名。作君王的千萬不能和這種人同謀大事。”有智慧有頭腦的，其弊端也恰恰在這裏。]假如一個人不能適應各種變化的情況，又不聽人勸說，固守一種觀念而不懂得變通，固執己見而不懂得改正，這是愚鈍剛愎的人。[誌士堅守節操，愚蠢剛愎的人不知變通，從表麵上看，在堅持自己的觀念這一點上是相同的，實際上一個表現了智慧，一個表現了愚蠢。為什麽這樣說呢？西漢陸賈寫的《新語》中講：“善於應變的人無論對什麽樣的詭詐都有辦法應付；通達事理的人對任何怪異的事都不會驚慌；善於辨別言辭真義的人，任何花言巧語都不會使他上當；秉性仁義的人不會為利而動搖。所以一個君子的特點是雖然竭力使自己博聞多見，但是他對所聞所見的擇取卻非常謹慎；學問雖然非常淵博，但其行為卻很忠厚質樸；五彩繽紛的顏色不能玷汙他的眼睛，甜言蜜語不能擾亂他的聽覺；把整個齊、魯的財富給他也不能動搖他的誌向；就是讓他活上千年，其高尚的品行也不會改變。在這一原則的前提下，他始終如一地堅持自己的道義，保持自己的節操，推進事業的成功，建立不朽的功勳。觀察對待道德、事業的不同，就可以發現有智慧的人與愚蠢的人之根本區別了。”]
如果別人說什麽也不聽，自私自利，毫不掩飾，強詞奪理，顛倒黑白，這種人是好誣陷他人、嫉妒他人的人。
[這裏可以舉例說明一下。
有一次劉備讓一個客人去見諸葛亮，並說這個客人很不錯。諸葛亮見過後對劉備說：“我觀察來客的言談舉止，神情遊移畏懼，低著頭好幾次顯示出桀驁不馴的樣子，外露奸儉，內藏邪惡。此人必是曹操派來的刺客。”後來果然證明了諸葛亮的預測。一般奸佞之徒大抵都是這樣。
西晉時的何晏、夏候玄和鄧揚等希望與傅嘏交好，遭到了傅嘏的拒絕。
有人感到奇怪，問傅嘏為什麽。傅嘏回答說：“夏候玄誌大才疏，徒有其名而無真才實學；何晏說起話來玄虛邈遠，其實內心急功近利，喜歡辯論但沒有誠意，這種人是所謂利口亡國之人；鄧揚貌似有為，實際上有始無終，既要貪求名利，內心又沒有一個自我約束的尺度。抬高與他意見相同的人，嫌惡與他誌趣不同的人。整天滔滔不絕，對於賢能心懷嫉恨。言多傷人，易起爭端；嫉賢就會失去親近的人。依我看，這三個人都是道德敗壞之輩。離他們遠遠的還怕招惹禍患，便何況與之親近呢！”後來這三個人的結局與傅嘏說的一模一樣。嫉妒他人者的下場就是這樣。]
以上知人的辦法，就叫做“考誌”。
[《人物誌》上還有一段很精彩的論述，它說：“有修養的人，總是努力做到精神要深沉悠遠，氣質要美好凝重，誌向要遠大，心態要謙虛謹慎。隻有精神幽微才能進入神妙的境界，隻有修養美好才能尊崇道德和品操，誌向遠大才能擔負重任，謙虛謹慎才會時時警惕。正因為此，所以《詩》中歌頌文王‘小心翼翼’，意思是說，連講話都不敢大聲，是因為小心謹慎的緣故；‘王赫斯怒’，意思是說，文王有胸懷天下的大誌。”由此而論，心小誌大的人，是可以與聖賢比肩的人；心大誌大的，屬於豪傑一類；心大誌小的，是不知天高地厚、放蕩任性的狂妄之徒；心小誌小的，是庸庸碌碌、怯懦無為之輩。]
還有用探測人的內心世界的辦法來認識人的，稱之為“測隱”。
所謂測隱的意思是，看一個人，如果發現他要吃小虧而占大便宜，讓小利而爭大得，言語恭順裝作者實，假裝慈愛以充忠誠，小心翼翼地做事以博取好名聲，這就是用仁愛賢惠來包藏禍心的人。[荀子說：“孔子門中的孩童都以談論霸道為恥辱，為什麽呢？霸道之類的學說不合他們的正統教育，不能讓人心悅誠服，是一種披著仁義的外衣。以謙讓為幌子而驅使人爭名奪利的偽真理，是勢利小人爭雄稱霸的工具。這樣的學問，怎麽配得上偉大人物的門徒去談論呢！”]
考查一個人時，如果向他提問他不回答，詳細追問他又含糊其辭；外表讓人感到很有學識，打著傳播真理的幌子放縱自己；為環境所困時，一旦沒招就故作深沉。這是借學識理論來藏匿其良苦用心的人。[還有一種說法是：
有的人思想本身就不老實，卻以沉默不言來掩飾；本來沒有誠心，但在神情上卻裝得誠懇之至。這是用智謀來偽裝的人。《人物誌》說：“有的人特別善於甘居人後，安安隱隱的隨大流，表麵上很能聽取別人的意見，做事果斷；有的人善於不動聲色地回避困難，好象是胸有成竹，實際上他根本沒有辦法；有的人善於趁別人工作中的成功、失敗或一籌莫展的時候，綻開生花妙舌，說得頭頭是道，使別人理屈辭窮。凡此種種，人們最容易被迷惑欺騙了。”]
觀察人時，如果他大唱高調以示廉潔，裝作雷厲風行給人造成他勇於作為的假像，內心恐懼卻在虛張聲勢，屢屢自我矜誇，狐假虎威，盛氣淩人，這是用廉正和英勇來包藏私心的人。[薑太公說：“沒有超人的智謀，隻因為貪求重賞和官位而逞強好勝，輕率請戰，抱著僥幸的心理想在戰場上達到個人目的。作君王的千萬不能讓這種人領兵。”這就是假裝英勇的弊端。]
若事奉君主或雙親時，喜歡向人炫耀他如何如何忠誠、孝順，好做表麵文章，其實並沒有忠孝的誠心，打的旗號是事奉君親，真實目的卻是為博取美名，這就是用忠孝來達到個人目的的人。[《人物誌》說：“最為高妙的人內心的清純精神充沛飽滿，形象、儀表毫不修飾，內心和外表的美好一任自然。最為虛偽的人總是大唱高調，刻意塑造形象，心裏其實根本不是那麽回事。可是人們的普遍心理是追求新奇，不善於用精微的洞察力發現其中的奧妙，或者還會因為形象不夠理想而遺憾，或者隻看其儀表非凡就把他當作偉大人物，或者把真情流露誤以為華而不實，反而把巧妙的偽裝當作真實。”
怎麽才能得知一個人的真麵目呢？這就需要“測隱”。]
也可以通過為人處事的方式來考查一個人。
如果一個人言行不一，開始和結束背道而馳，內心和外表不相符合，假立名節以迷惑他人耳目，這叫“毀誌”。[《人物誌》說：“真正的人品不端與人性是相抵觸的，對人對事都永遠不會公正。按照這種心性行事，看上去仿佛很直率，實際上隻能互相攻訐，好人受氣；真正的宕拓不羈表麵上很率直，但是永遠不能走上正道，依照這種性情行事，似乎很痛快，然而其行為狂傲，必將違背禮節。所以說，直率的人和狂放的人在揭人短弊這一點上是相同的，但出發點則不同。明快的人和放浪的人在率性自然這一點上是相同的，但本質卻不同。考查其出發點是不是相同，就可以知道“毀誌”的含義是什麽了。”]
如果一個人與別人因吃吃喝喝而相親，因行賄送禮而結交，以損人利己而臭味相投，一旦有了權力和名譽就把感情隱藏起來，這種人就是貪婪而卑鄙的人。[薑太公說：“假如一個人不是為了事業，而是為了升官發財、飛黃騰達，就不珍惜自己的生命，隻要有利，就聞風而動。這種人作君王的千萬不要使用。”]
如果有人隻有一些小聰明而沒有大學問，隻有小能耐而不能辦大事，隻看重小利益而不知大道理，這就叫做虛假。[老子的學生文子在其《文子》一書中說：“每個人都有其短處，隻要大節不壞，就應該肯定；人有微小的過失，不應因此而背上包袱，但是如果大節不好，就要否定。愚夫愚婦的行為，不值得去讚揚。”]
知人還有“揆德”之法。所謂“揆德”，就是用估量一個人的品德的辦法來判斷人。
如果一個人言語忠實，行為穩重，由於意誌堅定而大公無私，做了好事不求回報，內心忠厚而明察，其貌不揚但性情安靜穩健，這是宅心仁厚的人。
如果一個人遇有突發性變故而能卓有成效地處理，身處窮困之境而能奮發向上，進身立功能夠如願，這是有智慧的人。如果一個人富貴顯赫之後仍然恭敬勤儉而不失威嚴，對人彬彬有禮而不驕橫，這是有福德的人。[三國時魏人魚豢說：“貧窮的人無須學習儉樸，卑賤的人無須學習謙恭，這不是人性的不同，而是人的處境決定的。所以要知道一個人是不是真正的儉恭，必須在富貴人身上才能鑒別出來。”]有的人處在簡陋清貧的狀況下而無所畏懼，處在安樂富裕的情況下而不奢侈，功勞卓著而不反叛，高興或憤怒時都很有節度，這是有操守的人。有的人恭恭敬敬地事奉君王，恩恩愛愛地孝敬父母，與人感情不和但決不背叛，竭盡全力也始終不渝，這是忠孝的人，這就叫做“揆德”。
[桓範說：“曆代帝王都羨慕成就王圖霸業的人能任用賢能，惋惜亡國的人失去了人才。然而他們依然要任用那些凶險愚頑的奸臣，結果國破家亡的事連綿不絕。這到底是什麽原因呢？原因就在於擇人不看是否合乎道義，隻求意氣相投。《人物誌》說：‘高風亮節的人，以正直為標準，所以雖然閱人無數，也能依照其人品、德行是否合乎倫常而用人，對於其法術是否詭詐持懷疑態度；推崇謀略的人以計策是否高明為標準，所以能夠鑒別策略的奇特還是平庸，但是往往違背了對正確法度的遵循；玩弄權術的人以是否能立功為標準，所以能夠看清進退的效用，但是不明白道德的教化作用；講究口才的人以能否折服別人為標準，所以能夠把握辯論的技巧，但是不明白文彩的內在美質，因此互相爭辨但都不服輸。凡此種種，都屬於人才中的一流。
同一個檔次的才能看清對方的長處。要想做到諸長皆備，無所不通，就必須廣聚眾才。’”
桓範又說：“追求名聲的總是不甘人後，因此對心性相同而才情稍差的就互相幫助，互相依賴；但是如果心性雖同而旗鼓相當的，就會互相競爭，彼此傷害。這又是同氣相求的一個變數，不能不詳加考較。”]
聖賢最讚賞的是聰明，聰明者最注重的是知人。能知人識才，各種人才就會都有合適的位置，小事大事就都能辦好。
[還有一種說法：我們不可能和天下所有的人交遊相處，如何才能知道與準相處最好呢？如果要了解一個人的某一方麵，有一天就夠了。如果要全麵了解，最起碼也得三天。為什麽是三天呢？能做國家柱石的人，必須兼備三種才能，所以說不談三天，就不能全麵了解他。第一天要用來談道德；第二天用來談法製；第三天用來談謀略。然後才能盡顯他的長處以便舉薦他。但是，又憑什麽知道他是全才還是偏才以便與他交談呢？如果他在為人上務求與他人相容，不斷他講別人的長處並為之尋找相應的理由，這種人就是全才。
如果是喜歡光講自己的優點，希望別人讚賞他，而不願看到別人的長處，這種人就是偏才。]
所以孔子在教導弟子們時提出“六蔽”[仁者愛人，蔽在優柔寡斷；信者坦誠，蔽在不善保密，等等。這是偏才最容易失誤的地方]的說法，目的就是為了防止偏才的失誤。指出狂敖與耿介的偏失，以疏導有偏執拘謹或高做剛直之缺陷的人才；痛斥空泛而無信的流弊，向人們提醒那些似是而非的人是無法信賴的；明察一個人安身立命之所在，考究他所作所為的動機，借以了解他的日常行為。依照這樣的原則和辦法去觀察人，無論他是怎樣的人，又怎麽能偽裝、掩飾得住呢？