古斯塔夫·施瓦布（gustav schwab，1792—1850）是德國著名的浪漫主義詩人。他生於符騰堡宮廷官員家庭。曾任席勒的老師。1809—1814年在蒂賓根大學攻讀神學和哲學，結識烏蘭德等著名文學家。1815年去德國北部地區考察旅行，結識歌德和霍夫曼等人。他在文學上的主要貢獻在於發掘和整理古代文化遺產，曾出版《美好的故事和傳說集》、《德國民間話本》和《希臘神話故事》。他的主要詩集有《博登湖上的騎士》、《馬爾巴赫的巨人》等。
《希臘神話故事》為讀者敞開了一扇觀察和認識古希臘乃至歐洲文化的窗口。作為反映古希臘神衹和英雄故事的《希臘神話故事》的確給人類的文化生活留下了豐富的精神遺產。
古代“希臘七賢”之一的哲學家泰利斯·封·彌勒特曾經說過：“神充斥一切！”他指出，古代的希臘人幾乎都認為世界是神衹創造並由神衹統治的。盡管哲學家們把神衹從形象到內含都解釋得十分抽象，可是這一切並不影響人們對神衹的信仰，因為對希臘人說來，沒有神衹的世界那是不可理喻的。認為神衹就在身旁的意識逐步發展，最後成為希臘宗教。當然，希臘宗教並不是社會生活的特殊領域，它不僅作用於某一些時刻或者某一些隆重的場合，而且還具備穿透一切的力量。從這層意義上講，希臘宗教成為孕育希臘文化的母體。
美籍物理學家貝特（1906—）在分析歐美社會的生命現象時指出：“對一個具體的個人說來，生命從誕生到死亡，從清晨到夜晚，從家庭到社會，始終穿戴著宗教的外衣。沒有一幢房子裏沒有祭奉神衹的場所，沒有一天，沒有一餐膳食，沒有一場音樂會，沒有一次集會不帶祭祀，不帶對神衹的問候。人們遇到每一件活動，信奉每一次歡樂，遭遇每一場煩惱，無論是幸福的歡呼或是痛苦的顫抖時都會感到神衹就在身前腳後，都會渴望地呼喚他們。一切藝術、建築、繪畫、造型、詩歌、音樂和舞蹈都圍繞並且服務於宗教，應宗教的需要而發展，連運動員和養馬人的體育比賽也是為了表彰神衹和英雄而舉辦的。”
看來，古希臘人生活在一個虔誠的時代。人們無論把自己的眼光投向何方，在人類活動的一切領域內，他們都可看出人類是跟神衹的作用密切相聯的。甚至錢幣也鑄印神衹的外貌和象征，從而顯示其價值和神聖。
盡管希臘人在他們的宗教儀式中表現出許多區別，可是宗教始終是他們最強有力的凝聚力。宗教文化久盛不衰，虔誠的宗教心理幾乎成為創造社會文化的源泉。
自然，信仰應該是任何宗教的起源和核心。跟基督教相比較，希臘人的信仰並不建立在上帝的啟示以及顯明的教義上，它沒有必須履行義務的教條。相反，希臘宗教來源於堅定不移的信仰，信仰神衹是確實存在的。他們認為在生活中到處可以體驗神的威力。當然，在人們的意識觀念裏表現神衹存在的形式是各不相同的。而且，在不同的時代，人們對神的認識和理解也不相同。古希臘人堅定地認為神是與世共存的。他們直到很久以後才慢慢地達成共識，把抬頭可見、伸手卻不可即的天空讓給神衹。從此，神衹不再跟陸地上的凡人混跡其中，他們各自占有活動的領域，形成了神衹和凡人的天地之別。
考究神話的原意，其實就是“話”、“故事”、“消息”。在希臘人廣泛的語言習慣裏，神話很快就區別於“邏各斯”，它意味著臆造的傳說或寓言，而“邏各斯”則表示經史實證明了的故事，或者指哲學見解。因此，邏各斯排除了一切傳說和寓言的成分。在希臘人的信仰領域裏，神話意味著神衹般英雄的傳說和故事，是他們的形象信息。必須說明，這裏的形象並不是外表的圖象，而是神衹們的氣質形象。因此，神話作為古希臘民族精神的產品，它對希臘人意味著一種高層次的真實表現，這類真實是無法核定的。後來，在歐洲啟蒙運動時期，歐洲人常把神話看作世人的臆造，可是希臘人卻堅持認為神話是神衹客觀存在的標誌。
神話在千百年的曆史長河裏強化了神衹客觀存在的普遍認識。在神話世界中，神衹都以類似凡人的體態與人類相處，他們其實也被理解為人。因此，神話以及神話中塑造的神衹形象給人類的精神生活添加了巨大的影響。
如同神話一樣，宗教崇拜也是從信仰神衹的意識中產生的，它們兩者都牽涉到信仰的原始現象。人們試圖在宗教崇拜中尋找一種可能的機會，以便用隆重的儀式把自己和神衹連接一道。宗教崇拜反映在祈禱或者其他一些表現形式上，它們可由人單獨或私自進行，也可由團體或者集體進行。希臘人成功地從早期巫術風俗中尋得了宗教崇拜的途徑，而希臘的政治家們卻把它們統一成為對於神衹的崇拜。
神衹究竟是什麽呢？他們就是脫離死亡的人。神衹是相對於凡人而存在的，死亡是區別神衹和凡人的分界線，而凡人就是不能脫離死亡的人。
神衹是永恒的，他們在神話中跟凡人同樣的出生，所以他們跟凡人生活在同一個世界上。不過，神衹比凡人顯得強大和幸福。凡人由此而對神衹表示尊重和畏懼，可是他們在神衹麵前卻並不感到自卑。
神衹的表現形式是多種多樣的。一切生活著的，或者表現生命作用的都可成為“神衹”。神衹表現為各種植物、動物、岩石或者人。希臘宗教是主張多神論的，因此希臘人講到的神衹往往就是主管某一具體領域的精神總概念，這是區別於各種單神教的主要內容。
在希臘詩人希西阿（約公元前700年）生活時期已經出現了明顯的神衹體係。宙斯是神衹王國之祖，他是神衹和凡人之父。除了神衹以外，世界上還有一種喚做精靈的力量。精靈歸屬於神衹的範疇，隻是顯得比較緩和，他們的本領也受到一定的局限。後來，人們又從一種無可捉摸卻又神通廣大的精靈概念中發展出一種新的危險的勢力，這就是妖孽，或稱之為惡魔，他們在希臘神話中也是一支活躍的力量。
確切地說，希臘人的宗教產生了不同的根源，打有不同的民族文化的烙印。希臘宗教經曆了漫長而又多變的曆史，各種不同的觀念相互交織在一起，互相補充，互相影響，有時甚至激烈地排斥。這裏主要涉及到米諾斯文化和古希臘文化。兩種文化密切結合，產生了詩人荷馬在波裏斯城邦王國崩潰時期所敘述的希臘人的宗教。
大約在公元前2000至1600年期間，米諾斯文化在克裏特島達到了高潮時期，從中發展出一種嶄新的宗教形式，它的主要特點就是推崇形形式式的女神。
米諾斯宗教就其本質說來是一種自然宗教。山洞、地洞以及禮拜堂等都是祭祀和崇拜的主要場所。後來，人們從中發掘出祭壇、祭祀壺、聖角以及雙麵斧。雙麵斧是這類宗教的主要特征，起先是用它殺死祭供犧牲的牲口的，後來逐漸成為神聖的標誌。
米諾斯宗教中呈現許多樹木或者樹枝的圖案，表現了米諾斯宗教對植物的崇拜。在大部分的造型藝術中，人們都可看到信徒們觸摸或者搖動一棵樹木的圖案。顯然，這是一棵具有特殊力量的樹。信徒們的活動十分激烈，讓人感到這種信仰是狂喜和放蕩的。
米諾斯藝術中常常把神衹刻畫成圖象或者燒製在陶罐上。神衹們被畫成飛鳥，畫成動物狀的妖魔或者是動物與人的摻和體。動物與人的摻和藝術原來來自於東方文化的影響。
當然，在米諾斯宗教中已經有了人物化的神衹形象。
從大量的出土文物中可以歸結為兩大類米諾斯神衹，即家庭女神和自然女神。家庭女神的標誌是一條長蛇。長蛇原來是家庭的女佑護，後來成為亡靈逝者的象征；而自然女神則把打得的獵物高高地拎在手上，例如拎著兩頭倒掛的雄獅等等。
在希臘神話中，女神雅典娜反映了第一種類型，而作為動物的女主人阿耳忒彌斯則明顯地是一尊自然女神。
米諾斯文化在克裏特島崩潰以後卻在陸上的邁肯尼王國又信奉其時，出現了一次新的黃金時代。傳播這一文化的載體就是大約在公元前1600年時期的阿開亞人。他們從北方地區進入希臘國，征服了當地的土著居民。在公元前12世紀，隨著多利斯大遷移而進入希臘國的居民其實也是阿開亞的同一種族人，他們擁有同樣的文化，同樣的宗教觀念。因此，由米諾斯宗教變遷而來的古希臘宗教也是一種自然宗教，那是由外來民族從他們的家鄉攜帶進去的。
自然宗教的基礎就是相信清靜的大自然裏存在一塊無可捉摸的勢力，他們表現在源泉和林間，被分別稱為海洋女神、水澤女神、森林女神等。森林女神又有多種形態，如作為酒神巴克科斯的隨從西勒諾斯；森林神薩堤羅斯，那是長有公羊角、腿和尾巴的半人半羊的怪物，耽於淫欲，性喜歡樂，常常是色情狂或者性欲無度的男子標誌；半人半馬的肯陶洛斯人和潘納等。起初，人們想象中的這些善良的精靈或者與人敵對的自然妖怪還沒有人物化。隨著時間的推移，人們把這些精靈或妖魔從神衹的集體概念中剝離出來，逐漸形成個人化的單獨勢力。例如，從主管山林農業的潘納神衹概念中終於發展出農神潘。傳說他的身體像人，腿和腳卻是羊，頭上長角，居住在山林裏，保護畜牧、獵人。潘喜歡音樂，創製了排簫，又稱潘神簫，還帶領山林女神舞蹈遊戲，是希臘神話中一尊極具個性的神衹。
可以想象，由遷移運動攜帶而來的其他的諸路神衹都有類似的變化曆史，因為在很早以前除了自然精靈以外就已經有了一係列人物化的神衹，他們活躍在人們的信仰世界和天地裏。人們信仰的最高神衹宙斯打有古代印度日耳曼民族的氣象神和光明神的烙印。人們把他看作萬能的家庭主宰，跟宙斯生活在一起的是赫拉。赫拉的名字中（在希臘語裏）含有“家庭女主人”的意思。獵人們尊奉阿耳忒彌斯，她是動物王國的女神。得墨忒耳被稱作“大地之母”，無疑會受到農民的隆重祭祀。赫耳墨斯保護室外安全，赫耳墨斯的名字在希臘語中包括“石塊和柱樁”的意思，這些都是保護室外，免受襲擊的措施。
古代希臘的宗教隨著印度日耳曼的遷移以及跟愛琴海地區居民的結合而出現了新的變化。自然宗教慢慢地演變成武士和君主的宗教。詩人荷馬為後世留下了可信的證據。當然，荷馬的作品中也包含了兩大部分內容，即由他發現並收集的民間素材，和由他自己解釋和添加的文藝素材。
荷馬是按照人的形象塑造神衹的，神衹凡人化是他的藝術特點。從前，古希臘信仰中雖然也常見凡人形態的神衹，而荷馬卻在原來的基礎上又往前發展了一步。他的神衹不僅具有人的形狀，而且具有人的感覺，能夠像人一樣善於思考。荷馬的神衹跟凡人一樣具有欲望，他們感覺饑餓，需要睡覺，會遇到困難，也會感染疾病，感到害怕、疼痛等等。神衹時常跟凡人周旋來往，甚至產生愛情，生兒育女。動物狀的神衹是少見的，有的神衹出於需要會變化成動物，如雅典娜有一次變成一隻飛鳥。
當然，神衹畢竟是神衹，他們有許多凡人不具備的特征。為區別於凡人，神衹被稱為生活和樂天者，他們享受天堂般的安逸、寧靜。人類雖然追求幸福，可是他們卻常常糟蹋自身的幸福，甚至騙取別人的幸福，或者通過掠奪別人的幸福從而破壞幸福的概念和價值。為了讚美神衹的安逸，詩人荷馬把神衹稱為美麗的形象，隻有火神赫淮斯托斯因為是個跛子算作例外。不過，他也是工藝精巧、心靈優美的神衹。
神衹們並不完全是超自然而又不可捉摸的，他們猶如邁肯尼時代的貴族一樣生活。神衹與凡人的距離可以用貴族與平民的距離相比較。正如凡人不能逾越他的等級界限一樣，否則將被視為褻瀆神靈，所以凡人也不能成為神衹。神衹是強大而又威力無比的象征，凡人卻受著生命大限的幹擾。所以，生、死成為神衹和凡人不可逾越的天地界限。
神衹既然是超越自然的凡人，奧林匹斯聖山就成了他們生活的洞天福地。當然，奧林匹斯聖山上的神衹已經不是腳踏實地的神衹了，他們脫離了古老的神衹與凡人的共時、共事、共世的大地，在奧林匹斯聖山上尋得了落腳謀生的故鄉。
神衹們以高山為中心，執掌統管世界的權柄。
其實，奧林匹斯神衹國是按照邁肯尼時代國王的生活方式和統治方式建設而成的。邁肯尼國王離群索居，躲在遠離民間的宮殿城堡裏，他們高高在上，統治全國。神衹們也依樣畫葫蘆，他們在奧林匹斯聖山上組建的神衹大家庭猶如一個烏托邦式的大團體。大團體以宙斯為最高核心，大家同吃同住同議事，共同決定世界的進程。奧林匹斯聖山成為凡人羨慕卻又不能實現的人間天堂。
希臘人在奧林匹斯神衹天堂裏塑造了十二位主神。除了神衹之父宙斯和王後赫拉以外，詩人荷馬在其作品中把其餘的神都排列了各自的族譜，他們生育繁忙、香煙鼎盛，各神都有垂直的家庭係統，一點也不紊亂的。這裏有智慧女神雅典娜，月亮和狩獵女神阿耳忒彌斯，愛情與美貌女神阿佛洛狄忒，太陽神阿波羅，戰神阿瑞斯，神衹使者以及亡靈接引神赫耳墨斯，宙斯和赫拉的兒子赫淮斯托斯，宙斯的兄弟波塞冬海神，宙斯的另一位兄弟哈得斯，主管陰司鬼魂，是冥王。另外，穀物女神得墨忒耳，灶神和家室女神赫斯提，她們在荷馬史詩中並不占有重要地位，不過她們畢竟也屬於奧林匹斯聖山上的主神。
奧林匹斯聖山的神衹真是個典型的父母子孫堂，它行使君主立憲製的政體，一點沒有共和製的特色。山上除了十二名常務主神以外，還有一大批職務低微的下級神衹。彩虹女神伊裏斯是服務於宙斯的女傭，該尼墨得斯是眾位神衹的侍酒童子，司美女神卡裏忒斯組成了阿佛洛狄忒的隨從。除此以外，詩人荷馬還經常把一些瞬間的動作人物化和人名化，例如恐懼稱為得埃摩斯，糾紛稱作厄裏斯，她是戰神阿瑞斯的妹妹，不和女神。詩人展開了詩意般的美好的想象，他把許多姓名化了的概念塞入神衹的行列，為燦爛輝煌的神衹世界添加了一支特殊隊伍。
除了凡人化的神衹以外，詩人荷馬還創造了一批難以捉摸的妖魔勢力，例如表示命運和造化的摩伊拉和阿埃薩。阿埃薩神已經出現在荷馬以前的民間信仰裏，他甚至比人物化的神衹還要古老。作為主宰命運和死亡的勢力，這兩尊神衹完全不受後世神衹的幹擾。他們從生命的方麵積極地介入凡人的行動。反映命運的摩伊拉幾乎起著消極的作用，他對宙斯和其他神衹則意味著限止權力。
宗教觀念是在不斷地發展和變化著的。古希臘的宗教告訴人們舉頭三尺有神明，人們相信神衹一定生活在地球的某一地方，神衹離凡人很近。在荷馬宗教裏，神衹們已經有了明確的住地，他們生活在奧林匹斯山。可是，這並不排斥神衹無所不在的理論。人們驚奇地發現，神衹們神通廣大，他們總攬全局，對人世間的大小事務無所不知，無所不曉。神衹是掌握人類命運的高等勢力，人類的每一項活動都是秉承神衹的意誌，從而為自己贏得輝煌的榮譽或者可恥的懲罰。戰爭時期，士兵們積極爭取神衹的支持。他們認為神衹會直接參予戰爭，並且決定戰爭的勝負。
人生人死是兩大自然現象。從前，希臘人認為在死者其實並沒有真正地死去，而是繼續存在著。他們隻是從墳墓裏給人們帶來福祉或者災難。為了取悅於死者，人們給他們送上許多殉葬品，供他們像活人一樣地使用。這裏包括飲料和食品。隨著死者靈魂繼續生存的意識，人們又創造了一個死者的共同王國，一致推舉哈得斯和珀耳塞福涅作為冥王和冥後，讓他們主管死者集居的陰司地府。
邁肯尼文化崩潰前夕，希臘地區風行焚燒屍體的習慣。這是遷移人帶進去的行為。這時，古希臘的靈魂意識也隨著出現變化。人們認為死者的靈魂是沒有力量的陰影圖象，隨風飄散，沒有固定的體形。後來，人們又給死者的靈魂安裝了一副飛行的翅膀，表示行蹤不定的意思。
荷馬描述的死者全是哈得斯王國的居民，他們已經無力左右活人的生活，因為他們是沒有意識和沒有知覺的存在。他們的存在是曾經的存在，是過去的存在。哈得斯王國就其原意來說並沒有被看作懲罰或者表彰的地方，雖然荷馬在這裏也舉有不少的例子，如西緒福斯和坦塔羅斯。
西緒福斯是個暴君，死後被罰在地獄把巨石推上山頂。可是每當他把巨石推到山頂時，巨石又自動地滾落回去。他隻得再作努力，重新再推，如此反複，循環不已。
坦塔羅斯也是一個有罪的國王，他把自己的兒子珀羅普斯剁成碎塊，燒成佳肴，端給神衹們享用。宙斯大怒，體罰他永遠站在水中，水深至下巴。坦塔羅斯想張口喝水時，水勢就減退；另外，在他的頭頂上還垂掛著果樹。果子晶瑩可愛。可是，等到他感覺饑餓想吃果子時，樹植就地自動升高，讓他可望而不可即，算是對他的罪孽的懲罰。
不過，哈得斯國從總體上講主要還是靈魂聚居之地。死者的靈魂往往在死後都渴望盡快地到達那裏。所以，他們甚至會請求活人，趕快安葬或者火化自己，以使自己在哈得斯王國裏迅速尋得安身之處。
除了這類觀念以外還有一種理論，認為死者雖然成了幽靈、幻影，可是他們仍然還存在，因此能在某一時刻重新恢複知覺並且開口說話。不過，幽靈已經無力進行活動，更不能繼續他們在塵世間的生活。
從活人對死者的祭祀活動中可以推論出人們對死者力量的認識和信仰。詩人荷馬雖然一再否認這種理論，可是就在他生活的那個時代，死者幾乎仍然被看作跟神衹一樣的不可捉摸的強大勢力。
而希西阿則另辟新徑，他創立了又一種新穎的神譜體係。希西阿在希臘人宗教方麵的作用不亞於詩人荷馬。他尤其在神譜一書中致力於闡述神衹的形成，闡述世界的形成和現狀，創立了自己的神譜。希西阿在描述自己創立的神衹譜係前首先介紹了宇宙的形成：
天地之初，一片混沌。最古老的神衹卡俄斯主宰一切。卡俄斯無育而娩，從自身分出了大地和愛神厄洛斯，此外還分出夜晚和黑暗神厄瑞玻斯。厄瑞玻斯是死神和睡神之父。厄洛斯更為神通廣大。他生得稚氣可愛，裸體，雙翼，攜帶弓箭在空中飛舞。厄洛斯擁有金箭和鉛箭兩種。中了金箭的人將會獲得愛情，中了鉛箭的人就會失去愛情。大地又自身分出了星光燦爛的天空、山脈和海洋。厄瑞玻斯和夜晚分出太空以太和白天。
接著，詩人又試圖解釋一切的存在，闡述世界上的一切事物和力量。希西阿堅定地相信世界充滿了神衹，他甚至比荷馬更致力於造神活動。他把作用於世界的一切現象都神化，並在神衹體係中占有了相應的位置。為此，他命名了三百多位神衹，製定了一部係統的神衹排列榜。他自己也對一切存在所表現出的有意識的秩序堅信不移。這裏涉及到三大體係，而這些體係的根源乃在於黑夜、海洋以及天神烏拉諾斯和大地女神該亞的結合。故事的進一步發展則介紹了統治集團的三代演變史：即烏拉諾斯、克洛諾斯和宙斯。政權的更迭在這裏經曆了艱苦的鬥爭甚至血腥的衝突。宙斯製服了提坦神以後，登上了世界神衹主宰的寶座。從此，神衹世界開創了一個新紀元。正義和秩序戰勝了橫蠻和混亂，人類把自己的理想推上了至高無上的地位。
當然，希西阿的神衹理論也同時具有兩元論的傾向。他一方麵相信神衹之父宙斯的權力統治，可是他又把世界看作一片黑暗和凶惡。這裏就出現了一個嚴肅的問題：他在神譜理論中把凶惡看作黑夜的後裔，他又把死亡的暴力，把折磨人類的災難如貧困、老化、斥責、妒嫉、勞累、饑餓、苦難、欺騙、糾紛、疾病、癲狂等等稱為黑夜的子孫，那麽作為大地的兒女，海洋和黑夜就處於無窮無盡的生死搏鬥之中。這場鬥爭即使在宙斯的合理統治下也仍然無休止地往下進行著。當然，詩人眼中和筆下的世界是個每況愈下的生活天地，它經曆了天堂樂園一般的黃金時代、白銀時代，慢慢地進入戰爭綿延的鐵時代，轉入曆史的低穀。希西阿以極其現實主義的眼光打量世界，看到世界上居然有許多的凶惡。可是他畢竟是個虔誠的時代主義者，深信善良和美好，並把宙斯塑造成最高最完美的表達形式。
希西阿的神譜理論給神衹樹立了規範。他的理論幾乎成為凝聚希臘人的鎖鏈。希西阿一方麵學習荷馬的神衹學說，另一方麵又與之發生不斷的分岐。他試圖讓居民們明白他創立神衹世界的初衷乃在於解釋神衹的形成和存在，而荷馬塑造的神衹則是一些行動著的人。他們之間的區別在於人物神衹化還是神衹人物化。希西阿通過宙斯創造了一個權力無限而又正義合理的世界，荷馬隻強調他是最高的一尊神，但是沒有強調神衹體現著正義。這裏反映著兩代詩人所麵臨的不同的時代特點。希西阿創立了一尊司時令和正義的提克女神。女神在每一次正義的呼喚中都會顯現靈驗，她實際上不再是正義作為抽象概念的人物象征。詩人深信她是一個活的存在和真實。正義存活在世人的心坎裏，它是一種不可逾越的物質力量。曆史發展到已經讓人們具備認識這重真理的明智階段。提克和宙斯組成了本質一致的統一體，她獲得了最高榮譽。如果她受到世人的蔑視，她會奮起反抗，懲罰肇事人，並且向宙斯控訴人們對她的玷汙。她的天敵是肆無忌憚的暴力神，那是一位專給人類造成災難的女神。
希西阿把世界萬物，把它們的力量和活動都看作神衹，而且對它們堅信不疑。他認為這不是抽象的現象和模擬的人物，而是真正的神衹，是活生生的血肉之軀。後來，隨著曆史和時代的進步，人們又修正了他的觀念，認為神衹列強純粹是詩意般的想象圖案，他們不是真實的存在，隻是神話和造型藝術中的思想軌跡。這是多麽辯證而又唯物的意識！
這裏還有必要闡述一下民間信仰和宗教崇拜。
宗教崇拜反映了人們對不可知勢力以及神衹的信仰。他們試圖以崇拜的方式跟神衹建立一種默契和關係，用尊重對方的辦法獲得對方的恩惠或寬恕。
宗教崇拜有多種形式。它的最古老的方式是巫術禮拜。人們嚐試著以此贏得尚未擬人化的恐懼勢力的支持。因為大部分宗教崇拜方式的曆史都早於對人物般的神衹的信仰，所以人們把這一類禮拜稱作命運禮拜。於是，人們試圖呼風喚雨，抽技發芽，他們把男性生殖器作為果實的象征，讓降福人類的樹枝成為農民和牧人向神衹表達願望的傳遞信物。出於同樣的原因，社會生活中形成了許多禁忌的規距。禁忌是由於宗教原因而宣布確立的限止。它們特別圍繞著人類生活的一些自然環節，如出生、婚禮、死亡等，形成了一係列的禁忌製度。
宗教禮儀中還包括許多方式的純淨禮儀。舉行宗教活動時必須排除任何不潔的玷汙，於是有時用水，有時用硫磺，有時用乳豬血進行洗禮。巫術和禁忌在希臘宗教中保留了很長時間，它們尤其殘留在許多節日的禮儀之中。今天，人們雖然還並不理解其中古老的原意，可是他們仍然保留這些禮儀，試圖重新尋找其中的解釋。
這裏還涉及到祈禱和禮拜。隨著宗教觀念的發展，宗教崇拜的形式也在變化。一旦人們相信某些神衹的真實存在，他們在祭祀神衹時就會采用相應的崇拜方式，從而促使祭祀效果如同跟神衹麵對麵進行活動一樣。
這裏采用的第一個辦法就是大聲呼喚神衹。人們常常把諸多的神衹名字連成一串，逐一念誦，以免出現遺漏。人們在呼喚神衹時都是麵朝蒼天，雙手向上伸起，手掌外翻，呼喚神名時一般還需加上有關的地名，因為按照古老的傳說，神衹作用範圍都受著地域的限製的。除了頌唱讚歌、默念禱告、頌念主禱文以外，屬於宗教崇拜禮儀的還有舞蹈、合唱和行唱。所謂行唱是指許多人排成隊列，一邊行進，一邊歌唱。還有一類特殊的禱告，就是咒罵。人們在神衹麵前莊嚴請求，請神衹對施孽作惡的人加以懲罰，另有一種發誓立願的，如果違反誓言，立願的人將甘心受到懲罰或者自取滅亡。
禮拜還分家庭禮拜和國家禮拜兩類方式。一室家主，往往是父親帶領全家舉行家庭禮拜。家室女神或灶神赫斯提是舉辦家庭禮拜的中心地點。父親常在神像前祭供犧牲，新生嬰兒也由父親抱著，圍著灶神轉上一圈，以此表示家庭接納了這個幼小的生命。國家性的集體禮拜常由政府的高級官員率領，他們視察大型的宗教祭供活動和場所，在市議廳裏建立象征國家的宗灶。除了高級官員以外，各個神聖所在還有男、女祭司，祭司的任務是嚴格地維護教義，負責祭供事務。祭司通常過一段時間後選舉產生，也有世襲或終身擔任祭司職務的。
在古希臘的雅典，貴族在宗教禮拜期間享有重大的特權。他們可以當祭司，祭司很受世人的青睞。作為祭司，他可以從信徒們的祭供或廟宇廣收的財富中提取一部分作為報酬。
希臘宗教禮拜事務中除了祭司以外，預言人也享有重要的地位。希臘人認為，神衹是通過某些信號向人們昭示神意的。因此，他們特別重視對神衹信號的理解和闡述。人們對簡單的神意都能理解。另外，社會上還有一批職業裏手，他們致力於解釋複雜的神意，這就是預言人的任務。預言人傾聽的語言和音調，他們觀察天象、如閃電、打雷、地震、星座位置，分析夢境、鳥兒飛行、注意祭供和占卜等等的環境反應，成為神衹的代理人物，受到人們的敬畏。
跟預言人工作有關的內容是神諭和神諭所。在希臘的不少地方都有一些特別的廟宇或者可供詢問的場所。解釋神諭的方式也各不相同，一般有格言神諭，信號神諭和夢境神諭等方式。
最古老的神諭所是在多多那的宙斯神廟。宙斯對詢問者的回答直接通過一棵古櫟樹的婆娑聲顯示。祭司觀察其意，然後對詢問人解釋，授予神諭。
最重要的格言神諭是在特爾斐的阿波羅神諭，它對於希臘各部落之間的統一至少起著類似奧林匹斯聖山一樣的作用。阿波羅神廟在古代曆史上的幾百年時間內不僅是國內政治和文化生活的宗教中心，也是外民族、外地區居民向往的聖地。在智慧的祭司主持下，特爾斐神諭享有世界聲譽，甚至連一些蠻夷民族碰到重大事務時也專程前去禮拜請示。所以，特爾斐祭司常常染指並幹預曆史的進程。他們解釋女祭司皮迪亞說出的深奧莫測的語言。女祭司坐在一隻三足鼎上，她的身上附著神衹，於是狂喜得近乎瘋癲地作出回答。皮迪亞往往對祭司念誦一首詩文，算是對信徒的答複，即格言神諭。
厄比道羅斯是古希臘有名的風景休養區，那裏有一座阿斯克勒庇俄斯的神諭所。阿斯克勒庇俄斯是阿波羅的兒子，職業醫生。前來求醫的病人常由祭司和醫生照看著，他們躺在阿斯克勒庇俄斯神廟裏，等待醫療神衹在夢中傳授治病奇方。醫療技術和宗教信仰相互摻合，共同作用，以至於不少病人最後病愈離去，給神奇的診所留下不少動人的故事。
與古羅馬人相比較，古希臘人並不十分注重祖先崇拜。可是，他們卻發展出帶有自身特點的英雄崇拜。祖先崇拜往往是某一個家庭的事，而希臘人把一些重要的死者，即英雄看作是整個民族的公共祖先。他們不僅把曆史上一些重要的個人當作崇拜的英雄，甚至連一些神話中的人物和古老的神衹，如赫拉克勒斯，如珀羅普斯，都被樹為全民族崇拜的英雄偶像。跟法力無邊的神衹相比較，英雄們全都打上地區作用的烙印，這跟埋葬他們屍體的墳墓所在地有著直接的關係。地區的局限性使得英雄們比起神衹來距離人們想象中的概念更接近、更親切。在波斯戰爭時期，希臘的英雄崇拜達到了它的頂峰時期。希臘人相信，他們取得戰勝波斯人的輝煌成果，除了應該感謝眾多的神衹以外，還應該感謝保佑地方的諸位英雄。
感謝神衹和感謝英雄的辦法就是向他們祭供犧牲。祭供犧牲是與禱告相連的一種宗教活動。所謂祭供即是端出供品，借以穩定和神衹間的關係，取得神衹的恩寵。人們在出於某種特別願望時，往往於擺出祭品的同時呼喚有關的神衹名稱。希臘人甚至相信可以通過大宗的祭供買得神衹的恩惠，他們感到祭供愈大，愈會受到神衹的寵愛。這裏倒是活生生地反映了當時的社會心理和弊端。
祭供的形式一般分兩種：血腥祭供和非血腥祭供。這兩類祭供方式都是十分流行的，無論是私宅個人或是公眾團體都不出這樣的兩類祭供方式。舉辦祭供時常把犧牲物品燒掉，也有不燒的，把祭品直接端送到神像麵前。作為公眾團體的成員，每個人都有義務祭供神衹，否則，便會被視為對團體的犯罪。
進行非血腥祭供時常常擺上各式糕點。人們發現即使在祭供牲口時，也不忘在牲口身上撒一些大麥或大麥麵。這裏反映了非血腥祭供的由來和曆史。比較流行的是把切碎的肉裹在麵糊糊裏燒化。麵糊糊呈稠軟狀，和上蜂蜜，然後投入火中燒盡。除了糕餅以外，各類水果或者野果，尤其是葡萄甚至橄欖枝條，當然也有乳酪和蜂巢，這些都是非血腥祭供的上等佳品。
血腥祭供又分兩種形式：膳食祭供，這時候神衹隻能得到一部分牲口或動物；另一種方法則是把宰殺的牲口或動物全部燒掉祭供。膳食祭供習慣於作感謝或請求神衹。神衹可以從宰殺牲口中得到某一特定的部分。血腥祭供一般是給冥界神衹提供祭禮，給死者以及英雄們祭供犧牲。這裏涉及到重歸和好、懺悔贖罪以及立誓願的祭禮。這時，人們把犧牲全部燒掉。他們相信，吃過這類祭供物的神衹會幫助凡人完成諸多的願望和任務。
膳食祭供的過程是這樣的：牽來一頭祭供的牲口，一般是一頭牛，一隻羊或一頭豬。牲口頭上戴著花環，被送上祭壇。主持祭供的祭司手拿一塊燃燒的木板，他將木板浸入水中，彈灑祭壇、參加祭禮的眾人和祭供的牲口。然後，由祭司本人，或者由在場的人抓一把大麥投入火中，灑在宰殺的牲口頭上。一名神職人員隨後發問：“誰在這裏？”在場的人一致回答：“許多好人！”因為參加祭禮的人必須純潔，不能沾染罪孽。接著分發祭禮，周圍一片寂靜，大家進行禱告。有人趁著笛聲宰殺牲口。牲口血一般流在祭壇上，或者用盛器接住，然後塗抹在祭壇上。牲口腦袋被切下以後，人們再剔出內髒和骨頭，把肉分類。內髒和骨頭主要用來祭供。有時，人們也把牲口的肉燒掉，用以顯示重要的祭供活動。等到祭司宣告祭禮的良好效果時，人們又會吹笛助興，然後燒烤牲口肉，每人都應該吃上一塊。古希臘人舉辦的百牲大祭，除了借以表彰神衹外，也包括宴請眾人的意思。
與這類祭供相連的還包括懺悔和死者祭禮。這類祭禮通常是給賜福予人的大地神明或者給地下世界的陰暗勢力表示意向，借以緩和他們的憤怒，防止傷害。人們趁深夜或傍晚在低矮而又空心的祭壇前宰殺一頭黑豬或黑牛，牛血從祭壇上流下去，或者從空心的陶器腳底流入地下，而牛的身體將被徹底燒掉。
死者祭禮往往是在舉辦葬禮、在葬禮以後的第3天和第9天以及在每個月的30號進行的活動。另外，它還在萬靈祭日舉行。讓死者飲血的禮儀來源於民間簡單的認識。古希臘人認為死者身上沒有了流動的血液，他們會十分向往飲血。隨著時間的推移，血腥祭禮的風俗越來越少，人們慢慢地取用純潔的美酒、牛奶、蜂蜜、清水和香油等作為祭品。
除了祭禮活動以外，希臘人還有許多宗教節日和慶祝活動。希臘人和羅馬人一樣，他們都不太注重安息日或星期日，相反，他們卻創造了許多節日。節日分布在整整一年的時間裏。家庭生活中往往圍繞著添丁、婚禮和葬禮舉行慶祝活動，國家舉辦不少團體慶祝活動，這類活動都帶有宗教信仰的色彩。今天，人們幾乎難以列舉希臘國共有多少節日的數目，因為每尊神衹，每個英雄都可能受到一些個人的、團體的、城市的或全希臘的慶祝和紀念，從而形成一個特定或特殊的節日。
有些節日是屬於全希臘性的。全希臘性的節日對希臘民族具有特別重大的意義和光彩。例如大型的國家運動會，它標誌著人民對某一神衹的尊重和崇敬。運動會期間締結神衹和平日，各個集團和家族之間不得發生戰事。在運動會開幕式上，人們向眾位神衹祭供犧牲，運動員立誓遵守比賽規則。運動會一般舉行幾天時間，最後一天分發獎品，期間還穿插一些文藝活動，全都用來表彰神衹的恩德。所謂的文藝活動一般分體操活動、馬類活動、音樂和戲劇活動。後來，人們從這類活動中發展出古典的五項競技，即在同一天由同一名競技者參加跳遠、競走、擲鐵餅，甚至上演喜劇、悲劇、神怪戲等等。
古希臘共進行四大國家性的運動會，其中以奧林匹克運動會為最重要。奧林匹克運動會每4年舉行一次，以此紀念並表彰神衹之父宙斯。另外的三大運動會是指在特爾斐附近舉辦的皮迪恩運動會，紀念太陽神阿波羅；伊斯泰彌運動會，由科林斯人每3年舉行一次，紀念海神波塞冬；尼密阿運動會，紀念報應女神涅墨西斯。除了這些角逐競賽以外還有一係列的節日，如亞各斯為紀念赫拉舉辦的赫拉節，底比斯慶祝赫拉克勒斯節，科林斯紀念阿佛洛狄忒節，埃比道羅斯舉行阿斯克勒庇俄斯節。在阿波羅誕生的特洛斯島每年都有阿波羅節日，亞加狄亞人隆重紀念呂卡翁的活動。
另外，如同希臘國的各座城市一樣，雅典城也致力於隆重慶祝諸多的神衹節日。尤其為了紀念雅典娜，城市確立了許多節日。雅典娜大祭典是最主要的慶祝活動。大祭典每3年舉辦一次，每次需要6天時間。雅典娜大祭典是古老的慶典活動，它的高潮是在百牛大祭的第3天，這一天被看作雅典娜的生日。在這天到來前，由抽簽方式決定的10選手舉行各式比賽。如同國家運動會一樣，目的是讓神衹喜歡的內容樣樣俱全。慶祝女神生日時還要舉辦一回夜晚火把賽跑。等到節日的清晨，人們虔誠地集隊而行，前往城堡。雅典的居民們自由地組成行進的隊伍，為首的走著希臘的執政官、將軍、女神的司庫等人。後麵跟著騎士、駕車手、角逐競賽的勝者、附庸國以及異邦城市派遣的使者。外國僑民手執聖禮、祭禮、聖器、祭餅等，祭司和仆人們抬著祭供的牲口。雅典城內首富之家的姑娘和婦女們給女神織造一件漂亮的衣衫，她們給女神披上衣衫以後再在祭壇前擺上犧牲，接著便是全民歡宴。
國家從國庫中支付大部分就餐費用。
希臘最古老的節日應該是顯示季節的得墨忒耳節。從埃琉西斯出土文物中可以看出，早在邁肯尼時代就有得墨忒耳崇拜祭禮。詩人荷馬曾經講到打穀和穀場節。這個節日雖然沒有進入公眾的日曆，可是它卻在民間受到歡迎和慶祝。正如許多自然節日一樣，穀物女神得墨忒耳也扮演著重要的角色。她和她的女兒珀耳塞福涅冥後受到同樣的尊重。有時候，她們再加上酒神狄俄尼索斯組成聯盟。
為紀念得墨忒耳，希臘國留下許多的收獲感謝節。其中有一個節日隻能由婦女參加慶祝，那是得墨忒耳祭典。它像神秘慶祝的方式一樣，讓婦女們為之求獲生育子女和幸福。婦女們藏匿在樹葉搭成的茅屋裏，通過禁食和禁欲虔誠地等候節日。人們把活的小豬仔推入山淵，以後再把腐爛的豬仔伴和種子播種。節日的最後一天常常是盡情地玩耍和取鬧，人們演戲、跳舞，盡興歡樂。
相傳得墨忒耳跟宙斯生下女兒柯萊，即珀耳塞福涅。柯萊被哈得斯劫去，她在冬天時間裏當哈得斯的妻子，即冥後。得墨忒耳一路尋找女兒，她來到埃琉西斯。正當她精疲力竭，心情十分沮喪地坐在井欄邊時，她看到麵前走來幾位公主。公主們把得墨忒耳領到國王麵前。為感謝國王的熱情招待，得墨忒耳給國王的兒子特裏普托勒摩斯傳授農藝本領。特裏普托勒摩斯再將農藝技術發揚光大，讓許多人都學會，成了各自謀生的手段和本領。
到公元前5世紀，這些起先都帶有地方色彩的節日都發展成為全希臘統一的節日。人們對節日寄托了來世幸福的熱切希望，對得道成神和靈魂超脫表示了忠誠的信仰。當然，促使這重信仰的既不是荷馬宗教，也不是國家崇拜，而是羅馬時期具有吸引力的神秘的習俗，甚至連一些皇帝也被卷入其中，例如馬爾克·奧雷爾。忒奧多茜二世禁止當時的宗教禮拜。而希臘人則更加追求風俗的純潔，他們建造了收留信徒的宗教堂，舉行聖禮活動，希望作用於凡人死後的靈魂生活。
必須看到，希臘宗教與國家之間有著密切的聯係，它要求一種集體性的虔誠。因此，人們的宗教需要造成了新的團體和形式。這類發展不僅從得墨忒耳崇拜中可以看出，從對酒神狄俄尼索斯的崇拜禮儀中也可得出同樣的明確的結論。古希臘人在每年12月都會盡興縱情地慶祝鄉村的或團體性的狄俄尼索斯節。而4月份舉辦的大型狄俄尼索斯節更為重要，它是雅典城內除了雅典娜以外最大的慶祝活動。節日開始時首先演出一些悲劇的節目，以表彰節日的傳統和曆史。人們從皮洛斯發掘的陶碑上看到，希臘人在公元前13世紀時就已經熟悉狄俄尼索斯節。自然，酒神在荷馬史詩中尚不占有起眼的地位，這也許是跟君主和武士宗教不能相互適應和配合的緣故。直到公元前8世紀，古老的貴族世界崩潰以後，色雷斯地區才掀起崇拜狄俄尼索斯酒神的節日活動。起先，主要是婦女們和一些對完成規定的宗教禮儀不感興趣的人們積極地參加狂歡活動。人們如饑似渴地尋求一位新的神衹，希望滿足大家對生活的興趣。醉意朦朧、醉態可愛的酒神狄俄尼索斯是再合適不過的藝術般的創造和選擇。
它的慶祝方式是這樣的：夜晚時分，婦女們裝扮成酒神侍女來到漆黑一片的樹林裏，準備尋找她們的神衹。她們戴著假麵具，趁著酒興狂歌狂舞，縱情歡樂，最後一起抓住一頭動物，把動物撕碎，吃下一塊塊生肉。瘋狂之中，她們把動物都看作神衹的化身。
狄俄尼索斯節日經曆了很長時間的周折，最後才成為全希臘的一重宗教信仰。可是，男人們對婦女們近乎癲狂而又野蠻的慶祝活動十分反感，然而它畢竟符合希臘人的生活習俗和追求，符合希臘人的精神風貌，特別可貴的是，由於激烈的狄俄尼索斯活動還引伸出一重美麗的果實，開始了悲劇戲的上演，於是，酒神節又成了大家喜聞樂見的活動。
人們對信仰的追求是永無止境的，他們從無限而又無法滿足的渴望中又迸發出一種宗教方式。這類方式按照色雷斯的神話般的歌手俄耳甫斯命名，稱作俄耳甫斯教派。這裏沒有激烈的狄俄尼索斯的狂歡活動，卻有著嚴格的禁欲主義的生活方式和強烈要求內心純潔的神秘教義。人們似乎聽到了來世的法庭審判，聽到靈魂擺脫各類罪孽，擺脫懲罰的轉變進程。他們相信，由於靈魂是雅典娜吹上一口神氣所形成的，因此靈魂自身也是神衹般的，而軀體隻是靈魂的監獄。
俄耳甫斯教派在公元前7世紀至6世紀對希臘哲學發生很大的影響。古希臘的哲學家和數學家畢達哥拉斯和恩姆潑杜克拉斯都曾經是這一教派的熱情信徒。它跟其它的一些精神潮流相結合，長期影響著希臘的思想和文化發展。
除了狂喜和神秘的精神潮流以外，古老的虔誠信仰還在一定的方式下保持著它的原有風貌。這裏的理論基礎是合理，即合乎規律。人類努力地希望與眾位神衹保持和平，希望尋得平靜的安全，他們願意把自己的一切獻給神衹。公平是這類活動的基礎，違反公平的人必須受到懲罰。人類卷入了罪孽，所以出現了淨化自身和靈魂的思想。起先，淨化隻是作為宗教活動的慣例，後來成為道德規範。這重信仰是跟特爾斐的阿波羅密切相連的。
阿波羅原先是一個農神和牧神，同時他又是懺悔神和醫療神。他有個兒子名叫阿斯克勒庇俄斯，是個著名的醫生，可以幫助凡人抵製大地上的陰暗勢力。阿波羅後來又成為藝術神。對希臘人說來，他的最大的作用在於是一位發布神諭的先知。阿波羅在公元前8世紀時曾在許多地方受到祭奉，最著名的是特爾斐神廟。它提出嚴格的要求，要求純潔，即通過滴灑鮮血保持純潔或去除汙點。汙點不僅沾染個人，有時會連帶整個家族。所以，人們特別注重遵守法規，注重懺悔。阿波羅信仰和法律觀念是相互隸屬的，它為後世的文學家們提供了豐富的題材。
隨著時代精神的發展和變化，在希臘人逐漸對奧林匹斯神衹攻擊的文化運動中，阿斯克勒庇俄斯教派逐漸在雅典立足生根。人們把這尊神衹看作是一條蛇。公元前420年時，古希臘悲劇作家索福克勒斯（公元前496—406）把一條蛇接入自己的屋子，他給神衹譜寫了禮拜歌，並為之設立了祭壇。阿斯克勒庇俄斯教派從埃比道羅斯移植到雅典，這位神衹和他的女兒海基雅在那裏尋得了巨大的禮拜場所。他在埃比道羅斯時被視為幫助健康的英雄，在帖撒利受到地區性的崇拜，到了雅典以後成為希臘國的醫務健康神。他的教派逐漸發展，竟至於遍布整個地中海世界。
正如希臘的神衹崇拜一直可以追溯到邁肯尼時代一樣，希臘的英雄傳說出於相同的曆史時期，因為圍繞諸位英雄活動的地點幾乎是邁肯尼文化的主要場所。希臘的神衹傳說和英雄傳說是全希臘文學的精神支柱和前提，也是構成《希臘神話故事》的主要內容。
神話跟曆史時代並不確定的童話畢竟是有所區別的。神話是一個沒有文字記載的民族的曆史回憶。神話跟產生神話的時代起著相互調節的作用，它塑造著一個新的曆史時代，並且又被打上新時代的烙印。追求榮譽，用美化的想象襯托著神話，使它來自生活而高於生活。神話故事中的主題大都是英雄的創舉和折磨，是各種命運的行為和遭遇。古希臘的邁肯尼時代以及後世，尤其在騎士文化時代都喜歡戰鬥傳說，因此這類故事大都跟國王、貴族或將軍們的行為有著友好或敵對的聯係。正如希臘神話所顯示的內容一樣，圍繞著統治集團或家族的住地常常出現許多地方性的傳說，例如在亞哥利斯流行阿特柔斯及其後裔的故事，帖撒利流行半人半馬的肯陶洛斯人和拉庇泰人以及珀琉斯的故事，底比斯人不會忘掉俄狄甫斯和他的父親拉伊俄斯，他們不會忘掉七英雄征戰底比斯和厄庇戈諾伊後輩英雄。雅典與克裏特島的關係深刻地反映在彌諾斯和忒修斯的傳說之中。當然，希臘神話中最大的故事還是圍繞著特洛伊戰爭而逐步展開漣漪的。
在古希臘，英雄傳說是荷馬之前的最大的精神產品。多裏斯民族遷移趕走了阿開亞人。阿開亞人不忘故土，他們精心保留了古老的回憶，作為民族的精神財富。在異國他鄉生活的漫長歲月裏，人們通過相互間的融合、交換、互譯，通過吸收自由的傳說藝術和童話題材，慢慢地凝聚出如奧德修斯和阿耳戈英雄的精彩傳說。後來，多裏斯人接受了希臘英雄傳說，他們還為之增加了自己的內容，於是，英雄傳說也就演變成全希臘的文化財富。
希臘神話經曆了豐富的時代變遷和曆史風雲，它幾乎成為希臘乃至歐洲一切文學和藝術活動的基本素材。它從傳說進入歌詠，從歌詠進入故事，從故事進入戲劇，最後進入通行全希臘的史詩，而且還在羅馬文化中生根落戶。從此以後，它為自身尋得了進入拉丁文和古德語的渠道，成為全歐洲的文化寶藏。今天，歐美的戲劇、詩歌和其他的文化活動都在滔滔不絕流經於世的希臘神話中汲取新的營養，成為文藝再創造的重要源泉。
偉大的20世紀一步步地進入它的尾聲。放眼世界，人類有理由為千百年的社會進步和科學成就感到自豪。他們由衷地認識到：神是沒有的，然而反映曆史，反映文化，反映人類精神風貌的神話故事卻是美好的、永恒的。它記錄了人類追求生活的無限理想和希望，同時卻又庫存了人類多少為了爭取未來而灑落的汨汨淚水和琅琅笑聲。
一部波瀾壯闊的《希臘神話故事》就在這樣美好的文化氛圍和悲壯的曆史時期裏掀開了它那令世界難以忘懷的扉頁。
（艾英）
《希臘神話故事》為讀者敞開了一扇觀察和認識古希臘乃至歐洲文化的窗口。作為反映古希臘神衹和英雄故事的《希臘神話故事》的確給人類的文化生活留下了豐富的精神遺產。
古代“希臘七賢”之一的哲學家泰利斯·封·彌勒特曾經說過：“神充斥一切！”他指出，古代的希臘人幾乎都認為世界是神衹創造並由神衹統治的。盡管哲學家們把神衹從形象到內含都解釋得十分抽象，可是這一切並不影響人們對神衹的信仰，因為對希臘人說來，沒有神衹的世界那是不可理喻的。認為神衹就在身旁的意識逐步發展，最後成為希臘宗教。當然，希臘宗教並不是社會生活的特殊領域，它不僅作用於某一些時刻或者某一些隆重的場合，而且還具備穿透一切的力量。從這層意義上講，希臘宗教成為孕育希臘文化的母體。
美籍物理學家貝特（1906—）在分析歐美社會的生命現象時指出：“對一個具體的個人說來，生命從誕生到死亡，從清晨到夜晚，從家庭到社會，始終穿戴著宗教的外衣。沒有一幢房子裏沒有祭奉神衹的場所，沒有一天，沒有一餐膳食，沒有一場音樂會，沒有一次集會不帶祭祀，不帶對神衹的問候。人們遇到每一件活動，信奉每一次歡樂，遭遇每一場煩惱，無論是幸福的歡呼或是痛苦的顫抖時都會感到神衹就在身前腳後，都會渴望地呼喚他們。一切藝術、建築、繪畫、造型、詩歌、音樂和舞蹈都圍繞並且服務於宗教，應宗教的需要而發展，連運動員和養馬人的體育比賽也是為了表彰神衹和英雄而舉辦的。”
看來，古希臘人生活在一個虔誠的時代。人們無論把自己的眼光投向何方，在人類活動的一切領域內，他們都可看出人類是跟神衹的作用密切相聯的。甚至錢幣也鑄印神衹的外貌和象征，從而顯示其價值和神聖。
盡管希臘人在他們的宗教儀式中表現出許多區別，可是宗教始終是他們最強有力的凝聚力。宗教文化久盛不衰，虔誠的宗教心理幾乎成為創造社會文化的源泉。
自然，信仰應該是任何宗教的起源和核心。跟基督教相比較，希臘人的信仰並不建立在上帝的啟示以及顯明的教義上，它沒有必須履行義務的教條。相反，希臘宗教來源於堅定不移的信仰，信仰神衹是確實存在的。他們認為在生活中到處可以體驗神的威力。當然，在人們的意識觀念裏表現神衹存在的形式是各不相同的。而且，在不同的時代，人們對神的認識和理解也不相同。古希臘人堅定地認為神是與世共存的。他們直到很久以後才慢慢地達成共識，把抬頭可見、伸手卻不可即的天空讓給神衹。從此，神衹不再跟陸地上的凡人混跡其中，他們各自占有活動的領域，形成了神衹和凡人的天地之別。
考究神話的原意，其實就是“話”、“故事”、“消息”。在希臘人廣泛的語言習慣裏，神話很快就區別於“邏各斯”，它意味著臆造的傳說或寓言，而“邏各斯”則表示經史實證明了的故事，或者指哲學見解。因此，邏各斯排除了一切傳說和寓言的成分。在希臘人的信仰領域裏，神話意味著神衹般英雄的傳說和故事，是他們的形象信息。必須說明，這裏的形象並不是外表的圖象，而是神衹們的氣質形象。因此，神話作為古希臘民族精神的產品，它對希臘人意味著一種高層次的真實表現，這類真實是無法核定的。後來，在歐洲啟蒙運動時期，歐洲人常把神話看作世人的臆造，可是希臘人卻堅持認為神話是神衹客觀存在的標誌。
神話在千百年的曆史長河裏強化了神衹客觀存在的普遍認識。在神話世界中，神衹都以類似凡人的體態與人類相處，他們其實也被理解為人。因此，神話以及神話中塑造的神衹形象給人類的精神生活添加了巨大的影響。
如同神話一樣，宗教崇拜也是從信仰神衹的意識中產生的，它們兩者都牽涉到信仰的原始現象。人們試圖在宗教崇拜中尋找一種可能的機會，以便用隆重的儀式把自己和神衹連接一道。宗教崇拜反映在祈禱或者其他一些表現形式上，它們可由人單獨或私自進行，也可由團體或者集體進行。希臘人成功地從早期巫術風俗中尋得了宗教崇拜的途徑，而希臘的政治家們卻把它們統一成為對於神衹的崇拜。
神衹究竟是什麽呢？他們就是脫離死亡的人。神衹是相對於凡人而存在的，死亡是區別神衹和凡人的分界線，而凡人就是不能脫離死亡的人。
神衹是永恒的，他們在神話中跟凡人同樣的出生，所以他們跟凡人生活在同一個世界上。不過，神衹比凡人顯得強大和幸福。凡人由此而對神衹表示尊重和畏懼，可是他們在神衹麵前卻並不感到自卑。
神衹的表現形式是多種多樣的。一切生活著的，或者表現生命作用的都可成為“神衹”。神衹表現為各種植物、動物、岩石或者人。希臘宗教是主張多神論的，因此希臘人講到的神衹往往就是主管某一具體領域的精神總概念，這是區別於各種單神教的主要內容。
在希臘詩人希西阿（約公元前700年）生活時期已經出現了明顯的神衹體係。宙斯是神衹王國之祖，他是神衹和凡人之父。除了神衹以外，世界上還有一種喚做精靈的力量。精靈歸屬於神衹的範疇，隻是顯得比較緩和，他們的本領也受到一定的局限。後來，人們又從一種無可捉摸卻又神通廣大的精靈概念中發展出一種新的危險的勢力，這就是妖孽，或稱之為惡魔，他們在希臘神話中也是一支活躍的力量。
確切地說，希臘人的宗教產生了不同的根源，打有不同的民族文化的烙印。希臘宗教經曆了漫長而又多變的曆史，各種不同的觀念相互交織在一起，互相補充，互相影響，有時甚至激烈地排斥。這裏主要涉及到米諾斯文化和古希臘文化。兩種文化密切結合，產生了詩人荷馬在波裏斯城邦王國崩潰時期所敘述的希臘人的宗教。
大約在公元前2000至1600年期間，米諾斯文化在克裏特島達到了高潮時期，從中發展出一種嶄新的宗教形式，它的主要特點就是推崇形形式式的女神。
米諾斯宗教就其本質說來是一種自然宗教。山洞、地洞以及禮拜堂等都是祭祀和崇拜的主要場所。後來，人們從中發掘出祭壇、祭祀壺、聖角以及雙麵斧。雙麵斧是這類宗教的主要特征，起先是用它殺死祭供犧牲的牲口的，後來逐漸成為神聖的標誌。
米諾斯宗教中呈現許多樹木或者樹枝的圖案，表現了米諾斯宗教對植物的崇拜。在大部分的造型藝術中，人們都可看到信徒們觸摸或者搖動一棵樹木的圖案。顯然，這是一棵具有特殊力量的樹。信徒們的活動十分激烈，讓人感到這種信仰是狂喜和放蕩的。
米諾斯藝術中常常把神衹刻畫成圖象或者燒製在陶罐上。神衹們被畫成飛鳥，畫成動物狀的妖魔或者是動物與人的摻和體。動物與人的摻和藝術原來來自於東方文化的影響。
當然，在米諾斯宗教中已經有了人物化的神衹形象。
從大量的出土文物中可以歸結為兩大類米諾斯神衹，即家庭女神和自然女神。家庭女神的標誌是一條長蛇。長蛇原來是家庭的女佑護，後來成為亡靈逝者的象征；而自然女神則把打得的獵物高高地拎在手上，例如拎著兩頭倒掛的雄獅等等。
在希臘神話中，女神雅典娜反映了第一種類型，而作為動物的女主人阿耳忒彌斯則明顯地是一尊自然女神。
米諾斯文化在克裏特島崩潰以後卻在陸上的邁肯尼王國又信奉其時，出現了一次新的黃金時代。傳播這一文化的載體就是大約在公元前1600年時期的阿開亞人。他們從北方地區進入希臘國，征服了當地的土著居民。在公元前12世紀，隨著多利斯大遷移而進入希臘國的居民其實也是阿開亞的同一種族人，他們擁有同樣的文化，同樣的宗教觀念。因此，由米諾斯宗教變遷而來的古希臘宗教也是一種自然宗教，那是由外來民族從他們的家鄉攜帶進去的。
自然宗教的基礎就是相信清靜的大自然裏存在一塊無可捉摸的勢力，他們表現在源泉和林間，被分別稱為海洋女神、水澤女神、森林女神等。森林女神又有多種形態，如作為酒神巴克科斯的隨從西勒諾斯；森林神薩堤羅斯，那是長有公羊角、腿和尾巴的半人半羊的怪物，耽於淫欲，性喜歡樂，常常是色情狂或者性欲無度的男子標誌；半人半馬的肯陶洛斯人和潘納等。起初，人們想象中的這些善良的精靈或者與人敵對的自然妖怪還沒有人物化。隨著時間的推移，人們把這些精靈或妖魔從神衹的集體概念中剝離出來，逐漸形成個人化的單獨勢力。例如，從主管山林農業的潘納神衹概念中終於發展出農神潘。傳說他的身體像人，腿和腳卻是羊，頭上長角，居住在山林裏，保護畜牧、獵人。潘喜歡音樂，創製了排簫，又稱潘神簫，還帶領山林女神舞蹈遊戲，是希臘神話中一尊極具個性的神衹。
可以想象，由遷移運動攜帶而來的其他的諸路神衹都有類似的變化曆史，因為在很早以前除了自然精靈以外就已經有了一係列人物化的神衹，他們活躍在人們的信仰世界和天地裏。人們信仰的最高神衹宙斯打有古代印度日耳曼民族的氣象神和光明神的烙印。人們把他看作萬能的家庭主宰，跟宙斯生活在一起的是赫拉。赫拉的名字中（在希臘語裏）含有“家庭女主人”的意思。獵人們尊奉阿耳忒彌斯，她是動物王國的女神。得墨忒耳被稱作“大地之母”，無疑會受到農民的隆重祭祀。赫耳墨斯保護室外安全，赫耳墨斯的名字在希臘語中包括“石塊和柱樁”的意思，這些都是保護室外，免受襲擊的措施。
古代希臘的宗教隨著印度日耳曼的遷移以及跟愛琴海地區居民的結合而出現了新的變化。自然宗教慢慢地演變成武士和君主的宗教。詩人荷馬為後世留下了可信的證據。當然，荷馬的作品中也包含了兩大部分內容，即由他發現並收集的民間素材，和由他自己解釋和添加的文藝素材。
荷馬是按照人的形象塑造神衹的，神衹凡人化是他的藝術特點。從前，古希臘信仰中雖然也常見凡人形態的神衹，而荷馬卻在原來的基礎上又往前發展了一步。他的神衹不僅具有人的形狀，而且具有人的感覺，能夠像人一樣善於思考。荷馬的神衹跟凡人一樣具有欲望，他們感覺饑餓，需要睡覺，會遇到困難，也會感染疾病，感到害怕、疼痛等等。神衹時常跟凡人周旋來往，甚至產生愛情，生兒育女。動物狀的神衹是少見的，有的神衹出於需要會變化成動物，如雅典娜有一次變成一隻飛鳥。
當然，神衹畢竟是神衹，他們有許多凡人不具備的特征。為區別於凡人，神衹被稱為生活和樂天者，他們享受天堂般的安逸、寧靜。人類雖然追求幸福，可是他們卻常常糟蹋自身的幸福，甚至騙取別人的幸福，或者通過掠奪別人的幸福從而破壞幸福的概念和價值。為了讚美神衹的安逸，詩人荷馬把神衹稱為美麗的形象，隻有火神赫淮斯托斯因為是個跛子算作例外。不過，他也是工藝精巧、心靈優美的神衹。
神衹們並不完全是超自然而又不可捉摸的，他們猶如邁肯尼時代的貴族一樣生活。神衹與凡人的距離可以用貴族與平民的距離相比較。正如凡人不能逾越他的等級界限一樣，否則將被視為褻瀆神靈，所以凡人也不能成為神衹。神衹是強大而又威力無比的象征，凡人卻受著生命大限的幹擾。所以，生、死成為神衹和凡人不可逾越的天地界限。
神衹既然是超越自然的凡人，奧林匹斯聖山就成了他們生活的洞天福地。當然，奧林匹斯聖山上的神衹已經不是腳踏實地的神衹了，他們脫離了古老的神衹與凡人的共時、共事、共世的大地，在奧林匹斯聖山上尋得了落腳謀生的故鄉。
神衹們以高山為中心，執掌統管世界的權柄。
其實，奧林匹斯神衹國是按照邁肯尼時代國王的生活方式和統治方式建設而成的。邁肯尼國王離群索居，躲在遠離民間的宮殿城堡裏，他們高高在上，統治全國。神衹們也依樣畫葫蘆，他們在奧林匹斯聖山上組建的神衹大家庭猶如一個烏托邦式的大團體。大團體以宙斯為最高核心，大家同吃同住同議事，共同決定世界的進程。奧林匹斯聖山成為凡人羨慕卻又不能實現的人間天堂。
希臘人在奧林匹斯神衹天堂裏塑造了十二位主神。除了神衹之父宙斯和王後赫拉以外，詩人荷馬在其作品中把其餘的神都排列了各自的族譜，他們生育繁忙、香煙鼎盛，各神都有垂直的家庭係統，一點也不紊亂的。這裏有智慧女神雅典娜，月亮和狩獵女神阿耳忒彌斯，愛情與美貌女神阿佛洛狄忒，太陽神阿波羅，戰神阿瑞斯，神衹使者以及亡靈接引神赫耳墨斯，宙斯和赫拉的兒子赫淮斯托斯，宙斯的兄弟波塞冬海神，宙斯的另一位兄弟哈得斯，主管陰司鬼魂，是冥王。另外，穀物女神得墨忒耳，灶神和家室女神赫斯提，她們在荷馬史詩中並不占有重要地位，不過她們畢竟也屬於奧林匹斯聖山上的主神。
奧林匹斯聖山的神衹真是個典型的父母子孫堂，它行使君主立憲製的政體，一點沒有共和製的特色。山上除了十二名常務主神以外，還有一大批職務低微的下級神衹。彩虹女神伊裏斯是服務於宙斯的女傭，該尼墨得斯是眾位神衹的侍酒童子，司美女神卡裏忒斯組成了阿佛洛狄忒的隨從。除此以外，詩人荷馬還經常把一些瞬間的動作人物化和人名化，例如恐懼稱為得埃摩斯，糾紛稱作厄裏斯，她是戰神阿瑞斯的妹妹，不和女神。詩人展開了詩意般的美好的想象，他把許多姓名化了的概念塞入神衹的行列，為燦爛輝煌的神衹世界添加了一支特殊隊伍。
除了凡人化的神衹以外，詩人荷馬還創造了一批難以捉摸的妖魔勢力，例如表示命運和造化的摩伊拉和阿埃薩。阿埃薩神已經出現在荷馬以前的民間信仰裏，他甚至比人物化的神衹還要古老。作為主宰命運和死亡的勢力，這兩尊神衹完全不受後世神衹的幹擾。他們從生命的方麵積極地介入凡人的行動。反映命運的摩伊拉幾乎起著消極的作用，他對宙斯和其他神衹則意味著限止權力。
宗教觀念是在不斷地發展和變化著的。古希臘的宗教告訴人們舉頭三尺有神明，人們相信神衹一定生活在地球的某一地方，神衹離凡人很近。在荷馬宗教裏，神衹們已經有了明確的住地，他們生活在奧林匹斯山。可是，這並不排斥神衹無所不在的理論。人們驚奇地發現，神衹們神通廣大，他們總攬全局，對人世間的大小事務無所不知，無所不曉。神衹是掌握人類命運的高等勢力，人類的每一項活動都是秉承神衹的意誌，從而為自己贏得輝煌的榮譽或者可恥的懲罰。戰爭時期，士兵們積極爭取神衹的支持。他們認為神衹會直接參予戰爭，並且決定戰爭的勝負。
人生人死是兩大自然現象。從前，希臘人認為在死者其實並沒有真正地死去，而是繼續存在著。他們隻是從墳墓裏給人們帶來福祉或者災難。為了取悅於死者，人們給他們送上許多殉葬品，供他們像活人一樣地使用。這裏包括飲料和食品。隨著死者靈魂繼續生存的意識，人們又創造了一個死者的共同王國，一致推舉哈得斯和珀耳塞福涅作為冥王和冥後，讓他們主管死者集居的陰司地府。
邁肯尼文化崩潰前夕，希臘地區風行焚燒屍體的習慣。這是遷移人帶進去的行為。這時，古希臘的靈魂意識也隨著出現變化。人們認為死者的靈魂是沒有力量的陰影圖象，隨風飄散，沒有固定的體形。後來，人們又給死者的靈魂安裝了一副飛行的翅膀，表示行蹤不定的意思。
荷馬描述的死者全是哈得斯王國的居民，他們已經無力左右活人的生活，因為他們是沒有意識和沒有知覺的存在。他們的存在是曾經的存在，是過去的存在。哈得斯王國就其原意來說並沒有被看作懲罰或者表彰的地方，雖然荷馬在這裏也舉有不少的例子，如西緒福斯和坦塔羅斯。
西緒福斯是個暴君，死後被罰在地獄把巨石推上山頂。可是每當他把巨石推到山頂時，巨石又自動地滾落回去。他隻得再作努力，重新再推，如此反複，循環不已。
坦塔羅斯也是一個有罪的國王，他把自己的兒子珀羅普斯剁成碎塊，燒成佳肴，端給神衹們享用。宙斯大怒，體罰他永遠站在水中，水深至下巴。坦塔羅斯想張口喝水時，水勢就減退；另外，在他的頭頂上還垂掛著果樹。果子晶瑩可愛。可是，等到他感覺饑餓想吃果子時，樹植就地自動升高，讓他可望而不可即，算是對他的罪孽的懲罰。
不過，哈得斯國從總體上講主要還是靈魂聚居之地。死者的靈魂往往在死後都渴望盡快地到達那裏。所以，他們甚至會請求活人，趕快安葬或者火化自己，以使自己在哈得斯王國裏迅速尋得安身之處。
除了這類觀念以外還有一種理論，認為死者雖然成了幽靈、幻影，可是他們仍然還存在，因此能在某一時刻重新恢複知覺並且開口說話。不過，幽靈已經無力進行活動，更不能繼續他們在塵世間的生活。
從活人對死者的祭祀活動中可以推論出人們對死者力量的認識和信仰。詩人荷馬雖然一再否認這種理論，可是就在他生活的那個時代，死者幾乎仍然被看作跟神衹一樣的不可捉摸的強大勢力。
而希西阿則另辟新徑，他創立了又一種新穎的神譜體係。希西阿在希臘人宗教方麵的作用不亞於詩人荷馬。他尤其在神譜一書中致力於闡述神衹的形成，闡述世界的形成和現狀，創立了自己的神譜。希西阿在描述自己創立的神衹譜係前首先介紹了宇宙的形成：
天地之初，一片混沌。最古老的神衹卡俄斯主宰一切。卡俄斯無育而娩，從自身分出了大地和愛神厄洛斯，此外還分出夜晚和黑暗神厄瑞玻斯。厄瑞玻斯是死神和睡神之父。厄洛斯更為神通廣大。他生得稚氣可愛，裸體，雙翼，攜帶弓箭在空中飛舞。厄洛斯擁有金箭和鉛箭兩種。中了金箭的人將會獲得愛情，中了鉛箭的人就會失去愛情。大地又自身分出了星光燦爛的天空、山脈和海洋。厄瑞玻斯和夜晚分出太空以太和白天。
接著，詩人又試圖解釋一切的存在，闡述世界上的一切事物和力量。希西阿堅定地相信世界充滿了神衹，他甚至比荷馬更致力於造神活動。他把作用於世界的一切現象都神化，並在神衹體係中占有了相應的位置。為此，他命名了三百多位神衹，製定了一部係統的神衹排列榜。他自己也對一切存在所表現出的有意識的秩序堅信不移。這裏涉及到三大體係，而這些體係的根源乃在於黑夜、海洋以及天神烏拉諾斯和大地女神該亞的結合。故事的進一步發展則介紹了統治集團的三代演變史：即烏拉諾斯、克洛諾斯和宙斯。政權的更迭在這裏經曆了艱苦的鬥爭甚至血腥的衝突。宙斯製服了提坦神以後，登上了世界神衹主宰的寶座。從此，神衹世界開創了一個新紀元。正義和秩序戰勝了橫蠻和混亂，人類把自己的理想推上了至高無上的地位。
當然，希西阿的神衹理論也同時具有兩元論的傾向。他一方麵相信神衹之父宙斯的權力統治，可是他又把世界看作一片黑暗和凶惡。這裏就出現了一個嚴肅的問題：他在神譜理論中把凶惡看作黑夜的後裔，他又把死亡的暴力，把折磨人類的災難如貧困、老化、斥責、妒嫉、勞累、饑餓、苦難、欺騙、糾紛、疾病、癲狂等等稱為黑夜的子孫，那麽作為大地的兒女，海洋和黑夜就處於無窮無盡的生死搏鬥之中。這場鬥爭即使在宙斯的合理統治下也仍然無休止地往下進行著。當然，詩人眼中和筆下的世界是個每況愈下的生活天地，它經曆了天堂樂園一般的黃金時代、白銀時代，慢慢地進入戰爭綿延的鐵時代，轉入曆史的低穀。希西阿以極其現實主義的眼光打量世界，看到世界上居然有許多的凶惡。可是他畢竟是個虔誠的時代主義者，深信善良和美好，並把宙斯塑造成最高最完美的表達形式。
希西阿的神譜理論給神衹樹立了規範。他的理論幾乎成為凝聚希臘人的鎖鏈。希西阿一方麵學習荷馬的神衹學說，另一方麵又與之發生不斷的分岐。他試圖讓居民們明白他創立神衹世界的初衷乃在於解釋神衹的形成和存在，而荷馬塑造的神衹則是一些行動著的人。他們之間的區別在於人物神衹化還是神衹人物化。希西阿通過宙斯創造了一個權力無限而又正義合理的世界，荷馬隻強調他是最高的一尊神，但是沒有強調神衹體現著正義。這裏反映著兩代詩人所麵臨的不同的時代特點。希西阿創立了一尊司時令和正義的提克女神。女神在每一次正義的呼喚中都會顯現靈驗，她實際上不再是正義作為抽象概念的人物象征。詩人深信她是一個活的存在和真實。正義存活在世人的心坎裏，它是一種不可逾越的物質力量。曆史發展到已經讓人們具備認識這重真理的明智階段。提克和宙斯組成了本質一致的統一體，她獲得了最高榮譽。如果她受到世人的蔑視，她會奮起反抗，懲罰肇事人，並且向宙斯控訴人們對她的玷汙。她的天敵是肆無忌憚的暴力神，那是一位專給人類造成災難的女神。
希西阿把世界萬物，把它們的力量和活動都看作神衹，而且對它們堅信不疑。他認為這不是抽象的現象和模擬的人物，而是真正的神衹，是活生生的血肉之軀。後來，隨著曆史和時代的進步，人們又修正了他的觀念，認為神衹列強純粹是詩意般的想象圖案，他們不是真實的存在，隻是神話和造型藝術中的思想軌跡。這是多麽辯證而又唯物的意識！
這裏還有必要闡述一下民間信仰和宗教崇拜。
宗教崇拜反映了人們對不可知勢力以及神衹的信仰。他們試圖以崇拜的方式跟神衹建立一種默契和關係，用尊重對方的辦法獲得對方的恩惠或寬恕。
宗教崇拜有多種形式。它的最古老的方式是巫術禮拜。人們嚐試著以此贏得尚未擬人化的恐懼勢力的支持。因為大部分宗教崇拜方式的曆史都早於對人物般的神衹的信仰，所以人們把這一類禮拜稱作命運禮拜。於是，人們試圖呼風喚雨，抽技發芽，他們把男性生殖器作為果實的象征，讓降福人類的樹枝成為農民和牧人向神衹表達願望的傳遞信物。出於同樣的原因，社會生活中形成了許多禁忌的規距。禁忌是由於宗教原因而宣布確立的限止。它們特別圍繞著人類生活的一些自然環節，如出生、婚禮、死亡等，形成了一係列的禁忌製度。
宗教禮儀中還包括許多方式的純淨禮儀。舉行宗教活動時必須排除任何不潔的玷汙，於是有時用水，有時用硫磺，有時用乳豬血進行洗禮。巫術和禁忌在希臘宗教中保留了很長時間，它們尤其殘留在許多節日的禮儀之中。今天，人們雖然還並不理解其中古老的原意，可是他們仍然保留這些禮儀，試圖重新尋找其中的解釋。
這裏還涉及到祈禱和禮拜。隨著宗教觀念的發展，宗教崇拜的形式也在變化。一旦人們相信某些神衹的真實存在，他們在祭祀神衹時就會采用相應的崇拜方式，從而促使祭祀效果如同跟神衹麵對麵進行活動一樣。
這裏采用的第一個辦法就是大聲呼喚神衹。人們常常把諸多的神衹名字連成一串，逐一念誦，以免出現遺漏。人們在呼喚神衹時都是麵朝蒼天，雙手向上伸起，手掌外翻，呼喚神名時一般還需加上有關的地名，因為按照古老的傳說，神衹作用範圍都受著地域的限製的。除了頌唱讚歌、默念禱告、頌念主禱文以外，屬於宗教崇拜禮儀的還有舞蹈、合唱和行唱。所謂行唱是指許多人排成隊列，一邊行進，一邊歌唱。還有一類特殊的禱告，就是咒罵。人們在神衹麵前莊嚴請求，請神衹對施孽作惡的人加以懲罰，另有一種發誓立願的，如果違反誓言，立願的人將甘心受到懲罰或者自取滅亡。
禮拜還分家庭禮拜和國家禮拜兩類方式。一室家主，往往是父親帶領全家舉行家庭禮拜。家室女神或灶神赫斯提是舉辦家庭禮拜的中心地點。父親常在神像前祭供犧牲，新生嬰兒也由父親抱著，圍著灶神轉上一圈，以此表示家庭接納了這個幼小的生命。國家性的集體禮拜常由政府的高級官員率領，他們視察大型的宗教祭供活動和場所，在市議廳裏建立象征國家的宗灶。除了高級官員以外，各個神聖所在還有男、女祭司，祭司的任務是嚴格地維護教義，負責祭供事務。祭司通常過一段時間後選舉產生，也有世襲或終身擔任祭司職務的。
在古希臘的雅典，貴族在宗教禮拜期間享有重大的特權。他們可以當祭司，祭司很受世人的青睞。作為祭司，他可以從信徒們的祭供或廟宇廣收的財富中提取一部分作為報酬。
希臘宗教禮拜事務中除了祭司以外，預言人也享有重要的地位。希臘人認為，神衹是通過某些信號向人們昭示神意的。因此，他們特別重視對神衹信號的理解和闡述。人們對簡單的神意都能理解。另外，社會上還有一批職業裏手，他們致力於解釋複雜的神意，這就是預言人的任務。預言人傾聽的語言和音調，他們觀察天象、如閃電、打雷、地震、星座位置，分析夢境、鳥兒飛行、注意祭供和占卜等等的環境反應，成為神衹的代理人物，受到人們的敬畏。
跟預言人工作有關的內容是神諭和神諭所。在希臘的不少地方都有一些特別的廟宇或者可供詢問的場所。解釋神諭的方式也各不相同，一般有格言神諭，信號神諭和夢境神諭等方式。
最古老的神諭所是在多多那的宙斯神廟。宙斯對詢問者的回答直接通過一棵古櫟樹的婆娑聲顯示。祭司觀察其意，然後對詢問人解釋，授予神諭。
最重要的格言神諭是在特爾斐的阿波羅神諭，它對於希臘各部落之間的統一至少起著類似奧林匹斯聖山一樣的作用。阿波羅神廟在古代曆史上的幾百年時間內不僅是國內政治和文化生活的宗教中心，也是外民族、外地區居民向往的聖地。在智慧的祭司主持下，特爾斐神諭享有世界聲譽，甚至連一些蠻夷民族碰到重大事務時也專程前去禮拜請示。所以，特爾斐祭司常常染指並幹預曆史的進程。他們解釋女祭司皮迪亞說出的深奧莫測的語言。女祭司坐在一隻三足鼎上，她的身上附著神衹，於是狂喜得近乎瘋癲地作出回答。皮迪亞往往對祭司念誦一首詩文，算是對信徒的答複，即格言神諭。
厄比道羅斯是古希臘有名的風景休養區，那裏有一座阿斯克勒庇俄斯的神諭所。阿斯克勒庇俄斯是阿波羅的兒子，職業醫生。前來求醫的病人常由祭司和醫生照看著，他們躺在阿斯克勒庇俄斯神廟裏，等待醫療神衹在夢中傳授治病奇方。醫療技術和宗教信仰相互摻合，共同作用，以至於不少病人最後病愈離去，給神奇的診所留下不少動人的故事。
與古羅馬人相比較，古希臘人並不十分注重祖先崇拜。可是，他們卻發展出帶有自身特點的英雄崇拜。祖先崇拜往往是某一個家庭的事，而希臘人把一些重要的死者，即英雄看作是整個民族的公共祖先。他們不僅把曆史上一些重要的個人當作崇拜的英雄，甚至連一些神話中的人物和古老的神衹，如赫拉克勒斯，如珀羅普斯，都被樹為全民族崇拜的英雄偶像。跟法力無邊的神衹相比較，英雄們全都打上地區作用的烙印，這跟埋葬他們屍體的墳墓所在地有著直接的關係。地區的局限性使得英雄們比起神衹來距離人們想象中的概念更接近、更親切。在波斯戰爭時期，希臘的英雄崇拜達到了它的頂峰時期。希臘人相信，他們取得戰勝波斯人的輝煌成果，除了應該感謝眾多的神衹以外，還應該感謝保佑地方的諸位英雄。
感謝神衹和感謝英雄的辦法就是向他們祭供犧牲。祭供犧牲是與禱告相連的一種宗教活動。所謂祭供即是端出供品，借以穩定和神衹間的關係，取得神衹的恩寵。人們在出於某種特別願望時，往往於擺出祭品的同時呼喚有關的神衹名稱。希臘人甚至相信可以通過大宗的祭供買得神衹的恩惠，他們感到祭供愈大，愈會受到神衹的寵愛。這裏倒是活生生地反映了當時的社會心理和弊端。
祭供的形式一般分兩種：血腥祭供和非血腥祭供。這兩類祭供方式都是十分流行的，無論是私宅個人或是公眾團體都不出這樣的兩類祭供方式。舉辦祭供時常把犧牲物品燒掉，也有不燒的，把祭品直接端送到神像麵前。作為公眾團體的成員，每個人都有義務祭供神衹，否則，便會被視為對團體的犯罪。
進行非血腥祭供時常常擺上各式糕點。人們發現即使在祭供牲口時，也不忘在牲口身上撒一些大麥或大麥麵。這裏反映了非血腥祭供的由來和曆史。比較流行的是把切碎的肉裹在麵糊糊裏燒化。麵糊糊呈稠軟狀，和上蜂蜜，然後投入火中燒盡。除了糕餅以外，各類水果或者野果，尤其是葡萄甚至橄欖枝條，當然也有乳酪和蜂巢，這些都是非血腥祭供的上等佳品。
血腥祭供又分兩種形式：膳食祭供，這時候神衹隻能得到一部分牲口或動物；另一種方法則是把宰殺的牲口或動物全部燒掉祭供。膳食祭供習慣於作感謝或請求神衹。神衹可以從宰殺牲口中得到某一特定的部分。血腥祭供一般是給冥界神衹提供祭禮，給死者以及英雄們祭供犧牲。這裏涉及到重歸和好、懺悔贖罪以及立誓願的祭禮。這時，人們把犧牲全部燒掉。他們相信，吃過這類祭供物的神衹會幫助凡人完成諸多的願望和任務。
膳食祭供的過程是這樣的：牽來一頭祭供的牲口，一般是一頭牛，一隻羊或一頭豬。牲口頭上戴著花環，被送上祭壇。主持祭供的祭司手拿一塊燃燒的木板，他將木板浸入水中，彈灑祭壇、參加祭禮的眾人和祭供的牲口。然後，由祭司本人，或者由在場的人抓一把大麥投入火中，灑在宰殺的牲口頭上。一名神職人員隨後發問：“誰在這裏？”在場的人一致回答：“許多好人！”因為參加祭禮的人必須純潔，不能沾染罪孽。接著分發祭禮，周圍一片寂靜，大家進行禱告。有人趁著笛聲宰殺牲口。牲口血一般流在祭壇上，或者用盛器接住，然後塗抹在祭壇上。牲口腦袋被切下以後，人們再剔出內髒和骨頭，把肉分類。內髒和骨頭主要用來祭供。有時，人們也把牲口的肉燒掉，用以顯示重要的祭供活動。等到祭司宣告祭禮的良好效果時，人們又會吹笛助興，然後燒烤牲口肉，每人都應該吃上一塊。古希臘人舉辦的百牲大祭，除了借以表彰神衹外，也包括宴請眾人的意思。
與這類祭供相連的還包括懺悔和死者祭禮。這類祭禮通常是給賜福予人的大地神明或者給地下世界的陰暗勢力表示意向，借以緩和他們的憤怒，防止傷害。人們趁深夜或傍晚在低矮而又空心的祭壇前宰殺一頭黑豬或黑牛，牛血從祭壇上流下去，或者從空心的陶器腳底流入地下，而牛的身體將被徹底燒掉。
死者祭禮往往是在舉辦葬禮、在葬禮以後的第3天和第9天以及在每個月的30號進行的活動。另外，它還在萬靈祭日舉行。讓死者飲血的禮儀來源於民間簡單的認識。古希臘人認為死者身上沒有了流動的血液，他們會十分向往飲血。隨著時間的推移，血腥祭禮的風俗越來越少，人們慢慢地取用純潔的美酒、牛奶、蜂蜜、清水和香油等作為祭品。
除了祭禮活動以外，希臘人還有許多宗教節日和慶祝活動。希臘人和羅馬人一樣，他們都不太注重安息日或星期日，相反，他們卻創造了許多節日。節日分布在整整一年的時間裏。家庭生活中往往圍繞著添丁、婚禮和葬禮舉行慶祝活動，國家舉辦不少團體慶祝活動，這類活動都帶有宗教信仰的色彩。今天，人們幾乎難以列舉希臘國共有多少節日的數目，因為每尊神衹，每個英雄都可能受到一些個人的、團體的、城市的或全希臘的慶祝和紀念，從而形成一個特定或特殊的節日。
有些節日是屬於全希臘性的。全希臘性的節日對希臘民族具有特別重大的意義和光彩。例如大型的國家運動會，它標誌著人民對某一神衹的尊重和崇敬。運動會期間締結神衹和平日，各個集團和家族之間不得發生戰事。在運動會開幕式上，人們向眾位神衹祭供犧牲，運動員立誓遵守比賽規則。運動會一般舉行幾天時間，最後一天分發獎品，期間還穿插一些文藝活動，全都用來表彰神衹的恩德。所謂的文藝活動一般分體操活動、馬類活動、音樂和戲劇活動。後來，人們從這類活動中發展出古典的五項競技，即在同一天由同一名競技者參加跳遠、競走、擲鐵餅，甚至上演喜劇、悲劇、神怪戲等等。
古希臘共進行四大國家性的運動會，其中以奧林匹克運動會為最重要。奧林匹克運動會每4年舉行一次，以此紀念並表彰神衹之父宙斯。另外的三大運動會是指在特爾斐附近舉辦的皮迪恩運動會，紀念太陽神阿波羅；伊斯泰彌運動會，由科林斯人每3年舉行一次，紀念海神波塞冬；尼密阿運動會，紀念報應女神涅墨西斯。除了這些角逐競賽以外還有一係列的節日，如亞各斯為紀念赫拉舉辦的赫拉節，底比斯慶祝赫拉克勒斯節，科林斯紀念阿佛洛狄忒節，埃比道羅斯舉行阿斯克勒庇俄斯節。在阿波羅誕生的特洛斯島每年都有阿波羅節日，亞加狄亞人隆重紀念呂卡翁的活動。
另外，如同希臘國的各座城市一樣，雅典城也致力於隆重慶祝諸多的神衹節日。尤其為了紀念雅典娜，城市確立了許多節日。雅典娜大祭典是最主要的慶祝活動。大祭典每3年舉辦一次，每次需要6天時間。雅典娜大祭典是古老的慶典活動，它的高潮是在百牛大祭的第3天，這一天被看作雅典娜的生日。在這天到來前，由抽簽方式決定的10選手舉行各式比賽。如同國家運動會一樣，目的是讓神衹喜歡的內容樣樣俱全。慶祝女神生日時還要舉辦一回夜晚火把賽跑。等到節日的清晨，人們虔誠地集隊而行，前往城堡。雅典的居民們自由地組成行進的隊伍，為首的走著希臘的執政官、將軍、女神的司庫等人。後麵跟著騎士、駕車手、角逐競賽的勝者、附庸國以及異邦城市派遣的使者。外國僑民手執聖禮、祭禮、聖器、祭餅等，祭司和仆人們抬著祭供的牲口。雅典城內首富之家的姑娘和婦女們給女神織造一件漂亮的衣衫，她們給女神披上衣衫以後再在祭壇前擺上犧牲，接著便是全民歡宴。
國家從國庫中支付大部分就餐費用。
希臘最古老的節日應該是顯示季節的得墨忒耳節。從埃琉西斯出土文物中可以看出，早在邁肯尼時代就有得墨忒耳崇拜祭禮。詩人荷馬曾經講到打穀和穀場節。這個節日雖然沒有進入公眾的日曆，可是它卻在民間受到歡迎和慶祝。正如許多自然節日一樣，穀物女神得墨忒耳也扮演著重要的角色。她和她的女兒珀耳塞福涅冥後受到同樣的尊重。有時候，她們再加上酒神狄俄尼索斯組成聯盟。
為紀念得墨忒耳，希臘國留下許多的收獲感謝節。其中有一個節日隻能由婦女參加慶祝，那是得墨忒耳祭典。它像神秘慶祝的方式一樣，讓婦女們為之求獲生育子女和幸福。婦女們藏匿在樹葉搭成的茅屋裏，通過禁食和禁欲虔誠地等候節日。人們把活的小豬仔推入山淵，以後再把腐爛的豬仔伴和種子播種。節日的最後一天常常是盡情地玩耍和取鬧，人們演戲、跳舞，盡興歡樂。
相傳得墨忒耳跟宙斯生下女兒柯萊，即珀耳塞福涅。柯萊被哈得斯劫去，她在冬天時間裏當哈得斯的妻子，即冥後。得墨忒耳一路尋找女兒，她來到埃琉西斯。正當她精疲力竭，心情十分沮喪地坐在井欄邊時，她看到麵前走來幾位公主。公主們把得墨忒耳領到國王麵前。為感謝國王的熱情招待，得墨忒耳給國王的兒子特裏普托勒摩斯傳授農藝本領。特裏普托勒摩斯再將農藝技術發揚光大，讓許多人都學會，成了各自謀生的手段和本領。
到公元前5世紀，這些起先都帶有地方色彩的節日都發展成為全希臘統一的節日。人們對節日寄托了來世幸福的熱切希望，對得道成神和靈魂超脫表示了忠誠的信仰。當然，促使這重信仰的既不是荷馬宗教，也不是國家崇拜，而是羅馬時期具有吸引力的神秘的習俗，甚至連一些皇帝也被卷入其中，例如馬爾克·奧雷爾。忒奧多茜二世禁止當時的宗教禮拜。而希臘人則更加追求風俗的純潔，他們建造了收留信徒的宗教堂，舉行聖禮活動，希望作用於凡人死後的靈魂生活。
必須看到，希臘宗教與國家之間有著密切的聯係，它要求一種集體性的虔誠。因此，人們的宗教需要造成了新的團體和形式。這類發展不僅從得墨忒耳崇拜中可以看出，從對酒神狄俄尼索斯的崇拜禮儀中也可得出同樣的明確的結論。古希臘人在每年12月都會盡興縱情地慶祝鄉村的或團體性的狄俄尼索斯節。而4月份舉辦的大型狄俄尼索斯節更為重要，它是雅典城內除了雅典娜以外最大的慶祝活動。節日開始時首先演出一些悲劇的節目，以表彰節日的傳統和曆史。人們從皮洛斯發掘的陶碑上看到，希臘人在公元前13世紀時就已經熟悉狄俄尼索斯節。自然，酒神在荷馬史詩中尚不占有起眼的地位，這也許是跟君主和武士宗教不能相互適應和配合的緣故。直到公元前8世紀，古老的貴族世界崩潰以後，色雷斯地區才掀起崇拜狄俄尼索斯酒神的節日活動。起先，主要是婦女們和一些對完成規定的宗教禮儀不感興趣的人們積極地參加狂歡活動。人們如饑似渴地尋求一位新的神衹，希望滿足大家對生活的興趣。醉意朦朧、醉態可愛的酒神狄俄尼索斯是再合適不過的藝術般的創造和選擇。
它的慶祝方式是這樣的：夜晚時分，婦女們裝扮成酒神侍女來到漆黑一片的樹林裏，準備尋找她們的神衹。她們戴著假麵具，趁著酒興狂歌狂舞，縱情歡樂，最後一起抓住一頭動物，把動物撕碎，吃下一塊塊生肉。瘋狂之中，她們把動物都看作神衹的化身。
狄俄尼索斯節日經曆了很長時間的周折，最後才成為全希臘的一重宗教信仰。可是，男人們對婦女們近乎癲狂而又野蠻的慶祝活動十分反感，然而它畢竟符合希臘人的生活習俗和追求，符合希臘人的精神風貌，特別可貴的是，由於激烈的狄俄尼索斯活動還引伸出一重美麗的果實，開始了悲劇戲的上演，於是，酒神節又成了大家喜聞樂見的活動。
人們對信仰的追求是永無止境的，他們從無限而又無法滿足的渴望中又迸發出一種宗教方式。這類方式按照色雷斯的神話般的歌手俄耳甫斯命名，稱作俄耳甫斯教派。這裏沒有激烈的狄俄尼索斯的狂歡活動，卻有著嚴格的禁欲主義的生活方式和強烈要求內心純潔的神秘教義。人們似乎聽到了來世的法庭審判，聽到靈魂擺脫各類罪孽，擺脫懲罰的轉變進程。他們相信，由於靈魂是雅典娜吹上一口神氣所形成的，因此靈魂自身也是神衹般的，而軀體隻是靈魂的監獄。
俄耳甫斯教派在公元前7世紀至6世紀對希臘哲學發生很大的影響。古希臘的哲學家和數學家畢達哥拉斯和恩姆潑杜克拉斯都曾經是這一教派的熱情信徒。它跟其它的一些精神潮流相結合，長期影響著希臘的思想和文化發展。
除了狂喜和神秘的精神潮流以外，古老的虔誠信仰還在一定的方式下保持著它的原有風貌。這裏的理論基礎是合理，即合乎規律。人類努力地希望與眾位神衹保持和平，希望尋得平靜的安全，他們願意把自己的一切獻給神衹。公平是這類活動的基礎，違反公平的人必須受到懲罰。人類卷入了罪孽，所以出現了淨化自身和靈魂的思想。起先，淨化隻是作為宗教活動的慣例，後來成為道德規範。這重信仰是跟特爾斐的阿波羅密切相連的。
阿波羅原先是一個農神和牧神，同時他又是懺悔神和醫療神。他有個兒子名叫阿斯克勒庇俄斯，是個著名的醫生，可以幫助凡人抵製大地上的陰暗勢力。阿波羅後來又成為藝術神。對希臘人說來，他的最大的作用在於是一位發布神諭的先知。阿波羅在公元前8世紀時曾在許多地方受到祭奉，最著名的是特爾斐神廟。它提出嚴格的要求，要求純潔，即通過滴灑鮮血保持純潔或去除汙點。汙點不僅沾染個人，有時會連帶整個家族。所以，人們特別注重遵守法規，注重懺悔。阿波羅信仰和法律觀念是相互隸屬的，它為後世的文學家們提供了豐富的題材。
隨著時代精神的發展和變化，在希臘人逐漸對奧林匹斯神衹攻擊的文化運動中，阿斯克勒庇俄斯教派逐漸在雅典立足生根。人們把這尊神衹看作是一條蛇。公元前420年時，古希臘悲劇作家索福克勒斯（公元前496—406）把一條蛇接入自己的屋子，他給神衹譜寫了禮拜歌，並為之設立了祭壇。阿斯克勒庇俄斯教派從埃比道羅斯移植到雅典，這位神衹和他的女兒海基雅在那裏尋得了巨大的禮拜場所。他在埃比道羅斯時被視為幫助健康的英雄，在帖撒利受到地區性的崇拜，到了雅典以後成為希臘國的醫務健康神。他的教派逐漸發展，竟至於遍布整個地中海世界。
正如希臘的神衹崇拜一直可以追溯到邁肯尼時代一樣，希臘的英雄傳說出於相同的曆史時期，因為圍繞諸位英雄活動的地點幾乎是邁肯尼文化的主要場所。希臘的神衹傳說和英雄傳說是全希臘文學的精神支柱和前提，也是構成《希臘神話故事》的主要內容。
神話跟曆史時代並不確定的童話畢竟是有所區別的。神話是一個沒有文字記載的民族的曆史回憶。神話跟產生神話的時代起著相互調節的作用，它塑造著一個新的曆史時代，並且又被打上新時代的烙印。追求榮譽，用美化的想象襯托著神話，使它來自生活而高於生活。神話故事中的主題大都是英雄的創舉和折磨，是各種命運的行為和遭遇。古希臘的邁肯尼時代以及後世，尤其在騎士文化時代都喜歡戰鬥傳說，因此這類故事大都跟國王、貴族或將軍們的行為有著友好或敵對的聯係。正如希臘神話所顯示的內容一樣，圍繞著統治集團或家族的住地常常出現許多地方性的傳說，例如在亞哥利斯流行阿特柔斯及其後裔的故事，帖撒利流行半人半馬的肯陶洛斯人和拉庇泰人以及珀琉斯的故事，底比斯人不會忘掉俄狄甫斯和他的父親拉伊俄斯，他們不會忘掉七英雄征戰底比斯和厄庇戈諾伊後輩英雄。雅典與克裏特島的關係深刻地反映在彌諾斯和忒修斯的傳說之中。當然，希臘神話中最大的故事還是圍繞著特洛伊戰爭而逐步展開漣漪的。
在古希臘，英雄傳說是荷馬之前的最大的精神產品。多裏斯民族遷移趕走了阿開亞人。阿開亞人不忘故土，他們精心保留了古老的回憶，作為民族的精神財富。在異國他鄉生活的漫長歲月裏，人們通過相互間的融合、交換、互譯，通過吸收自由的傳說藝術和童話題材，慢慢地凝聚出如奧德修斯和阿耳戈英雄的精彩傳說。後來，多裏斯人接受了希臘英雄傳說，他們還為之增加了自己的內容，於是，英雄傳說也就演變成全希臘的文化財富。
希臘神話經曆了豐富的時代變遷和曆史風雲，它幾乎成為希臘乃至歐洲一切文學和藝術活動的基本素材。它從傳說進入歌詠，從歌詠進入故事，從故事進入戲劇，最後進入通行全希臘的史詩，而且還在羅馬文化中生根落戶。從此以後，它為自身尋得了進入拉丁文和古德語的渠道，成為全歐洲的文化寶藏。今天，歐美的戲劇、詩歌和其他的文化活動都在滔滔不絕流經於世的希臘神話中汲取新的營養，成為文藝再創造的重要源泉。
偉大的20世紀一步步地進入它的尾聲。放眼世界，人類有理由為千百年的社會進步和科學成就感到自豪。他們由衷地認識到：神是沒有的，然而反映曆史，反映文化，反映人類精神風貌的神話故事卻是美好的、永恒的。它記錄了人類追求生活的無限理想和希望，同時卻又庫存了人類多少為了爭取未來而灑落的汨汨淚水和琅琅笑聲。
一部波瀾壯闊的《希臘神話故事》就在這樣美好的文化氛圍和悲壯的曆史時期裏掀開了它那令世界難以忘懷的扉頁。
（艾英）