昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以盈；侯王得一以為天下貞。[106] 其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。[107] 此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。[108] 故不欲□□如玉，珞珞如石。
【注釋】
[106]“德”之要義之所在！“道之在天地，譬如川穀之於江海”。道是奔放的，它無拘無束，“道法自然”；而“德”作為一種主觀因素，缺乏“道”的威力，它隻能按照“道”的形式模仿而已。所以“德”致力於自身統一的事業（就好象當今中國致力於兩岸的統一一樣）。
當然，比較有趣的還有“貞”。侯王為什麽要“貞”呢？儒家也強調“貞操”。魯迅也反對封建的“貞操”。（難道侯王也有自己的“貞操牌坊”嗎？）聯係下文，“侯王無以貴高”，則“貞”導致“貴高”。如果進一步考慮，老子的方法是“辯證法”的，強調事物的“對立統一”，那麽，可以想象，能夠導致“貴高”的“貞”，應該是很“賤格”的。
可是按照我們的一般常識，“貞潔”是個褒義詞啊！盡管“婦女解放運動”認為“貞潔”是對婦女的封建束縛，應該毫不留情地加以鏟除等等。但我們這裏所討論的，是兩千多年前的作品。如果老子遇上婦聯的幹部，或許會根據他們的智力水平，另外再開一堂課，叫做《道德經-婦女運動》。
但是，不幸，2000年的新聞記者看來是沒有可能扛著攝象機，舉著麥克風，站在“正義”和“公理”一邊，圍堵老子了。所以在這裏，我們不得不把婦聯幹部和記者暫時放在一邊了……（哈哈，老子真愉快）。
這裏需要提醒的，要聯係“道”的部分來理解這裏的“貞”。特別是這個“貞”的表現形式。和一般性文化的“貞”完全是兩回事。相反，有為的帝王往往是荒婬的。雖然不能反過來說。至於儒家形式主義地把這裏的“貞”和生理上的“貞”相提並論，以至於叫囂什麽“授受不親”，這就隻能歸結為儒家的鄙陋本性了。
[107]為什麽一方麵侯王以賤為本，另一方麵又“無以貴高，將恐蹶”呢？這就再次需要掌握辯證法的要義了。辯證法與所謂“形而上學”不同。後者強調基本的規律，靜態的概念；而辯證法強調在事物的運動中把握事物。這就是說，如果侯王一開始就處於“貴高”的態勢，那麽他就缺乏顯示其“貴高”的機會了。因為“貴高”是對“賤”的否定，而如果一開始就“貴高”了，那麽，又如何否定呢？此非“將恐蹶”乎？
這就是說，隻有運動才能產生現象；而虛無則是運動的前提條件。關於這個問題，其基本的原則已經在“道”的部分充分論述了。
[108] 最高的榮譽沒有形式。這和前麵的“道可道，非常道”的意思雖然有些相象。但其實完全可以不必這麽理解。舉例來說，斯大林加封自己為什麽“大元帥”，就是比例如朱可夫這樣的元帥要大，是這些元帥的元帥；而毛澤東除了擔任軍委主席之外，不擔任任何軍銜。這樣一來，二者的差距就顯出來了：對於毛澤東而言，軍官是他的下屬；而斯大林自己任命自己是這個下屬。這就和明朝的皇帝任命自己是將軍一樣可笑。
反之，一昧地追求榮譽，也就成了淺薄的虛榮小人了。“故致譽無譽”。
【譯文】
過去得到“一”（“道”）的有：天得到“一”就清明，地得到“一”就安寧，神得到“一”就靈驗，穀得到“一”就盈滿，萬物得到“一”就化生，候王得到“一”治理天下而能使天下安定。推求起來，可以說，天沒有清明，就恐怕要破裂；地沒有安寧，就恐怕要傾覆；神沒有靈驗，就恐怕要消失；穀沒有盈滿，就恐怕要涸竭；候王沒有是天下安定，而隻是重視自己的崇高地位，就恐怕要失敗。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此，候王自稱“孤”、“寡”、“不榖”（不善），這大概是以賤為本，難道不是嗎？所以招致暫時的稱譽，實際埫得不到榮譽。因此，不需要像玉那樣話梅石那樣堅硬。
【注釋】
[106]“德”之要義之所在！“道之在天地，譬如川穀之於江海”。道是奔放的，它無拘無束，“道法自然”；而“德”作為一種主觀因素，缺乏“道”的威力，它隻能按照“道”的形式模仿而已。所以“德”致力於自身統一的事業（就好象當今中國致力於兩岸的統一一樣）。
當然，比較有趣的還有“貞”。侯王為什麽要“貞”呢？儒家也強調“貞操”。魯迅也反對封建的“貞操”。（難道侯王也有自己的“貞操牌坊”嗎？）聯係下文，“侯王無以貴高”，則“貞”導致“貴高”。如果進一步考慮，老子的方法是“辯證法”的，強調事物的“對立統一”，那麽，可以想象，能夠導致“貴高”的“貞”，應該是很“賤格”的。
可是按照我們的一般常識，“貞潔”是個褒義詞啊！盡管“婦女解放運動”認為“貞潔”是對婦女的封建束縛，應該毫不留情地加以鏟除等等。但我們這裏所討論的，是兩千多年前的作品。如果老子遇上婦聯的幹部，或許會根據他們的智力水平，另外再開一堂課，叫做《道德經-婦女運動》。
但是，不幸，2000年的新聞記者看來是沒有可能扛著攝象機，舉著麥克風，站在“正義”和“公理”一邊，圍堵老子了。所以在這裏，我們不得不把婦聯幹部和記者暫時放在一邊了……（哈哈，老子真愉快）。
這裏需要提醒的，要聯係“道”的部分來理解這裏的“貞”。特別是這個“貞”的表現形式。和一般性文化的“貞”完全是兩回事。相反，有為的帝王往往是荒婬的。雖然不能反過來說。至於儒家形式主義地把這裏的“貞”和生理上的“貞”相提並論，以至於叫囂什麽“授受不親”，這就隻能歸結為儒家的鄙陋本性了。
[107]為什麽一方麵侯王以賤為本，另一方麵又“無以貴高，將恐蹶”呢？這就再次需要掌握辯證法的要義了。辯證法與所謂“形而上學”不同。後者強調基本的規律，靜態的概念；而辯證法強調在事物的運動中把握事物。這就是說，如果侯王一開始就處於“貴高”的態勢，那麽他就缺乏顯示其“貴高”的機會了。因為“貴高”是對“賤”的否定，而如果一開始就“貴高”了，那麽，又如何否定呢？此非“將恐蹶”乎？
這就是說，隻有運動才能產生現象；而虛無則是運動的前提條件。關於這個問題，其基本的原則已經在“道”的部分充分論述了。
[108] 最高的榮譽沒有形式。這和前麵的“道可道，非常道”的意思雖然有些相象。但其實完全可以不必這麽理解。舉例來說，斯大林加封自己為什麽“大元帥”，就是比例如朱可夫這樣的元帥要大，是這些元帥的元帥；而毛澤東除了擔任軍委主席之外，不擔任任何軍銜。這樣一來，二者的差距就顯出來了：對於毛澤東而言，軍官是他的下屬；而斯大林自己任命自己是這個下屬。這就和明朝的皇帝任命自己是將軍一樣可笑。
反之，一昧地追求榮譽，也就成了淺薄的虛榮小人了。“故致譽無譽”。
【譯文】
過去得到“一”（“道”）的有：天得到“一”就清明，地得到“一”就安寧，神得到“一”就靈驗，穀得到“一”就盈滿，萬物得到“一”就化生，候王得到“一”治理天下而能使天下安定。推求起來，可以說，天沒有清明，就恐怕要破裂；地沒有安寧，就恐怕要傾覆；神沒有靈驗，就恐怕要消失；穀沒有盈滿，就恐怕要涸竭；候王沒有是天下安定，而隻是重視自己的崇高地位，就恐怕要失敗。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此，候王自稱“孤”、“寡”、“不榖”（不善），這大概是以賤為本，難道不是嗎？所以招致暫時的稱譽，實際埫得不到榮譽。因此，不需要像玉那樣話梅石那樣堅硬。