世間悲哀喜樂，嗔怒憂愁，久惑於此。今轉之，在己為哀，在他為悲；在己為樂，在他為喜。在己為嗔，在他為怒；在己為愁，在他為憂。在己若扶之與攜，謝之與議。故之與古，諾之與已，相去千裏也。
夫言之術，與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於安；與貴言者，依於勢；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於說。此言之術也。
不困，在早圖，不窮，在早稼。非所宜言，勿言，以避其口；非所宣為，勿為，以避其危；非所宜取，勿取，以避其咎；非所宜爭，勿爭，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追，一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，苟語不留耳，此謂君子也。
夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於怒，為出於不為。視於無有，則得其所見，聽於無聲，則得其所聞。故無形者有形之本，無聲者有聲之母。循名責實，實之極也；按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成，故得之形名。
夫川竭而穀虛，丘夷而淵實。聖人已死，大盜不起。天下平而無故也。聖人不死，大盜不止。何以知其然？為之鬥斛而量之，則並鬥斛而竊之；為之權衡以平之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並仁義而窮之。何以知其然？彼竊財者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義耶？故逐於大盜，揭諸侯，此重利盜蹠而不可禁者，乃聖人之罪也。
欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素樸任，惔憂而無失。未有修焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。
夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭。今也立法而行私，是私與法爭，其亂也甚於無法。立君而爭賢，是賢與君爭，其亂也甚於無君。故有道之國，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國之大道也。明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。
心欲安靜，慮欲深遠。心安靜、則神策生，慮深遠、則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁、則精神滑，慮淺、則百事傾。
治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂、質而不悲；當今之樂，邪而為婬。上古之民，質而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，聖人也，而猶若此之勤。至於栗陸氏殺東裏子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比幹，四主者亂君。故其疾賢若仇，是以賢愚之相較，若百丈之谿與萬仞之山，若九地之下與重山之顛。
明君之禦民，若禦奔而無轡，履冰而負重，親而疏之，疏而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。聖人逍遙，一世罕匹。萬物之形，寂然無鞭樸之罰，莫然無叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運，睹未然。故神而不可見，幽而不可見，此之謂也。
君人者不能自專而好任下，則智日困而數日窮。迫於下則不能申，行隨於國則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無以與下交矣。故喜而使賞，不必當功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。
夫人情，發言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長；不以其拙，疾人之工。言有善者，明而賞之；言有非者，顯而罰之。塞邪枉之路，蕩婬辭之端。臣下閉口，左右結舌，可謂明君。為善者君與之賞，為惡者君與之罰。因其所以來而報之，循其所以進而答之。聖人因之，故能用之。因之循理，故能長久。今之為君，無堯舜之才，而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺於昭明之術。是以虛慕欲治之名，無益亂世之理也。
患生於官成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者。慎終如始也。富必給貧，壯必給老，快情恣欲，必多侈侮。故曰尊貴無以高人，聰明無以籠人，資給無以先人，剛勇無以勝人。能履行此，可以為天下君。
夫謀莫難於必聽，事莫難於必成，成必合於數，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。故曰動之以其類，安有不應者，獨行之術也。
明君立法之後，中程者賞，缺繩者誅，此之謂君曰亂君，國曰亡國。
智者察於是非，故善惡有別；明者審於去就，故進退無類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。
目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見；以天下之耳聽，則無不聞；以天下之智慮，則無不知。得此三術，則存於不為也。
夫言之術，與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於安；與貴言者，依於勢；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於說。此言之術也。
不困，在早圖，不窮，在早稼。非所宜言，勿言，以避其口；非所宣為，勿為，以避其危；非所宜取，勿取，以避其咎；非所宜爭，勿爭，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追，一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，苟語不留耳，此謂君子也。
夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於怒，為出於不為。視於無有，則得其所見，聽於無聲，則得其所聞。故無形者有形之本，無聲者有聲之母。循名責實，實之極也；按實定名，名之極也。參以相平，轉而相成，故得之形名。
夫川竭而穀虛，丘夷而淵實。聖人已死，大盜不起。天下平而無故也。聖人不死，大盜不止。何以知其然？為之鬥斛而量之，則並鬥斛而竊之；為之權衡以平之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並仁義而窮之。何以知其然？彼竊財者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義耶？故逐於大盜，揭諸侯，此重利盜蹠而不可禁者，乃聖人之罪也。
欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素樸任，惔憂而無失。未有修焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。
夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭。今也立法而行私，是私與法爭，其亂也甚於無法。立君而爭賢，是賢與君爭，其亂也甚於無君。故有道之國，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國之大道也。明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。
心欲安靜，慮欲深遠。心安靜、則神策生，慮深遠、則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁、則精神滑，慮淺、則百事傾。
治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂、質而不悲；當今之樂，邪而為婬。上古之民，質而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，聖人也，而猶若此之勤。至於栗陸氏殺東裏子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比幹，四主者亂君。故其疾賢若仇，是以賢愚之相較，若百丈之谿與萬仞之山，若九地之下與重山之顛。
明君之禦民，若禦奔而無轡，履冰而負重，親而疏之，疏而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。聖人逍遙，一世罕匹。萬物之形，寂然無鞭樸之罰，莫然無叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運，睹未然。故神而不可見，幽而不可見，此之謂也。
君人者不能自專而好任下，則智日困而數日窮。迫於下則不能申，行隨於國則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無以與下交矣。故喜而使賞，不必當功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。
夫人情，發言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長；不以其拙，疾人之工。言有善者，明而賞之；言有非者，顯而罰之。塞邪枉之路，蕩婬辭之端。臣下閉口，左右結舌，可謂明君。為善者君與之賞，為惡者君與之罰。因其所以來而報之，循其所以進而答之。聖人因之，故能用之。因之循理，故能長久。今之為君，無堯舜之才，而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺於昭明之術。是以虛慕欲治之名，無益亂世之理也。
患生於官成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者。慎終如始也。富必給貧，壯必給老，快情恣欲，必多侈侮。故曰尊貴無以高人，聰明無以籠人，資給無以先人，剛勇無以勝人。能履行此，可以為天下君。
夫謀莫難於必聽，事莫難於必成，成必合於數，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。故曰動之以其類，安有不應者，獨行之術也。
明君立法之後，中程者賞，缺繩者誅，此之謂君曰亂君，國曰亡國。
智者察於是非，故善惡有別；明者審於去就，故進退無類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。
目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見；以天下之耳聽，則無不聞；以天下之智慮，則無不知。得此三術，則存於不為也。