德者，內也。得者，外也。"上德不德"，言其神不婬於外也。神不婬於外，則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生於德。德則無德，不德則有德。故曰：“上德不德，是以有德。”
所以貴無為無思為虛者，謂其意無所製也。夫無術者，故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是製於為虛也。虛者，謂其意無所製也。今製於為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之為上德。故曰："上德無為而無不為也。"仁者，謂其中心欣然愛人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報也。故曰：“上仁為之而無以為也。”
義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友之相助也宜，親者內而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：“上義為之而有以為也。”
禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰：“上禮為之而莫之應。”眾人雖貳，聖人之複恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：“攘臂而仍之。”
道有積而積有功；德者，道之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：“失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。”
禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，其質不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，故曰：“理薄也。”凡物不並盛，陰陽是也；理相奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之為禮也，人應則輕歡，不應則責怨。今為禮者事通人之樸心而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰：“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。”
先物行先理動之謂前識。前識者，無緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，牛鳴於門外。弟子曰："是黑牛也在而白其題。"詹何曰："然，是黑牛也，而白在其角。"使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術，嬰眾人之心，華焉殆矣！故曰：“道之華也。”嚐試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。”故曰：“前識者，道之華也，而愚之首也。”
所謂“大丈夫”者，謂其智之大也。所謂“處其厚而不處其薄”者，行情實而去禮貌也。所謂"處其實不處其華"者，必緣理，不徑絕也。所謂“去彼取此”者，去貌、徑絕而取緣理、好情實也。故曰：“去彼取此。”
人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本於有禍。故曰：“禍兮福之所倚。”以成其功也。
人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身夭死；動棄理，則無成功。夫內有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生於有福。故曰：“福兮禍之所伏。”
夫緣道理以從事者，無不能成。無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有猗頓、陶硃、卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動者，不知其禍福之深大而道闊遠若是也，故諭人曰：“孰知其極。”
人莫不欲富貴全壽，而未有能免於貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至於其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至於其所欲至矣。今眾人之不能至於其所欲至，故曰：“迷。”眾人之所不能至於其所欲至也，自天地之剖判以至於今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。”
所謂方者，內外相應也，言行相稱也。所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財也。所謂直者，義必公正，公心不偏黨也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪罪私；雖勢尊衣美，不以誇賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習問知，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生於不知道理，而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能，而聖人強以其禍敗適之，則怨。眾人多而聖人寡，寡之不勝眾，數也。今舉動而與天下之為仇，非全身長生之道也，是以行軌節而舉之也。故曰：“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”
聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘於天明以視，寄於天聰以聽，托於天智以思慮。故視強，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝日之險，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書之所謂“治人”者，適動靜之節，省思慮之費也。所謂"事天"者，不極聰明之力，不盡智識之任。苟極盡，則費神多；費神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰：“治人事天莫如嗇。”
眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。聖人之用神也靜，靜則少費，少費之謂嗇。嗇之謂術也，生於道理。夫能嗇也，是從於道而服於理者也。眾人離於患，陷於禍，猶未知退，而不服從道理。聖人雖未見禍患之形，虛無服從於道理，以稱蚤服。故曰：“夫謂嗇，是以蚤服。”知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰：“重積德。”夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。故曰："蚤服，是謂重積德。積德而後神靜，神靜而後和多，和多而後計得，計得而後能禦萬物，能禦萬物則戰易勝敵，戰易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰“無不克。”無不克本於重積德，故曰“重積德，則無不克。”戰易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。進兼有天下而退從民人，其術遠，則眾人莫見其端末。莫見其端末，是以莫知其極。故曰：“無不克，則莫知其極。”
凡有國而後亡之，有身而後殃之，不可謂能有其國、能保其身。夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年；而後可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其會遠；其會遠，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為保其身、有其國。故曰：“莫知其極。莫知其極，則可以有國。”
所謂“有國之母”：母者，道也；道也者，生於所以有國之術；所以有國之術，故謂之“有國之母。”夫道以與世周旋者，其建生也長，持祿也久。故曰：“有國之母，可以長久。”樹木有曼根，有直根。直根者，書之所謂“柢”也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建於理者，其持祿也久，故曰：“深其根。”體其道者，其生日長，故曰：“固其柢。”柢固，則生長；根深，則視久，故曰：“深其根，固其柢，長生久視之道也。”
工人數變業則失其功，作者數搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數變業者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務變，民務變謂之變業。故以理觀之，事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其宰；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：“治大國者若烹小鮮。”
人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。聖人在上，則民少欲；民少欲，則血氣治而舉動理；舉動理則少禍害。夫內無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。故曰：“以道蒞天下，其鬼不神。”治世之民，不與鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不傷人也。”鬼祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人，故曰：“聖人亦不傷民。”上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰：“兩不相傷。”民不敢犯法，則上內不用刑罰，而外不事利其產業。上內不用刑罰，而外不事利其產業，則民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在於民矣。故曰：“兩不相傷，則德交歸焉。”言其德上下交盛而俱歸於民也。
有道之君，外無怨仇於鄰敵，而內有德澤於人民。夫外無怨仇於鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。內有德澤於人民者，其治人事也務本。遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務本，則婬奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內給婬奢也。今有道之君，外希用甲兵，而內禁婬奢。上不事馬於戰鬥逐北，而民不以馬遠通婬物，所積力唯田疇。積力於田疇，必且糞灌。故曰：“天下有道，卻走馬以糞也。”
人君無道，則內暴虐其民而外侵欺其鄰國。內暴虐，則民產絕；外侵欺，則兵數起。民產絕，則畜生少；兵數起，則士卒盡。畜生少，則戎馬乏；士卒盡，則軍危殆。戎馬乏則將馬出；軍危殆，則近臣役。馬者，軍之大用；郊者，言其近也。今所以給軍之具於諝馬近臣。故曰：“天下無道，戎馬生於郊矣。”
人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經絕；事經絕，則禍難生。由是觀之，禍難生於邪心，邪心誘於可欲。可欲之類，進則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：“禍莫大於可欲。”是以聖人不引五色，不婬於聲樂；明君賤玩好而去婬麗。
人無毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活；是以不免於欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故聖人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小餘千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡有免，死罪時活，今不知足者之憂終身不解。故曰：“禍莫大於不知足。”
故欲利甚於憂，憂則疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，則失度量；失度量，則妄舉動；妄舉動，則禍害至；禍害至而疾嬰內；疾嬰內，則痛，禍薄外；則苦。苦痛雜於腸胃之間；苦痛雜於腸胃之間，則傷人也慘。慘則退而自咎，退而自咎也生於欲利。故曰：“咎莫慘於欲利。”
道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：“道，理之者也。”物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之為物之製。萬物各異理，萬物各異理而道盡。稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維鬥得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以禦其變氣，軒轅得之以擅四方，赤鬆得之與天地統，聖人得之以成文章。道，與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，遊於四極；以為遠乎，常在吾側；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇內之物，恃之以成。凡道之情，不製不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。
人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之“象”也。今道雖不可得聞見，聖人執其見功以處見其形，故曰：“無狀之狀，無物之象。”
凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也，故理定而後可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而後衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂"常"。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在於常所，是以不可道也。聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰"道"，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也”。
人始於生而卒於死。始之謂出，卒之謂入。故曰：“出生入死”。人之身三百六十節，四肢、九竅其大具也。四肢九竅十有三者，十有三者之動靜盡屬於生焉。屬之謂徒也，故曰：“生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆還而屬之於死，死之徒亦有十三。”故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生而和固動，動盡則損也；而動不止，是損而不止也。損而不止則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰：“民之生，生而動，動皆之死地，亦十有三。”
是以聖人愛精神而貴處靜。不愛精神不貴處靜，此甚大於兕虎之害。夫兕虎有域，動靜有時。避其域，省其時，則免其兕虎之害矣。民獨知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，不免於萬物之害。何以論之？時雨降集，曠野閑靜，而以昏晨犯山川，則風露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉不節，憎愛無度，則爭鬥之爪角害之。嗜欲無限，動靜不節，則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理，則綱羅之爪角害之。兕虎有域，而萬害有原，避其域，塞其原，則免於諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生者，雖入軍無忿爭之心；無忿爭之心，則無所用救害之備。此非獨謂野處之軍也。聖人之遊世也，無害人之心，無害人之心，則必無人害，無人害，則不備人。故曰：“陸行不遇兕虎。”入山不特備以救害，故曰：“入軍不備甲兵。”遠諸害，故曰“兕無所投其角，不設備而必無害，天地之道理也。體天地之道，故曰：“無死地焉。”動無死地，而謂之“善攝生”矣。
愛子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。慈母之於弱子也，務致其福；務致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成；工，則其行之也不疑；不疑之謂勇。聖人之於萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則其從事亦不疑；不疑之謂勇。不疑生於慈，故曰：“慈，故能勇。”
周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。”天地不能常侈常費，而況於人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞罰。是以智士儉用其財則家富，聖人愛寶其神則精盛，人君重戰其卒則民眾，民眾則國廣。是以舉之曰：“儉，故能廣。”
凡物之有形者易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長；有短長，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅脆；有堅脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議於大庭而後言則立，權議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩，則萬事之功形矣。而萬物莫不有規矩，議言之士，計會規矩也。聖人盡隨於萬物之規矩，故曰：“不敢為天下先。”不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長。是以故曰：“不敢為天下先，故能為成事長。”
慈於子者不敢絕衣食，慈於身者不敢離法度，慈於方圓者不敢舍規矩。故臨兵而慈於士吏則戰勝敵，慈於器械則城堅固。故曰：“慈，於戰則勝，以守則固。”夫能自全也而盡隨於萬物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。若以慈衛之也，事必萬全，而舉無不當，則謂之寶矣。故曰：“吾有三寶，持而寶之。”
書之所謂“大道”也者，端道也。所謂“貌施”也者，邪道也。所謂"徑大"也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，獄訟繁也。獄訟繁，則田荒；田荒，則府倉虛；府倉虛，則國貧；國貧，而民俗婬侈；民俗婬侈，則衣食之業絕；衣食之業絕，則民不得無飾巧詐；飾巧詐，則知采文；知采文之謂“服文采”。獄訟繁倉廩虛，而有以婬侈為俗，則國之傷也，若以利劍刺之。故曰：“帶利劍。”諸夫飾智故以至於傷國者，其私家必富；私家必富，故曰：“資貨有餘。”國有若是者，則愚民不得無術而效之；效之，則小盜生。由是觀之，大奸作則小盜隨，大奸唱則小盜和。竽也者，五聲之長者也，故竽先則鍾瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大奸作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和。故“服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有餘者，是之謂盜竽矣。”
人無愚智，莫不有趨舍。恬淡平安，莫不知禍福之所由來。得於好惡，怵於婬物，而後變亂。所以然者，引於外物，亂於玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計。而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。至聖人不然：一建其趨舍，雖見所好之物，能引，不能引之謂“不拔”；一於其情，雖有可欲之類，神不為動，神不為動之謂“不脫”。為人子孫者，體此道以守宗廟，宗廟不滅之謂“祭祀不絕”。身以積精為德，家以資財為德，鄉國天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家者，無用之物不能動其計，則資有餘，故曰：“修之家，其德有餘。”治鄉者行此節，則家之有餘者益眾，故曰："修之鄉，其德乃長。"治邦者行此節，則鄉之有德者益眾，故曰：“修之邦，其德乃豐。”蒞天下者行此節，則民之生莫不受其澤，故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此別君子小人，治鄉治邦蒞天下者名以此科適觀息耗，則萬不失一。故曰：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下之然也？以此。”
譯文：
德是內部所具有的。得是從外部獲取的。《老子》“上德不德”這句話，是說具有上德的人的精神不遊離自身。精神不外露，自身就能保全。自身能夠保全，也就叫做“德”。“德”即得到自身。凡是德，都是以無為來積聚，以無欲來成就，以不思慮來得到安定，以不使用來得到鞏固的。如果有為、有欲，德就無所歸宿；德無所歸宿，就不完整了。如果使用了，思慮了，德就不能牢固；不牢固，就沒有功效；沒有功效是由於自以為有德。自以為有德，就沒有德；不自以為有德，就保全了德。所以《老子》說：“上德不自以為有德，因此才有德。”
推崇無為、無思作為虛的原因，是說人的心意不受任何牽製，那種不懂道術的人，故意用無為、無思來表現虛。故意用無為無思來表現虛的人，他的心意常常不忘記虛，這就是被虛所牽製了。虛是說他的心意不受牽製。現在被虛所牽製，就是不虛了。真正做到虛的人，在對待無為上，不把無為當作經常要注意的事。不把無為當作經常要注意的事，就虛了；虛了，德就充足；德充足了，也就叫做上德。所以《老子》說：“上德無為而又無所不為。” 仁是說內心自發地去愛人，是說喜歡別人得到幸福而不喜歡別人遭到禍害；是抑製不住的內在感情衝動，並不是為了求得別人的報答。所以《老子》說：“上仁有所表現的話，並不是懷著目的而去表現的。” 義是指君臣上下的聯係，父子貴賤的差異，知交朋友的交往，親疏內外的分別。臣子侍奉君主適宜，下屬依戀上司適宜，孩子侍奉父親適宜，卑賤禮敬尊貴適宜，知交朋友互助適宜，內親外疏適宜。義就是說處理各種關係很適宜，適宜的才去做。所以《老子》說：“上義表現出來，是懷著目的而去表現的。”
禮是體現內心感情的，是各種義的有條理的表現，是用來規定君臣、父子之間的關係的。是表明貴賤、賢不肖之間的區別的。內心依戀而不能表達，所以用疾趨卑拜等動作來加以表明；心裏確實有所愛慕而對方卻不了解，所以用美好動聽的言辭來加以申述，禮是用來表明內心感情的外部文飾。所以說，禮是用來體現內心感情的。凡人受外界事物的影響而有所動作，並不懂得這種動作就是他自身的禮。一般人的行禮，是用來尊重別人的，所以有時認真，有時馬虎。君子的行禮，是為了他自身的需要；為了自身的需要，所以專心一意地對待它而使它成為上禮；上禮專心一意而一般人卻三心二意，所以兩方麵不能相應；兩方麵不能相應，所以《老子》說：“上禮實行了卻沒有人響應。”一般人雖是三心二意，聖人仍然保持恭敬，一舉一動都遵守禮，毫不懈怠。所以《老子》說聖人“竭盡全力繼續行禮”。 道有所積聚，而積聚又有所功效；德也就是道的功效。功效有實際表觀，有實際表觀就有光輝；仁也就是德的光輝。光輝有它的色澤，色澤有表現它的事情；義也就是表現仁的事情。事情有禮的規定，禮有文采的外觀；禮也就是義的文采外觀。所以《老子》說：“失去道之後，就失掉了德；失去德之後，就失掉了仁；失去仁之後，就失掉了義；失去義之後，就失掉了禮。”
禮是情感的描繪，文采是本質的修飾。君子采納情感而舍棄描繪，喜歡本質而厭惡修飾。依靠描繪來闡明情感的，這種情感就是惡的；依靠修飾來闡明本質的，這種本質就是糟的。和氏壁，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。它們的本質極美，別的東西不足以修飾它們，事物等待修飾然後流行的，它的本質不美。因此父子之間的禮純樸自然而不拘形式，所以說，禮是淡薄的。一切事物不能同時旺盛，陰陽就是這樣；事理總是正反相互排斥的，威和德就是這樣；實情深厚的外貌就淡薄，父子之間的禮就是這樣。由此看來，禮節繁瑣是內心真實感情衰竭的表現。既是這樣，那麽行禮這事，正是為了溝通人們樸實的心意。一般人的行禮，別人回禮就輕快歡樂，不回禮就責怪怨恨，現在行禮的人本想從事於溝通人們樸實的心意，但卻給眾人提供了指責自己的借口，能不發生爭執嗎？有爭執就亂，所以《老子》說：“禮是忠、信淡薄的表現，是產生爭亂的開端。”
在事物沒有出現之前和事理沒有表現出來之前就行動，叫做前識。前識是沒有依據而作出的胡亂猜度。憑什麽這樣呢？詹何坐著，弟子侍侯，牛在門外叫。弟子說：“這是頭黑牛而有白額。”詹何說：“對。這是頭黑牛。但白色在它角上。”叫人去看，果然是黑牛而用布包著它的角。用詹何的方法來擾亂眾人的心，華而不實啊。太危險了！所以說前識“是道的虛華的表現。”不妨放棄詹何的明察，而叫五尺愚童去看，也知道是黑牛而用白布包著它的角。所以用詹何的明察，勞心傷神，然後才能和五尺愚童同等效果，因此說前識“是愚意的開端”。所以《老子》說；“前識是道的虛華的表現，是愚蠢的開端。”
《老子》中所說的“大丈夫”，是說他的智慧很高。所說的“立身淳厚而不立身輕薄”，是說表觀真情實感而去掉外表的禮貌。所說的“立身樸實而不立身虛華”，是說必須遵循事理而不簡單跨越事理。所說的“去掉那個，采取這個”，是說去掉禮貌、簡單跨越事理而采取遵循事理、喜歡真情實感。所以《老子》說：“去掉那個，采取這個。”
人有禍害，內心就恐懼；內心恐懼，行為就正直；行為正直，思慮就成熟；思慮成熟，就能得到事物的規律。行為正直，就沒有禍害；沒有禍害，就能盡享天年。得到事理，就一定能成就功業。盡享天年，就能全身而長壽。一定成就功業，就富有而顯貴。全壽富貴叫做福。而福本源於有禍。所以《老子》說：“禍啊，是福所依存的地方。”即由此成就了人們的功業。 人有福，富貴就來到；富貴來到，衣食就美好；衣食美好，驕心就產生；驕心產生，就會行為邪僻而舉動悖理；行為邪僻，自身就會早死；舉動悖理，就不會成就功業。內有早死的災難而外無成功的名聲，也就成了大禍。而禍根源於有福。所以《老子》說：“福啊，是禍所潛伏的地方。” 按照事物的法則辦事的人，沒有不成功的。沒有不成功的，大功能成就天子的權勢尊嚴，小功容易取得卿相將軍的賞賜俸祿。違背事物法則而輕舉妄動的，即使上有天子諸侯的權勢尊嚴，下有猜頓、陶朱以及卜祝的富有，還是會失去百姓而喪失財產的。大家之所以輕易地違背事物法則而輕舉妄動，是由於不懂得禍福轉化的道理廣闊深遠得像這個樣子，所以《老子》告訴人們說：“誰知道它的究竟？”
人們沒有不想富貴全壽的，但沒有誰能免於貧賤早死的災禍。心裏想富貴全壽，而現在卻貧賤早死，這是沒能達到他想達到的目的。凡是離開他想走的路而亂走的，就叫做迷惑；迷惑就不能到達他想到達的地方了，現在眾人不能到達想要到達的地方，所以叫“迷’。眾人不能到達想要到達的地方，從開天辟地直到現在，都是這樣，所以《老子》說：“人們陷入迷途，日子確是很長久了。”
所謂方正，是指表裏一致，言行一致。所謂廉正，是指舍生忘死，看輕資財。所謂正直，是指在道義上一定公正，有公心而不偏私。所謂光耀，是指官爵尊貴，衣裘華麗。現在掌握了道的人，雖然內心和外表都真誠和順，但並不以此議論困苦墮落的人；雖然能舍生忘死輕視資財，但並不以此侮辱軟弱的人，恥笑貪利的人；雖然品行端正不結黨營私，但並不以此嫌棄邪僻的人、責怪自私的人；雖然地位尊貴衣著華美，但並不以此藐視卑賤的人，欺侮貧窮的人。其原因是什麽？假如迷路的人肯聽從熟悉情況的人，請教懂得的人，就不會迷路了。現在一般人希望成功卻反而失敗的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人請教，不肯聽從能人的意見。一般人不肯請教懂得的人和聽從能幹的人，而聖人硬要拿他們出的亂子加以責備，就會惹出怨恨來了。一般人多而聖人少，聖人不能壓過一般人，是必然的道理。如果一舉一動都和天下的人作對，那就不是保全自身求得長壽的辦法了，因此聖人用遵循法度來引導人們。所以《老子》說：“聖人要方正，但不割傷人；有棱角，但不刺傷人；正直，但不放縱；有光采，但不炫耀。”
聽力、視力和智力是自然生成的，它們的動靜思慮是人為的，人為的是指，要依靠自然生成的視力去看，依靠自然生成的聽力去聽，依靠自然生成的智力去思考。所以視力用得過度，眼睛就不明；聽力用得過度，耳朵就不靈；思慮過度，智力的認識功能就混亂。眼睛不明，就不能判斷黑白界限；耳朵不靈，就不能區別清濁聲音；智力的認識功能混亂，就不能弄清得失根據。眼睛不能判斷黑白顏色就叫做盲，耳朵不能區別清濁聲音就叫做聾，心智不能弄清得失根據就叫做狂。盲就不能躲避白天的危險，聾就不能知道雷霆的危害，狂就不能免於社會法令予以懲罰的災禍。《老子》所說的“治人”，是說的適應動靜的節律，節省腦力的消耗。所說的“事天”，是說的不要用盡聽力、視力，不要用過智力認識功能的限度。如果完全用盡，就會過度費神；過度費神，盲聾狂亂的禍害就會到來，因此要節省。節省是指愛惜精神，節省腦力。所以《老子》說：“治人事天沒有比得上節省的。”
眾人用神浮躁，浮躁就浪費，浪費叫做侈。聖人用神安靜，安靜就少費，少費叫做音。節省作為一種方法，產生於大小規律。能夠節省，也就是服從於大小規律。眾人遭受災患，陷入禍害，仍不知退，而不服從大小規律。聖人雖然不曾看見禍患的苗頭，就虛靜無為地服從於大小規律，這叫“早服”。所以《老子》說：“正因為聖人節省，所以能夠早服。” 懂得“治人”的人，他的思慮安靜；懂得“事天”的人，他的器官暢通。思慮安靜，舊德就不會喪失；器官暢通，精氣就每天攝入。所以說“不斷積德。”能使舊德不失，新的精每天到來的人，就是“早服”的人。所以《老子》說：“早服，指的是不斷積德。”積德然後神靜；神靜然後精氣多；精氣多然後計謀得當；計謀得當然後能駕馭萬物；能駕馭萬物，打仗就容易勝敵；打仗容易勝敵，理論就必然稱雄於世；理論必然稱雄於世，所以說“無往不勝。”無往不勝本於不斷積德，所以《老子》說：“不斷積德就無往不勝。”打仗容易戰勝敵人，就會擁有天下；理論必然稱雄於世，民眾就會服從。進可以擁有天下，退可以使民眾服從，這種法術非常深遠，眾人也就看不到它的首尾；看不到它的首尾，因此不能知道它的究底，所以《老子》說：“無往不勝，就沒有人知道他的究底。”
凡擁有國家然後卻丟掉了的，擁有身體然後卻傷害了的，不好說是能夠擁有國家、能夠保全身體。能夠擁有國家的人，一定能夠安定國家；能夠保全身體的人，一定能夠享盡天年；然後才好說是能擁有國家、能保全身體了。能擁有國家、保全身體的人，一定會按照根本規律行動。按照根本規律行動，他的智慧就一定很深；智慧很深了，他的計謀就一定很高超；計謀很高超，一般人沒有誰能看到他的究底。隻有那種能讓人看不到究底的人，也才能保全身體、擁有國家。所以《老子》說：“沒有人知道他的究底。”“沒有人知道他的究底，就可以擁有國家了。”
所謂“有國之母”。母，就是道；道產生於來保有國家的方法；因為是保有國家的方法，所以叫做“有國之母”，即“保有國家的根本”。用道來對待世事的，他的生命就會長久，保持祿位就能久遠。所以《老子》說：“有國之母，可以長久。” 樹木有蔓根，有主根。主根就是《老子》所說的“抵”。抵是樹木賴以生長的建立者，蔓根是樹木賴以生長的保持者。德是人類賴以生存的建立者，祿是人類賴以生存的保持者。假如能立於事理，那麽他持祿也就長久，所以說“加深它的蔓根”。能按照根本規律辦事，他的生命也就長久，所以說“鞏固它的主根”。主根鞏固了“，生命就長久；蔓根加深了，生活就長久，所以《老子》說：“加深它的蔓根，鞏固它的主根，是長生久存的道理。”
工人屢屢變換職業就丟失功效，勞作者屢屢變動就丟失功效。一個人的勞作，一天丟失半天，十天就丟失五個人的功效了；一萬人的勞作，一天丟失半天，十天就丟失五萬人的功效了。既然如此，那麽屢屢變換作業的人，人數越多，損失就越大。凡是法令變更了，利害情況也就跟著改變；利害情況改變了，民眾從事的作業也就跟著變化；從事的作業有了變化，就叫做變換作業。所以按照道理來看，役使大眾而屢屢讓他們發生變動，功效就會很小；收藏貴重器物而屢屢加以挪動，損毀就會很大；烹煮小魚而屢屢加以翻動，就傷害它的光澤；治理大國而屢屢改動法令，百姓就會受到坑害。因此懂得治國原則的君主把安定看得很寶貴，法令確定以後，一再輕易變更。所以《老子》說：“治理大國就像烹煮小魚一樣。”
人在生病時就尊重醫生，遇有禍患時就害怕鬼神。聖人在上，民眾欲望就少；民眾欲望少，血氣就調暢，舉動就合理。舉動合理，禍害就少。體內沒有痤疽癉痔等疾病的危害，身外沒有刑罰誅戮的禍患，這樣的人就會把鬼神看得很輕淡。所以《老子》說：“按照法則治理天下，鬼神也就不靈了。”安定社會裏的百姓，不和鬼神相互傷害。所以《老子》說：“不是說鬼神不靈了，是說即使靈也傷害不了人。”鬼作怪使人生病叫做鬼傷人，人驅逐鬼神叫做人傷鬼，民眾違犯法令叫做民傷君，君主刑戮民眾叫做君傷民。民眾不犯法，則君主不行刑；君主不行刑叫做君不傷人。所以《老子》說：“聖人也不傷害民眾。”君主與民眾不相互傷害，而人們與鬼神不互相傷害，所以說“兩方麵互不相傷。”民眾不敢犯法，君主對內就不用刑罰；對外不從事於貪占民眾的財物。君主對內不用刑罰，對外不從事於貪占民眾的財物，民眾就生息興旺。民眾生息興旺，積蓄就會豐富。民眾生息興旺，積蓄豐富，也就叫做有德。凡是所謂鬼怪作祟，就是喪魂落魄而精神錯亂。精神錯亂便屬於無德。鬼不作怪則魂魄不喪，魂魄不喪則精神不亂，精神不亂便屬於有德。君主使民眾蓄積豐富，鬼也不來擾亂民眾精神，那麽德都在民眾中了。所以《老子》說：“君主、鬼神不加害民眾，那麽德就殊途同歸了。”即是說，上下兩方麵的德一齊興盛起來而同歸於民眾。
有道的君主，在外和相鄰的敵國沒有怨仇。在內對人民有恩德。在外和鄰敵沒有怨仇，他對待諸侯就表現出有禮義。在內對人民有恩德，他治理社會事務就致力於根本。對待諸侯有禮義，戰爭就很少發生；治理社會事務致力於根本，過度的奢侈就會被製止。一般說來，馬的大用處是對外滿足打仗需要，對內供給婬佚奢華的需要。現在有道的君主，對外很少用兵打仗，對內禁止過度的奢侈。君主不用馬進行戰爭追擊敗敵，民眾不用馬到處遊蕩運輸貨物，所積蓄起來的力量隻用於農耕。積聚的力量用於農耕，必將從事施肥、灌溉。所以《老子》說：“天下太平，就會把奔跑的馬修下來從事施肥。”
君主無道，對內就暴虐百姓，對外就侵淩鄰國。對內暴虐，百姓產業就斷了；對外侵淩，戰爭就會屢屢發生。百姓產業斷了，牲畜就會減少；士兵屢屢作戰，士卒就會耗盡。牲畜減少，戰馬就會缺乏；士卒耗盡，軍情就會危險。戰馬缺乏，快生小駒的母馬就要出征；軍情危險，君主的近臣就要服役。馬在軍事上有巨大作用，郊外是說距離很近。現在用來供給軍隊的是孕馬近臣，所以《老子》說：“天下不太平，戰馬就在郊外產駒。”
人有欲望，計算就混亂，計算混亂，就更有欲望；更有欲望，邪心就占上風；邪心占上風，辦事的準則就沒有了；準則沒有了，災難就會發生。由此看來，災難產生於邪心，邪心產生於欲望。可引起欲望的那類東西，進一層說可以使好人為奸，退一層說也可以使善人遭禍。奸起，向上就會侵害削弱君主而向下就會傷害百姓，向上侵害削弱君主而向下傷害百姓，是大罪。所以《老子》說：“禍患沒有比可引起欲望的東西更大的了。”因此聖人不受五色的引誘，不沉溺於聲樂；明君輕視珍貴的玩物，拋棄過分華麗的東西。
人沒有毛羽，不穿衣就不能戰勝寒冷；上不接天而下不著地，把腸胃作為根本，不吃飯就不能生存，因此不能免除貪利之心。貪利之心不除，是自身的憂患。所以聖人穿衣足夠勝寒，吃飯足夠充饑，就不憂慮了。普通人卻不這樣，大到做了諸侯，小到積存幹金資財，貪得的憂愁仍不能解除。輕罪得以赦免，死罪得以活命，現在一些不知足者的憂愁卻終身不能解脫。所以《老子》說：“禍害沒有比不知足更大的。”
所以貪利比憂愁更厲害。憂愁就得病；得病就智力減退；智力減退，就失去準則；失去準則，就胡亂行事；胡亂行事，禍害就降臨；禍害降臨，疾病就纏繞內心；疾病纏繞內心；病痛就向外侵擾；病痛向外侵擾，苦痛就聚集在腸胃之間；苦痛聚集在腸胃之間，傷害人就慘痛；慘痛就退而自責；退而自責是由貪利產生的。所以《老子》說：“罪責沒有比貪利更慘痛的了。” 道是萬物生成的根本動力，是萬理構成形式的總匯。理是構成萬物的外在形式，道是生成萬物的根本原因。所以說，道是條理化了的東西。萬物各有其理，彼此不會相侵，所以理成為萬物的製約力量。萬物之理各自不同，而道卻完全集中了萬物之理，所以道不能不隨具體事物發生變化。因為不得不發生變化，所以沒有固定的規則。沒有固定的規則，因而存亡之氣由道賦予，一切智慧由道發授，萬事廢興由道決定。天得道而高升，地得道而蘊藏，維係眾星的北鬥得道而形成威勢，太陽、月亮得道而永放光芒，金、木、水、土、火五大行星得道而常處位次，眾星得道而正確運行，四季得道而控製節氣，黃帝得道而統治四方，赤鬆子得道與天地同壽，聖人得道而創造文明。道，與唐堯虞舜同在便表現為智慧，與狂人接輿同在便表現為狂放，與夏桀殷紂同在便表現為滅亡，與商湯周武同在便表現為昌盛。認為它近吧，它能遠行四極；認為它遠吧，它能常處身邊；認為它暗淡吧，它光輝照耀；認為它明亮吧，它昏昏冥冥。它的功效造就天地，它的積聚化為雷霆，宇宙內的萬事萬物都要依靠它而存在。凡屬道的真情，不製作，不外露，柔弱和順，隨時運行，與理相應。萬物因得道而死亡，因得道而生存；萬事因得道而失敗，因得道而成功。道，打個比方，就像水一樣，溺水者多喝了就會死亡，渴的人適量飲用了就會生存。再打個比方，道就像劍朝一樣，愚人拿來行凶泄憤就會惹禍，聖人拿來誅殺暴徒就會造福。所以說因得道而死，因得道而生，因得道而失敗，因得道而成功。 人們很少能見到活象，卻能得到死象的骨路。依據死象骨路的模樣來想象活象的樣子，所以人們據以想象的東西都叫做“象”。現在道雖然聽不到看不見，聖人根據它所顯現的功效來推得它的形狀，所以《老子》說：“道是沒有顯露形狀的形狀，沒有具體事物的物象。”
作為概念的理，就是指萬物的方圓、短長、粗細、堅脆的區別，所以理確定以後才可能進一步獲得規律。因此，確定了的理仍有存亡、生死和盛衰的變化。萬物有存有亡，忽生忽死，先盛後衰的變化，不能叫做永恒。隻有那種和天地的開辟一起產生，到天地消散仍然不死不衰的，才能叫做永恒。永恒，就是沒有變化，沒有定理。沒有定理，不處在固定的場所，因此無法說明。聖人觀察到永恒規律的玄虛，依據永恒規律的普遍作用，勉強把它命名為“道”，然後才能夠加以論說。所以《老子》說：“道如能說明，就不是永恒的道了。”
人以出生開始，以死亡結束，開始叫出，結束叫入，所以說：“出生入死。”人的身上有三百六十個部件，四肢和九竅是其中的重要部件。四肢和九竅共十三件，這十三個部件的一動一靜都屬於生存的範圍。屬也就是類，所以說，屬於生存一類的有十三件。等到人死以後，這十三個部件都反過來屬於死亡的範圍，屬於死亡一類的也有十三件。所以說；“生存一類有十三件，死亡一類有十三件。”民眾生息不止，而活人本來就要動，動得過度就要受損害；不停地動，也就是不停地損害。損害不停止，生命就耗盡了；生命耗盡了就叫做死，那麽這十三件都為不斷走向死亡準備了條件。所以《老子》說：“民眾活著，活著就要動，動了都要走向死亡，都體現在這十三件上麵。”
因此聖人愛惜精神而重視置身子虛靜狀態。不愛惜精神，不重視置身虛靜，是要比野牛猛虎的危害還要大的。野牛和猛虎有一定的活動區域，動和靜有一定的時間。避開它們的活動區域，觀察它們的活動時間，就可以免除野牛和老虎的危害了。百姓隻知道野牛和猛虎有堅爪利角，卻不知道萬物都有堅爪利角，就不能免遭萬物的侵害。為什麽這樣說？季雨降落匯集，曠野一片清靜，如果在黃昏和清晨跋山涉水，風露的爪角就會侵害他。侍奉主上不忠誠，輕易違犯禁令，刑法的爪角就會侵害他。住在鄉裏不檢點，愛憎沒有標準，爭鬥的爪角就會侵害他。貪圖享樂沒有限度，行為舉止不檢點，毒瘡的爪角就會侵害他。喜用個人智巧而背棄事理物情，法網的爪角就會侵害他。野牛和猛虎有它們的活動區域，各種禍害也都有它們的根源，如果避開猛獸的活動區域，堵塞禍害的根源，就可以免遭各種禍害了。所有兵器盔甲都是用來防備侵害的。重視生命的人，縱然當兵也沒有忿怒爭鬥的心思；沒有忿怒爭鬥的心思，就無處使用避免禍害的防備措施。這不隻是說處在野外的軍隊。聖人在世上活動，沒有害人的心思，必然就沒人害他；沒人害他，就不用防備別人。所以《老子》說：“陸地上走路不會碰到野牛和猛虎”。進入山林不依仗防備措施來避免禍害，所以說“加入軍隊不用準備武器”。遠離各種禍害，所以說：“野牛沒有地方使用它的利角，猛虎沒有地方施展它的堅爪，兵器沒有地方用它的鋒刃。”不采取措施而必然沒有禍害，是自然的通理。體驗自然的通理，所以說“不會陷入死亡的境地”。活動不會接近死地，就叫做“善於養生”。
喜歡孩子的對孩子慈愛，重視生命的對身體愛惜，看重功業的對事務珍惜。慈母對於幼子；致力於給他幸福；致力於給他幸福，就從事於免除他的禍害；從事於免除他的禍害，就考慮周詳：考慮周詳，就獲得事理；獲得事理，就必定成功；必定成功，實行起來就不猶豫；不猶豫叫做勇敢。聖人對於萬事萬物，全部都像慈母為幼於考慮一般，所以看到了一定要實行的道理。看到—定要實行的道理就明察，他幹事情就不猶豫；不猶豫叫做勇敢。不猶豫產生於慈愛，所以《老子》說：“因為慈愛，所以就能勇敢。” 周公說：“冬天裏冰封地凍如果不很堅固，春夏時草木的生長就不會茂盛。”天地尚且不能經常浪費和消耗，何況人呢？所以萬物必定有興盛和衰微，萬事必定有鬆弛和緊張，國家官員必定有文有武，官府辦事必定有賞有罰。因此聰明的人節儉地使用財產，家庭就富裕；聖明的人珍視他的精神，精力就旺盛；做君主的不輕易用兵打仗，人民就眾多；人民眾多，國土就寬廣。因此《老子》稱道說：“因為節儉，所以能夠寬廣。”
大凡有形狀的物體就容易裁斷，容易分析。為什麽這樣說？有形狀，就有長短；有長短，就有大小；杏大小，就有方圓；有方圓，就有堅脆；有堅脆，就有輕重；有輕重，就有黑白。長短、大小、方圓、堅脆、輕重、黑白就叫做理。理確定之後，事物就容易分析。所以在朝廷裏議事，後發言的人的主張就能夠成立，善於權衡各種議論的人是懂得這點的。所以要想畫成方圓而能遵循規矩，那麽一切事物的功效就都顯現出來了。而萬物無不存在規矩，出謀獻策的人，就是考慮如何合於規矩。聖人遵循一切事物的一切規矩，所以說“不敢走在天下人的前麵”。不敢走在天下人的前麵，事情就沒有做不好的，功業就沒有建立不起來的，而議論必定超越世人，聖人要想不處在重要職位上，這可能嗎？處在重要職位上就是說成為辦事的首領。因此《老子》說：“不敢走在天下人的前麵，所以能成為辦事的首領。”
對孩子慈愛的人，不敢斷絕衣食；對身體愛惜的人，不敢背離法度；對方圓珍視的人，不敢丟掉規矩。所以遇到戰事能愛惜士兵和下級軍官，就能戰勝敵人；愛惜器械，城池就可以堅固。所以《老子》說：“慈愛，用於戰爭就能取勝，用於防禦就能固守。”能保全自己而完全遵循事物法則的人，一定會有天性。天性也就是遵循自然法則的思想，所以天下之道都要通過這種思想反映出來。假如用慈愛來護衛它，事情必定萬無一失，而措施沒有不妥當的，那麽也就可以稱之為寶了。所以《老子》說：“我有三件寶，掌握並珍視它。”
《老子》書中所說的大道，即是正道。所說的外表上的歪斜，即是邪道。所謂把小路當作大路，即是認為這種小路精美華麗。而所謂精美華麗，也就是邪道的一部分。所謂官廳很髒，是指的訴訟案件繁多。訴訟案件繁多，田地就荒蕪；田地荒蕪，倉庫就空虛；倉庫空虛國家就貧困；國家貧困，民俗就婬逸奢侈；民俗婬逸奢侈，農織行業就荒廢；農織行業荒廢，民眾就不得不粉飾偷奸取巧；粉飾偷奸取巧，就知道了漂亮；知道了漂亮，也就是說“穿著華麗”。訴訟案件繁多，倉庫空虛，而又讓婬逸奢侈形成風俗，那麽國家受到的傷害也就像拿了利劍刺它一樣。所以說“佩帶著利劍”。以上那些粉飾偷奸取巧以至於傷害國家的，私家必定富有；私家必定富有，所以說“財貨有餘”。國家有像這個樣子的，那麽愚民就不得不想辦法來仿效它；仿效了它，小盜賊也就會產生出來。由此看來，大奸興起，小盜就跟著產生；大奸起唱，小盜就跟著附和。竿是各種樂器的領頭樂器，所以竿領了頭，鍾呀瑟呀的就都來伴隨；竿先演奏起來，各種樂器就都來附和。現在大奸興起了，一般民眾就跟著來唱；一般民眾唱了，小盜就必然起而附和。所以《老子》說：“穿著華麗，佩帶利劍，飲食充足，財貨有餘，這樣的人也就可以稱之為強盜頭子了。”
人們不論是愚蠢還是聰明，沒有不進行取舍的。人們在清靜寡欲和平淡安閑的時候，沒有不知道禍福從何而來的。為好惡感情所支配，為奢侈東西所誘惑，然後才引起思想變化並發生混亂。之所以如此，是因為被外界事物所引誘，被珍貴玩物所擾亂。清靜寡欲就能設立取舍的準則，平淡安閑就懂得恰當地計慮禍福。而現在有珍貴的玩物打動他，有外界的事物引誘他；一經引誘，他就跟著走，所以《老子》就叫它“拔”。至於聖人，就不是這樣。聖人牢固地確立取舍標準，雖然看到愛好的東西，也不會被引誘；不會被引誘就叫做“不拔”；聖人的情性專一，雖然存在著引起欲望的東西，精神卻不為所動；精神不為所動就叫做“不脫”。做子孫的人，體察這一道理來守護宗廟；宗廟不滅，就叫做“祭把不絕”。身體以積累精氣為德，家庭以積蓄財產為德，鄉裏國家、天下都以保養民眾為德。現在勤於自身修養，外界事物不能擾亂他的精神，所以《老子》說：“修養施行到自己身上，他的德就會真。”所謂真，就是守護得很牢固。治理家庭，沒有用的東西不能改變他的計劃，就會資財有餘，所以《老子》說：“修養貫徹到家庭，他的德就有贏餘。”治理鄉裏的人實行了這一條，那家庭有贏餘的就會更多，所以《老子》說：“貫徹到鄉裏，他的德就增長。”治理國家的人實行了這一條，那麽鄉裏有德的人就會更多，所以《老子》說：“貫徹到國家，他的德就豐富。”統治天下的人實行了這，一條，民眾的生存無不受到他的恩惠，所以《老子》說：“貫徹到天下，他的德就普及廣大。”修身的人用這項原則來區別君子小人，治鄉、治國以至統治天下的人各自用這一項目來對照觀察興衰，就能夠萬無一失。所以《老子》說：“用自身來觀察自身，用家庭來觀察家庭，用鄉裏來觀察鄉裏，用國家來觀察國家，用天下來觀察天下。我憑什麽知道天下是這樣的呢？就用的這個方法。”
所以貴無為無思為虛者，謂其意無所製也。夫無術者，故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是製於為虛也。虛者，謂其意無所製也。今製於為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之為上德。故曰："上德無為而無不為也。"仁者，謂其中心欣然愛人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報也。故曰：“上仁為之而無以為也。”
義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交朋友之相助也宜，親者內而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：“上義為之而有以為也。”
禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰：“上禮為之而莫之應。”眾人雖貳，聖人之複恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：“攘臂而仍之。”
道有積而積有功；德者，道之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：“失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。”
禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，其質不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，故曰：“理薄也。”凡物不並盛，陰陽是也；理相奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之為禮也，人應則輕歡，不應則責怨。今為禮者事通人之樸心而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰：“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。”
先物行先理動之謂前識。前識者，無緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，牛鳴於門外。弟子曰："是黑牛也在而白其題。"詹何曰："然，是黑牛也，而白在其角。"使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術，嬰眾人之心，華焉殆矣！故曰：“道之華也。”嚐試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。”故曰：“前識者，道之華也，而愚之首也。”
所謂“大丈夫”者，謂其智之大也。所謂“處其厚而不處其薄”者，行情實而去禮貌也。所謂"處其實不處其華"者，必緣理，不徑絕也。所謂“去彼取此”者，去貌、徑絕而取緣理、好情實也。故曰：“去彼取此。”
人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本於有禍。故曰：“禍兮福之所倚。”以成其功也。
人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身夭死；動棄理，則無成功。夫內有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生於有福。故曰：“福兮禍之所伏。”
夫緣道理以從事者，無不能成。無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有猗頓、陶硃、卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動者，不知其禍福之深大而道闊遠若是也，故諭人曰：“孰知其極。”
人莫不欲富貴全壽，而未有能免於貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至於其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至於其所欲至矣。今眾人之不能至於其所欲至，故曰：“迷。”眾人之所不能至於其所欲至也，自天地之剖判以至於今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。”
所謂方者，內外相應也，言行相稱也。所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財也。所謂直者，義必公正，公心不偏黨也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪罪私；雖勢尊衣美，不以誇賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習問知，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生於不知道理，而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能，而聖人強以其禍敗適之，則怨。眾人多而聖人寡，寡之不勝眾，數也。今舉動而與天下之為仇，非全身長生之道也，是以行軌節而舉之也。故曰：“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”
聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘於天明以視，寄於天聰以聽，托於天智以思慮。故視強，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝日之險，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書之所謂“治人”者，適動靜之節，省思慮之費也。所謂"事天"者，不極聰明之力，不盡智識之任。苟極盡，則費神多；費神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰：“治人事天莫如嗇。”
眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。聖人之用神也靜，靜則少費，少費之謂嗇。嗇之謂術也，生於道理。夫能嗇也，是從於道而服於理者也。眾人離於患，陷於禍，猶未知退，而不服從道理。聖人雖未見禍患之形，虛無服從於道理，以稱蚤服。故曰：“夫謂嗇，是以蚤服。”知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰：“重積德。”夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。故曰："蚤服，是謂重積德。積德而後神靜，神靜而後和多，和多而後計得，計得而後能禦萬物，能禦萬物則戰易勝敵，戰易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰“無不克。”無不克本於重積德，故曰“重積德，則無不克。”戰易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。進兼有天下而退從民人，其術遠，則眾人莫見其端末。莫見其端末，是以莫知其極。故曰：“無不克，則莫知其極。”
凡有國而後亡之，有身而後殃之，不可謂能有其國、能保其身。夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年；而後可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其會遠；其會遠，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為保其身、有其國。故曰：“莫知其極。莫知其極，則可以有國。”
所謂“有國之母”：母者，道也；道也者，生於所以有國之術；所以有國之術，故謂之“有國之母。”夫道以與世周旋者，其建生也長，持祿也久。故曰：“有國之母，可以長久。”樹木有曼根，有直根。直根者，書之所謂“柢”也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建於理者，其持祿也久，故曰：“深其根。”體其道者，其生日長，故曰：“固其柢。”柢固，則生長；根深，則視久，故曰：“深其根，固其柢，長生久視之道也。”
工人數變業則失其功，作者數搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數變業者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務變，民務變謂之變業。故以理觀之，事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其宰；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：“治大國者若烹小鮮。”
人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。聖人在上，則民少欲；民少欲，則血氣治而舉動理；舉動理則少禍害。夫內無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。故曰：“以道蒞天下，其鬼不神。”治世之民，不與鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不傷人也。”鬼祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人，故曰：“聖人亦不傷民。”上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰：“兩不相傷。”民不敢犯法，則上內不用刑罰，而外不事利其產業。上內不用刑罰，而外不事利其產業，則民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在於民矣。故曰：“兩不相傷，則德交歸焉。”言其德上下交盛而俱歸於民也。
有道之君，外無怨仇於鄰敵，而內有德澤於人民。夫外無怨仇於鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。內有德澤於人民者，其治人事也務本。遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務本，則婬奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內給婬奢也。今有道之君，外希用甲兵，而內禁婬奢。上不事馬於戰鬥逐北，而民不以馬遠通婬物，所積力唯田疇。積力於田疇，必且糞灌。故曰：“天下有道，卻走馬以糞也。”
人君無道，則內暴虐其民而外侵欺其鄰國。內暴虐，則民產絕；外侵欺，則兵數起。民產絕，則畜生少；兵數起，則士卒盡。畜生少，則戎馬乏；士卒盡，則軍危殆。戎馬乏則將馬出；軍危殆，則近臣役。馬者，軍之大用；郊者，言其近也。今所以給軍之具於諝馬近臣。故曰：“天下無道，戎馬生於郊矣。”
人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經絕；事經絕，則禍難生。由是觀之，禍難生於邪心，邪心誘於可欲。可欲之類，進則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：“禍莫大於可欲。”是以聖人不引五色，不婬於聲樂；明君賤玩好而去婬麗。
人無毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活；是以不免於欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故聖人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小餘千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡有免，死罪時活，今不知足者之憂終身不解。故曰：“禍莫大於不知足。”
故欲利甚於憂，憂則疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，則失度量；失度量，則妄舉動；妄舉動，則禍害至；禍害至而疾嬰內；疾嬰內，則痛，禍薄外；則苦。苦痛雜於腸胃之間；苦痛雜於腸胃之間，則傷人也慘。慘則退而自咎，退而自咎也生於欲利。故曰：“咎莫慘於欲利。”
道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：“道，理之者也。”物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之為物之製。萬物各異理，萬物各異理而道盡。稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維鬥得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以禦其變氣，軒轅得之以擅四方，赤鬆得之與天地統，聖人得之以成文章。道，與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，遊於四極；以為遠乎，常在吾側；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇內之物，恃之以成。凡道之情，不製不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。
人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之“象”也。今道雖不可得聞見，聖人執其見功以處見其形，故曰：“無狀之狀，無物之象。”
凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也，故理定而後可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而後衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂"常"。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在於常所，是以不可道也。聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰"道"，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也”。
人始於生而卒於死。始之謂出，卒之謂入。故曰：“出生入死”。人之身三百六十節，四肢、九竅其大具也。四肢九竅十有三者，十有三者之動靜盡屬於生焉。屬之謂徒也，故曰：“生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆還而屬之於死，死之徒亦有十三。”故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生而和固動，動盡則損也；而動不止，是損而不止也。損而不止則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰：“民之生，生而動，動皆之死地，亦十有三。”
是以聖人愛精神而貴處靜。不愛精神不貴處靜，此甚大於兕虎之害。夫兕虎有域，動靜有時。避其域，省其時，則免其兕虎之害矣。民獨知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，不免於萬物之害。何以論之？時雨降集，曠野閑靜，而以昏晨犯山川，則風露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉不節，憎愛無度，則爭鬥之爪角害之。嗜欲無限，動靜不節，則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理，則綱羅之爪角害之。兕虎有域，而萬害有原，避其域，塞其原，則免於諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生者，雖入軍無忿爭之心；無忿爭之心，則無所用救害之備。此非獨謂野處之軍也。聖人之遊世也，無害人之心，無害人之心，則必無人害，無人害，則不備人。故曰：“陸行不遇兕虎。”入山不特備以救害，故曰：“入軍不備甲兵。”遠諸害，故曰“兕無所投其角，不設備而必無害，天地之道理也。體天地之道，故曰：“無死地焉。”動無死地，而謂之“善攝生”矣。
愛子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。慈母之於弱子也，務致其福；務致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成；工，則其行之也不疑；不疑之謂勇。聖人之於萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則其從事亦不疑；不疑之謂勇。不疑生於慈，故曰：“慈，故能勇。”
周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。”天地不能常侈常費，而況於人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞罰。是以智士儉用其財則家富，聖人愛寶其神則精盛，人君重戰其卒則民眾，民眾則國廣。是以舉之曰：“儉，故能廣。”
凡物之有形者易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長；有短長，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅脆；有堅脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議於大庭而後言則立，權議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩，則萬事之功形矣。而萬物莫不有規矩，議言之士，計會規矩也。聖人盡隨於萬物之規矩，故曰：“不敢為天下先。”不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長。是以故曰：“不敢為天下先，故能為成事長。”
慈於子者不敢絕衣食，慈於身者不敢離法度，慈於方圓者不敢舍規矩。故臨兵而慈於士吏則戰勝敵，慈於器械則城堅固。故曰：“慈，於戰則勝，以守則固。”夫能自全也而盡隨於萬物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。若以慈衛之也，事必萬全，而舉無不當，則謂之寶矣。故曰：“吾有三寶，持而寶之。”
書之所謂“大道”也者，端道也。所謂“貌施”也者，邪道也。所謂"徑大"也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，獄訟繁也。獄訟繁，則田荒；田荒，則府倉虛；府倉虛，則國貧；國貧，而民俗婬侈；民俗婬侈，則衣食之業絕；衣食之業絕，則民不得無飾巧詐；飾巧詐，則知采文；知采文之謂“服文采”。獄訟繁倉廩虛，而有以婬侈為俗，則國之傷也，若以利劍刺之。故曰：“帶利劍。”諸夫飾智故以至於傷國者，其私家必富；私家必富，故曰：“資貨有餘。”國有若是者，則愚民不得無術而效之；效之，則小盜生。由是觀之，大奸作則小盜隨，大奸唱則小盜和。竽也者，五聲之長者也，故竽先則鍾瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大奸作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和。故“服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有餘者，是之謂盜竽矣。”
人無愚智，莫不有趨舍。恬淡平安，莫不知禍福之所由來。得於好惡，怵於婬物，而後變亂。所以然者，引於外物，亂於玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計。而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。至聖人不然：一建其趨舍，雖見所好之物，能引，不能引之謂“不拔”；一於其情，雖有可欲之類，神不為動，神不為動之謂“不脫”。為人子孫者，體此道以守宗廟，宗廟不滅之謂“祭祀不絕”。身以積精為德，家以資財為德，鄉國天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家者，無用之物不能動其計，則資有餘，故曰：“修之家，其德有餘。”治鄉者行此節，則家之有餘者益眾，故曰："修之鄉，其德乃長。"治邦者行此節，則鄉之有德者益眾，故曰：“修之邦，其德乃豐。”蒞天下者行此節，則民之生莫不受其澤，故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此別君子小人，治鄉治邦蒞天下者名以此科適觀息耗，則萬不失一。故曰：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下之然也？以此。”
譯文：
德是內部所具有的。得是從外部獲取的。《老子》“上德不德”這句話，是說具有上德的人的精神不遊離自身。精神不外露，自身就能保全。自身能夠保全，也就叫做“德”。“德”即得到自身。凡是德，都是以無為來積聚，以無欲來成就，以不思慮來得到安定，以不使用來得到鞏固的。如果有為、有欲，德就無所歸宿；德無所歸宿，就不完整了。如果使用了，思慮了，德就不能牢固；不牢固，就沒有功效；沒有功效是由於自以為有德。自以為有德，就沒有德；不自以為有德，就保全了德。所以《老子》說：“上德不自以為有德，因此才有德。”
推崇無為、無思作為虛的原因，是說人的心意不受任何牽製，那種不懂道術的人，故意用無為、無思來表現虛。故意用無為無思來表現虛的人，他的心意常常不忘記虛，這就是被虛所牽製了。虛是說他的心意不受牽製。現在被虛所牽製，就是不虛了。真正做到虛的人，在對待無為上，不把無為當作經常要注意的事。不把無為當作經常要注意的事，就虛了；虛了，德就充足；德充足了，也就叫做上德。所以《老子》說：“上德無為而又無所不為。” 仁是說內心自發地去愛人，是說喜歡別人得到幸福而不喜歡別人遭到禍害；是抑製不住的內在感情衝動，並不是為了求得別人的報答。所以《老子》說：“上仁有所表現的話，並不是懷著目的而去表現的。” 義是指君臣上下的聯係，父子貴賤的差異，知交朋友的交往，親疏內外的分別。臣子侍奉君主適宜，下屬依戀上司適宜，孩子侍奉父親適宜，卑賤禮敬尊貴適宜，知交朋友互助適宜，內親外疏適宜。義就是說處理各種關係很適宜，適宜的才去做。所以《老子》說：“上義表現出來，是懷著目的而去表現的。”
禮是體現內心感情的，是各種義的有條理的表現，是用來規定君臣、父子之間的關係的。是表明貴賤、賢不肖之間的區別的。內心依戀而不能表達，所以用疾趨卑拜等動作來加以表明；心裏確實有所愛慕而對方卻不了解，所以用美好動聽的言辭來加以申述，禮是用來表明內心感情的外部文飾。所以說，禮是用來體現內心感情的。凡人受外界事物的影響而有所動作，並不懂得這種動作就是他自身的禮。一般人的行禮，是用來尊重別人的，所以有時認真，有時馬虎。君子的行禮，是為了他自身的需要；為了自身的需要，所以專心一意地對待它而使它成為上禮；上禮專心一意而一般人卻三心二意，所以兩方麵不能相應；兩方麵不能相應，所以《老子》說：“上禮實行了卻沒有人響應。”一般人雖是三心二意，聖人仍然保持恭敬，一舉一動都遵守禮，毫不懈怠。所以《老子》說聖人“竭盡全力繼續行禮”。 道有所積聚，而積聚又有所功效；德也就是道的功效。功效有實際表觀，有實際表觀就有光輝；仁也就是德的光輝。光輝有它的色澤，色澤有表現它的事情；義也就是表現仁的事情。事情有禮的規定，禮有文采的外觀；禮也就是義的文采外觀。所以《老子》說：“失去道之後，就失掉了德；失去德之後，就失掉了仁；失去仁之後，就失掉了義；失去義之後，就失掉了禮。”
禮是情感的描繪，文采是本質的修飾。君子采納情感而舍棄描繪，喜歡本質而厭惡修飾。依靠描繪來闡明情感的，這種情感就是惡的；依靠修飾來闡明本質的，這種本質就是糟的。和氏壁，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。它們的本質極美，別的東西不足以修飾它們，事物等待修飾然後流行的，它的本質不美。因此父子之間的禮純樸自然而不拘形式，所以說，禮是淡薄的。一切事物不能同時旺盛，陰陽就是這樣；事理總是正反相互排斥的，威和德就是這樣；實情深厚的外貌就淡薄，父子之間的禮就是這樣。由此看來，禮節繁瑣是內心真實感情衰竭的表現。既是這樣，那麽行禮這事，正是為了溝通人們樸實的心意。一般人的行禮，別人回禮就輕快歡樂，不回禮就責怪怨恨，現在行禮的人本想從事於溝通人們樸實的心意，但卻給眾人提供了指責自己的借口，能不發生爭執嗎？有爭執就亂，所以《老子》說：“禮是忠、信淡薄的表現，是產生爭亂的開端。”
在事物沒有出現之前和事理沒有表現出來之前就行動，叫做前識。前識是沒有依據而作出的胡亂猜度。憑什麽這樣呢？詹何坐著，弟子侍侯，牛在門外叫。弟子說：“這是頭黑牛而有白額。”詹何說：“對。這是頭黑牛。但白色在它角上。”叫人去看，果然是黑牛而用布包著它的角。用詹何的方法來擾亂眾人的心，華而不實啊。太危險了！所以說前識“是道的虛華的表現。”不妨放棄詹何的明察，而叫五尺愚童去看，也知道是黑牛而用白布包著它的角。所以用詹何的明察，勞心傷神，然後才能和五尺愚童同等效果，因此說前識“是愚意的開端”。所以《老子》說；“前識是道的虛華的表現，是愚蠢的開端。”
《老子》中所說的“大丈夫”，是說他的智慧很高。所說的“立身淳厚而不立身輕薄”，是說表觀真情實感而去掉外表的禮貌。所說的“立身樸實而不立身虛華”，是說必須遵循事理而不簡單跨越事理。所說的“去掉那個，采取這個”，是說去掉禮貌、簡單跨越事理而采取遵循事理、喜歡真情實感。所以《老子》說：“去掉那個，采取這個。”
人有禍害，內心就恐懼；內心恐懼，行為就正直；行為正直，思慮就成熟；思慮成熟，就能得到事物的規律。行為正直，就沒有禍害；沒有禍害，就能盡享天年。得到事理，就一定能成就功業。盡享天年，就能全身而長壽。一定成就功業，就富有而顯貴。全壽富貴叫做福。而福本源於有禍。所以《老子》說：“禍啊，是福所依存的地方。”即由此成就了人們的功業。 人有福，富貴就來到；富貴來到，衣食就美好；衣食美好，驕心就產生；驕心產生，就會行為邪僻而舉動悖理；行為邪僻，自身就會早死；舉動悖理，就不會成就功業。內有早死的災難而外無成功的名聲，也就成了大禍。而禍根源於有福。所以《老子》說：“福啊，是禍所潛伏的地方。” 按照事物的法則辦事的人，沒有不成功的。沒有不成功的，大功能成就天子的權勢尊嚴，小功容易取得卿相將軍的賞賜俸祿。違背事物法則而輕舉妄動的，即使上有天子諸侯的權勢尊嚴，下有猜頓、陶朱以及卜祝的富有，還是會失去百姓而喪失財產的。大家之所以輕易地違背事物法則而輕舉妄動，是由於不懂得禍福轉化的道理廣闊深遠得像這個樣子，所以《老子》告訴人們說：“誰知道它的究竟？”
人們沒有不想富貴全壽的，但沒有誰能免於貧賤早死的災禍。心裏想富貴全壽，而現在卻貧賤早死，這是沒能達到他想達到的目的。凡是離開他想走的路而亂走的，就叫做迷惑；迷惑就不能到達他想到達的地方了，現在眾人不能到達想要到達的地方，所以叫“迷’。眾人不能到達想要到達的地方，從開天辟地直到現在，都是這樣，所以《老子》說：“人們陷入迷途，日子確是很長久了。”
所謂方正，是指表裏一致，言行一致。所謂廉正，是指舍生忘死，看輕資財。所謂正直，是指在道義上一定公正，有公心而不偏私。所謂光耀，是指官爵尊貴，衣裘華麗。現在掌握了道的人，雖然內心和外表都真誠和順，但並不以此議論困苦墮落的人；雖然能舍生忘死輕視資財，但並不以此侮辱軟弱的人，恥笑貪利的人；雖然品行端正不結黨營私，但並不以此嫌棄邪僻的人、責怪自私的人；雖然地位尊貴衣著華美，但並不以此藐視卑賤的人，欺侮貧窮的人。其原因是什麽？假如迷路的人肯聽從熟悉情況的人，請教懂得的人，就不會迷路了。現在一般人希望成功卻反而失敗的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人請教，不肯聽從能人的意見。一般人不肯請教懂得的人和聽從能幹的人，而聖人硬要拿他們出的亂子加以責備，就會惹出怨恨來了。一般人多而聖人少，聖人不能壓過一般人，是必然的道理。如果一舉一動都和天下的人作對，那就不是保全自身求得長壽的辦法了，因此聖人用遵循法度來引導人們。所以《老子》說：“聖人要方正，但不割傷人；有棱角，但不刺傷人；正直，但不放縱；有光采，但不炫耀。”
聽力、視力和智力是自然生成的，它們的動靜思慮是人為的，人為的是指，要依靠自然生成的視力去看，依靠自然生成的聽力去聽，依靠自然生成的智力去思考。所以視力用得過度，眼睛就不明；聽力用得過度，耳朵就不靈；思慮過度，智力的認識功能就混亂。眼睛不明，就不能判斷黑白界限；耳朵不靈，就不能區別清濁聲音；智力的認識功能混亂，就不能弄清得失根據。眼睛不能判斷黑白顏色就叫做盲，耳朵不能區別清濁聲音就叫做聾，心智不能弄清得失根據就叫做狂。盲就不能躲避白天的危險，聾就不能知道雷霆的危害，狂就不能免於社會法令予以懲罰的災禍。《老子》所說的“治人”，是說的適應動靜的節律，節省腦力的消耗。所說的“事天”，是說的不要用盡聽力、視力，不要用過智力認識功能的限度。如果完全用盡，就會過度費神；過度費神，盲聾狂亂的禍害就會到來，因此要節省。節省是指愛惜精神，節省腦力。所以《老子》說：“治人事天沒有比得上節省的。”
眾人用神浮躁，浮躁就浪費，浪費叫做侈。聖人用神安靜，安靜就少費，少費叫做音。節省作為一種方法，產生於大小規律。能夠節省，也就是服從於大小規律。眾人遭受災患，陷入禍害，仍不知退，而不服從大小規律。聖人雖然不曾看見禍患的苗頭，就虛靜無為地服從於大小規律，這叫“早服”。所以《老子》說：“正因為聖人節省，所以能夠早服。” 懂得“治人”的人，他的思慮安靜；懂得“事天”的人，他的器官暢通。思慮安靜，舊德就不會喪失；器官暢通，精氣就每天攝入。所以說“不斷積德。”能使舊德不失，新的精每天到來的人，就是“早服”的人。所以《老子》說：“早服，指的是不斷積德。”積德然後神靜；神靜然後精氣多；精氣多然後計謀得當；計謀得當然後能駕馭萬物；能駕馭萬物，打仗就容易勝敵；打仗容易勝敵，理論就必然稱雄於世；理論必然稱雄於世，所以說“無往不勝。”無往不勝本於不斷積德，所以《老子》說：“不斷積德就無往不勝。”打仗容易戰勝敵人，就會擁有天下；理論必然稱雄於世，民眾就會服從。進可以擁有天下，退可以使民眾服從，這種法術非常深遠，眾人也就看不到它的首尾；看不到它的首尾，因此不能知道它的究底，所以《老子》說：“無往不勝，就沒有人知道他的究底。”
凡擁有國家然後卻丟掉了的，擁有身體然後卻傷害了的，不好說是能夠擁有國家、能夠保全身體。能夠擁有國家的人，一定能夠安定國家；能夠保全身體的人，一定能夠享盡天年；然後才好說是能擁有國家、能保全身體了。能擁有國家、保全身體的人，一定會按照根本規律行動。按照根本規律行動，他的智慧就一定很深；智慧很深了，他的計謀就一定很高超；計謀很高超，一般人沒有誰能看到他的究底。隻有那種能讓人看不到究底的人，也才能保全身體、擁有國家。所以《老子》說：“沒有人知道他的究底。”“沒有人知道他的究底，就可以擁有國家了。”
所謂“有國之母”。母，就是道；道產生於來保有國家的方法；因為是保有國家的方法，所以叫做“有國之母”，即“保有國家的根本”。用道來對待世事的，他的生命就會長久，保持祿位就能久遠。所以《老子》說：“有國之母，可以長久。” 樹木有蔓根，有主根。主根就是《老子》所說的“抵”。抵是樹木賴以生長的建立者，蔓根是樹木賴以生長的保持者。德是人類賴以生存的建立者，祿是人類賴以生存的保持者。假如能立於事理，那麽他持祿也就長久，所以說“加深它的蔓根”。能按照根本規律辦事，他的生命也就長久，所以說“鞏固它的主根”。主根鞏固了“，生命就長久；蔓根加深了，生活就長久，所以《老子》說：“加深它的蔓根，鞏固它的主根，是長生久存的道理。”
工人屢屢變換職業就丟失功效，勞作者屢屢變動就丟失功效。一個人的勞作，一天丟失半天，十天就丟失五個人的功效了；一萬人的勞作，一天丟失半天，十天就丟失五萬人的功效了。既然如此，那麽屢屢變換作業的人，人數越多，損失就越大。凡是法令變更了，利害情況也就跟著改變；利害情況改變了，民眾從事的作業也就跟著變化；從事的作業有了變化，就叫做變換作業。所以按照道理來看，役使大眾而屢屢讓他們發生變動，功效就會很小；收藏貴重器物而屢屢加以挪動，損毀就會很大；烹煮小魚而屢屢加以翻動，就傷害它的光澤；治理大國而屢屢改動法令，百姓就會受到坑害。因此懂得治國原則的君主把安定看得很寶貴，法令確定以後，一再輕易變更。所以《老子》說：“治理大國就像烹煮小魚一樣。”
人在生病時就尊重醫生，遇有禍患時就害怕鬼神。聖人在上，民眾欲望就少；民眾欲望少，血氣就調暢，舉動就合理。舉動合理，禍害就少。體內沒有痤疽癉痔等疾病的危害，身外沒有刑罰誅戮的禍患，這樣的人就會把鬼神看得很輕淡。所以《老子》說：“按照法則治理天下，鬼神也就不靈了。”安定社會裏的百姓，不和鬼神相互傷害。所以《老子》說：“不是說鬼神不靈了，是說即使靈也傷害不了人。”鬼作怪使人生病叫做鬼傷人，人驅逐鬼神叫做人傷鬼，民眾違犯法令叫做民傷君，君主刑戮民眾叫做君傷民。民眾不犯法，則君主不行刑；君主不行刑叫做君不傷人。所以《老子》說：“聖人也不傷害民眾。”君主與民眾不相互傷害，而人們與鬼神不互相傷害，所以說“兩方麵互不相傷。”民眾不敢犯法，君主對內就不用刑罰；對外不從事於貪占民眾的財物。君主對內不用刑罰，對外不從事於貪占民眾的財物，民眾就生息興旺。民眾生息興旺，積蓄就會豐富。民眾生息興旺，積蓄豐富，也就叫做有德。凡是所謂鬼怪作祟，就是喪魂落魄而精神錯亂。精神錯亂便屬於無德。鬼不作怪則魂魄不喪，魂魄不喪則精神不亂，精神不亂便屬於有德。君主使民眾蓄積豐富，鬼也不來擾亂民眾精神，那麽德都在民眾中了。所以《老子》說：“君主、鬼神不加害民眾，那麽德就殊途同歸了。”即是說，上下兩方麵的德一齊興盛起來而同歸於民眾。
有道的君主，在外和相鄰的敵國沒有怨仇。在內對人民有恩德。在外和鄰敵沒有怨仇，他對待諸侯就表現出有禮義。在內對人民有恩德，他治理社會事務就致力於根本。對待諸侯有禮義，戰爭就很少發生；治理社會事務致力於根本，過度的奢侈就會被製止。一般說來，馬的大用處是對外滿足打仗需要，對內供給婬佚奢華的需要。現在有道的君主，對外很少用兵打仗，對內禁止過度的奢侈。君主不用馬進行戰爭追擊敗敵，民眾不用馬到處遊蕩運輸貨物，所積蓄起來的力量隻用於農耕。積聚的力量用於農耕，必將從事施肥、灌溉。所以《老子》說：“天下太平，就會把奔跑的馬修下來從事施肥。”
君主無道，對內就暴虐百姓，對外就侵淩鄰國。對內暴虐，百姓產業就斷了；對外侵淩，戰爭就會屢屢發生。百姓產業斷了，牲畜就會減少；士兵屢屢作戰，士卒就會耗盡。牲畜減少，戰馬就會缺乏；士卒耗盡，軍情就會危險。戰馬缺乏，快生小駒的母馬就要出征；軍情危險，君主的近臣就要服役。馬在軍事上有巨大作用，郊外是說距離很近。現在用來供給軍隊的是孕馬近臣，所以《老子》說：“天下不太平，戰馬就在郊外產駒。”
人有欲望，計算就混亂，計算混亂，就更有欲望；更有欲望，邪心就占上風；邪心占上風，辦事的準則就沒有了；準則沒有了，災難就會發生。由此看來，災難產生於邪心，邪心產生於欲望。可引起欲望的那類東西，進一層說可以使好人為奸，退一層說也可以使善人遭禍。奸起，向上就會侵害削弱君主而向下就會傷害百姓，向上侵害削弱君主而向下傷害百姓，是大罪。所以《老子》說：“禍患沒有比可引起欲望的東西更大的了。”因此聖人不受五色的引誘，不沉溺於聲樂；明君輕視珍貴的玩物，拋棄過分華麗的東西。
人沒有毛羽，不穿衣就不能戰勝寒冷；上不接天而下不著地，把腸胃作為根本，不吃飯就不能生存，因此不能免除貪利之心。貪利之心不除，是自身的憂患。所以聖人穿衣足夠勝寒，吃飯足夠充饑，就不憂慮了。普通人卻不這樣，大到做了諸侯，小到積存幹金資財，貪得的憂愁仍不能解除。輕罪得以赦免，死罪得以活命，現在一些不知足者的憂愁卻終身不能解脫。所以《老子》說：“禍害沒有比不知足更大的。”
所以貪利比憂愁更厲害。憂愁就得病；得病就智力減退；智力減退，就失去準則；失去準則，就胡亂行事；胡亂行事，禍害就降臨；禍害降臨，疾病就纏繞內心；疾病纏繞內心；病痛就向外侵擾；病痛向外侵擾，苦痛就聚集在腸胃之間；苦痛聚集在腸胃之間，傷害人就慘痛；慘痛就退而自責；退而自責是由貪利產生的。所以《老子》說：“罪責沒有比貪利更慘痛的了。” 道是萬物生成的根本動力，是萬理構成形式的總匯。理是構成萬物的外在形式，道是生成萬物的根本原因。所以說，道是條理化了的東西。萬物各有其理，彼此不會相侵，所以理成為萬物的製約力量。萬物之理各自不同，而道卻完全集中了萬物之理，所以道不能不隨具體事物發生變化。因為不得不發生變化，所以沒有固定的規則。沒有固定的規則，因而存亡之氣由道賦予，一切智慧由道發授，萬事廢興由道決定。天得道而高升，地得道而蘊藏，維係眾星的北鬥得道而形成威勢，太陽、月亮得道而永放光芒，金、木、水、土、火五大行星得道而常處位次，眾星得道而正確運行，四季得道而控製節氣，黃帝得道而統治四方，赤鬆子得道與天地同壽，聖人得道而創造文明。道，與唐堯虞舜同在便表現為智慧，與狂人接輿同在便表現為狂放，與夏桀殷紂同在便表現為滅亡，與商湯周武同在便表現為昌盛。認為它近吧，它能遠行四極；認為它遠吧，它能常處身邊；認為它暗淡吧，它光輝照耀；認為它明亮吧，它昏昏冥冥。它的功效造就天地，它的積聚化為雷霆，宇宙內的萬事萬物都要依靠它而存在。凡屬道的真情，不製作，不外露，柔弱和順，隨時運行，與理相應。萬物因得道而死亡，因得道而生存；萬事因得道而失敗，因得道而成功。道，打個比方，就像水一樣，溺水者多喝了就會死亡，渴的人適量飲用了就會生存。再打個比方，道就像劍朝一樣，愚人拿來行凶泄憤就會惹禍，聖人拿來誅殺暴徒就會造福。所以說因得道而死，因得道而生，因得道而失敗，因得道而成功。 人們很少能見到活象，卻能得到死象的骨路。依據死象骨路的模樣來想象活象的樣子，所以人們據以想象的東西都叫做“象”。現在道雖然聽不到看不見，聖人根據它所顯現的功效來推得它的形狀，所以《老子》說：“道是沒有顯露形狀的形狀，沒有具體事物的物象。”
作為概念的理，就是指萬物的方圓、短長、粗細、堅脆的區別，所以理確定以後才可能進一步獲得規律。因此，確定了的理仍有存亡、生死和盛衰的變化。萬物有存有亡，忽生忽死，先盛後衰的變化，不能叫做永恒。隻有那種和天地的開辟一起產生，到天地消散仍然不死不衰的，才能叫做永恒。永恒，就是沒有變化，沒有定理。沒有定理，不處在固定的場所，因此無法說明。聖人觀察到永恒規律的玄虛，依據永恒規律的普遍作用，勉強把它命名為“道”，然後才能夠加以論說。所以《老子》說：“道如能說明，就不是永恒的道了。”
人以出生開始，以死亡結束，開始叫出，結束叫入，所以說：“出生入死。”人的身上有三百六十個部件，四肢和九竅是其中的重要部件。四肢和九竅共十三件，這十三個部件的一動一靜都屬於生存的範圍。屬也就是類，所以說，屬於生存一類的有十三件。等到人死以後，這十三個部件都反過來屬於死亡的範圍，屬於死亡一類的也有十三件。所以說；“生存一類有十三件，死亡一類有十三件。”民眾生息不止，而活人本來就要動，動得過度就要受損害；不停地動，也就是不停地損害。損害不停止，生命就耗盡了；生命耗盡了就叫做死，那麽這十三件都為不斷走向死亡準備了條件。所以《老子》說：“民眾活著，活著就要動，動了都要走向死亡，都體現在這十三件上麵。”
因此聖人愛惜精神而重視置身子虛靜狀態。不愛惜精神，不重視置身虛靜，是要比野牛猛虎的危害還要大的。野牛和猛虎有一定的活動區域，動和靜有一定的時間。避開它們的活動區域，觀察它們的活動時間，就可以免除野牛和老虎的危害了。百姓隻知道野牛和猛虎有堅爪利角，卻不知道萬物都有堅爪利角，就不能免遭萬物的侵害。為什麽這樣說？季雨降落匯集，曠野一片清靜，如果在黃昏和清晨跋山涉水，風露的爪角就會侵害他。侍奉主上不忠誠，輕易違犯禁令，刑法的爪角就會侵害他。住在鄉裏不檢點，愛憎沒有標準，爭鬥的爪角就會侵害他。貪圖享樂沒有限度，行為舉止不檢點，毒瘡的爪角就會侵害他。喜用個人智巧而背棄事理物情，法網的爪角就會侵害他。野牛和猛虎有它們的活動區域，各種禍害也都有它們的根源，如果避開猛獸的活動區域，堵塞禍害的根源，就可以免遭各種禍害了。所有兵器盔甲都是用來防備侵害的。重視生命的人，縱然當兵也沒有忿怒爭鬥的心思；沒有忿怒爭鬥的心思，就無處使用避免禍害的防備措施。這不隻是說處在野外的軍隊。聖人在世上活動，沒有害人的心思，必然就沒人害他；沒人害他，就不用防備別人。所以《老子》說：“陸地上走路不會碰到野牛和猛虎”。進入山林不依仗防備措施來避免禍害，所以說“加入軍隊不用準備武器”。遠離各種禍害，所以說：“野牛沒有地方使用它的利角，猛虎沒有地方施展它的堅爪，兵器沒有地方用它的鋒刃。”不采取措施而必然沒有禍害，是自然的通理。體驗自然的通理，所以說“不會陷入死亡的境地”。活動不會接近死地，就叫做“善於養生”。
喜歡孩子的對孩子慈愛，重視生命的對身體愛惜，看重功業的對事務珍惜。慈母對於幼子；致力於給他幸福；致力於給他幸福，就從事於免除他的禍害；從事於免除他的禍害，就考慮周詳：考慮周詳，就獲得事理；獲得事理，就必定成功；必定成功，實行起來就不猶豫；不猶豫叫做勇敢。聖人對於萬事萬物，全部都像慈母為幼於考慮一般，所以看到了一定要實行的道理。看到—定要實行的道理就明察，他幹事情就不猶豫；不猶豫叫做勇敢。不猶豫產生於慈愛，所以《老子》說：“因為慈愛，所以就能勇敢。” 周公說：“冬天裏冰封地凍如果不很堅固，春夏時草木的生長就不會茂盛。”天地尚且不能經常浪費和消耗，何況人呢？所以萬物必定有興盛和衰微，萬事必定有鬆弛和緊張，國家官員必定有文有武，官府辦事必定有賞有罰。因此聰明的人節儉地使用財產，家庭就富裕；聖明的人珍視他的精神，精力就旺盛；做君主的不輕易用兵打仗，人民就眾多；人民眾多，國土就寬廣。因此《老子》稱道說：“因為節儉，所以能夠寬廣。”
大凡有形狀的物體就容易裁斷，容易分析。為什麽這樣說？有形狀，就有長短；有長短，就有大小；杏大小，就有方圓；有方圓，就有堅脆；有堅脆，就有輕重；有輕重，就有黑白。長短、大小、方圓、堅脆、輕重、黑白就叫做理。理確定之後，事物就容易分析。所以在朝廷裏議事，後發言的人的主張就能夠成立，善於權衡各種議論的人是懂得這點的。所以要想畫成方圓而能遵循規矩，那麽一切事物的功效就都顯現出來了。而萬物無不存在規矩，出謀獻策的人，就是考慮如何合於規矩。聖人遵循一切事物的一切規矩，所以說“不敢走在天下人的前麵”。不敢走在天下人的前麵，事情就沒有做不好的，功業就沒有建立不起來的，而議論必定超越世人，聖人要想不處在重要職位上，這可能嗎？處在重要職位上就是說成為辦事的首領。因此《老子》說：“不敢走在天下人的前麵，所以能成為辦事的首領。”
對孩子慈愛的人，不敢斷絕衣食；對身體愛惜的人，不敢背離法度；對方圓珍視的人，不敢丟掉規矩。所以遇到戰事能愛惜士兵和下級軍官，就能戰勝敵人；愛惜器械，城池就可以堅固。所以《老子》說：“慈愛，用於戰爭就能取勝，用於防禦就能固守。”能保全自己而完全遵循事物法則的人，一定會有天性。天性也就是遵循自然法則的思想，所以天下之道都要通過這種思想反映出來。假如用慈愛來護衛它，事情必定萬無一失，而措施沒有不妥當的，那麽也就可以稱之為寶了。所以《老子》說：“我有三件寶，掌握並珍視它。”
《老子》書中所說的大道，即是正道。所說的外表上的歪斜，即是邪道。所謂把小路當作大路，即是認為這種小路精美華麗。而所謂精美華麗，也就是邪道的一部分。所謂官廳很髒，是指的訴訟案件繁多。訴訟案件繁多，田地就荒蕪；田地荒蕪，倉庫就空虛；倉庫空虛國家就貧困；國家貧困，民俗就婬逸奢侈；民俗婬逸奢侈，農織行業就荒廢；農織行業荒廢，民眾就不得不粉飾偷奸取巧；粉飾偷奸取巧，就知道了漂亮；知道了漂亮，也就是說“穿著華麗”。訴訟案件繁多，倉庫空虛，而又讓婬逸奢侈形成風俗，那麽國家受到的傷害也就像拿了利劍刺它一樣。所以說“佩帶著利劍”。以上那些粉飾偷奸取巧以至於傷害國家的，私家必定富有；私家必定富有，所以說“財貨有餘”。國家有像這個樣子的，那麽愚民就不得不想辦法來仿效它；仿效了它，小盜賊也就會產生出來。由此看來，大奸興起，小盜就跟著產生；大奸起唱，小盜就跟著附和。竿是各種樂器的領頭樂器，所以竿領了頭，鍾呀瑟呀的就都來伴隨；竿先演奏起來，各種樂器就都來附和。現在大奸興起了，一般民眾就跟著來唱；一般民眾唱了，小盜就必然起而附和。所以《老子》說：“穿著華麗，佩帶利劍，飲食充足，財貨有餘，這樣的人也就可以稱之為強盜頭子了。”
人們不論是愚蠢還是聰明，沒有不進行取舍的。人們在清靜寡欲和平淡安閑的時候，沒有不知道禍福從何而來的。為好惡感情所支配，為奢侈東西所誘惑，然後才引起思想變化並發生混亂。之所以如此，是因為被外界事物所引誘，被珍貴玩物所擾亂。清靜寡欲就能設立取舍的準則，平淡安閑就懂得恰當地計慮禍福。而現在有珍貴的玩物打動他，有外界的事物引誘他；一經引誘，他就跟著走，所以《老子》就叫它“拔”。至於聖人，就不是這樣。聖人牢固地確立取舍標準，雖然看到愛好的東西，也不會被引誘；不會被引誘就叫做“不拔”；聖人的情性專一，雖然存在著引起欲望的東西，精神卻不為所動；精神不為所動就叫做“不脫”。做子孫的人，體察這一道理來守護宗廟；宗廟不滅，就叫做“祭把不絕”。身體以積累精氣為德，家庭以積蓄財產為德，鄉裏國家、天下都以保養民眾為德。現在勤於自身修養，外界事物不能擾亂他的精神，所以《老子》說：“修養施行到自己身上，他的德就會真。”所謂真，就是守護得很牢固。治理家庭，沒有用的東西不能改變他的計劃，就會資財有餘，所以《老子》說：“修養貫徹到家庭，他的德就有贏餘。”治理鄉裏的人實行了這一條，那家庭有贏餘的就會更多，所以《老子》說：“貫徹到鄉裏，他的德就增長。”治理國家的人實行了這一條，那麽鄉裏有德的人就會更多，所以《老子》說：“貫徹到國家，他的德就豐富。”統治天下的人實行了這，一條，民眾的生存無不受到他的恩惠，所以《老子》說：“貫徹到天下，他的德就普及廣大。”修身的人用這項原則來區別君子小人，治鄉、治國以至統治天下的人各自用這一項目來對照觀察興衰，就能夠萬無一失。所以《老子》說：“用自身來觀察自身，用家庭來觀察家庭，用鄉裏來觀察鄉裏，用國家來觀察國家，用天下來觀察天下。我憑什麽知道天下是這樣的呢？就用的這個方法。”