慎子曰：飛龍乘雲，騰蛇遊霧，雲罷霧霽，而龍蛇與蚓蟻同矣，則失其所乘也。賢人而詘於不肖者，則權輕位卑也；不肖而能服於賢者，則權重位尊也。堯為匹夫，不能治三人；而桀為天子，能亂天下：吾以此知勢位之足恃而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激於風也；身不肖而令行者，得助於眾也。堯教於隸屬而民不聽，至於南麵而王天下，令則行，禁則止。則此觀之，賢智未足以服眾，而勢位足以缶賢者也。
應慎子曰：飛龍乘雲，騰蛇遊霧，吾不以龍蛇為不托於雲霧之勢也。雖然，夫擇賢而專任勢，足以為治乎?則吾未得見也。夫有雲霧之勢而能乘遊之者，龍蛇之材美之也；今雲盛而蚓弗能乘也，霧而蟻不能遊也，夫有盛雲霧之勢而不能乘遊者，蚓蟻之材薄也。今桀、紂南麵而王天下，以天子之威為之雲霧，而天下不免乎大亂者，桀、紂之材薄也。
且其人以堯之勢以治天下也，其勢何以異桀之勢也，亂天下者也。夫勢者，非能必使賢者用已，而不肖者不用已也。賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾，而以威勢之利濟亂世之不肖人，則是以勢亂天下者多矣，以勢治天下者寡矣。夫勢者，便治而利亂者也。故《周書》曰：“毋為虎傅翼，飛入邑，擇人而食之。”夫乘不肖人於勢，是為虎傅翼也。桀、紂為高台深池以盡民力，為炮烙以傷民性，桀、紂得成肆行者，南麵之威為之翼也。使桀、紂為匹夫，未始行一而身在刑戮矣。勢者，養虎狼之心而成暴風亂之事者也，此天下之大患也。勢之於治亂，本末有位也，而語專言勢之足以治天下者，則其智之所至者淺矣。
夫良馬固車，使臧獲禦之則為人笑，王良禦之而日取千裏。車馬非異也，或至乎千裏，或為人笑，則巧拙相去遠矣。今以國位為車，以勢為馬，以號令為轡，以刑罰為鞭策，使堯、舜禦之則天下治，桀、紂禦之則天下亂，則賢不肖相去遠矣。夫欲追速致遠，不知任王良；欲進利除害，不知任賢能：此則不知類之患也。夫堯舜亦治民之王良也。
複應之曰：其人以勢為足恃以治官；客曰“必待賢乃治”，則不然矣。夫勢者，名一而變無數者也。勢必於自然，則無為言於勢矣。吾所為言勢者，言人之所設也。夫堯、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢治也；桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢亂也。故曰：“勢治者則不可亂，而勢亂者則不可治也。”此自然之勢也，非人之所得設也。若吾所言，謂人之所得勢也而已矣，賢何事焉?何以明其然也?客曰：“人有鬻矛與盾者，譽其盾之堅，‘物莫能陷也，俄而又譽其矛曰：‘吾矛之利，物無不陷也。人應之曰：‘以子之矛，陷子之盾，何如?其人弗能應也。”以為不可陷之盾，與無不陷之矛，為名不可兩立也。夫賢之為勢不可禁，而勢之為道也無不禁，以不可禁之勢，此矛盾之說也。夫賢勢之不相容亦明矣。
且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也。世之治者不絕於中，吾所以為言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥、而分馳也，相去亦遠矣。夫棄隱栝之法，去度量之數，使奚仲為車，不能成一輪。無慶賞之勸，刑罰之威，釋勢委法，堯、舜戶說而人辨之，不能治三家。夫勢之足用亦明矣，而曰“必待賢”，則亦不然矣。
且夫百日不食以待粱肉，餓者不活；今待堯、舜之賢乃治當世之民，是猶待粱肉而救餓之說也。夫曰：“良馬固車，臧獲禦之則為人笑，王良禦之則日取乎千裏”，吾不以為然。夫待越人之善海遊者以救中國之溺人，越人善遊矣，而溺者不濟矣。夫待古之王良以馭今之馬，亦猶越人救溺之說也，不可亦明矣。夫良馬固車，五十裏而一置，使中手禦之，追速致遠，可以及也，而千裏可日致也，何必待古之王良乎?且禦，非使王良也，則必使臧獲敗之；治，非使堯、舜也，則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也，必苦萊、亭曆也。此則積辯累辭，離理失術，兩未之議也，奚可以難夫道理之言乎哉?客議未及此論也。
譯文：
慎到說：飛龍乘雲飛行，騰蛇乘霧遊動，然而一旦雲開霧散，它們未免就跟蚯蚓、螞蟻—樣了，因為它們失去了騰空飛行的憑借。賢人之所以屈服於不賢的人，是因為賢人權力小、地位低不賢的人之所以能被賢人製服，是因為賢人的權力大、地位高。堯要是一個平民，他連三個人也管不住；而桀作為天子，卻能搞亂整個天下：我由此得知，勢位是足以依賴的，而賢智是不足以羨慕的。弓弩力弱而箭頭飛得很高，這是因為借助於風力的推動；自身不賢而命令得以推行，這是因為得到了眾人的幫助。堯在平民百姓中施行教化，平民百姓不聽他的；等他南麵稱王統治天下的時候，就能有令則行，有禁則止。由此看來，賢智不足以製服民眾，而勢位是足以使賢人屈服的。
有人責難慎到說：飛龍乘雲，騰蛇駕霧，我並不認為龍蛇是不依托雲霧這種勢的。雖說這樣，但舍棄賢才而專靠權勢，難道就可以治理好國家嗎?那我可是從來沒有見過。有了雲霧的依托，就能騰雲駕霧飛行，是因為龍蛇天生資質高；現在同是厚雲，蚯蚓並不能騰雲，同是濃霧，螞蟻並不能駕霧。有了厚雲濃霧的依托，而不能騰雲駕霧飛行，是因為蚯蚓、螞蟻天生資質低。說到夏桀、商紂南麵稱王統治天下的情況，他們把天子的威勢作為依托，而天下仍然不免於大亂的緣故，正說明夏桀、商紂的資質低。
再說慎到認為堯憑權勢來治理天下，而堯的權勢和桀的權勢沒有什麽不同，結果桀把天下擾亂了。權勢這東西，既不能一定讓賢人用它，也不能讓不賢的人不用它。賢人用它天下就太平，不賢的人用它天下就混亂。按人的本性說，賢的少而不賢的多，如果用權勢的便利來幫助那些擾亂社會的不賢的人，這種情況之下，用權勢來擾亂天下的人就多了，用權勢來治理天下的人就少了。權勢這東西，既便於治理天下，也有利於擾亂天下。所以《周書》上說：“不要給老虎添上翅膀，否則它將飛進城邑，任意吃人。”要是讓不賢的人憑借權勢，這好比給老虎添上了翅膀。夏桀、商紂造高台、挖深池來耗盡民力，用炮格的酷刑來傷害民眾的生命。桀、約能夠胡作非為，是因為天子的威勢成了他們的翅膀。假使桀、紂隻是普通的人，還沒有開始幹一件壞事，早就被處死了。可見權勢是滋長虎狼之心、造成暴亂事件的東西，也就是天下的大禍害。權勢對於國家的太平或混亂，本來沒有什麽固定的關係，可是慎到的言論專講權勢能用來治理天下，他的智力所能達到的程度是夠淺薄的了。
良馬堅車，讓奴仆駕馭就要被人譏笑，而讓王良駕馭卻能日行千裏。車馬沒有兩樣，有的達到日行千裏，有的卻被人譏笑，這是因為駕車的靈巧和笨拙相差太遠了。假如把國家當作車，把權勢當作馬，把號令當作韁繩，把刑罰當作馬鞭，讓堯、舜來駕馭天下就太平，讓桀、紂來駕馭天下就混亂，可見賢和不賢相差太遠了。要想跑得快走得遠，不知道任用王良；要想興利除害，不知道任用賢能；這是不懂得類比的毛病。堯、舜也就是治理民眾方麵的王良。
又有人駁斥那個責難慎到的人說：慎到認為權勢是可以用來處理政事的，而你卻說“一定要等到賢人，才能治理好天下”，這是不對的。所謂權勢，名稱隻有一個，但含義卻是變化無窮的。權勢一定要出於自然，那就用不著討論它了。我要談的權勢，是人為設立的。現在你說“堯、舜得了權勢天下就太平，桀、紂得了權勢天下就混亂。”我並不認為堯、舜不是這樣。但是，權勢不是一個人能夠設立起來的。假如堯、舜生來就處在君主的位置上，即使有十個桀、紂也不能擾亂天下，這就叫做“勢治”；假如桀、紂同樣生來就處在君主的位置上，即使有十個堯、舜也不能治好天下，這就叫做“勢亂”。所以說；“勢治”就不可能擾亂，而“勢亂”就不可能治理好。這都是自然之勢，不是人能設立的。像我說的，是說人能設立的權勢罷了，何必用什麽賢人呢?怎樣證明我的話是對的呢?某人講了一個故事，說：有個賣矛和盾的人，誇耀他的盾很堅固，就說“沒有東西能刺穿它”，一會兒又誇耀他的矛說：“我的矛很銳利，沒有什麽東西刺不穿的。”有人駁斥他說：“用你的矛刺你的盾，會怎麽樣呢?”他沒法回答。因為不能刺穿的盾和沒有東西刺不穿的矛，在道理上是不能同時存在的。按照賢治的原則，賢人是不受約束的；按照勢治的原則，是沒有什麽不能約束的，不受約束的賢治和沒有什麽不能約束的勢治就構成了矛盾。賢治和勢治的不能相容也就很清楚了。
再說，堯、舜、桀、紂這樣的人，一千世才能出現一次，這就算是緊接著降生的了。世上的君主不斷以中等人才出現，我之所以要講權勢，是為了這些中等人才。中等才能的君主，上比不過堯、舜，下也不至於成為桀、紂。掌握法度、據有權勢就可以使天下太平，背離法度、丟掉權勢就會使天下混亂。假如廢棄權勢、背離法度，專等堯、舜出現才使國家太平，這就會一千世混亂，然後才有一世太平。掌握法度、據有權勢，等待桀、紂，桀、紂出現才使國家混亂，這就會一千世太平，然後才有一世混亂。依此而論，太平一千世才有一世混亂，和混亂一千世才有一世太平相比，就像騎著千裏馬背道而馳，相去是非常遠的。如果放棄矯正木材的工具，不用度量尺寸的技術，就是讓奚仲造車，也不能造出一個輪子。沒有獎賞的鼓勵，刑罰的威嚴，放棄了權勢，不實行法治，隻憑堯、舜挨戶勸說，逢人辯論，連三戶人家也管不好。’權勢的重要作用也夠明顯的了，而你說“一定要等待賢人”，那也就不對了。
況且一百天不吃去等待好飯菜，挨餓的人就活不成；現在要等待堯、舜這樣的賢人來治理當代的民眾，這好比等將來的好飯菜來解救饑餓的說法一樣。你說：“良馬堅車，讓奴仆駕馭就要被人譏笑，而讓王良駕馭卻能日行千裏；”我不認為是對的。等待越國的遊泳能手來救中原地區落水的人，越人固然善於遊泳，但落水的人並不能得救。等待古代的王良來駕馭當今的車馬，也好比等越人來救落水者的說法一樣，顯然也是行不通的。良馬堅車，再加上五十裏設一個驛站，讓中等車夫來駕馭，要想跑得快走得遠，是可以辦到的，一千裏路程一天就能到達，何必等待古代的王良呢?況且駕車，要是不用王良，就一定要讓奴仆們把事辦糟；治理國家，要是不用堯、舜，就一定要讓桀、紂把國家搞亂。這就好比品味，不是蜜糖，就一定是苦菜。這也就是堆砌言辭，違背常理，而趨於極端化的理論，怎能用來責難那種合乎道理的言論呢?你的議論趕不上勢治理論啊。
應慎子曰：飛龍乘雲，騰蛇遊霧，吾不以龍蛇為不托於雲霧之勢也。雖然，夫擇賢而專任勢，足以為治乎?則吾未得見也。夫有雲霧之勢而能乘遊之者，龍蛇之材美之也；今雲盛而蚓弗能乘也，霧而蟻不能遊也，夫有盛雲霧之勢而不能乘遊者，蚓蟻之材薄也。今桀、紂南麵而王天下，以天子之威為之雲霧，而天下不免乎大亂者，桀、紂之材薄也。
且其人以堯之勢以治天下也，其勢何以異桀之勢也，亂天下者也。夫勢者，非能必使賢者用已，而不肖者不用已也。賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾，而以威勢之利濟亂世之不肖人，則是以勢亂天下者多矣，以勢治天下者寡矣。夫勢者，便治而利亂者也。故《周書》曰：“毋為虎傅翼，飛入邑，擇人而食之。”夫乘不肖人於勢，是為虎傅翼也。桀、紂為高台深池以盡民力，為炮烙以傷民性，桀、紂得成肆行者，南麵之威為之翼也。使桀、紂為匹夫，未始行一而身在刑戮矣。勢者，養虎狼之心而成暴風亂之事者也，此天下之大患也。勢之於治亂，本末有位也，而語專言勢之足以治天下者，則其智之所至者淺矣。
夫良馬固車，使臧獲禦之則為人笑，王良禦之而日取千裏。車馬非異也，或至乎千裏，或為人笑，則巧拙相去遠矣。今以國位為車，以勢為馬，以號令為轡，以刑罰為鞭策，使堯、舜禦之則天下治，桀、紂禦之則天下亂，則賢不肖相去遠矣。夫欲追速致遠，不知任王良；欲進利除害，不知任賢能：此則不知類之患也。夫堯舜亦治民之王良也。
複應之曰：其人以勢為足恃以治官；客曰“必待賢乃治”，則不然矣。夫勢者，名一而變無數者也。勢必於自然，則無為言於勢矣。吾所為言勢者，言人之所設也。夫堯、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢治也；桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢亂也。故曰：“勢治者則不可亂，而勢亂者則不可治也。”此自然之勢也，非人之所得設也。若吾所言，謂人之所得勢也而已矣，賢何事焉?何以明其然也?客曰：“人有鬻矛與盾者，譽其盾之堅，‘物莫能陷也，俄而又譽其矛曰：‘吾矛之利，物無不陷也。人應之曰：‘以子之矛，陷子之盾，何如?其人弗能應也。”以為不可陷之盾，與無不陷之矛，為名不可兩立也。夫賢之為勢不可禁，而勢之為道也無不禁，以不可禁之勢，此矛盾之說也。夫賢勢之不相容亦明矣。
且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也。世之治者不絕於中，吾所以為言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥、而分馳也，相去亦遠矣。夫棄隱栝之法，去度量之數，使奚仲為車，不能成一輪。無慶賞之勸，刑罰之威，釋勢委法，堯、舜戶說而人辨之，不能治三家。夫勢之足用亦明矣，而曰“必待賢”，則亦不然矣。
且夫百日不食以待粱肉，餓者不活；今待堯、舜之賢乃治當世之民，是猶待粱肉而救餓之說也。夫曰：“良馬固車，臧獲禦之則為人笑，王良禦之則日取乎千裏”，吾不以為然。夫待越人之善海遊者以救中國之溺人，越人善遊矣，而溺者不濟矣。夫待古之王良以馭今之馬，亦猶越人救溺之說也，不可亦明矣。夫良馬固車，五十裏而一置，使中手禦之，追速致遠，可以及也，而千裏可日致也，何必待古之王良乎?且禦，非使王良也，則必使臧獲敗之；治，非使堯、舜也，則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也，必苦萊、亭曆也。此則積辯累辭，離理失術，兩未之議也，奚可以難夫道理之言乎哉?客議未及此論也。
譯文：
慎到說：飛龍乘雲飛行，騰蛇乘霧遊動，然而一旦雲開霧散，它們未免就跟蚯蚓、螞蟻—樣了，因為它們失去了騰空飛行的憑借。賢人之所以屈服於不賢的人，是因為賢人權力小、地位低不賢的人之所以能被賢人製服，是因為賢人的權力大、地位高。堯要是一個平民，他連三個人也管不住；而桀作為天子，卻能搞亂整個天下：我由此得知，勢位是足以依賴的，而賢智是不足以羨慕的。弓弩力弱而箭頭飛得很高，這是因為借助於風力的推動；自身不賢而命令得以推行，這是因為得到了眾人的幫助。堯在平民百姓中施行教化，平民百姓不聽他的；等他南麵稱王統治天下的時候，就能有令則行，有禁則止。由此看來，賢智不足以製服民眾，而勢位是足以使賢人屈服的。
有人責難慎到說：飛龍乘雲，騰蛇駕霧，我並不認為龍蛇是不依托雲霧這種勢的。雖說這樣，但舍棄賢才而專靠權勢，難道就可以治理好國家嗎?那我可是從來沒有見過。有了雲霧的依托，就能騰雲駕霧飛行，是因為龍蛇天生資質高；現在同是厚雲，蚯蚓並不能騰雲，同是濃霧，螞蟻並不能駕霧。有了厚雲濃霧的依托，而不能騰雲駕霧飛行，是因為蚯蚓、螞蟻天生資質低。說到夏桀、商紂南麵稱王統治天下的情況，他們把天子的威勢作為依托，而天下仍然不免於大亂的緣故，正說明夏桀、商紂的資質低。
再說慎到認為堯憑權勢來治理天下，而堯的權勢和桀的權勢沒有什麽不同，結果桀把天下擾亂了。權勢這東西，既不能一定讓賢人用它，也不能讓不賢的人不用它。賢人用它天下就太平，不賢的人用它天下就混亂。按人的本性說，賢的少而不賢的多，如果用權勢的便利來幫助那些擾亂社會的不賢的人，這種情況之下，用權勢來擾亂天下的人就多了，用權勢來治理天下的人就少了。權勢這東西，既便於治理天下，也有利於擾亂天下。所以《周書》上說：“不要給老虎添上翅膀，否則它將飛進城邑，任意吃人。”要是讓不賢的人憑借權勢，這好比給老虎添上了翅膀。夏桀、商紂造高台、挖深池來耗盡民力，用炮格的酷刑來傷害民眾的生命。桀、約能夠胡作非為，是因為天子的威勢成了他們的翅膀。假使桀、紂隻是普通的人，還沒有開始幹一件壞事，早就被處死了。可見權勢是滋長虎狼之心、造成暴亂事件的東西，也就是天下的大禍害。權勢對於國家的太平或混亂，本來沒有什麽固定的關係，可是慎到的言論專講權勢能用來治理天下，他的智力所能達到的程度是夠淺薄的了。
良馬堅車，讓奴仆駕馭就要被人譏笑，而讓王良駕馭卻能日行千裏。車馬沒有兩樣，有的達到日行千裏，有的卻被人譏笑，這是因為駕車的靈巧和笨拙相差太遠了。假如把國家當作車，把權勢當作馬，把號令當作韁繩，把刑罰當作馬鞭，讓堯、舜來駕馭天下就太平，讓桀、紂來駕馭天下就混亂，可見賢和不賢相差太遠了。要想跑得快走得遠，不知道任用王良；要想興利除害，不知道任用賢能；這是不懂得類比的毛病。堯、舜也就是治理民眾方麵的王良。
又有人駁斥那個責難慎到的人說：慎到認為權勢是可以用來處理政事的，而你卻說“一定要等到賢人，才能治理好天下”，這是不對的。所謂權勢，名稱隻有一個，但含義卻是變化無窮的。權勢一定要出於自然，那就用不著討論它了。我要談的權勢，是人為設立的。現在你說“堯、舜得了權勢天下就太平，桀、紂得了權勢天下就混亂。”我並不認為堯、舜不是這樣。但是，權勢不是一個人能夠設立起來的。假如堯、舜生來就處在君主的位置上，即使有十個桀、紂也不能擾亂天下，這就叫做“勢治”；假如桀、紂同樣生來就處在君主的位置上，即使有十個堯、舜也不能治好天下，這就叫做“勢亂”。所以說；“勢治”就不可能擾亂，而“勢亂”就不可能治理好。這都是自然之勢，不是人能設立的。像我說的，是說人能設立的權勢罷了，何必用什麽賢人呢?怎樣證明我的話是對的呢?某人講了一個故事，說：有個賣矛和盾的人，誇耀他的盾很堅固，就說“沒有東西能刺穿它”，一會兒又誇耀他的矛說：“我的矛很銳利，沒有什麽東西刺不穿的。”有人駁斥他說：“用你的矛刺你的盾，會怎麽樣呢?”他沒法回答。因為不能刺穿的盾和沒有東西刺不穿的矛，在道理上是不能同時存在的。按照賢治的原則，賢人是不受約束的；按照勢治的原則，是沒有什麽不能約束的，不受約束的賢治和沒有什麽不能約束的勢治就構成了矛盾。賢治和勢治的不能相容也就很清楚了。
再說，堯、舜、桀、紂這樣的人，一千世才能出現一次，這就算是緊接著降生的了。世上的君主不斷以中等人才出現，我之所以要講權勢，是為了這些中等人才。中等才能的君主，上比不過堯、舜，下也不至於成為桀、紂。掌握法度、據有權勢就可以使天下太平，背離法度、丟掉權勢就會使天下混亂。假如廢棄權勢、背離法度，專等堯、舜出現才使國家太平，這就會一千世混亂，然後才有一世太平。掌握法度、據有權勢，等待桀、紂，桀、紂出現才使國家混亂，這就會一千世太平，然後才有一世混亂。依此而論，太平一千世才有一世混亂，和混亂一千世才有一世太平相比，就像騎著千裏馬背道而馳，相去是非常遠的。如果放棄矯正木材的工具，不用度量尺寸的技術，就是讓奚仲造車，也不能造出一個輪子。沒有獎賞的鼓勵，刑罰的威嚴，放棄了權勢，不實行法治，隻憑堯、舜挨戶勸說，逢人辯論，連三戶人家也管不好。’權勢的重要作用也夠明顯的了，而你說“一定要等待賢人”，那也就不對了。
況且一百天不吃去等待好飯菜，挨餓的人就活不成；現在要等待堯、舜這樣的賢人來治理當代的民眾，這好比等將來的好飯菜來解救饑餓的說法一樣。你說：“良馬堅車，讓奴仆駕馭就要被人譏笑，而讓王良駕馭卻能日行千裏；”我不認為是對的。等待越國的遊泳能手來救中原地區落水的人，越人固然善於遊泳，但落水的人並不能得救。等待古代的王良來駕馭當今的車馬，也好比等越人來救落水者的說法一樣，顯然也是行不通的。良馬堅車，再加上五十裏設一個驛站，讓中等車夫來駕馭，要想跑得快走得遠，是可以辦到的，一千裏路程一天就能到達，何必等待古代的王良呢?況且駕車，要是不用王良，就一定要讓奴仆們把事辦糟；治理國家，要是不用堯、舜，就一定要讓桀、紂把國家搞亂。這就好比品味，不是蜜糖，就一定是苦菜。這也就是堆砌言辭，違背常理，而趨於極端化的理論，怎能用來責難那種合乎道理的言論呢?你的議論趕不上勢治理論啊。