凡治之大者，非謂其賞罰之當也。賞無功之人，罰不辜之民，非謂明也。賞有功，罰有罪，而不失其人，方在於人者也，非能生功止過者也。是故禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事。今世皆曰：“尊主安國者，必以仁義智能”，而不知卑主危國者之必以仁義智能也。故有道之主，遠仁義，去智能，服之以法。是以譽廣而名威，民治而國安，知用民之法也。凡術也者，主之所以執也；法也者，官之所以師也。然使郎中日聞道於郎門之外，以至於境內日見法，又非其難者也。
昔者有扈氏有失度，讙兜氏有孤男，三苗有成駒，桀有侯侈，紂有崇侯虎，晉有優施，此六人者，亡國之臣也。言是如非，言非如是，內險以賊，其外小謹，以征其善；稱道往古，使良事沮；善禪其主，以集精微，亂之以其所好：此夫郎中左右之類者也。往世之主，有得人而身安國存者，
有得人而身危國亡者。得人之名一也，而利害相千萬也，故人主左右不可不慎也。為人主者誠明於臣之所言，則別賢不肖如黑白矣。
若夫許由、續牙、晉伯陽、秦顛頡、衛僑如、狐不稽、重明、董不識、卞隨、務光、伯夷、叔齊，此十二者，皆上見利不喜，下臨難不恐，或與之天下而不取，有萃辱之名，則不樂食穀之利。夫見利不喜，上雖厚賞，無以勸之；臨難不恐，上雖嚴刑，無以威之：此之謂不令之民也。此十二人者，或伏死於窟穴，或槁死於草木，或饑餓於山穀，或沉溺於水泉。有如此，先古聖王皆不能臣，當今之世，將安用之？
若夫關龍逄、王子比幹、隨季梁、陳泄冶、楚申胥、吳子胥，此六人者，皆疾爭強諫以勝其君。言聽事行，則如師徒之勢；一言而不聽，一事則不行，則陵其主以語，待之以其身，雖死家破，要領不屬，手足異處，不難為也。如此臣者，先古聖王皆不能忍也，當今之時，將安用之？
若夫齊田恒、宋子罕、魯季孫意如、晉僑如、衛子南勁、鄭太宰欣、楚白公、周單荼、燕子之，此九人者之為其臣也，皆朋黨比周以事其君，隱正道而行私曲，上逼君，下亂治，援外以撓內，親下以謀上，不難為也。如此臣者，唯聖王智主能禁之，若夫昏亂之君，能見之乎？
若夫後稷、皋陶、伊尹、周公旦、太公望、管仲、隰朋、百裏奚、蹇叔、舅犯、趙襄、範蠡、大夫種、逢同、華登，此十五人者為其臣也，皆夙興夜寐，單身賤體，竦心白意；明刑辟、治官職以事其君，進善言、通道法而不敢矜其善，有成功立事而不敢伐其勞；不難破家以便國，殺身以安主，以其主為高天泰山之尊，而以其身為壑穀洧之卑；主有明名廣譽於國，而身不難受壑穀洧之卑。如此臣者，雖當昏亂之主尚可致功，況於顯明之主乎？此謂霸王之佐也。
若夫周滑之、鄭王孫申、陳公孫寧、儀行父、荊芋尹申亥、隨少師、越種幹、吳王孫、晉陽成泄、齊豎刁、易牙，此十二人者之為其臣也，皆思小利而忘法義，進則掩蔽賢良以陰暗其主，退則撓亂百官而為禍難；皆輔其君，共其欲，苟得一說於主，雖破國殺眾，不難為也。有臣如此，雖當聖王尚恐奪之，而況昏亂之君，其能無失乎？有臣如此者，皆身死國亡，為天下笑。故周威公身殺，國分為二；鄭子陽身殺，國分為三；陳靈身死於夏征舒氏；荊靈王死於乾谿之上；隨亡於荊；吳並於越；知伯滅於晉陽之下；桓公身死七日不收。故曰：謟諛之臣，唯聖王知之，而亂主近之，故至身死國亡。
聖王明君則不然，內舉不避親，外舉不避仇。是在焉，從而舉之；非在焉，從而罰之。是以賢良遂進而奸邪並退，故一舉而能服諸侯。其在記曰：堯有丹朱，而舜有商均，啟有五觀，商有太甲，武王有管、蔡。五王之所誅者，皆父兄子弟之親也，而所殺亡其身殘破其家者何也？以其害國傷民敗法類也。觀其所舉，或在山林藪澤岩穴之間，或在囹圄緤絏纏索之中，或在割烹芻牧飯牛之事。然明主不羞其卑賤也，以其能，為可以明法，便國利民，從而舉之，身安名尊。
亂主則不然，不知其臣之意行，而任之以國，故小之名卑地削，大之國亡身死。不明於用臣也。無數以度其臣者，必以其眾人之口斷之。眾人所譽，從而悅之；眾之所非，從而憎之。故為人臣者破家殘賥，內構黨與、外接巷族以為譽，從陰約結以相固也，虛相與爵祿以相勸也。曰：“與我者將利之，不與我者將害之。”眾貪其利，劫其威：“彼誠喜，則能利己；忌怒，則能害己。”眾歸而民留之，以譽盈於國，發聞於主。主不能理其情，因以為賢。彼又使譎詐之士，外假為諸侯之寵使，假之以輿馬，信之以瑞節，鎮之以辭令，資之以幣帛，使諸侯婬說其主，微挾私而公議。所為使者，異國之主也；所為談者，左右之人也。主說其言而辯其辭，以此人者天下之賢士也。內外之於左右，其諷一而語同。大者不難卑身尊位以下之，小者高爵重祿以利之。夫奸人之爵祿重而黨與彌眾，又有奸邪之意，則奸臣愈反而說之，曰：“古之所謂聖君明王者，非長幼弱也，及以次序也；以其構黨與，聚巷族，逼上弑君而求其利也。”彼曰：“何知其然也？”因曰：“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂。此四王者，人臣弑其君者也，而天下譽之。察四王之情，貪得人之意也；度其行，暴亂之兵也。然四王自廣措也，而天下稱大焉；自顯名也，而天下稱明焉。則威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之。”又曰：“以今時之所聞，田成子取齊，司城子罕取宋，太宰欣取鄭，單氏取周，易牙之取衛，韓、魏、趙三子分晉，此六人者，臣之弑其君者也。”奸臣聞此，然舉耳以為是也。故內構黨與，外攄巷族，觀時發事，一舉而取國家。且夫內以黨與劫弑其君，外以諸侯之讙驕易其國，隱敦適，持私曲，上禁君，下撓治者，不可勝數也。是何也？則不明於擇臣也。記曰：“周宣王以來，亡國數十，其臣弑其君取國者眾矣。”然則難之從內起與從外作者相半也。能一盡其民力，破國殺身者，尚皆賢主也。若夫轉身法易位，全眾傅國，最其病也。
為人主者，誠明於臣之所言，則雖弋馳騁，撞鍾舞女，國猶且存也；不明臣之所言，雖節儉勤勞，布衣惡食，國猶自亡也。趙之先君敬侯，不修德行，而好縱欲，適身體之所安，耳目之所樂，冬日弋，夏浮婬，為長夜，數日不廢禦觴，不能飲者以筒灌其口，進退不肅、應對不恭者斬於前。故居處飲食如此其不節也。製刑殺戮如此其無度也，然敬侯享國數十年，兵不頓於敵國，地不虧於四鄰，內無君臣百官之亂，外無諸侯鄰國之患，明於所以任臣也。燕君子噲，邵公之後也，地方數千裏，持戟數十萬，不安子女之樂，不聽鍾石之聲，內不堙汙池台榭，外不弋田獵，又親操耒耨以修畎畝。子噲之苦身以憂民如此其甚也，雖古之所謂聖王明君者，其勤身而憂世不甚於此矣。然而子噲身死國亡，奪於子之，而天下笑之。此其何故也？不明乎所以任臣也。
故曰：人臣有五奸，而主不知也。為人主者，有侈用財貨賂以取譽者，有務慶賞賜予以移眾者，有務朋黨徇智尊士以擅逞者，有務解免赦罪獄以事威者，有務奉下直曲、怪言、偉服、瑰稱以眩民耳目者。此五者，明君之所疑也，而聖主之所禁也。去此五者，則譟詐之人不敢北麵談立；文言多、實行寡而不當法者，不敢誣情以談說。是以群臣居則修身，動則任力，非上之令不敢擅作疾言誣事，此聖王之所以牧臣下也。彼聖主明君，不適疑物以窺其臣也。見疑物而無反者，天下鮮矣。故曰：孽有擬適之子，配有擬妻之妾，廷有擬相之臣，臣有擬主之寵，此四者，國之所危也。故曰：內寵並後，外寵貳政，枝子配適，大臣擬主，亂之道也。故《周記》曰：“無尊妾而卑妻，無孽適子而尊小枝，無尊嬖臣而匹上卿，無尊大臣以擬其主也。”四擬者破，則上無意、下無怪也；四擬不破，則隕身滅國矣。
譯文：
治國的大事，不僅僅指的賞罰得當。賞無功的人，罰無罪的人，不能稱作明察。賞有功的人，罰有罪的人，且全無遺漏，作用僅僅局限在個別人身上，並不能起鼓勵立功和禁止犯罪的作用。因此，禁止奸邪的辦法，首要的是禁止奸邪的思想，其次是禁止奸邪的言論，再次是禁止奸邪的行為。現在世上的人都說“給君主帶來尊崇，國家帶來安定的，必然要靠仁義智能”，卻不知道導致君主卑下、國家危亂的，必定因為仁義智能。所以掌握法術的君主，據棄仁義，廢除智能，用法來使人服從。因此聲譽遠播而名震四海，百姓太平而國家安定，在於君主懂得使用民眾的方法。一般而論，術是君主應該掌握的，法是官吏應該遵循的。既然這樣，那麽派遣侍從官員每天把法治的道理傳達到宮門之外，直到境內的民眾每天都看到法令，也不是一件困難的事。
過去有扈氏有個臣子叫失度， 兜氏有個臣子叫孤男，三苗有個臣子叫成駒，夏桀有個臣子侯侈，商封有個臣子叫崇侯虎，晉國有個臣子叫優施，這六個人都是導致國家滅亡的臣子。他們把是說成非，把非說成是，內心陰險毒辣，外表小心謹慎，用以表明自己善良；稱頌遠古，使好事變壞；善於控製君主，收集君主隱微的意向，以投合君主的愛好來擾亂君主：這些都是郎中官和左右侍從一類的人。以往的君主，有的得到大臣後身安國存，有的得到大臣後身危國亡。得到大臣這一點是相同的，但利弊相差極大，所以君主對於左右近臣不能不加倍小心。做君主的確實能明察臣子說的話，那麽區別賢與不賢的人就像區別黑白那樣清楚了。
至於許由、續牙、晉伯陽、秦顛頡、衛僑如、狐不稽、重明、董不識、卞隨、務光、伯夷、叔齊，這十二個人，都是見利不動心，臨危不懼的。有的給他天下都不接受，一旦遇到勞苦和屈辱，就不願要官府的俸祿。見利不動心的人，即使君主厚賞，也不能勉勵他；臨危不懼的人，即使君主重罰，也不能鎮服他：這叫做不服從命令的人。這十二個人，有的隱居而死在山洞裏，有的枯槁而死在荒野上，有的在深山裏餓死，有的投水自盡。有了這樣的人，古代的聖王都不能讓他們做臣，當今之世，又用他們派何用場？
至於夏桀時的關龍逢，商紂時的五子比幹、隨國的季梁、陳國的泄治、楚國的申胥、吳國的伍子胥，這六個人，都憑激烈爭辯或強行勸諫來壓服君主。如果君主采用他們的主張處理政事，就會出現如同師徒之間的不平等關係；君主對他們如果有一句話語不聽從，一件事情不照力、，他們就用強硬的措施來侮辱君主；豁出命來等待處理，即使家破人亡，腰斬兩段，手腳異處，做來也不畏懼。像這樣的臣子，古代的聖王都不能容忍，當今之世，又怎麽用他們呢？
至於齊國的田常、宋國的子罕、魯國的季孫如意、晉國的孫僑如、衛國的子南勁、鄭國的太宰欣，楚國的白公勝、周國的單荼、燕國的子之，這九個人作為臣子，他們的行事，都是結黨營私來侍奉君主，不走正道而大搞謀私的勾當，對上威逼君主，對下破壞國家安定，勾結外國勢力來擾亂國內政事，拉攏下屬來對付君主，做來毫無顧忌，像這樣的臣子，隻有聖王明主才能予以控製，至於昏君亂主，能看得出來嗎？
至於後稷、皋陶、伊尹、周公旦、太公望、管仲、隰朋、百裏奚、蹇叔、舅犯、趙衰、範蠢、文種、逢同、華登，這十五個人作為臣子，他們的行事，都是早起晚睡，自謙自卑，恭敬地表白自己的心意；嚴明地執行刑法、優異地幹好職事來侍奉自己的君主，進獻好的建議、通曉統治法術而不敢自我誇耀，立了功成了事也不敢自表勞苦；為了國家利益，不惜家庭殘破，為了君主安全，不惜獻出生命；把君主看成上天和泰山一樣尊貴，把自身看成穀底和河床一樣低下；君主在全國有美好的名聲和廣泛的聲譽，而自己安於接受穀底和河床一樣低下的地位。像這樣的臣子，即使遇到昏君亂主仍可建立功業，何況遇到賢明君主呢？這就叫做霸王的助手啊。
至於西周的滑之、鄭國的公孫申、陳國的公孫寧、儀行父、楚國的芋尹申亥、隨國的少師、越國的種幹、吳國的王孫額、晉國的陽成泄、齊國的豎刁、易牙等，這十二個人作為臣子，都是見小利而忘法紀，進則埋沒賢良去蒙蔽君主，退則擾亂百官而興禍作亂；都輔佐他們的君主，迎合君主的欲望，假如能取得君主的一點歡心，即使敗壞國家、殘殺民眾，也不難辦到。像這樣的臣子，即使是聖明君王也伯被奪權，何況昏君亂主，能不失去權柄嗎？有這些臣子的君主，都身死國亡，被天下人恥笑。所以周威王被殺，國家分成兩半；鄭君子陽被殺，國家一分為三。陳靈公死於夏征舒之手，楚靈玉死在乾溪之上，隨國被楚國所滅，吳國被越國吞並，智伯被消滅在晉陽城下，桓公死後六十七天不得收殮。所以說：阿諛奉承的臣子，隻有聖明君主才能識別，而昏君亂主卻去親近他們，因而落到身死國亡的地步。
聖王明君就不是這樣，選拔臣子時，對內不回避自己的親屬，對外不排除自己的仇敵。正確的，就據以任用；錯誤的，就據以處罰。因此，賢良的人就得到進用，而奸邪之臣都被斥退，所以一舉就能使諸侯臣服。在曆史典籍的記載中，堯時有兒子丹朱，舜時有兒子商均，夏啟時有兒子太康等五人，商場時有孫子太甲，武玉時有弟弟管叔、蔡叔。這五個帝王懲罰的，都是自己的父兄子弟一類的親屬，為什麽要使他們家破人亡受到懲罰呢？因為他們禍國殃民，敗壞法治。請看聖王選拔的人，有的隱居在山林洞穴之中，有的囚禁在監獄桎梏之中，有的從事宰割烹調、割草放牧、喂牛等活計。然而明君不嫌棄他們地位卑賤，因為他們的才能，可以彰明法度，有利於國計民生，據此選拔他們，君主地位得以鞏固，聲望得以提高。
昏君亂主卻不是這樣，他們不了解臣子的思想行為，卻把國家大權委任給他們，所以輕者君主名望下降、國土喪失，重者國家滅亡、君主身死，根源就在於不懂得任用臣子。不能用法術來衡量臣子，必然根據眾人的議論來判斷他們的好壞。眾人稱讚，就跟著喜愛；眾人誹謗，就跟著憎惡。所以做臣子的不惜破家費財，在朝廷內結成同黨、在朝廷外勾結地方勢力來製造聲譽，用暗中訂立盟約來加強勾結，用口頭上封官許願來給予鼓勵。說什麽“順從我的就能得到好處，不順從我的隻能得到禍害”。眾人貪圖奸臣給的利益，又迫於他的威勢，從而認為：“他真能對我高興，就會讓我得到好處；對我猜忌惱怒，就會傷害我。”眾人都歸附他，民眾也靠攏他，把一片讚美聲傳遍全國，上達到君主那裏。君主又不能弄清楚實情，因此認為他是賢人。奸臣又會派出詭詐的人，在外充當別國寵信的使者，把馬車借給他，給他瑞節使人相信，教他外交辭令使他莊重，用貴重的禮物資助他，讓他作為外國使者來遊說本國君主，暗中夾帶為奸臣說話的私心而議論公事。為誰做使者呢，是為別國的君主；為誰講話呢，是為君主左右的奸臣。君主喜歡使者的話，認為他講得頭頭是道，從而認為他稱讚的奸臣是天下的賢士。國家內外對於君主左右的那個奸臣，都異口同聲地暗示君主：重者要君主甘願卑身讓位而居其下，輕者賞賜高爵厚祿使奸臣得利。奸臣位高祿厚，黨羽越聚越多，又有篡奪君權的野心，其他黨羽就變本加厲地迎合他的心意，勸他說：“古代的所謂聖明君主，並不是父子兄弟依次傳授王位；而是依靠在朝廷內結成同黨，在朝廷外勾結地方勢力，威逼和殺害君主而謀求大利的。”奸臣問：“怎麽知道是這樣的？”黨羽就說：“舜逼迫堯，禹逼迫舜，湯放逐桀，武王討伐紂。這四個王，都是作為臣子而殺了自己的君主，天下卻都稱讚他們。考察四個王的思想，是出於貪得天下的野心；衡量他們的行為，是使用了暴亂的武力。然而這四個王雖說自管擴充勢力，天下的人卻稱讚他們了不起；自管顯耀名聲，天下的人卻稱讚他們很高明。這樣，威勢足以淩駕天下，利益足以壓倒一世，天下人都順從他們。”又說；“根據現在知道的，田成子奪取齊國，司城子罕奪取宋國，太宰欣奪取鄭國，單荼奪取周國，易牙奪取齊國，韓、趙、魏三家分晉，這八個人，都是臣子殺死自己的君主而立的。”奸臣聽到這些話，急忙豎起耳朵點頭稱是。所以在朝廷內結成同黨，在朝廷外勾結地方勢力，窺測時機，發動政變，一舉而奪取國家政權。再說，對內利用黨羽挾持或殺害君主，對外利用諸侯勢力來顛覆自己的國家，背離正道，心懷陰謀，對上鉗製君主，對下擾亂法治，這樣的奸臣，是數不清的。這是什麽原因呢？就在於君主不懂得選擇臣子。史書記載說：“周宣王以來，亡國的就有幾十個，其中臣子殺死君主而奪取國家政權的所在多有。”那麽禍亂從國內產生和從國外興起的各占一半。能集中民力抵抗禍亂，即使國破身死，還都算是賢明的君主。至於改變法令，君臣易位，把整個國家和全體民眾拱手交給別人，這才是最大的錯誤。
做君主的，假如真能洞察臣子的言論，那麽即使打獵騎馬，沉溺女樂，國家還是可保全的；不能洞察臣子的言論，即使節儉勤勞，布衣粗食，國家仍是要滅亡的。趙國的前代君主敬侯，不修德行，而喜歡盡情享樂，滿足於身體安適，耳目快樂，冬天射箭打獵，夏天泛舟遊玩，不分晝夜地飲酒，一連幾天都不放下酒杯，不會喝酒的用竹筒對著嘴巴往裏灌，進退不嚴肅，回答不恭敬的，就在席前殺死。請看，起居飲食像這樣沒有節製，處罰殺戮像這樣沒有標準，但是敬侯在位幾十年，軍隊不曾被敵國挫敗，土地不曾被四鄰侵占，內部沒有群臣百官鬧事，外麵沒有鄰國侵略的禍患，這些都是因為懂得如何任用臣子啊。燕王噲是召公爽的後裔，擁有方圓幾千裏國土，幾十萬士兵。他，不沉灑於女色，不聽妙音佳樂，在宮內不興建深池高台，在宮外不射箭打獵，還親自拿著農具來整治田地。子噲甘受勞苦來為民操心達到了這樣的程度，即使古代所說的聖王明君，他們不辭辛勞而為國操心，也是不會比子噲在上的，但是子噲卻身死國亡，君位被子之篡奪，自身被天下人恥笑。這是什麽原因呢？就是因為不懂得如何任用臣子啊。
所以說：臣子中有五種奸邪行為，而君主卻不曾識別。做臣子的，有濫用財物行賄來騙取聲譽的，有致力於獎賞賜予來拉攏民眾的，有致力於結黨營私網羅智士來胡作非為的，有憑借免除賦役、赦免罪犯來提高聲威的，有致力於迎合下屬而顛倒是非和用危言聳聽、奇裝異服、漂亮稱號來惑亂人們視聽的。這五種人，是明君所疑慮、聖君所禁止的；去掉這五種人，那麽詭辯和奸詐的人就不敢在君主麵前亂說亂動了。而好話說得多、實事做得少，行為不合法令的人，就不敢歪曲事實來誇誇其談了。因此，群臣閑居時就會加強自身修養，辦事時就會盡力守職，沒有君主的命令不敢自作主張，亂說亂動，這是聖明君主用來駕馭臣子的辦法。那些聖明的君主，並不局限於在可疑的事上觀測臣子。見到可疑的事而不反過來聯係到其他事，弄清真相的，是天下少見的。所以說：庶子中有和嫡子行事一樣的人，配偶中有和正妻尊榮相等的妄，朝廷中有和國相權勢相同的大臣，臣子中有和君主地位相似的寵臣，這四種情況，是使國家陷於危險的根源。所以說：內廷的寵妃與王後並列，外朝寵臣和君主爭權，庶子和嫡子匹敵，大臣和君主相似，都是通向禍亂的必由之路。所以《周記》上說：“不要抬高妄的身價而壓低正妻的地位，不要降低嫡子的地位而抬高庶出者的身份，不要推重寵臣而使他們與上卿匹敵，不要因為尊敬大臣而使他的權勢與君主相當。”上述四種混淆上下關係的做法一旦被摧毀，君主就沒有顧忌，臣下就沒有邪行；這四種做法要是不被摧毀，便會以君主身死、國家滅亡而告終。
昔者有扈氏有失度，讙兜氏有孤男，三苗有成駒，桀有侯侈，紂有崇侯虎，晉有優施，此六人者，亡國之臣也。言是如非，言非如是，內險以賊，其外小謹，以征其善；稱道往古，使良事沮；善禪其主，以集精微，亂之以其所好：此夫郎中左右之類者也。往世之主，有得人而身安國存者，
有得人而身危國亡者。得人之名一也，而利害相千萬也，故人主左右不可不慎也。為人主者誠明於臣之所言，則別賢不肖如黑白矣。
若夫許由、續牙、晉伯陽、秦顛頡、衛僑如、狐不稽、重明、董不識、卞隨、務光、伯夷、叔齊，此十二者，皆上見利不喜，下臨難不恐，或與之天下而不取，有萃辱之名，則不樂食穀之利。夫見利不喜，上雖厚賞，無以勸之；臨難不恐，上雖嚴刑，無以威之：此之謂不令之民也。此十二人者，或伏死於窟穴，或槁死於草木，或饑餓於山穀，或沉溺於水泉。有如此，先古聖王皆不能臣，當今之世，將安用之？
若夫關龍逄、王子比幹、隨季梁、陳泄冶、楚申胥、吳子胥，此六人者，皆疾爭強諫以勝其君。言聽事行，則如師徒之勢；一言而不聽，一事則不行，則陵其主以語，待之以其身，雖死家破，要領不屬，手足異處，不難為也。如此臣者，先古聖王皆不能忍也，當今之時，將安用之？
若夫齊田恒、宋子罕、魯季孫意如、晉僑如、衛子南勁、鄭太宰欣、楚白公、周單荼、燕子之，此九人者之為其臣也，皆朋黨比周以事其君，隱正道而行私曲，上逼君，下亂治，援外以撓內，親下以謀上，不難為也。如此臣者，唯聖王智主能禁之，若夫昏亂之君，能見之乎？
若夫後稷、皋陶、伊尹、周公旦、太公望、管仲、隰朋、百裏奚、蹇叔、舅犯、趙襄、範蠡、大夫種、逢同、華登，此十五人者為其臣也，皆夙興夜寐，單身賤體，竦心白意；明刑辟、治官職以事其君，進善言、通道法而不敢矜其善，有成功立事而不敢伐其勞；不難破家以便國，殺身以安主，以其主為高天泰山之尊，而以其身為壑穀洧之卑；主有明名廣譽於國，而身不難受壑穀洧之卑。如此臣者，雖當昏亂之主尚可致功，況於顯明之主乎？此謂霸王之佐也。
若夫周滑之、鄭王孫申、陳公孫寧、儀行父、荊芋尹申亥、隨少師、越種幹、吳王孫、晉陽成泄、齊豎刁、易牙，此十二人者之為其臣也，皆思小利而忘法義，進則掩蔽賢良以陰暗其主，退則撓亂百官而為禍難；皆輔其君，共其欲，苟得一說於主，雖破國殺眾，不難為也。有臣如此，雖當聖王尚恐奪之，而況昏亂之君，其能無失乎？有臣如此者，皆身死國亡，為天下笑。故周威公身殺，國分為二；鄭子陽身殺，國分為三；陳靈身死於夏征舒氏；荊靈王死於乾谿之上；隨亡於荊；吳並於越；知伯滅於晉陽之下；桓公身死七日不收。故曰：謟諛之臣，唯聖王知之，而亂主近之，故至身死國亡。
聖王明君則不然，內舉不避親，外舉不避仇。是在焉，從而舉之；非在焉，從而罰之。是以賢良遂進而奸邪並退，故一舉而能服諸侯。其在記曰：堯有丹朱，而舜有商均，啟有五觀，商有太甲，武王有管、蔡。五王之所誅者，皆父兄子弟之親也，而所殺亡其身殘破其家者何也？以其害國傷民敗法類也。觀其所舉，或在山林藪澤岩穴之間，或在囹圄緤絏纏索之中，或在割烹芻牧飯牛之事。然明主不羞其卑賤也，以其能，為可以明法，便國利民，從而舉之，身安名尊。
亂主則不然，不知其臣之意行，而任之以國，故小之名卑地削，大之國亡身死。不明於用臣也。無數以度其臣者，必以其眾人之口斷之。眾人所譽，從而悅之；眾之所非，從而憎之。故為人臣者破家殘賥，內構黨與、外接巷族以為譽，從陰約結以相固也，虛相與爵祿以相勸也。曰：“與我者將利之，不與我者將害之。”眾貪其利，劫其威：“彼誠喜，則能利己；忌怒，則能害己。”眾歸而民留之，以譽盈於國，發聞於主。主不能理其情，因以為賢。彼又使譎詐之士，外假為諸侯之寵使，假之以輿馬，信之以瑞節，鎮之以辭令，資之以幣帛，使諸侯婬說其主，微挾私而公議。所為使者，異國之主也；所為談者，左右之人也。主說其言而辯其辭，以此人者天下之賢士也。內外之於左右，其諷一而語同。大者不難卑身尊位以下之，小者高爵重祿以利之。夫奸人之爵祿重而黨與彌眾，又有奸邪之意，則奸臣愈反而說之，曰：“古之所謂聖君明王者，非長幼弱也，及以次序也；以其構黨與，聚巷族，逼上弑君而求其利也。”彼曰：“何知其然也？”因曰：“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂。此四王者，人臣弑其君者也，而天下譽之。察四王之情，貪得人之意也；度其行，暴亂之兵也。然四王自廣措也，而天下稱大焉；自顯名也，而天下稱明焉。則威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之。”又曰：“以今時之所聞，田成子取齊，司城子罕取宋，太宰欣取鄭，單氏取周，易牙之取衛，韓、魏、趙三子分晉，此六人者，臣之弑其君者也。”奸臣聞此，然舉耳以為是也。故內構黨與，外攄巷族，觀時發事，一舉而取國家。且夫內以黨與劫弑其君，外以諸侯之讙驕易其國，隱敦適，持私曲，上禁君，下撓治者，不可勝數也。是何也？則不明於擇臣也。記曰：“周宣王以來，亡國數十，其臣弑其君取國者眾矣。”然則難之從內起與從外作者相半也。能一盡其民力，破國殺身者，尚皆賢主也。若夫轉身法易位，全眾傅國，最其病也。
為人主者，誠明於臣之所言，則雖弋馳騁，撞鍾舞女，國猶且存也；不明臣之所言，雖節儉勤勞，布衣惡食，國猶自亡也。趙之先君敬侯，不修德行，而好縱欲，適身體之所安，耳目之所樂，冬日弋，夏浮婬，為長夜，數日不廢禦觴，不能飲者以筒灌其口，進退不肅、應對不恭者斬於前。故居處飲食如此其不節也。製刑殺戮如此其無度也，然敬侯享國數十年，兵不頓於敵國，地不虧於四鄰，內無君臣百官之亂，外無諸侯鄰國之患，明於所以任臣也。燕君子噲，邵公之後也，地方數千裏，持戟數十萬，不安子女之樂，不聽鍾石之聲，內不堙汙池台榭，外不弋田獵，又親操耒耨以修畎畝。子噲之苦身以憂民如此其甚也，雖古之所謂聖王明君者，其勤身而憂世不甚於此矣。然而子噲身死國亡，奪於子之，而天下笑之。此其何故也？不明乎所以任臣也。
故曰：人臣有五奸，而主不知也。為人主者，有侈用財貨賂以取譽者，有務慶賞賜予以移眾者，有務朋黨徇智尊士以擅逞者，有務解免赦罪獄以事威者，有務奉下直曲、怪言、偉服、瑰稱以眩民耳目者。此五者，明君之所疑也，而聖主之所禁也。去此五者，則譟詐之人不敢北麵談立；文言多、實行寡而不當法者，不敢誣情以談說。是以群臣居則修身，動則任力，非上之令不敢擅作疾言誣事，此聖王之所以牧臣下也。彼聖主明君，不適疑物以窺其臣也。見疑物而無反者，天下鮮矣。故曰：孽有擬適之子，配有擬妻之妾，廷有擬相之臣，臣有擬主之寵，此四者，國之所危也。故曰：內寵並後，外寵貳政，枝子配適，大臣擬主，亂之道也。故《周記》曰：“無尊妾而卑妻，無孽適子而尊小枝，無尊嬖臣而匹上卿，無尊大臣以擬其主也。”四擬者破，則上無意、下無怪也；四擬不破，則隕身滅國矣。
譯文：
治國的大事，不僅僅指的賞罰得當。賞無功的人，罰無罪的人，不能稱作明察。賞有功的人，罰有罪的人，且全無遺漏，作用僅僅局限在個別人身上，並不能起鼓勵立功和禁止犯罪的作用。因此，禁止奸邪的辦法，首要的是禁止奸邪的思想，其次是禁止奸邪的言論，再次是禁止奸邪的行為。現在世上的人都說“給君主帶來尊崇，國家帶來安定的，必然要靠仁義智能”，卻不知道導致君主卑下、國家危亂的，必定因為仁義智能。所以掌握法術的君主，據棄仁義，廢除智能，用法來使人服從。因此聲譽遠播而名震四海，百姓太平而國家安定，在於君主懂得使用民眾的方法。一般而論，術是君主應該掌握的，法是官吏應該遵循的。既然這樣，那麽派遣侍從官員每天把法治的道理傳達到宮門之外，直到境內的民眾每天都看到法令，也不是一件困難的事。
過去有扈氏有個臣子叫失度， 兜氏有個臣子叫孤男，三苗有個臣子叫成駒，夏桀有個臣子侯侈，商封有個臣子叫崇侯虎，晉國有個臣子叫優施，這六個人都是導致國家滅亡的臣子。他們把是說成非，把非說成是，內心陰險毒辣，外表小心謹慎，用以表明自己善良；稱頌遠古，使好事變壞；善於控製君主，收集君主隱微的意向，以投合君主的愛好來擾亂君主：這些都是郎中官和左右侍從一類的人。以往的君主，有的得到大臣後身安國存，有的得到大臣後身危國亡。得到大臣這一點是相同的，但利弊相差極大，所以君主對於左右近臣不能不加倍小心。做君主的確實能明察臣子說的話，那麽區別賢與不賢的人就像區別黑白那樣清楚了。
至於許由、續牙、晉伯陽、秦顛頡、衛僑如、狐不稽、重明、董不識、卞隨、務光、伯夷、叔齊，這十二個人，都是見利不動心，臨危不懼的。有的給他天下都不接受，一旦遇到勞苦和屈辱，就不願要官府的俸祿。見利不動心的人，即使君主厚賞，也不能勉勵他；臨危不懼的人，即使君主重罰，也不能鎮服他：這叫做不服從命令的人。這十二個人，有的隱居而死在山洞裏，有的枯槁而死在荒野上，有的在深山裏餓死，有的投水自盡。有了這樣的人，古代的聖王都不能讓他們做臣，當今之世，又用他們派何用場？
至於夏桀時的關龍逢，商紂時的五子比幹、隨國的季梁、陳國的泄治、楚國的申胥、吳國的伍子胥，這六個人，都憑激烈爭辯或強行勸諫來壓服君主。如果君主采用他們的主張處理政事，就會出現如同師徒之間的不平等關係；君主對他們如果有一句話語不聽從，一件事情不照力、，他們就用強硬的措施來侮辱君主；豁出命來等待處理，即使家破人亡，腰斬兩段，手腳異處，做來也不畏懼。像這樣的臣子，古代的聖王都不能容忍，當今之世，又怎麽用他們呢？
至於齊國的田常、宋國的子罕、魯國的季孫如意、晉國的孫僑如、衛國的子南勁、鄭國的太宰欣，楚國的白公勝、周國的單荼、燕國的子之，這九個人作為臣子，他們的行事，都是結黨營私來侍奉君主，不走正道而大搞謀私的勾當，對上威逼君主，對下破壞國家安定，勾結外國勢力來擾亂國內政事，拉攏下屬來對付君主，做來毫無顧忌，像這樣的臣子，隻有聖王明主才能予以控製，至於昏君亂主，能看得出來嗎？
至於後稷、皋陶、伊尹、周公旦、太公望、管仲、隰朋、百裏奚、蹇叔、舅犯、趙衰、範蠢、文種、逢同、華登，這十五個人作為臣子，他們的行事，都是早起晚睡，自謙自卑，恭敬地表白自己的心意；嚴明地執行刑法、優異地幹好職事來侍奉自己的君主，進獻好的建議、通曉統治法術而不敢自我誇耀，立了功成了事也不敢自表勞苦；為了國家利益，不惜家庭殘破，為了君主安全，不惜獻出生命；把君主看成上天和泰山一樣尊貴，把自身看成穀底和河床一樣低下；君主在全國有美好的名聲和廣泛的聲譽，而自己安於接受穀底和河床一樣低下的地位。像這樣的臣子，即使遇到昏君亂主仍可建立功業，何況遇到賢明君主呢？這就叫做霸王的助手啊。
至於西周的滑之、鄭國的公孫申、陳國的公孫寧、儀行父、楚國的芋尹申亥、隨國的少師、越國的種幹、吳國的王孫額、晉國的陽成泄、齊國的豎刁、易牙等，這十二個人作為臣子，都是見小利而忘法紀，進則埋沒賢良去蒙蔽君主，退則擾亂百官而興禍作亂；都輔佐他們的君主，迎合君主的欲望，假如能取得君主的一點歡心，即使敗壞國家、殘殺民眾，也不難辦到。像這樣的臣子，即使是聖明君王也伯被奪權，何況昏君亂主，能不失去權柄嗎？有這些臣子的君主，都身死國亡，被天下人恥笑。所以周威王被殺，國家分成兩半；鄭君子陽被殺，國家一分為三。陳靈公死於夏征舒之手，楚靈玉死在乾溪之上，隨國被楚國所滅，吳國被越國吞並，智伯被消滅在晉陽城下，桓公死後六十七天不得收殮。所以說：阿諛奉承的臣子，隻有聖明君主才能識別，而昏君亂主卻去親近他們，因而落到身死國亡的地步。
聖王明君就不是這樣，選拔臣子時，對內不回避自己的親屬，對外不排除自己的仇敵。正確的，就據以任用；錯誤的，就據以處罰。因此，賢良的人就得到進用，而奸邪之臣都被斥退，所以一舉就能使諸侯臣服。在曆史典籍的記載中，堯時有兒子丹朱，舜時有兒子商均，夏啟時有兒子太康等五人，商場時有孫子太甲，武玉時有弟弟管叔、蔡叔。這五個帝王懲罰的，都是自己的父兄子弟一類的親屬，為什麽要使他們家破人亡受到懲罰呢？因為他們禍國殃民，敗壞法治。請看聖王選拔的人，有的隱居在山林洞穴之中，有的囚禁在監獄桎梏之中，有的從事宰割烹調、割草放牧、喂牛等活計。然而明君不嫌棄他們地位卑賤，因為他們的才能，可以彰明法度，有利於國計民生，據此選拔他們，君主地位得以鞏固，聲望得以提高。
昏君亂主卻不是這樣，他們不了解臣子的思想行為，卻把國家大權委任給他們，所以輕者君主名望下降、國土喪失，重者國家滅亡、君主身死，根源就在於不懂得任用臣子。不能用法術來衡量臣子，必然根據眾人的議論來判斷他們的好壞。眾人稱讚，就跟著喜愛；眾人誹謗，就跟著憎惡。所以做臣子的不惜破家費財，在朝廷內結成同黨、在朝廷外勾結地方勢力來製造聲譽，用暗中訂立盟約來加強勾結，用口頭上封官許願來給予鼓勵。說什麽“順從我的就能得到好處，不順從我的隻能得到禍害”。眾人貪圖奸臣給的利益，又迫於他的威勢，從而認為：“他真能對我高興，就會讓我得到好處；對我猜忌惱怒，就會傷害我。”眾人都歸附他，民眾也靠攏他，把一片讚美聲傳遍全國，上達到君主那裏。君主又不能弄清楚實情，因此認為他是賢人。奸臣又會派出詭詐的人，在外充當別國寵信的使者，把馬車借給他，給他瑞節使人相信，教他外交辭令使他莊重，用貴重的禮物資助他，讓他作為外國使者來遊說本國君主，暗中夾帶為奸臣說話的私心而議論公事。為誰做使者呢，是為別國的君主；為誰講話呢，是為君主左右的奸臣。君主喜歡使者的話，認為他講得頭頭是道，從而認為他稱讚的奸臣是天下的賢士。國家內外對於君主左右的那個奸臣，都異口同聲地暗示君主：重者要君主甘願卑身讓位而居其下，輕者賞賜高爵厚祿使奸臣得利。奸臣位高祿厚，黨羽越聚越多，又有篡奪君權的野心，其他黨羽就變本加厲地迎合他的心意，勸他說：“古代的所謂聖明君主，並不是父子兄弟依次傳授王位；而是依靠在朝廷內結成同黨，在朝廷外勾結地方勢力，威逼和殺害君主而謀求大利的。”奸臣問：“怎麽知道是這樣的？”黨羽就說：“舜逼迫堯，禹逼迫舜，湯放逐桀，武王討伐紂。這四個王，都是作為臣子而殺了自己的君主，天下卻都稱讚他們。考察四個王的思想，是出於貪得天下的野心；衡量他們的行為，是使用了暴亂的武力。然而這四個王雖說自管擴充勢力，天下的人卻稱讚他們了不起；自管顯耀名聲，天下的人卻稱讚他們很高明。這樣，威勢足以淩駕天下，利益足以壓倒一世，天下人都順從他們。”又說；“根據現在知道的，田成子奪取齊國，司城子罕奪取宋國，太宰欣奪取鄭國，單荼奪取周國，易牙奪取齊國，韓、趙、魏三家分晉，這八個人，都是臣子殺死自己的君主而立的。”奸臣聽到這些話，急忙豎起耳朵點頭稱是。所以在朝廷內結成同黨，在朝廷外勾結地方勢力，窺測時機，發動政變，一舉而奪取國家政權。再說，對內利用黨羽挾持或殺害君主，對外利用諸侯勢力來顛覆自己的國家，背離正道，心懷陰謀，對上鉗製君主，對下擾亂法治，這樣的奸臣，是數不清的。這是什麽原因呢？就在於君主不懂得選擇臣子。史書記載說：“周宣王以來，亡國的就有幾十個，其中臣子殺死君主而奪取國家政權的所在多有。”那麽禍亂從國內產生和從國外興起的各占一半。能集中民力抵抗禍亂，即使國破身死，還都算是賢明的君主。至於改變法令，君臣易位，把整個國家和全體民眾拱手交給別人，這才是最大的錯誤。
做君主的，假如真能洞察臣子的言論，那麽即使打獵騎馬，沉溺女樂，國家還是可保全的；不能洞察臣子的言論，即使節儉勤勞，布衣粗食，國家仍是要滅亡的。趙國的前代君主敬侯，不修德行，而喜歡盡情享樂，滿足於身體安適，耳目快樂，冬天射箭打獵，夏天泛舟遊玩，不分晝夜地飲酒，一連幾天都不放下酒杯，不會喝酒的用竹筒對著嘴巴往裏灌，進退不嚴肅，回答不恭敬的，就在席前殺死。請看，起居飲食像這樣沒有節製，處罰殺戮像這樣沒有標準，但是敬侯在位幾十年，軍隊不曾被敵國挫敗，土地不曾被四鄰侵占，內部沒有群臣百官鬧事，外麵沒有鄰國侵略的禍患，這些都是因為懂得如何任用臣子啊。燕王噲是召公爽的後裔，擁有方圓幾千裏國土，幾十萬士兵。他，不沉灑於女色，不聽妙音佳樂，在宮內不興建深池高台，在宮外不射箭打獵，還親自拿著農具來整治田地。子噲甘受勞苦來為民操心達到了這樣的程度，即使古代所說的聖王明君，他們不辭辛勞而為國操心，也是不會比子噲在上的，但是子噲卻身死國亡，君位被子之篡奪，自身被天下人恥笑。這是什麽原因呢？就是因為不懂得如何任用臣子啊。
所以說：臣子中有五種奸邪行為，而君主卻不曾識別。做臣子的，有濫用財物行賄來騙取聲譽的，有致力於獎賞賜予來拉攏民眾的，有致力於結黨營私網羅智士來胡作非為的，有憑借免除賦役、赦免罪犯來提高聲威的，有致力於迎合下屬而顛倒是非和用危言聳聽、奇裝異服、漂亮稱號來惑亂人們視聽的。這五種人，是明君所疑慮、聖君所禁止的；去掉這五種人，那麽詭辯和奸詐的人就不敢在君主麵前亂說亂動了。而好話說得多、實事做得少，行為不合法令的人，就不敢歪曲事實來誇誇其談了。因此，群臣閑居時就會加強自身修養，辦事時就會盡力守職，沒有君主的命令不敢自作主張，亂說亂動，這是聖明君主用來駕馭臣子的辦法。那些聖明的君主，並不局限於在可疑的事上觀測臣子。見到可疑的事而不反過來聯係到其他事，弄清真相的，是天下少見的。所以說：庶子中有和嫡子行事一樣的人，配偶中有和正妻尊榮相等的妄，朝廷中有和國相權勢相同的大臣，臣子中有和君主地位相似的寵臣，這四種情況，是使國家陷於危險的根源。所以說：內廷的寵妃與王後並列，外朝寵臣和君主爭權，庶子和嫡子匹敵，大臣和君主相似，都是通向禍亂的必由之路。所以《周記》上說：“不要抬高妄的身價而壓低正妻的地位，不要降低嫡子的地位而抬高庶出者的身份，不要推重寵臣而使他們與上卿匹敵，不要因為尊敬大臣而使他的權勢與君主相當。”上述四種混淆上下關係的做法一旦被摧毀，君主就沒有顧忌，臣下就沒有邪行；這四種做法要是不被摧毀，便會以君主身死、國家滅亡而告終。